欽定四庫全書

稗編卷六十八　　　　　明　唐順之　撰諸家二十六【道】

莊列十論　　　　　　　　李元卓

一莊周夢蝶萬物同根是非一氣奚物而為周奚物而為蝶認周以為非蝶是未能忘我也執(zhí)蝶以為非周是未能忘物也物我對待萬態(tài)紛糺謂彼不齊皆妄情爾不知物自無物雖蝶亦非我自無我雖周亦幻況容有分也栩栩然而夢為蝶即蝶為周蘧蘧然而覺為周即周無蝶此見之所獨而物之所齊也夫覽一身而私膠萬物而執(zhí)以形開之覺而為事之實以魂交之寐而為夢之虛不知一夕之覺夢一形之開闔是也一形之開闔一性之徃來是也一化為物戚然而惡一復為人忻然而樂物固奚足惡人固奚足樂此特萬化而未始有極者爾一犯其形竊竊然而私之妄也必有大覺而后知大夢必有真人而后有真知夢不知覺故不以夢為妄覺不知夢故不以覺為真周不知蝶故不以蝶為非蝶不知周故不以周為是靈源湛寂觸處皆知變化代興隨遇無擇而吾心未始有知焉故是篇立防我之子綦以開齊物之端寓夢蝶之莊周以卒齊物之意噫舉世皆寐天下一夢也櫟社之木以夢告人元君之以夢求免尹氏之役夫以夢而樂鄭人之得鹿以夢而訟華胥以夢防帝所以夢至隨其所遇而安之者知其幻而非真也何獨于此不然彼致道者疏以通其礙靜以集其虛誠以生其神寂以反其照將視世間得失是非貴賤成敗生死真夢幻爾奚獨于周與蝶而疑之古之真人其寢不夢其覺無憂吾甞因是說而知周非特為寓言

二庖丁解牛即無物之自虛者履萬化而常通執(zhí)有物之為實者應一涂而亦泥然物本無物其體自離道無不通安所用解而謂之解牛者離心防物而未甞見牛乗虛順理而未甞防刃解牛于無解乎且以刀則十九年歴隂陽之數(shù)不為不久以解則數(shù)千牛應世變之故不為不多疑若敝矣而刀刃若新發(fā)于硎者蓋執(zhí)跡則瞬息已遷操本則亙古不去妙湛之體在動而非搖虛眀之用入塵而非垢意者一身已幻孰為能奏之刀萬物皆妄孰為可解之牛有刀則能以存有牛則所以立物我既融能所斯泯浮游乎萬物之祖其虛莫之礙也故能未甞批而大郤自離未甞導而大窽自釋未甞爭而同然者自固未甞有而技經(jīng)肯綮之自宜況大乎以是奏刀騞然而無應物之勞動刀甚微而無競物之心釋刀而對而無留物之累提刀而立而無逐物之逝其用之終又將善刀而藏之復歸于無用矣此刀之所以未甞傷也雖然至道無在而在妙用非應而應在手應觸而觸不知手在肩應倚而倚不知肩在足應履而履不知足在膝應踦而踦不知膝在天機自張而各不自知大用無擇而咸其自爾此其刀所以恢恢乎有余地矣一將有見牛之心則有解牛之累而衛(wèi)生之經(jīng)亦已傷矣此良庖以其割故嵗更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今時不能攝非長非短數(shù)不能囿非新非故化不能移非厚非薄質不能定本然之剛不煅而堅湛然之用不淬而眀此庖丁用之如土委地而族庖每見其難為也以道防之在解無解非礙則解亦不知在礙無礙非解則礙亦不立以庖丁而視族庖者解其礙也以族庖而視庖丁者礙其解也解礙俱遣虛而已矣切原莊周之意托庖丁以寓養(yǎng)生之主次養(yǎng)生于齊物逍遙之后夫何故物物皆適囿于形體之累者不能逍遙物物皆一列于大小之見者不能齊物以是賔賔然與物靡刃于膠擾之地其生鮮不傷矣惟內(nèi)無我者故能逍遙于自得之場惟外無物者故能齊物于至一之域夫然體是道而游于萬物之間彼且烏乎礙哉故莊周以是起解牛之喻而文恵以是達養(yǎng)生焉三藏舟山于壑澤自物之無而觀之真常湛寂亙古而不去自物之有而觀之大化宻移交臂而已失達此者即其流動之境了乎不遷之宗夫然防塵可以合太虛秋毫可以約天地寄萬化于不化之有宜使負之而走將安之乎昧此者覽其有涯之生托乎必遯之地夫然而停燈者前焰非后熖比形者今吾非故吾雖使執(zhí)之而留皆自防防中去矣此莊周所以有藏舟山于壑澤之喻夫壑與澤虛眀之用所以況造物之無心舟與山動止之物所以況有形之有體道一而已一固無方壑之與澤為有方矣一固無體舟之與山為有體矣夫一隨于動止而防于有方一昧于虛眀而囿于有體則一者自此而對矣有盛而衰為之對有新而故為之對有生而死為之對一則無二故獨徃獨來而無古無今對則有耦故相形相傾而隨起隨滅是故以火藏火一也藏之水則滅以水藏水一也藏之土則湮又況以舟山且有體矣壑澤且有方矣摯而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以負之而走也雖然不物者乃能物物不化者乃能化化若驟若馳日徂于一息不留之間化故無常也我知之矣此特造物者愚群動而有心者所以妄存亡也是心存則物存是心亡則物亡方且藏之壑澤心之所見自以為固矣不知此纎毫未甞立俄而失之夜半心之所見自以為去矣不知此纎毫未甞動惟知夫大定持之者故能逰于物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之處乃萬物之所系一化之所待古之人藏天下于天下者以此夫天下者萬物之所一也而人者又萬物之一耳誠其得一之全故知萬化之未始有極者動無非我則夭老終始皆所欲之而無所惡也與夫一犯人形而喜之者其樂可勝計耶古之人甞言之矣萬物皆備于我反身而誠樂莫大焉是樂也昧者終日用之而不知旦宅爾陳人爾與物周流于造化之逆旅爾安得莊周藏天下于天下而論之

四顔回坐忘心非汝有孰有之哉是諸縁積習而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心無心而萬物皆吾心則聰眀烏用黜知身無身而萬象皆吾身則支體烏用墮況于仁義乎況于禮樂乎若然動靜語黙無非妙處縱橫逆順無非天游孰知其為忘也耶不然厭擾而趨寂懼有以樂無以是為忘則聚塊積塵皆可謂之忘矣夫回幾于圣人而未盡過于眾人而有余順一化之自虛了乎無物者圣人也隨眾境而俱逝系乎有物者眾人也了乎無物則無徃而非忘系乎有物則無時而能忘此顔回所以坐忘乎反萬物流轉之境防一性不遷之宗靜觀世間則仁義禮樂舉皆妄名寂照靈源則支體聰眀舉皆幻識忘物無物則妄名自離忘我無我則幻識自盡然仁義禮樂名不自名妄者執(zhí)以為名支體聰眀識不自識幻者認以為識知身本于無有則支體將自墮必期于墮之者未離于身見也知心本于不生則聰眀將自黜必期于黜之者未離于心見也且支體聰眀之尚無則仁義禮樂之安有向也作徳于肝膈之上而物物皆知今也無知向也役心于眉睫之間而物物皆見今也無見茲乃坐忘乎然既已謂之忘仲尼不容于有問顔回不容于有應亦安知一毫之益亦安知一毫之損亦安知仁義禮樂之忘為未亦安知支體聰眀之墮黜為至己乎夫即妙而觀墜者之忘車沒者之忘水人之忘道術魚之忘江湖亦忘也即麤而觀得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘車轍攫金者之忘市人亦忘也將以彼是而此非乎道無是非將以彼真而此偽乎道無真?zhèn)晤喪现颖硥m而反妙損實而集虛者爾吾知其忘猶未忘也使進此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚貴忘五季咸相壺子神之妙物者未甞顯妙物之受妙者未甞知妙是之謂神彼巫則誣神之言以死生存亡禍福夀夭以告人者其驗雖嵗月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已謂之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸則有感而感則有心方且以我之有心而感人之心以我之有見而見人之見故死生存亡福禍夀夭者妄名起矣名既已妄又妄見之見既愈妄又妄言之世之滯于相而不能防妄者又妄受之直以是為真故棄而走也雖列子猶見之而心醉以其未能刳心也以其道之至于壺子以其未能絶學也故使人得而相汝夫壺者以空虛不毀為體以淵眀不測為用子則有出母之道以應世者故能托無相于有相之間季咸則有心而感者故每入則皆曰見壺子則無心而應者故每至則皆曰示彼無心者踐形于無形之表彼安得而相之超數(shù)于無數(shù)之先彼安得而知之季咸方且累于形數(shù)而未離見見之處直以為死生若是而莫之逃也故始也示之以地文則嘆之以其死次也示之以天壤則幸之以其生不知死本無死心滅則死生本無生心生則生形之死生心之起滅心之起滅見之有無也至人未始有心靜而與隂同徳動而與陽同波與隂同徳彼亦不得而見也必示之以地文而文者物之所自雜也與陽同波彼亦不得而見也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太沖遂以為不齊焉地文則隂勝陽天壤則陽勝隂太沖則隂陽之中莫勝則天地之平也萬法一致本無髙下彼見不齊焉然三者皆謂之機意其動之微而見之先故得而見之也示之以未始出吾宗則示出于無所示矣彼以實投我而此以虛彼以有受我而此以無彼之起心役見為有盡此之離人藏天為無盡以有盡相無盡殆以此季咸所以望之而走追之而滅也雖然壺子之告列子且曰是見吾杜徳機又曰殆見吾善者機又曰是見吾衡氣機皆曰吾者猶且立我至于吾與之虛而委蛇不知其誰何雖吾亦防之示之者其誰耶相之者其誰耶故逃也壺子之心太虛矣太虛之體空眀妙湛總持萬有餙之以榮華而不留揮之以兵刃而不傷沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故爾壺子之心吊之以死受之而不惡慶之以生受之而不恱名之不齊受之而不爭彼卒自失而滅亦不以為騰而得亦以是虛爾莊周方論應帝王而言此者夫帝王應世惟寂然不動故能感而遂通惟退藏于宻故能吉兇與民同患一將出其宗敝敝然以天下為吾患役于萬物而非所以役萬物使人得而相汝可乎此古之應帝王者所以蕩蕩乎無能名也

六象罔得?珠赤水之北源含陽而不流昆侖之丘體安靜而不撓以況性之自本者南望則交物而起見還歸則渉動而旋復以況性之反本者性天一開塵境并起既湛人偽遂逐大道?珠其遺乎然性不可因人而知使之者又其誰耶性不可有心而知索之者又其誰耶使之而非集虛也索之而非黙契也是三子者智窮乎所欲知目竭乎所欲見口費乎所欲言而道終弗得夫何故游塵聚塊妙道皆存瓦礫糠粃至真咸在近不間于眉睫逺不離于象先流出乎方寸之境縱橫乎日用之際追之則防山在前而愈逺問之則大塊非遙而盡迷以其索之不得故也且性本無知而知非知也性本無見而見非見也性本無言而言非言也即知是性以知索知反為知迷即見是性以見索見反為見礙即言是性以言索言反為言?謂之象似有而非有也謂之罔似無而非無也去智而迷者靈去見而礙者徹去言而縛者解此象罔所以獨得之也方其探入道之本則圣如黃帝有望乃遺愚如象罔無心乃得及其防大道之原則一性無性在得非圣一真無真在失非凡向也遺之黃帝亦無一毫之虧今也得之象罔亦無一毫之得亙古亙今而獨露真常大感大靈而咸為覺性庸詎知三子之弗得為非而象罔之得為是也故雖黃帝特異之

七莊子逰濠梁物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致無所從來生者自生而生本無生形者自形而形本無形凡森布于貌象聲色之間者無不具此道我于物奚擇焉一性之分充足無余一天之逰逍遙無累物與我咸有焉惟契物我之知者于此蓋有不期知而知其妙防契其理黙會神者先受之有不能逃逰其先者此莊子所以知魚樂于濠梁之上也夫出而?游而泳無濡沫之涸無網(wǎng)罟之患從容乎一水之中者將以是為魚之樂乎以是為樂齊諧且知之矣又奚待周而后知蓋魚之所樂在道而不在水周之所知在樂而不在魚惟魚忘于水故其樂全惟周忘于魚故其知一至樂無樂魚不知樂其樂真知無知周不期知而知然莊周以是契之于無物之表蓋將無言恵子甞交于莫逆之際蓋將無問莊子于此非不能黙恵子于此非不能悟以謂非問則周之言無所托非言則道之妙無所見直將祛天下后世離我與物為兩者之蔽爾將物自有其物則周固非魚矣是安知我而知魚之為樂也耶將我自有其我則魚固非周矣是安知我不知魚之樂也耶知與不知皆道之末此周所以請循其本也其本未甞不知昔人甞言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也在我者蓋如也視死如生視富如貧視周如魚視人如豕視我如人在物者蓋如也如則物物皆至游無非妙處奚獨濠梁之上也哉如則物物皆真樂無非天和奚獨鯈魚之樂也哉吾知夫周與魚未始有分也然作秋水之作始之以河伯北海若相矜扵小大之域次之以蟲防蛇風相憐于有無之地又安知物之所以一則樂之所以全故周托鯈魚之樂以卒其意而至樂之說因此而作也古之眀乎至樂無有者常見于其言矣曰奚樂奚惡

八醉者墜車執(zhí)物以為有所見者誠車矣認我以為實所知者誠墜矣知見立而乗墜分庸詎無傷耶彼醉者之全酒知以之泯見以之防乗不知有車墜不知有地身不知有觸觸不知有傷凝然無所分焉且暫寄其全于酒者猶足以外死生而忘驚懼況性天之全未始離者乎天下一車爾托而乗其上者內(nèi)開知見之營營外逐幻化之擾擾一將傾覆于諸妄之地非直骨節(jié)之傷驚懼之入也一開其受萬態(tài)俱入猶醒者之覩車覆且得無傷乎雖然探形之始則天地與我并生原數(shù)之先則萬物與我為一奚物而謂車奚物而謂人奚物而謂墜奚物而謂傷且心與物對則開天而人心與物防則離人而天機械去而所循者天理也適莫融而所體者天均也行而無跡是謂天逰動而無畛是謂天機舉不足以憂之者天樂也舉不足以美之者天和也以是相天無所助也以是事天無所役也夫是之謂全于天彼其視得失哀樂死生窮通猶醉者之墜車矣甞原周之意以是說于達生之篇者以謂有生者必盡有盡者必生知夫生本無生故曰內(nèi)觀無心外觀無身泛觀無物乃能一其性而不二養(yǎng)其氣而不耗合其徳而不離通乎物之所造而不為奚徃而非天哉形全于天而形形者未甞有耳全于天而聲聲者未甞發(fā)目全于天而色色者未甞顯口全于天而味味者未甞呈夫是之謂全于天是篇既托之以醉者之墜車矣又次之以復讐者不折鏌铘又次之以忮心者不怨飄瓦此其何故也物自無物何心于有我自無我何心于物物我未始有分也故墜者不傷讐者不折飄者不怨一天之自虛矣然則以其對人故謂之天一性無性況有天乎以其對開故謂之藏一天無天況有藏乎悟此然后契達生之妙趣也

九古之道術昔之語道者以謂道烏乎在曰無乎不在期之以在有耶古之人常言之矣在古無古在今無今在隂非隂在陽非陽在逺不離眉睫在近獨髙象先在聚而流出萬有在散而収斂一毫道果在有哉期之以在無耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷滿谷在坑滿坑有在于螻螘有在于瓦礫道果在無哉無不在無名謂之無而真無不無也有不在有名謂之有而真有不有也而在在者有無不可得而名焉昔之眀在在之妙于天下者不敢以形數(shù)擬不敢以畛域睨即其亙古今而自成入散殊而皆一者強名之曰古人之大體是猶萬水著見一月之所攝也萬竅怒號一風之所鼓也萬象森羅一氣之所積也萬物紛錯一道之所原也神眀得之而降出帝主得之而生成天人得之不離于宗神人得之不離于精至人得之不離于真圣人以是而變化君子以是而慈仁以是為法名操稽之數(shù)以是為詩書禮樂之文古之人即之以為道術者非累于心也故不可謂之心術非鑿于智也故不可謂之智術非機也故不可謂之機術非技也故不可謂之技術此術者而謂之道其該徧者也惜夫大全裂于道徳之一散百家諸子隨所見而自滯以謂道術有在于是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑厘聞其風而恱之為人太多為已太寡而宋钘尹文子聞其風而恱之謑髁無任而笑上賢縱脫無行而非大圣防駢慎到聞其風而恱之以謙下為表以虛空無已闗尹老聞其風而恱之此數(shù)子者或以獨任不堪而滯道或以強聒不舍而滯道或以死生之說而滯道或以博大之域而滯道計其術之在道中猶礨空之在大澤也猶稊米之在太倉也猶小石之在太山猶毫末之在馬體也自其所見則殊而自其所造之道觀之則不知其殊也此何故一石之微與太山均于成體一米之細與太倉均于成數(shù)一礨與大澤共虛一毫與馬體皆備此百家雖裂道于多方而大體未始有離也嗚呼沒百家無大全離大全無百家非百家則不見大全非大全則百家不立其原一也終日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者賢人也已極大全而冺跡大全者圣人也堯舜之相授授此者也禹湯之相傳傳此者也周公之仰思思此者也仲尼之潛心潛此者也孟子之養(yǎng)浩養(yǎng)此者也伊尹之先覺覺此者也莊周之書卒于是篇深包大道之本力排百家之敝而終以謬悠之說無津涯之辭自列于數(shù)子之末深抵其著書之跡以圣天下后世孰謂周蔽于天而為一曲之士

十宋華子病忘宋者火所次而眀陽者性常浮而動里則處而非奧華則敷而離根子則又其嬰孩之時也中年則湛人偽之深病忘則還性天之暫復而謂之病者是世俗之病非迷罔之疾也故動而開天所以生智慧靜而藏天所以全淵黙徳有心則作徳于物物之知心有眼則役心于物物之見知見立則方寸擾矣本然之忘恬不為迷妄情之息反以為病安知夫古人語致者必貴忘乎夫人相忘于道術真也魚相忘于江湖性也有足則屨非真忘足則屨適矣有腰則帶非真忘腰則帶適矣隨煙而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者墜而不傷忘車也兀者防而不見忘足也彼忘者若是其真也華子之病幾其真者歟真則致一矣夫朝取而夕忘一于朝也夕與而朝忘一于夕也在途而忘行一于途也在室而忘坐一于室也今不識昔一于今也后不識今一于后也忘取與是忘物也忘行坐是忘所也卒也先后之不識非獨忘也且獨奈何以此而謂之病也耶既以謂之病則宜有受之者忘則又受之者誰乎不知未甞問且闔室而毒之毒之弗已又從而卜之不知此非吉兇之所能知也卜之不已又從而禱之不知此非鬼神之所能窺也禱之弗已又從而醫(yī)之不知此非隂陽之所能冦也三者無所用其術儒者又躡其后而唱之欲為治之也魯者文物之地儒者仁義之術大全自此所也然彼自無疑則卦卜奚占彼自無愆則祈請奚禱彼自無疾則藥術奚攻欲愈其忘試化其心使心有知試變其慮使慮有知露之使知寒餓之使知饑幽之使知眀心非一而為物耦矣其寒而知求衣其饑而知求食其幽而知求眀見非獨而有對矣鑿之七日混沌之七竅遂開除之一日世間之萬態(tài)俱起大怒而黜妻子知其有親于我而責之深也操戈而逐儒生知其有求于我而憾之切也數(shù)十年之境頓生須臾之忘安得是故存亡也得失也哀樂也好惡也向也各不知今也營營不已蓋無心則忘有心則恐是八者安知足以累心乎子貢問于孔子而怪之以其溺于博學之辨也孔子顧謂顔回而記之以其造于坐忘之虛也然華子病忘非誠忘也方其忘則防然而忘及其悟也則弗然而怒是將以擾擾者為妄耶黙黙者為真耶特不知忘時擾擾之境自存悟時黙黙之妙非逺夫何恐之有嗚呼心本無心因物則心故心亡為忘智本無智因知而智故智徹為徳徹則不知忘之為忘而忘亦忘矣古之人貴夫坐忘而遺照

道家雜術　　　　　　　　馬端臨【后同】

按道家之術雜而多端先儒之論備矣蓋清浄一說也煉養(yǎng)一說也服食又一說也符箓又一說也經(jīng)典科教又一說也黃帝老子列御冦莊周之書所言者清浄無為而已而略及煉養(yǎng)之事服食以下所不道也至赤松子魏伯陽之徒則言煉養(yǎng)而不言清靜盧生李少君欒大之徒則言服食而不言煉養(yǎng)張道陵冦謙之之徒則言符箓而俱不言煉養(yǎng)服食至杜光庭而下以及近世黃冠師之徒則専言經(jīng)典科教所謂符箓者特其教中一事于是不惟清浄無為之說略不能知其防趣雖所謂煉養(yǎng)服食之書亦未甞過而問焉矣然俱欲冐以老氏為之宗主而行其教蓋甞即是數(shù)說者而詳其是非如清浄無為之言曹相國李文靖師其意而不擾則足以致治何晏王衍樂其誕而自肆則足以致亂蓋得失相半者也煉養(yǎng)之說歐陽文忠公甞刪正黃庭朱文公甞稱參同契二公大儒攘斥異端不遺余力獨不以其說為非山林獨善之士以此養(yǎng)生全年固未甞得罪于名教也至于經(jīng)典科教之說盡鄙淺之庸言黃冠以此逐食常欲與釋子抗衡而其說較釋氏不能三之一為世患蠧未為甚鉅也獨服食符箓二家其說本邪僻謬悠而惑之者罹禍不淺欒大李少君于吉張津之徒以此殺其身栁泌趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮張角孫恩呂用之之徒遂以此敗人天下國家然則柱史五千言曷甞有是乎蓋愈逺而愈失其真矣又曰朱文公甞言佛家偷得老子好處后來道家只偷得佛家不好處譬如道家有個寳藏被佛家偷去后來道家卻只取得佛家瓦礫殊可笑愚甞因是說而推究之仁義禮法者圣賢之說也老氏以為不足為而主于清浄清浄無為者老氏之說也佛氏以為不足為而主于寂滅蓋清浄者求以超出乎仁義禮法而寂滅者又求以超出乎清浄無為者也然曰寂滅而已則不足以垂世立教于是縁業(yè)之說因果之說六根六塵四大十二縁生之說層見疊出宏逺微妙然推其所自實本老子髙虛?妙之防増而髙之鑿而深之遂自成一家之言而后來之道經(jīng)反從而依仿之然較其詞采則鄙劣彌甚者蓋瞿曇設教最久囑付其徒亦甚至又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之推原其防意之所從來而潤色其辭語之所未備故其為書博大竒偉不可以淺窺若老子則其初固未甞欲以道徳五千言設教也羽人方士借其名以自重而實不能知其說扵是就佛經(jīng)腳跟下竊其緒余作諸經(jīng)懴而復無羽翼潤色之者故無足觀蓋佛襲老之精防泝而上之其說愈精微道襲佛之粗淺防而下之其說愈粗淺矣然此論其蘊奧也今之黃冠釋子俱未甞究竟至此而特以其科教之所謂濟生度死希求福利者行于世而舉世宗之莫敢有異說愚甞論之二教所謂濟防幽途者俱妄也不足復議至于祈求以希福之說雖達生知命者所不為然以理觀之則道教為優(yōu)何也蓋人受生于天地稟氣于隂陽五行日月星辰實照臨之山川神祗實擁防之則夫疾痛而呼吁厄難而叩禱首過雪愆祈恩請福而天地眀神鑒其懇誠為之悔禍降祥則亦理之所有雖曰道經(jīng)中所謂天神地祗皆領之國家之祠官為臣庶者不當僭有所祈然子路曰禱爾于上下神祗孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可事上帝則亦為臣庶而言且古今異宜禮亦因時而以義起古者士惟一廟今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今無有不祀其先者古者有防不祭今亦不然先儒講論及此固未甞病其僭瀆而必欲復古之禮制也則夫臣庶士民之家茍有災厄而為之祈吁天地醮祭星辰黃冠師者齋眀盛服露香叩首達其誠悃乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意蓋理之所有而亦人情之所不能免也至以三清為三炁五方為五炁九天為九炁雖不能必其有無然其說亦通特不當指太清為老子蓋務尊其師而反流于僭妄耳釋流見道家科教之有是說也乃從而效之以其所謂諸佛菩薩者美其名曰無量夀曰消災熾盛曰救苦救難而以為所求必得所禱必應且佛氏所謂悲閔眾生而為之導師者不過欲其脫離三業(yè)而躋之十地除去無眀而納之真如懴悔扵既徃覺悟扵方來以共成佛道耳福禍之司非其任也彼方以空寂為賢則豈復預災祥吉防之事以色相為妄則豈復歆供養(yǎng)香乳之奉乃盛作莊嚴仆仆亟拜以希福利不亦疎乎然則二氏固互相仿效者也理致之見于經(jīng)典者釋氏為優(yōu)道家強欲效之則祗見其膚淺無味祈禱之具于科教者道家為優(yōu)釋氏強欲效之則祗見其荒誕不切矣

修煉三妙音

晁文元公逈少聞方士之術凡人耳有靈響目有神光其聽于靜中若鈴聲逺聞耆年之后愈覺清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬搖空三曰秋蟬曵緒

覺性　　　　　　　　　　儲　泳

人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情祛邪妄一雜亂返真常人茍氣宇清眀心神虛朗邪昧何從而入惟其昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乗之然外邪客氣即我之顛倒見解而已非外來也由內(nèi)不自正故曰外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養(yǎng)之則眀定以持之則清清眀之極道乃可成盡敬事神不若還以事其性天之神也

道徳經(jīng)　　　　　　　　　通　考

晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之防予甞學焉通其大防而悲之蓋不幸居亂世憂懼者所為之書乎不然何其求全之甚也古之君子應世也或知或愚或勇或怯惟其當之為貴初不滯于一曲也至于成敗生死則以為有命非人力所能及不用智于其間以求全特隨其所遇而處之以道耳是以臨禍福得防而未甞有憂懼之心焉今耳之書則不然畏眀之易暗故守以昏畏寵之必失故不辭辱畏剛之折則致柔畏直之挫則致曲畏厚亡也則不敢多藏畏盈溢也則不如其已既貴矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱謙下為道者其意蓋曰不如是則將不免于咎矣用此觀之豈非所謂求全也哉嗟夫人惟有意于求全故中懐憂懼先事以謀而有所不敢為有所不敢為則其蔽大矣此老子之學所以雖深約博大不免卒列扵百家而不為天下達道歟

老子　　　　　　　　　　葉　適

言老子所自出莫著于孔子家語世家曽子問老子列?蓋二戴記孔子從老聃助祭于巷黨云云使佚子死下殤有墓禮家儒者所?也司馬遷記孔子見老嘆其猶龍遁周藏史至闗闗令尹喜強之著書乃著上下篇言道徳之意非禮家儒者所?也以莊周言考之謂闗尹老聃古之博大真人亦言孔子贊其為龍則是為黃老學者借孔子以重其師之辭也二說皆涂引巷援非有眀據(jù)然遷謂世之學老子則絀儒學儒學亦絀老子稱指必類乃好惡之實情烏得舉其所詘而亦謂孔子聞之哉且使果遁周藏史甞教孔子以故記雖心所不然而欲自眀其說則今所著者豈無緒言一二辨析于其間而故為巖居川防素隠特出之語何耶然則教孔子者必非著書之老子而為此書者必非禮家所謂老妄人訛而合之爾自伏羲以來漸有文字三墳八索今不傳于世大抵多言變化儻慌非世教所用非人心所安故堯舜禹臯陶以至周公孔子損削弗稱管子尚權謀子華子言仁義其人老子并時或相先后亦皆與道徳之意相首尾蓋老子之學乃昔人之常至其盡去謬悠不根之談而精于事物之情偽執(zhí)其機要以御時變則他人之為書固莫能及也然遷既以為不知所終又以為夀百六十嵗又其居自有鄉(xiāng)里又以為有子為魏將?至漢而所謂教孔子之老聃著書之老子乃不能辯其本事而徒詳于末流則非余所知也

老子注解序　　　　　　　王　雱

昔老子當?shù)佬g之變故書九九篇以眀生生之理而末世為學蔽于前世之緒余亂于諸子之異論智不足以眀真?zhèn)文嘶蛞允ト酥?jīng)與楊墨之書比雖有讀者而燭理不深乃復髙言矯世去理彌逺今世?注釋王弼張說兩家經(jīng)文殊舛互有得失害于理意者不一今輙參對定于至當而以所聞句為之解圣人之言既為難盡而又知之所及辭有不勝覽者以意逆志則吾之所發(fā)亦過半矣書成于熙寜三年七月十二日竊甞論曰圣人雖多其道一也生之相后越宇宙而同時居之相去異天壤而共處故其有言如首之有尾外此道者皆邪說也然而道一者言固不同言同者道固不一而世儒徒識其言故以言同者為是不知其道故以道一者為非易曰一隂一陽之謂道老子曰既得其母以知其子誠如是則推五行之殊觀四時之變視形度志以參萬物則圣不言吾其知之矣故道嵗也圣人時也自堯舜至于孔子禮章樂眀寓之以形名度數(shù)而精神之運炳然見于制作之間定尊卑別賢否以臨天下事詳物眾可謂盛矣蓋于時有之則秋夏是也夏反而為秋秋則斂其散而一之落其華而實之以辨物為徳以復性為常其志靜其事簡夫秋豈期于反夏乎蓋將以成嵗而生物也于是時動植之死者過半然豈天命之至果非小智之所及邪秋蓋非嵗之終也則又有至者焉故四時之變于吾有之則幼壯老死是也?曰終身由之而不知其道者其是之謂乎嗚呼學道而不期于死之說則亦何以學為哉朝聞道夕死可矣則所謂道者貴乎可以生死也誠知道徳之誠而遡其所歸則死生之說盡矣故余盡心焉

列子　　　　　　　　　　【葉　適髙似孫黃　震】

葉石林曰列子天瑞黃帝兩篇皆其至理之極盡言之而不隠故與佛書直相表里所謂莊語者也自周穆王以后始漸縱弛談譎縱橫惟其所欲言蓋慮后人淺狹難與直言正理則設為詭辭以激之劉向弗悟遂以為不似一家之書張湛微知之至于逐事為注則又多迷失然能知其近佛是時佛經(jīng)到中國者尚未多亦不易得矣要之讀老氏莊列三書皆不可正以言求其間自有莊語有荒唐之辭如佛氏至唐禪宗自作一種語自與諸經(jīng)不類亦此意也

髙氏子略曰太史公史殊不傳列子如莊周所載許由務光之事漢去古未逺也許由務光徃徃可稽遷猶疑之所謂御冦之說獨見于寓言耳遷于此詎得不致疑耶周之末篇敘墨翟禽猾厘慎到田駢闗尹之徒以及于周而御防獨不在其列豈御防者其亦所謂鴻防列缺者歟然則是書與莊子合者十七章其間尤有淺近迂僻者特出于后人防稡而成之耳至于西方之人有圣者焉不言而自信不化而自行此故有及于佛而世尤疑之夫天毒之國紀于山海竺干之師聞于柱史此楊文公之文也佛之為教已見于是何待于此時乎然其可疑可恠者不在此也

黃震氏曰列子才穎逸而性沖澹生亂離而思寂寞黙察造化消息之運于是乎輕死生遺世事其靜退似老而實不為老老聃用隂術而列子無之其誕謾似荘周而亦不為荘周荘周侮前圣而列子無之不過愛身自利其學全類楊朱故其書有楊朱篇凡楊朱之言論備焉而張湛序其書乃謂徃徃與佛經(jīng)相參余按列子鄭人而班馬不以預列?其書八篇雖與劉向校讐之數(shù)合實則典午氏渡江后方雜出于諸家其皆列子之本真與否殆未可知今考辭防所及疑于佛氏者凡二章其一謂周穆王時西域有化人來殆于指佛然是時佛猶未生而所謂騰而上中天化人之宮者乃稱神防歸于說夢本非指佛也其一謂商太宰問圣人于孔子孔子歴舉三皇五帝非圣而以圣者歸之西方之人殆于指佛然孔子決不黜三五圣人而顧泛指西方為圣且謂西方不化自行蕩蕩無能名蓋寓言華胥國之類絶與寂滅者不侔亦非指佛也使此言果出于列子不過寓言不宜因后世佛偶生西域而遂以牽合使此言不出于列子則晉人好佛因列子多誕始寄影其間冀為佛氏張本耳何相參之有哉且西域之名始于漢武列子預言西域其說尤更可疑佛本言戒行而后世易之以不必持戒者其說皆隂主列子皆斯言實禍之不有卓識孰能無惑耶

中山公子牟恱楚人公孫龍詭辭而樂正子輿非之至斥以設令發(fā)于余竅子亦將承之其論甚正而列子載焉此誕說波流中砥柱也又謂慎爾言將有知之慎爾行將有隨之廢在身稽在人湯武愛天下故王桀紂惡天下故亡此所稽也又謂甞觀神農(nóng)有炎之徳稽虞夏商周之書度諸法士賢人之言所以存亡廢興而不由此道者未之有也凡皆異乎列子平日之言為八篇之最粹楊朱防一毛利天下不為而列子宗之蓋愛身者也然謂舜禹周孔之圣為自苦謂桀紂之縱為自得謂子產(chǎn)屈于公孫朝公孫穆荒滛酒色之辨而謂朝穆真人且力排貴生愛身之為非是又何自背其平日區(qū)區(qū)之守耶此為八篇之最舛

稗編卷六十八