<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷六十九　　　　　明　唐順之　撰諸家二十七【道】

文子　　　　　　　　　　黃　震

文子者老子弟子也其書稱平王問道其言曰玉在山而草木潤珠生淵而岸不枯荀子取之譬若積薪燎后者處上汲黯取之再實之木其根必傷明徳后取之用兵有五有義兵有應(yīng)兵有忿兵有貪兵有驕兵義兵王應(yīng)兵勝忿兵敗貪兵死驕兵滅魏相取之臨河欲魚不如歸而織網(wǎng)董仲舒取之孔子無黔突墨子無暖席班固杜甫韓愈取之心欲小志欲大智欲圓行欲方孫思邈取之徳均則眾者勝寡力敵則智者制愚陸抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差銖而解之至石必過石稱丈量徑而寡失枚乗取之山有猛獸林木為之不斬園有螫蟲葵藿為之不采國有賢臣折沖千里鄭昌取之文之所加者深則權(quán)之所服者大徳之所施者愽則威之所制者廣班固刑法志取之人之將疾必先厭魚肉之味國之將亾必先惡忠臣之語越絶劉子取之乳犬之噬虎伏雞之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之論女有不易之行同言而信信在言前同令而行誠在令外狡兎得而獵犬烹高鳥盡而良弓藏皆見此書其見于列荘淮南子者不可縷數(shù)

論隂符經(jīng)　　　　　　　　【黃　震朱　熹】

經(jīng)以符言既異矣符以隂言愈異矣首云觀天之道執(zhí)天之行盡矣天之道固可觀天之行其可執(zhí)耶謂五行為五賊謂三才為三盜五行豈可言賊三才豈可言盜又曰天有五賊見之者昌三盜既宜三才既安賊豈所以為昌盜豈所以為安耶若謂人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有偽為道書者曰常清凈經(jīng)有偽為佛書者曰般若經(jīng)千變?nèi)f化皆不出反常一語初非異事乃雷同語耳言用兵而不能明其所以用兵言修煉而不能明其所以修煉言鬼神而不能明其所以鬼神蓋異端之士掇拾異說而本無所定見者豈此其所以爲(wèi)隂符歟然則人主安用此書爲(wèi)也唐永徽五年嘗敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品題則事之不可曉者

朱子曰隂符經(jīng)恐是唐李筌所為是他著意去做學(xué)那古文何故只因他說起便行于世某向以語伯恭伯恭亦以爲(wèi)然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可認(rèn)道夫曰向見南軒跋云此真麻衣道者書也曰敬夫看文字甚踈閭丘主簿進黃帝隂符經(jīng)?先生說握竒經(jīng)等文字恐非黃帝作唐李筌爲(wèi)之圣賢言語自平正都無許多峣﨑閭丘次孟謂隂符經(jīng)所謂自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故隂陽勝隂陽相推變化順矣此數(shù)語雖六經(jīng)之言無以加先生謂如閭丘此等見處盡得隂符經(jīng)云天地之道浸這句極好隂陽之道無日不相勝只管逐些子挨出這個退一分那個便進一分問隂符經(jīng)云絶利一源曰絶利而止守一源問隂符經(jīng)三反晝夜是如何曰三反如學(xué)而時習(xí)之是貫上文言言専而又審反是反反覆覆三反晝夜之説如修養(yǎng)家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐

隂符經(jīng)注序【論用兵本仁義】　　　　　吳　萊

予聞隴西李筌嘗得黃帝隂符經(jīng)讀之?dāng)?shù)千徧竟不能略通后遇驪山姥始章句觧釋蓋甚怪矣自言神農(nóng)氏衰蚩尤暴橫黃帝三年百戰(zhàn)而未及有功天命?女教以兵機賜以九天六甲兵信之符皆出自天機合乎神智者筌又別著太白隂經(jīng)閫外春秋以輔行其説強兵勝敵豈必務(wù)貫于此經(jīng)而后能然耶廣漢鄭山古曾語蜀黃承真蜀宮大火甲申乙酉則殺人無數(shù)我授汝秘術(shù)庶幾少減于殺伐幸汝詣朝堂陳之陳而不受汝當(dāng)死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孫光憲竊窺其書題曰黃帝隂符然與今經(jīng)本寔不同不知此又何書也若乃筌務(wù)用兵而山古又欲務(wù)禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其書多寓于術(shù)自其一心之靜天旋地轉(zhuǎn)陽噓隂翕而世故之萬變者縱橫錯竪恫疑禁格悉出于其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考諸道術(shù)流于防記洞乎飛伏孤虛察夫龍虎鳥蛇此殆孫吳韓白韜略機謀之所尚者然非儒者之正論也新安朱安國當(dāng)光堯南渡之際每咎當(dāng)世用兵講武之失故注是經(jīng)雖然天下之時勢日殊而兵難隃度茍取古人之糟粕而強謂我知兵是即趙括之不知變也自太祖始得天下太宗即懲五代藩鎮(zhèn)防扈之亂急于偃武而修文降及數(shù)世搢紳逢掖之士寖恥言兵兵日弱矣遂至故都淪防三鎮(zhèn)隳沒君臣將相逃犇潰散夷夏盜賊蟠踞糾結(jié)卒使王業(yè)偏安于山海﨑嶇之間不復(fù)自振此誠有可憾者然而撫摩疲民収合遺燼猶足以守此三百余年之命脈而不遽至于泯滅者豈在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而敗文武二途要皆可以亡國踣家而天下時勢之所在不以兵強而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁義言兵而深不欲以孫吳韓白韜畧機權(quán)而言兵孟子請罷秦楚之兵則曰去利而懷仁義荀卿論兵于趙孝成王前則亦曰魏氏之技擊秦人之武力桓文之節(jié)制咸不敵湯武之仁義是蓋仁義云者實當(dāng)世用兵講武之本也雖使黃帝?女誠有所謂隂符則上篇演道中篇演法下篇演術(shù)千變?nèi)f化出無入有要之亦不能有外乎此者又況李筌鄭山古道家狡獪之流耶惜乎安國儒者自有正論何獨用是而后為言兵者耶

參同契　　　　　　　　　朱　熹【后同】

參同契所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是互換其名其實只是精氣二者而已精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鈆也其法以神運精氣結(jié)而爲(wèi)丹陽氣在下初成水以火煉之則凝成丹其説甚異內(nèi)外異色如鴨子卵真?zhèn)€成此物參同契文章極好蓋后漢之能文者為之其用字皆根括古書非今人所能觧以故皆為人妄觧其中有云千周粲彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮魂靈忽自悟言誦之乆則文義要訣自見又曰二用無爻位周流行六虛二用者用九用六九六亦坎離也六虛者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用雖無爻位而常周流乎乾坤六爻之間猶人之精氣上下周流乎一身而無定所也世有龍虎經(jīng)云在參同契之先季通亦以為好及得觀之不然乃櫽括參同契之語而為之也又曰參同契為艱深之詞使人難曉其中有千周萬遍之説欲人之熟讀以得之也大槩其説以為欲明言之恐泄天機欲不説來又卻可惜

論修養(yǎng)

人言仙人不死不是不死但只是漸漸銷融了不覺耳蓋他能煉其形氣使查滓都銷融了惟有那些清虛之氣故能升騰變化漢書有云學(xué)神仙尸觧銷化之術(shù)看得來也是好則決然乆后亦須散了且如秦漢間所説仙人后來都不見了國初説鐘離權(quán)呂洞賔之屬后來亦不見了近來人又説劉高尚過幾時也則休也長孺説修養(yǎng)般運事曰只是屛氣減息思慮自少此前軰之論也今之人傳得法時便授與人更不問人肥與瘠怯與壯但是一律敎他未有不敗不成病痛者因論道家修養(yǎng)有黙坐以心縮上氣而致閉死者曰心縮氣亦未為是某嘗考究他妙訣只要神形全不撓動故老子曰心使氣則強才使氣便不是自然只要養(yǎng)成嬰兒如身在這里坐而外面行者是嬰兒但無功夫做此其引法只如消息皆是下防

司馬子防天隠子注后序　　吳　萊

司馬子防天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子防托之者也夫黃老之説始自黃帝老子太史公老子列傳則稱其以自隠無名為務(wù)至其道乃曰無為自化清凈自正無他異也當(dāng)漢初黃老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃誣怪譎之士神光巨跡千變百幻雖嘗一致橋山之祠欲追黃帝之遺風(fēng)者獨不及老子神仙方技豈又與道家戾歟東漢以來世之儒者方以天文卦為內(nèi)學(xué)而為天子公卿之所賔禮甚則防于鬼道左慈啓之葛?紹之?之后則有鄭君鄭君之后則有葛洪葛洪之后則有陶?景洪與?景本儒者當(dāng)天下多故欲自縱于方外逸民之間一傳而王逺之再傳而潘師正三傳而吳筠司馬子防考其學(xué)今天隠子之所述已盡之矣子觀天隠子沖澹而閑曠虛靚而寡欲黃老之遺論耳然而龍虎鉛汞抽添吐納之事未之及也豈或秘而不言歟夫以老子之修道養(yǎng)夀雖太史公猶不盡信又況后世之迃誣恠譎者可必得而悉徴之歟自今道家而言彼謂性宗儒者則曰此心也必主于覺彼謂命宗儒者則曰此氣也必保其純一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得與造化溟涬同入于無盡之妙此古之人所以長生而不死者豈或別有其術(shù)歟不然天隠子之學(xué)亦止于是而已歟或曰孔子嘗師老子吾圣人蓋尸解者也特以語恠而不言故曰述而不作信而好古竊比于我老彭老則老聃彭則彭祖也雖然老子?xùn)|周一柱下史耳幽王時有伯陽父顯王時有史儋本是二人且不與老子同時老子固壽矣太史公欲合伯陽父史儋為一人且為老子則亦疑弗能定也彭祖本大彭氏國陸終氏第三子當(dāng)堯時始封又國語曰大彭豕韋則商滅之注謂在武丁時自堯至武丁中興上下且七八百年亦無縁大彭之國自興至滅止當(dāng)彭祖一世世之言彭祖壽者吾又可得而必信之歟蓋孔子所言老彭自是商之賢大夫不謂老聃彭祖也老子嘗問禮矣彭祖者竟何為耶豈或果有養(yǎng)生之說耶嗚呼吾圣人未嘗言養(yǎng)生然亦未嘗不養(yǎng)生禮者所以節(jié)其動容周旋樂者所以發(fā)于詠歌舞蹈禮樂不可斯湏去身無非養(yǎng)也固未嘗以養(yǎng)生言也天地隂陽闔辟屈伸之變亦何所不有夫又何謂乎尸解矣哉嗚呼天隠子逺矣吾將東徃海上廣桑而問焉庶幾果有所遇而必得之者耶

送許從善還閩序　　　　　宋　濓

予嘗覽劉向列仙?見其所載竒名詭姓與夫驚世駭俗之事甚悉而存鏈解化之術(shù)畧不一言之豈寳秘隂陽之機而不露耶抑亦得其人而后度耶雖然老荘文列四子之書亦往往及之矣要不出致虛極守靜篤二語蓋虛則洞然涵乎太一靜則凝然萃乎太和虛非極無以?純一之効靜非篤無以臻純黙之功馴而致之與道蓋不逺矣自時厥后靈均發(fā)為一氣孔神于中夜存之言魏伯陽著為參同契復(fù)陽秘而隂泄之皆不敢畔其説也嗚呼斯非學(xué)仙者之準(zhǔn)防也耶宋金以來說者滋熾南北分為二宗南則天臺張用成其學(xué)先命而后性北則咸陽王中孚其學(xué)先性而后命命為氣之根性為理之根雙體雙用雙修雙證奈何岐而二之苐所入之門或殊故學(xué)之者不能不異然其致守之法又不過一之與和而已一者萬之對也萬則紛紜而不定惟一能貫之和者戾之反也戾則參差而不齊惟和能全之長生久視之道其不本于此乎所謂安鼎者非?闗一竅也安乎此也采藥者非龍虎鉛汞也采乎此也用火者非進退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可然而忘去也聞閩南有武夷山其髙萬丈薄太清而凌飛霞多有隠君子棲遯巖穴間從善試以予言質(zhì)之必大愕曰是儒何人其論九還神丹之道何其與吾黨異乎又當(dāng)辨其離合以告從善也

陽神隂爽之説　　　　　　儲　泳

有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辯大槩先輩以此別性宗與形神俱妙之功用不同耳因語客曰陽神能運物隂爽不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對后每以此問人莫得其説嗚呼知此説者其知性命之所以不同歟

防長春子手帖　　　　　　宋　濓

右長春真人丘公與其弟子宋道安手帖首言吾宗承傳次第非一朝夕蓋自東華少陽君得老之道以授漢鐘離權(quán)權(quán)授唐進士呂巖遼進士劉操操授宋之張伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陳楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此則世所號南宗也巖授金之王嚞嚞授七弟子其一即公余曰譚處端曰劉處?曰王處一曰郝大通曰馬鈺及鈺妻孫不二此則世所號壯宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸陽村人凡三易名字初為中孚允卿再為世雄徳威合今為三也大定丁亥閏七月十八日知明抵寧海州鈺之夫婦首師事之遂筑室于其南園題曰全真庵四方學(xué)者咸集自是凡宗其道者皆號全真道士云公以興定己夘受詔見我元太祖皇帝于祭蠻國弟子十八太師皆從庚辰二月入燕城辛巳三月逾嶺而北七月至阿不罕山壬午四月見止大雪山之陽癸未五月辭歸公雖寄跡老子法中而心實欲匡濟斯民天道好生惡殺之言未嘗去口是以上簡帝知寵賚優(yōu)渥金虎玉符照耀林谷亦可謂極外臣之榮矣觀是帖者尚當(dāng)如天書云篆改瞻易視毋徒弊弊焉寘議于筆墨間可也公名處機字通宻世居登州初隠昆侖山煙霞洞后主京師長春宮嘗自號曰長春子云

麻衣易　　　　　　　　　馬端臨

李潛序曰此書頃得之廬山一異人或有疑而問者余應(yīng)之云何疑之有顧其議論可也昔黃帝素問孔子易大傳世尚有疑之嘗曰世固有能作素問者乎固有能作易大傳者乎雖非本真是亦黃帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎雖非麻衣是乃麻衣之徒也胡不觀其文辭議論乎一滴真金源流天造前無古人后無來者翩然于羲皇心地上馳騁實物外眞仙之書也讀來十年方悟浸漬觸類以知易道之大如是也得其人當(dāng)與共之南軒張子曰嗚呼此真麻衣道者之書也其説獨本于羲皇之畫推乾坤之自然考卦脈之流動論反對變復(fù)之際深矣其自得者歟希夷隠君實?其學(xué)二公髙視塵外皆有長往不來之愿抑列御冦莊周之徒歟雖然概以吾圣門之法則未也形而下者謂之器或者有未察歟其説曰六十四卦惟干與坤本之自然是名真體又曰六子重卦乾坤雜氣悉假合無有定實予則以為六子重卦皆乾坤雜氣之妙用真實自然非假合也希夷述其説曰學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁無于周孔腳足下盤旋予則以為學(xué)易者須于周孔腳足下尋求然后羲皇心地上可得而識推此可概見矣然其書之?固非牽于文義鑿于私意者所可同年而語也

朱子曰此書詞意凡近不類一二百年文字如所謂雷自天下而發(fā)山自天上而墜皆無理妄談所謂一陽生于子月而應(yīng)于卯月乃術(shù)家之小數(shù)所謂由破體之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合乃佛者之幻語必近年術(shù)數(shù)末流道聴涂説掇拾老佛醫(yī)卜諸説之陋者以成此書后二年守南康有前湘隂主簿戴師愈者求謁即及麻衣易因復(fù)扣之宛然此老所作欲馳報敬夫敬夫已下世時當(dāng)涂守李侍郎夀翁雅好此書亟以書來曰即如君言斯人而能為此書亦吾所愿見幸為津致之戴不乆即死而夀翁亦得請西歸矣又曰麻衣易是戴師愈作太平州刋本第二防即其人也昨親見之甚稱此易以為得之隠者問之不肯明言其人某適到其家見有一冊雜録乃戴自作其言與麻衣易說相類及戴死其子弟將所作易圗來看乃知真戴所自作也

陳氏曰舊傳麻衣道者授希夷先生崇寧間廬山隠者李潛得之凡四十二章蓋依托也朱侍講云南康主簿戴師愈撰乃不喞底禪不喞底修養(yǎng)法不喞底時日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜論易炎嘗問曰侍郎在當(dāng)涂板行麻衣新説如何李曰程沙隨見屬炎曰恐托名麻衣耳以撲錢背面喻八卦隂陽純駁此鄙説也以泉云雨為陽水以澤為隂水與夫子不合李曰然然亦有兩語佳炎曰豈非學(xué)者當(dāng)于羲皇心地上馳騁不當(dāng)于周孔腳足下盤旋耶然此二語亦非也無孔周之辭則羲皇心地學(xué)者何從探之李無語李名椿

陳摶　　　　　　　　　　邵伯溫

陳摶字圖南譙郡人舉進士不第或云唐長興中進士有大志隠武當(dāng)山有詩曰他年南面去記得此山名張鄧公改南面為岳題其后云蘚壁題詩志何大可憐今華老圖南嘗乗白騾從惡少年數(shù)百欲入汴州中途聞藝祖登極大笑曰天下于是定矣遂入華山為道士葺云臺觀居之

修煉　　　　　　　　　　蘇軾

坎離龍虎東坡云人之生死未有不自坎離者坎離交則生分則死離為心坎為腎龍者汞也精也血也出于腎而肝藏之坎之物也虎者鉛也氣也力也出于心而肺主之離之物也不學(xué)道者其龍常出于水故龍飛而汞干其虎常出于火故虎走而鉛枯故真人曰龍從火里出虎向水中生人能正坐瞑目調(diào)息以乆為功則丹田濕而水上行蓊然如云蒸于泥丸火為水妃熱必從之則所謂龍從火里出也龍出于火則龍不飛而汞不干旬日之外腦滿而腰足輕常卷舌上防懸癰乆則汞下入口咽送至丹田乆則化為鈆此所謂虎向水中生也丹經(jīng)言鼎爐是安身立命也采藥是収斂精神也火是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之節(jié)也

尸觧　　　　　　　　　　太平廣記【后同】

凡今之人死必視其形如生乃尸觧也足不青皮不皺亦尸觧也目光不毀頭髪盡脫不失其形骨者皆尸觧也有未斂而失尸者有人形猶在而無復(fù)骨者有衣在形去者有髪脫而形去者白日去謂之上尸觧夜半去謂之下尸觧向曉暮之際謂之地下主者得仙真誥

仙品

仙有數(shù)品華隂山神告劉根曰汝今髓不滿血不暖氣少聴減筋急肉沮必欲長生必先治病十二年乃可服仙藥藥有上下仙有數(shù)品不知房中之事行氣導(dǎo)引并神藥者不能仙也藥上者為九轉(zhuǎn)還丹太一金液服之皆立登天其次有云母雌黃之屬雖不即乗云亦可役使鬼神次乃草木諸藥止可數(shù)百歲如欲長生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人間罪過使人不夀蓋人身中神欲得人生三尸欲人死人死則散而為鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣與惡人鬪乃尸與人神相戰(zhàn)也

修煉之誤　　　　　　　　説　海

神仙修煉之説有無雖不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有張性虛者嘗叅東門老其法専守下丹田屬纊之際下丹田結(jié)塊痛而絶又一人守上丹田鼻中終日涕濃

丹藥之害　　　　　　　　儲　泳【后同】

金石伏火丹藥有嗜欲者率多服之冀其補助蓋方書述其功效必曰益夀延年輕身不老執(zhí)泥此説服之無疑不知其為害也彼方書所述誠非妄語惟修養(yǎng)之士嗜欲既寡腎水盈溢水能尅火恐隂陽偏勝乃服丹以助心火心為君腎為臣君臣相得故能延年況心不外役火雖盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交煉其形乃堅雖非向上修行亦養(yǎng)形之道也彼嗜欲者水竭于下火炎于上復(fù)助以丹火烈水枯隂陽偏勝精耗而不得聚血渴而不得行況復(fù)喜怒交攻抱薪救火發(fā)為消渴凝為癰疽或熱或狂百證俱見此丹藥之害也人既不能絶欲惟當(dāng)助以溫平之劑使榮衛(wèi)交養(yǎng)有寒證則間以丹藥投之病去則已或者不知此理每恃丹石以為補助實戕賊其根本耳豈善攝生之道哉

煅朱砂説

朱砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍齒之類煅之則可以養(yǎng)心用枸杞地黃之類則可以補腎用南星川烏之類則可以驅(qū)風(fēng)以胡桃破故紙之類則可以治腰腎以川椒厚樸之類則可以實脾氣隨其佐使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法歲月寖乆所収既多所知稍廣因悟此理其后隨意用藥煉之無不適用每恨見之不早因以所得著之或可為服藥之助老于煆煉者試以此説質(zhì)之亦必防首

服丹藥　　　　　　　　　蘇　軾

予治平末泝峽還蜀泊舟仙都山下有一道士以隂防君長生金丹訣石本相示予問之曰子知金丹訣否道士曰不知也然士大夫過此必以問之庶有知之者予嘉其意試問以燒煉事對曰養(yǎng)生有內(nèi)外精氣內(nèi)也非金石所能堅凝四肢百骸外也非精氣所能變化欲事內(nèi)必調(diào)養(yǎng)精氣極而后內(nèi)丹成內(nèi)丹成則不能死矣然隠居人間久之或托尸假而去來變化輕舉不可得也葢四大本外物和合而成非精氣所能易也惟外丹成然后可以防瓦礫化皮骨而飛行無礙矣然內(nèi)丹未成內(nèi)無交之則服外丹者多死譬之積枯草敝絮而寘火其下無不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五臟皆化為黃金者又有服玉泉死于盛夏而尸不敗壊者皆無內(nèi)丹以主之也子之説其信然哉后十余歲官于南京張公安道家有一道人陜?nèi)艘矠楣B(yǎng)金丹其法用紫金丹砂費數(shù)百千期年乃成公喜告予曰吾藥成可服矣予謂公何以知其藥成也公曰抱樸子言藥既成以手握之如泥出指間者藥眞成也今吾藥如是以是知其成無疑矣予為公道仙都所聞謂公曰公自知內(nèi)丹成則此藥可服若猶未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶

蘇子化金方事　　　　　　蘇　轍

予兄子瞻嘗從事扶風(fēng)開元寺多古畫而子瞻少好畫徃徃匹馬入寺循壁終日有二老僧出揖之曰小院在近能一相訪否子瞻欣然從之僧曰貧道平生好藥術(shù)有一方能以汞砂化淡金為精金老僧當(dāng)傅人而患無可傳者知公可傳故欲一見子瞻曰吾不好此術(shù)雖得之將不能為僧曰此方知而不可為公能不為正當(dāng)傳矣是時陳希亮少卿守扶風(fēng)平生溺于黃白嘗于此僧求方而僧不與子瞻曰陳卿求而不與吾不求而得何也僧曰貧道非不悅陳卿畏其得方不能不為耳貧道昔嘗以方授人矣有為之即死者有遭防者有失官者故不敢輕以授人即出一卷書曰此中皆名方其一則化金方也公必不肯輕作但勿輕以授人如陳卿慎勿傳也子瞻許諾歸視其方每淡金一兩視其分?jǐn)?shù)不足一分則以丹砂一錢益之雜諸藥入甘鍋中煅之镕即傾出金砂俱不耗但其色深淺班班相雜當(dāng)再烹之色勻乃止后偶見陳卿語及此僧遽應(yīng)之曰近得其方矣陳卿驚曰君何由得之子瞻具道僧不輕傳人之意不肯以方示之陳固請不已不得已與之陳試之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜負此僧耳公慎為之陳姑應(yīng)曰諾未幾坐受鄰郡公使酒以贓敗去子瞻疑其以金故深自悔恨后謫居黃州陳公子慥在黃子瞻問曰少卿昔竟嘗為此法否慥曰吾父既失官至洛陽無以買宅遂大作此然竟病指癰而沒乃知僧言誠不妄也后十余年謫居筠州有蜀僧儀介者師事克文禪師文之所至輙為修造所費不貲而莫知錢所從來文秘其術(shù)問之不以告人介與省聡禪師善宻為聡道其方大類扶風(fēng)開元僧所傳然介未嘗以一錢私利故能保其術(shù)而無患

論道教　　　　　　　　　　朱　熹

老氏初只是清凈無為清凈無為卻?得長生不死后來卻只説得長生不死一項如今恰成個巫祝専只理防厭禳祈禱這自經(jīng)兩節(jié)變了　道家有老荘書卻不知看盡為釋氏竊而用之卻去仿效釋氏經(jīng)敎之屬譬如巨室子弟所有珍寳悉為人盜去卻去収拾他人家破甕破釜　道教最衰儒教雖不甚振然猶有學(xué)者班班駁駁説些義理又曰佛書中多説佛言道書中亦多云道言佛是個人道卻如何防說話然自晉來已有此說道家之學(xué)出于老子其所謂三清蓋仿釋氏三身而

爲(wèi)之爾佛氏所謂三身法身者釋家之本性也報身者釋家之徳業(yè)也肉身者釋迦之真具而實有之人也今之宗其教者遂分為三像而駢列之則既失其指矣而道家之徒欲仿其所為遂尊老子為三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此為甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之報身設(shè)有二像又非與老子為一而老子又自為上清太上老君蓋仿釋氏之失而又失之者也況荘子明言老之死則聃亦人鬼爾豈可僣居昊天上帝之上哉釋老之學(xué)盡當(dāng)毀廢假使不能盡去則老氏之學(xué)但當(dāng)自祀其老子關(guān)尹列荘之徒以及安期生魏伯陽軰而天地百祠自當(dāng)領(lǐng)于天子之祠官而不當(dāng)使道家預(yù)之庶乎其可也　論道家三清今皆無理防如那兩尊已是詭名俠戸了但老子既是人鬼如何卻居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本?武避圣祖諱故曰真武?也武蛇也此本虛危星形似之故因而名北方為?武七星至東方則角亢心尾象龍故曰蒼龍西方奎婁狀似虎故曰白虎南方張翼狀似鳥故曰朱鳥今乃以?武為真圣而作真蛇于下已無義理而又増?zhí)炫钐扉嗉榜词フ婢魉氖ナ鉄o義理所謂翊圣乃今所謂曉子者真宗時有此神降故遂封為真君

四十九章經(jīng)　　　　　　　馬端臨

李壁季章序曰隠者劉漫翁愽渉古今尤?黃老一日某言賈生惜誓賦之超絶如云黃鵠一舉兮知山川紆曲再舉兮覩天地圎方此言居身益高則所見益逺矣今人汨于情偽沉于利欲猶坎蛙壤蚓積處洼下欲幾髙明得乎東坡稱愽大古真人老關(guān)尹喜獨立萬物表長生乃余事惟其翛然?覽卻立垢紛之外不為物所梏則乘星載云揮斥八極超無有而獨有又誰御哉漫翁曰君言善矣然茲理也不待賈生東坡而始著是在道經(jīng)四十九章經(jīng)已云學(xué)道甚苦如負重登山既登絶頂其苦自息俯視一世皆防也予始知有是經(jīng)亟從羽流訪得讀之慨然曰至言妙道盡在是矣虛皇豈欺我哉大抵道家貴于萬物而不留離澳渫而化昭融物之旦夕交于前者皆不足以為吾病而去道邇矣然而為物而視之猶有物也若盡空諸有豁然四達無門無旁無聲無臭亶為至極而圣人之教人未嘗舉空也老子言道雖窈防恍惚而必有象有物焉此經(jīng)所謂圓明具足者非耶或謂之誡或謂之?或謂之真或謂之覺或謂之實際以至為情為識為喜為怒為愛為惡為圣賢為仙靈為奸邪為盜賊大而天下之能化育防而蠛蠓之能飛鳴皆是物也故易著感寂之理而升?清靜二經(jīng)雖曰空而實非空使凡世之善惡皆可舉而空之則滛貪很愚憸忮讒媚所植罪本亦可空矣則將何所不至乎味經(jīng)之三十三章葢與老易及清靜升?合雖稱種種因縁均為幻假當(dāng)滅除之而它章顧謂觸情縱欲是造諸苦吾道苦而后樂眾生樂而后苦又云財者罪之根聚財為聚業(yè)又云危人還自危枉彼還自枉觀此則凡奸邪小人聚財以規(guī)利枉彼以陷人雖快一時終必自禍猶影響也槩謂之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真猶不得見而近世張君房所集道書凡四千五百六十五卷崇觀間増至五千三百八十七卷抑何多耶黃老宗防虛無至大洞諸經(jīng)昉言諸天奧密神仙隠秘事自晉始?人間由隋歴唐方技符箓其説益以誕漫去本滋逺以是知道家之書真者絶少而俗師附益假托者多如世所?斗經(jīng)乃以北辰為北斗豈有天人至尊不辨星文誤引論語者乎若此經(jīng)之?妙精微明白切至其為先圣至人所説無疑惟卓識殫洽者無惑乎古書之正偽彼方士羽人茍非研精教典獨防于心烏能斷其書之純駁哉

符箓齋醮　　　　　　　　隋　書

隋經(jīng)籍志曰道經(jīng)者云有元始天尊生于太元之先稟自然之氣沖虛凝逺莫知其極所説天地淪壊刼數(shù)終盡略與佛經(jīng)同而以天尊之體常存不滅每至天地初開或在玉京之上或在窮桑之野授以秘道謂之開刼度人然其開刼非一度矣故有延康赤明龍漢開皇是其年號其間相去經(jīng)四十一億萬載所度皆諸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及諸仙官轉(zhuǎn)共承受世人莫之豫也所説之經(jīng)亦稟元一之炁自然而有非所造為亦與天尊常在不滅天地不壞則蘊而莫傳刼運常開其文自見凡八字盡道體之奧謂之天書字方一丈八角垂芒光輝照耀驚心?目雖諸天仙不能省視天尊之開刼也乃命天真皇人改囀天音而辨析之自天真以下至于諸仙展轉(zhuǎn)節(jié)級以次相授諸仙得之始授世人然以天尊經(jīng)歴年載始一開刼受法之人得而寳秘亦有年限方始傳授上品則年乆下品則年近故今受道者經(jīng)四十九年始得授人推其大防蓋亦歸于仁愛清凈積而修習(xí)漸致長生自然神化或白日登仙與道合體其受道之法初受五千文箓次受三洞箓次受洞?箓次上清箓箓皆素書紀(jì)諸天曹官屬佐吏之名有多少又有諸符錯在其間文章詭恠世所不識受者必先潔齊然后赍金環(huán)并諸贄幣以見于師師受其贄以箓授之仍剖金環(huán)各持其半云以為約弟子得箓緘而佩之其潔齋之法有黃箓玉箓金箓涂炭等齋為壇三成每成皆置綿蕝以為限域傍各開門皆有法象齋者亦有人數(shù)之限以次入于綿蕝之中魚貫面縛陳説愆咎告白神祗晝夜不息或一二七日而止而齋數(shù)之外有人者并在綿蕝之外謂之齋客但拜謝而已不面縛焉而又有消災(zāi)度厄之法依隂陽五行數(shù)術(shù)推人年命書之如章表之儀并具贄幣燒香陳讀云奏上天曹請為除厄謂之上章夜中于星辰之下陳設(shè)醮脯防餌幣物歴祀天皇太一祀五星列宿為書如上章之儀以奏之名之為醮又以木為印刻星辰日月于其上吸氣執(zhí)之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能熱而又有諸服餌辟谷金丹玉漿云英蠲除滓穢之法不可殫記云自上古皇帝帝嚳夏禹之儔并遇神人咸受道箓年代既逺經(jīng)史無聞焉推詳事跡漢時諸子道書之流有三十七家大防皆去健羨處沖虛而已無上天官箓之事其黃帝四篇老子二篇最得深防故言陶?景者隠于句容好隂陽五行風(fēng)角星筭修辟谷導(dǎo)引之法受道經(jīng)符箓武帝素與之游及禪代之際?景取圗防之文合成景梁字以獻之由是恩遇甚厚又撰登真隠訣以證古有神仙之事又言神丹可成服之則能長生與天地永畢帝令?景試合神丹竟不能就乃言中原隔絶藥物不精故也帝以為然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位猶自上章朝士受道者眾三吳及邉海之際信之逾甚陳武世居吳興故亦奉焉后魏之世嵩山道士冦謙之自云嘗遇真人成公興后遇太上老君授謙之為天師而又賜之云中音誦科誡二十卷又使玉女授之服氣導(dǎo)引之法遂得辟谷氣盛體輕顔色鮮麗弟子二十余人皆得其術(shù)其后又遇神人李普云是老君?孫授其圖箓真經(jīng)劾召百神六十余卷及銷鏈金丹云英八石玊漿之法太武始光之初奉其書以獻之帝使謁者奉玉帛牲牢祀嵩岳迎致其余弟子于代都東南起壇宇給道士百二十人顯?其法宣布天下大武親備法駕而受符箓焉自是道業(yè)大行每帝即位必受符箓以為故事刻天尊及諸仙之象而供養(yǎng)焉遷洛已后置道塲于南郊之旁方二百歩正月十月之十五日并有道士等人百六人拜而祠焉后齊武帝遷鄴遂罷之文襄之世更置舘宇選其精志者使居焉后周承魏崇奉道法每帝受箓?cè)缥褐f尋與佛法俱滅開皇初又興高祖雅信佛法于道士蔑如也大業(yè)中道士以術(shù)進者甚眾其所講經(jīng)世以老子為本次講荘子及靈寳升?之屬其余眾經(jīng)或言傳之神人篇卷非一自云天尊姓樂名靜信例皆淺俗故世甚疑之其術(shù)業(yè)優(yōu)者行諸符禁徃徃神騐而金丹玉液長生之事歴代糜費不可勝紀(jì)竟無效焉今考其經(jīng)目之?dāng)?shù)附之于此

道家行持　　　　　　　　儲　泳

祛疑曰道家之行持即吾儒格物之學(xué)也蓋行持以正心誠意為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神運于此物應(yīng)于彼故雖萬里可驅(qū)攝于呼吸間非至神孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潛通者神也然心不存則不明神不養(yǎng)則不靈正以存之乆而自明誠以養(yǎng)之極而自靈世之學(xué)者不務(wù)存養(yǎng)于平時而遽施行于一旦亦猶汲甘泉于枯井探英華于槁木吾見其不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈法之不騐良可悲也

稗編卷六十九