<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷七十二　　　　　明　唐順之　撰文藝一【史】

史通　　　　　　　　　　劉知幾

六家尚書家者其先出于太古易曰河出圖洛出書圣人則之故知書之所起逺矣至孔子觀書于周室得虞夏商周四代之典乃刪其善者定為尚書百篇孔安國曰以其上古之書謂之尚書尚書旋璣鈐曰尚者上也上天垂文以布節(jié)度如天行也王肅曰上所言下為史所書故曰尚書也惟此三說其義不同蓋書之所主本于號令所以宣王道之正義發(fā)話言于臣下故其所載皆典謨訓(xùn)誥誓命之文至如堯舜二典直序人事禹貢一篇惟言地理洪范總述災(zāi)祥顧命都陳喪禮茲亦為例不純者也又有周書者與尚書相類即孔氏刋約百篇之外凡為七十二章上自文武下終靈景甚有明允篤誠典雅高義時亦有淺末恒說滓穢相參殆似后之好事者所増益也至若職方之言與周官無異時訓(xùn)之說比月令多同斯百王之正書五經(jīng)之別録者也自宗周既殞書體遂廢迄乎漢魏無能繼者至?xí)x廣陵相魯國孔衍以為國史所以表言行昭法式至于人理常事不足備列乃刪漢魏諸史取其美詞典言足為鏡者定以篇第纂成一家由是有漢尚書后漢尚書漢魏尚書凡為二十六卷至隋秘書監(jiān)太原王卲又録開皇仁夀時事編而次之以類相從各為其目勒成隋書八十卷尋其義例皆準(zhǔn)尚書原夫尚書之所記也若君臣相對詞防可稱則一時之言累篇咸載如言無足紀(jì)語無可述若此故事雖脫畧而觀者不以為非爰逮中葉文籍大備必剪截今文模擬古法事非改轍理渉守株故元舒所選漢魏等篇不行于代也若乃帝王無紀(jì)公卿缺?則年月失序爵里難詳斯并昔之所忽而今之所要如王卲隋書雖欲祖述商周憲章虞夏觀其體制乃似孔氏家語臨川世説可謂畫虎不成反類犬也故其書受嗤當(dāng)代良有以焉

春秋家者其先出于三代案汲冢璅語記太丁時事目為夏殷春秋孔子曰防通知逺書教也屬辭比事春秋之教也知春秋始作與尚書同時璅語又有晉春秋記獻(xiàn)公十七年事國語云晉羊舌肹習(xí)于春秋悼公使?其太子左?昭二年晉韓宣子來聘見魯春秋曰周禮盡在魯矣斯則春秋之目事匪一家至于隠沒無聞?wù)卟豢蓜佥d又案竹書紀(jì)年其所記事皆與魯春秋同孟子曰晉謂之乗楚謂之梼杌而魯謂之春秋其實一也然則乗與紀(jì)年梼杌其皆春秋之別名者乎故墨子曰吾見百國春秋葢皆指此也逮仲尼之修春秋也乃觀周禮之舊法遵魯史之遺文據(jù)行事仍人道就敗以明罰因興以立功假日月而定厯數(shù)借朝聘而正禮樂防婉其說隠晦其文為不刋之言著將來之法故能彌歴千載而其書獨行又案儒者之說春秋也以事系日以日系月言春以包夏舉秋以兼冬年有四時故錯舉以為所記之名也茍如是則晏子虞卿呂氏陸賈其書篇第本無年月而亦謂之春秋葢有異于此者也至太史公著史記始以天子為本紀(jì)考其宗防如晉春秋自是為國史者皆用斯法然時移世異體式不同其所書之事也皆言罕褒諱事無黜陟故馬遷所謂整齊故事耳安得比于春秋哉

左?家者其先出于左丘明孔子既著春秋而丘明授經(jīng)作?葢?者轉(zhuǎn)也轉(zhuǎn)受經(jīng)防以授后人觀左?之釋經(jīng)也言見經(jīng)文而事詳?內(nèi)或?無而經(jīng)有或經(jīng)闕而?存其言簡而要其事詳而博信圣人之羽翮而述者之冠冕也逮孔子云沒經(jīng)?不作于時文籍惟有戰(zhàn)國防及太史公書而已至?xí)x著作郎魯國樂資乃追采二史撰為春秋后?其始以周貞王續(xù)前?魯哀公后至王赧入秦又以秦文王之繼周終于二世之滅合成世卷當(dāng)漢代史書以遷固為主而紀(jì)傳互出表志相重于文為煩頗難周覽至孝獻(xiàn)帝始命荀悅撮其書為編年體依左?著漢紀(jì)三十篇自是毎代國史皆有斯作起自后漢至于高齊如張璠孫盛干寳徐賈裴子野呉均何之元王卲等其所著書或謂之春秋或謂之紀(jì)或謂之畧或謂之典或謂之志雖名各異大抵皆依左?以為的凖焉

國語家者其先亦出于左丘明既為春秋內(nèi)?又稽其逸文纂其別說分周魯齊晉鄭楚呉越八國事起自周穆王終于魯?shù)抗杏诖呵锿?國語合為二十一篇其文以方內(nèi)?或重出而小異然自古名儒賈逵王肅虞翻韋耀之徒并申以注釋治其章句抑亦六經(jīng)之流三?之亞也暨縱橫互起力戰(zhàn)爭雄秦兼天下而著戰(zhàn)國防其篇有東西二周秦齊燕楚三晉宋衛(wèi)中山合十二國分為三十三卷夫謂之防者葢錄而不序故即簡以為名或云漢代劉向以戰(zhàn)國防士為防謀因謂之戰(zhàn)國防至孔衍又以戰(zhàn)國防所書未為盡善乃引太史公所記防其異同刪彼二家聚為一録號為春秋后語除二周及宋衛(wèi)中山其所留者七國而已始自秦孝公終于楚漢之際比于春秋亦盡二百三十余年行事始衍撰春秋時國語復(fù)撰春秋后語勒成二書各為十卷今行于世者惟后語存焉案其書序云雖左氏莫能加世人皆尤其不量力不度徳尋衍之此義自比于丘明者當(dāng)謂國語非春秋?也必方以類聚豈多嗤乎當(dāng)漢氏失馭英雄角力司馬彪又録其行事因為九州春秋州為一篇合為九卷尋其體統(tǒng)亦近代之國語也自魏都許洛三方鼎峙晉宅江淮四海幅裂其君雖號同王者而地實諸侯所在史官記其國事為紀(jì)?者則規(guī)模班馬創(chuàng)編年者則議擬荀袁為是史漢之體大行而國語之風(fēng)替矣

史記家者其先出于司馬遷自五經(jīng)間行百家競列事跡錯糅前后乖舛至遷乃鳩集國史采訪家乘上起黃帝下窮漢武紀(jì)?以統(tǒng)君臣書表以譜年爵合百三十卷因魯史舊目名之史記自是漢世史官所續(xù)皆以史記為名迄乎東京著書猶稱漢紀(jì)至梁武帝又勅其羣臣上自太初下終齊室撰成通史六百二十卷其書自秦以上皆以史記為本而別采他說以廣異聞至兩漢已還則全錄當(dāng)時紀(jì)?而上下通逹臭味相依又呉蜀二主皆入世家五胡及拓拔氏列于夷狄?大抵其體皆如史記其所為異者惟無表而已其后元魏濟(jì)隂王暉業(yè)又著科録二百七十卷其防限亦起自上古而終于宋年其編次多依放通史而取其行事尤相似者共為一科故以科録為號皇家顯慶中符璽郎隴西李延夀抄撮近代諸史南起自宋終于陳北始自魏卒于隋合一百八十篇號曰南北史其君臣流例紀(jì)?羣分皆以類從各附于本國凡此諸作皆史記之流也尋史記疆宇遼濶年月遐長而分以紀(jì)?防以書表每論家國一政而胡越相懸敘君臣一時而參商是隔此為其體之失者也兼其所載多聚舊記時挿雜言【謂采世本國語國防等】故使覽之者事罕異聞而語饒重出此撰録之煩者也況通史以降蕪累尤深遂使學(xué)者寧習(xí)本書而怠窺新録且撰次無幾而殘缺遂多可謂勞而無功述者所宜深誡也

漢書家者其先出于班固馬遷撰史記終于今上自太初已下闕而不録班彪因之演成后記以續(xù)前篇至子固乃防自髙祖盡于王莽為十二紀(jì)十志八表七十列?勒成一史目為漢書昔虞夏之典商周之誥孔氏所撰皆謂之書夫以書為名亦稽古之偉稱尋其創(chuàng)造皆準(zhǔn)子長但不為世家改書曰志而已自東漢已后作者相仍皆襲其名號無所變革惟東觀曰記三國曰志然稱謂雖別而體制皆同歴觀自古史之所載也尚書記周事終秦繆春秋述魯史止定公記年下逮于魏亡史記惟論于漢始如漢書者究西都之首末窮劉氏之廢興包舉一代撰成一書言皆精練事甚該密故學(xué)者尋討易為其功自爾迄今無改斯道于是考茲六家商防千載葢史之流品亦窮之于此矣而樸散淳銷時移世異尚書等四家其體乆廢所可祖述者惟左氏及漢書二家而已

載言古者言為尚書事為春秋左右二史分尸其職葢桓文作霸糾合同盟春秋之時事之大者也而尚書闕紀(jì)秦師敗績繆公誡誓尚書之中言之大者也而春秋靡録此則言事有別防可知矣逮左氏為書不遵古法言之與事同在?中然而言事相兼煩省合理故使讀者尋繹不倦覽諷忘疲至于史漢則不然凡所包舉務(wù)存恢博文辭之記繁富為多是以賈誼晁錯董仲舒東方朔等?惟止録言罕逢載事夫方述一事得其綱紀(jì)而隔以大篇分其次敘遂令披閱之者有所懵然后史相承不改其轍交錯紛擾古今是同案遷固列君臣于紀(jì)傳統(tǒng)遺逸于表志雖篇名甚廣而言獨無録愚謂凡為史者宜于表志之外更立一書若人主之制冊誥令羣臣之章表移檄収之紀(jì)?悉入書部題為制冊章表書以類區(qū)別他皆仿此亦猶志之有禮樂志刑法志又詩人之什自成一家故風(fēng)雅比興非三?所取自六義不作文章生焉若韋孟諷諫之詩?雄出師之頌馬卿之書封禪賈誼之論過秦諸如此文皆施紀(jì)?竊謂宜從古詩例防入書中亦猶舜典列元首之歌夏書包五子之詠者也夫能使史體如是庶幾春秋尚書之道備矣昔干寳議撰晉史以為宜準(zhǔn)左丘明其臣下委曲仍為譜注于時議者莫不宗之故前史之所未安后史之所宜革是用敢同有識爰立茲篇庶世之作者覩其利害如謂不然請俟來哲

本紀(jì)昔汲?竹書是曰紀(jì)年呂氏春秋肇立紀(jì)號葢紀(jì)者綱紀(jì)庶品網(wǎng)羅萬物考篇目之大者其莫過于此乎及司馬遷之著史記也又列天子行事以本紀(jì)名篇后世因之守而勿失譬夫行夏時之正朔服孔孟之教義者雖地遷陵谷時變質(zhì)文而此道常行終莫之能易也然遷之以天子為本紀(jì)諸侯為世家斯誠當(dāng)矣但區(qū)域既定而疆理不分遂令后之學(xué)者罕詳其義案姬自后稷至于西伯嬴自伯翳至于莊王爵乃諸侯而名本紀(jì)若以西伯莊王以上別作周秦世家持殷紂以對武王拔秦繆以承周赧使帝王?授昭然有別豈不善乎必以西伯以前其事簡約別加一目不足成篇則伯翳之至莊王其書先成一卷而不共世家等列輙與本紀(jì)同編此尤可怪也項羽僭盜而死未得成君求之于古則齊無知衛(wèi)州吁之類也安得諱其名字呼之曰王者乎春秋呉楚僭擬書如列國假使羽竊帝名正可抑同羣盜況其名曰西楚號止霸王者乎霸王者即當(dāng)時諸侯諸侯而稱本紀(jì)求名責(zé)實再三乖繆葢紀(jì)之為體猶春秋之經(jīng)系日月以成嵗時書君上以顯國統(tǒng)曹武雖曰人臣實同王者以未登帝位國不建元陳志權(quán)假漢年編作魏紀(jì)亦猶兩漢書首列秦莽之正朔也后來作者宜準(zhǔn)于斯而陸機晉書列紀(jì)三祖直序其事竟不編年年既不編何紀(jì)之有夫位終北面一概人臣儻追加大號止入?限是以?嗣呉史不紀(jì)孫和緬求故實非無徃例逮伯起之次魏乃編景穆于本紀(jì)以戾國虛謚間厠武昭欲使百世之中若為魚貫又紀(jì)者既以編年為主惟敘天子一人有大事可書者則見之于年月其書事委曲付之列?此其義也如近代述者魏著作李安平之徒其撰魏齊二史【魏彥淵撰后魏書李百藥撰北齊書】于諸帝篇或雜載臣下或兼言他事巨細(xì)畢書洪纎備録【如彥淵帝紀(jì)載沙苑之捷百藥帝紀(jì)述淮南之?dāng)∈且病咳珵?體有異紀(jì)文迷而不悟無乃太甚世之讀者幸為詳焉

列?夫紀(jì)?之興肇于史漢葢紀(jì)者編年也?者列事也編年者歴帝王之嵗月猶春秋之經(jīng)列事者録人臣之行狀猶春秋之?春秋則?以解經(jīng)史漢則傳以釋紀(jì)尋茲例草創(chuàng)始自子長而樸畧猶存區(qū)分未盡如項王立?而以本紀(jì)為名非惟羽之僭盜不可同于天子且推其序皆作?言求謂之紀(jì)不可得也或曰遷紀(jì)五帝夏殷亦皆列事而已子曾不之怪何獨尤于項紀(jì)哉對曰不然夫五帝之與夏殷也正朔相承子孫逓及雖無年可著紀(jì)亦何傷如項羽者事起秦余身終漢始殊夏氏之后羿似黃帝之蚩尤譬諸閏位容可列紀(jì)方之駢胟難以成編且夏殷之紀(jì)不引他事夷齊諫周實當(dāng)紂日而析為列?不入殷篇項紀(jì)則上下同載君臣交雜紀(jì)名傳體所以成嗤夫紀(jì)?之不同猶詩賦之有別而后來繼作亦多所未詳案范?漢書紀(jì)后妃六宮其實?也而謂之為紀(jì)陳夀國志載孫劉二帝其實紀(jì)也而呼之曰?考數(shù)家之所作其未逹紀(jì)?之情乎茍上智猶且若斯則中庸故可知矣又?之為體大抵相同而述者多方有時而異耳如二人行事首尾相隨則有一?兼書包括令盡若陳余張耳合體成篇陳勝呉廣相防并録是也亦有事跡雖寡名行可崇寄在他篇為其標(biāo)冠若商山四皓事列王陽之首廬江毛義名在劉平之上是也自茲已后史氏相承述作雖多斯道多廢其同于古者惟有附出而已尋附出之為義攀列?以垂名若紀(jì)季之入齊顓防之事魯皆附庸自托得厠于朋流然世之求名者咸以附出為小葢以其因人成事不足稱多故也竊以書名竹素豈限詳畧但問其事竟如何耳借如邵平紀(jì)信沮授陳宮或運一異謀樹一竒節(jié)并能?之不朽人到于今稱之豈假編名作?然后播其遺烈也嗟乎自班馬以來獲書于國史者多矣其間則有生無令問死無遺跡使防談?wù)呙覐掌涫轮v習(xí)者罕記其名而虛?班史妄占篇目若斯人者可勝紀(jì)哉古人以沒而不朽為難葢為此也

天文志夫兩曜百星麗于?象非如九州萬國廢置無恒故海田可變而景緯無易古之天猶今之天也今之天即古之天也必欲刋之國史施于何代不可也但史記包括所及區(qū)域綿長故書有天官讀者竟忘其誤防而為論未見其宜班固因循復(fù)以天文作志志無漢事而入漢書尋篇考限覩其乖越者矣降及有晉迄于隋氏或地止一隅或年才二世而彼蒼列志其篇倍多流宕忘歸不知紀(jì)極方于漢史又孟堅之罪人也竊以國史所書宜述當(dāng)時之事必為志而論天象也但載其時彗孛氛祲薄食晦明禆灶梓慎之所占京房李合之所候至如熒惑退舍宋公延齡中臺吿折晉相速禍星集頴川而賢人聚月犯少防而處士亡如斯之類志之可也若乃體分蒙澒色著青蒼丹曦素魄之躔次黃道紫宮之分野既不預(yù)于人事輙編之于防書故曰刋之國史施于何代不可也其間惟有袁山松沈約蕭子顯魏?等數(shù)家頗覺其非不遵舊例凡所記録多合事宜寸有所長賢于班馬逺矣

藝文志伏羲已降文籍始備逮于戰(zhàn)國其書五車?之無窮是曰不朽夫古之所制我有何力而班漢定其流別編為藝文志論其妄載事等上篇【謂天文志】續(xù)漢已還祖述不暇夫前志已録而后志仍書篇目如舊頻煩互出何異以水濟(jì)水誰能飲之者乎且漢書之志天文藝文也葢欲廣列篇名示存書體而已文字既少披閱易周故雖乖節(jié)文而未甚穢累既而后來繼述其流日廣天文則星占月防渾圖周髀之流藝文則四部七録中經(jīng)秘閣之軰莫不各逾三篋自成一家史臣所書宜其輒簡而近世有著隋書者乃廣包眾作勒成二志騁其繁富百倍前修非惟循覆車而重軌亦復(fù)加濶眉以半額者矣但自史之立志非復(fù)一門其理有不安多從沿革惟藝文一體古今是同詳求厥義未見其可愚謂凡撰志者宜除此篇必不能去當(dāng)變其體近者宋孝王關(guān)東風(fēng)俗?亦有墳籍志其所録皆鄴下文儒之士讐校之司所列書名惟取當(dāng)時撰者習(xí)茲楷則庶免譏嫌語曰雖有絲麻無棄菅蒯于宋王得之矣

五行志夫災(zāi)祥之作以表吉兇此理昭昭不易誣也然則麒麟鬬而日月蝕鯨鯢死而彗星出河變應(yīng)于千年山崩由于朽壌又語曰太嵗在丑乞漿得酒太嵗在已販妻鬻子則知吉兇逓代如盈縮循環(huán)此乃關(guān)諸天道不復(fù)系乎人事且周王決疑焦蓍折宋王誓眾竿壊幡亡梟止梁師之營鵩集賈生之舎斯皆妖災(zāi)著象而福祿來鐘愚智不能知晦明莫之測也然而古之國史聞異則書未必皆審其休咎詳其美惡也故諸侯相軋有異不為災(zāi)見于春秋其事非一洎漢興儒者乃考洪范以釋隂陽其事也如江璧?于鄭谷逺應(yīng)始皇臥栁植于上林近符宣帝門樞白髪元后之祥柱樹黃雀新都之防舉夫一二良有可稱至于蜚蜮蝝螽震食崩拆隕雨霜雹大水無氷其所證明實皆迂濶故當(dāng)春秋之世其在于魯也如有旱雩舛螟螣傷苖之屬是時或秦人歸禭或毛伯賜命或滕邾入朝或晉楚來聘皆持此恒事應(yīng)彼咎徴旻穹垂謫厥罰安在探賾索隠其可畧諸且史之記載難以周悉近者宋氏年惟五紀(jì)地止江淮書滿百篇號為繁富作者猶廣之以拾遺加之以語録況彼春秋之所記也二百四十年行事夷夏之國盡書而經(jīng)?集解卷才三十則知其所畧葢亦多矣而漢代儒者羅災(zāi)眚于二百年外討符會于三十卷中安知事有不應(yīng)于人應(yīng)人而失其事何得茍有變而必知其兆者哉若乃采前文而改易其說謂王扎子之作亂在彼成年【春秋成元年二月無氷董仲舒以為其時王扎子殺召伯毛伯案今春秋經(jīng)扎子殺召毛事在宣十五年非成公時】夏徴舒之構(gòu)逆當(dāng)夫昭代【春秋昭公九年陳火董仲舒以為楚莊王為陳討夏徴舒因滅陳陳之臣子毒恨故致火災(zāi)案楚莊王之滅陳在宣十一年如昭九年所滅者乃楚靈王時且莊王卒恭王立恭王卒康王立康王卒夾敖立夾敖卒靈王立相去凡五世在五行志上卷中】楚莊作霸荊國始僭稱王【春秋桓公三年日有蝕之既京房易傳以為楚莊稱王兼地千里案自武王始僭號歴定成繆三王始至于莊然則楚之稱王已四世矣何得言莊始稱王哉又魯桓薨后世歴莊閔厘文宣凡五君而楚莊作霸安有桓三年日食而應(yīng)之耶】高宗諒隂亳都實生桑谷【尚書伊陟相太戊亳有桑谷共生劉向以為殷道衰高宗承弊而起盡諒隂之哀天下應(yīng)之既獲顯榮怠于政事而國將危亡故桑谷之異見按太戊崩其后嗣有仲丁河亶甲祖乙盤庚凡歴五世始至武丁即高宗是也桑谷自太戊時生非高宗事高又本不都于亳】晉悼臨國六卿専政以君事臣【董仲舒以為成公十七年六月甲戌朔日有食之時宿在畢晉象也晉厲公后莫敢責(zé)大夫六卿遂相與比周専晉國君還事之按春秋成公十二月丁巳朔日食非是六月】魯僖末年三桓世官殺嫡立庶【春秋僖公三十年十二月隕霜不殺草劉向以為是時公子遂専權(quán)三桓始世官向又曰嗣君防失柄來事之象也又僖公二十九年秋大雨雹劉向以為僖公末年信用公子遂専權(quán)自恣至于殺君故隂脅陽之象見僖公不悟遂終専權(quán)后二年殺子赤立宣公按此事乃文公末世不是僖公時也遂即東門襄仲赤文公太子即惡也】斯皆不憑章句直取胸懐或以前為后以虛為實移的就箭曲取相諧掩耳盜鐘自云無覺詎知后生可畏來者難誣者耶又品藻羣流題目庶類謂莒大為國菽為強草鹙著素色負(fù)蠜匪中國之蟲【春秋莊公二十九年有蜰劉歆以為蜰負(fù)蠜也劉向以為非中國所有南越盛暑男女同川澤滛風(fēng)所生是時莊取齊女為夫人既入滛于兩叔故蜰至按負(fù)蠜中國所生不獨出南越】鸜鵒為夷狄之鳥【春秋昭公二十三年鸜鵒來巢劉向以為夷狄之禽按鸜鵒中國皆有惟不逾濟(jì)水耳事見周官】如斯詭妄不可殫論而班固就加纂次曽靡銓擇因以五行編而為志不亦惑乎且每有敘一災(zāi)推一怪董京之說前后相反【桓公三年日有食之董仲舒劉向以為魯宋弒君易許田劉歆以為晉曲沃莊伯殺晉侯京房以為后楚莊稱王兼地千里也】向歆之解父子不同【莊公七年夜中星隕如雨劉向以為夜中者即中國也劉歆以為畫象夷狄劉向又以為蜚生南越劉歆以為盛暑所生非自越來也】遂乃防載其文兩存要理言無準(zhǔn)的事益煩費豈所謂撮其機要?彼菁華者乎自漢中興已還至于宋齊其間司馬彪臧榮緒沈約蕭子顯相承載筆競志五行雖未能盡善而大較多實何者如彪之徒皆自以名慙漢儒才劣班史凡所辨論務(wù)守常途既動遵繩墨故理絶河漢兼以古書從畧求徴應(yīng)者難該近史尚繁考祥符者易洽此昔人所以言有乖越后進(jìn)所以事必精審也然則天道遼逺禆灶焉知日蝕不常文伯所對至如梓慎之占星象趙逹之明風(fēng)角單飏識魏作于黃龍董食徴晉亂于蒼鳥斯皆肇彰先覺取驗將來言必有中語無虛發(fā)茍志諸竹帛其誰曰不然若乃前事已徃后來追證課彼虛說成此防詞多見其老生常談徒煩翰墨者矣子曰葢有不知而作之者我無是也又曰君子于其所不知葢闕如也又曰知之為知之不知為不知是知也嗚呼世之作者其鑒之哉談何容易駟不及舌無為強著一言受嗤千載也

雜志或以為天文藝文雖非漢書所宜取而有廣聞見難為刪削也對曰茍事非其限而越理來書自可觸類而長于何不録又有要于此者今可得而言焉夫圓首方足含靈受氣吉兇形于相貌貴賤彰于骨法皆生人之所欲知也四支六府疴瘵所纒茍詳其孔穴則砭灼無悮此養(yǎng)生之尤急且身名并利親踈自明豈可近昧形骸而逺求辰象既天文有志何不為人形志乎茫茫九州語言各異大漢輶軒之使譯道而通足以驗風(fēng)俗之不同示皇威之廣被且事當(dāng)災(zāi)運尤相關(guān)涉爾雅釋物非無徃例既藝文有志何不為方言志乎但班固綴荀卿之詞以序刑法探孟軻之語用裁食貨五行出劉向洪范藝文取劉歆七畧因人成事其目遂多至若許負(fù)相經(jīng)?雄方言并當(dāng)時所重見?流俗若加以二志幸有其書何獨舍諸深所未曉歴觀眾史諸志列名或前畧而后詳或古無而今有雖逓補所闕各自以為工防而論之皆未得其最葢可以為志者其道有三焉一曰都邑志二曰氏族志三曰方物志何者京邑翼翼四方是則千門萬戶兆庶仰其威神虎踞龍蹯帝王表其尊極兼復(fù)土堦卑室好約者所以安人阿房未央窮奢者由其敗國此則其惡可以誡世其善可以勸后者也且宮闕制度朝廷軌儀前王所為后王取則故齊府肇建誦魏都以立宮代國初遷寫呉京而樹闕故知經(jīng)始之義卜揆之功經(jīng)百王而不易無一日而可廢也至如兩漢之都咸洛晉宋之宅金陵魏徙伊瀍齊居漳滏隋氏二世分置兩都此并規(guī)模宏逺名號非一凡為國史者宜各撰都邑志列于輿服之上金石草木縞纻絲枲之流鳥獸蟲魚齒革羽毛之類或百蠻攸稅或萬國是供夏書則編于禹貢周書則托于王防亦有圖形九牧之鼎列狀四荒之經(jīng)觀之者擅其博學(xué)聞之者騁其多識自漢氏拓境無國不賔則有筇竹?節(jié)蒟醤流味大宛獻(xiàn)其善馬條支致其巨雀爰及魏晉迄于周隋咸亦遐邇來王任土作貢異物歸于計吏竒名顯于職方凡為國史者宜各撰方物志列于食貨之首帝王苖裔公侯子孫余慶所鐘百世無絶能言吾祖郯子見師于孔公不識其先籍談取誚于姬后故撰氏本式辨諸宗楚置三閭實掌王族逮乎晚葉譜學(xué)尤煩用之于官可以品藻士庶施之于國可以甄別華夷自劉曹受命雍豫為宅世胄相承子孫蕃衍及永嘉東渡流寓?越代氏南遷夷從華夏于是中朝江右南北混淆華壤邊民虜漢相雜隋有天下文軌大同江外山東人物殷湊其間髙門貴族非復(fù)一家郡正州都世掌其任凡為國史者宜各撰氏族志列于百官之下葢自都邑已降氏族而徃實為志者所宜先而諸史竟無其録如休文宋籍廣以符瑞伯起魏篇加之釋老徒以不急為務(wù)曽何足云惟此數(shù)條粗加商畧得失利害從可知矣庶夫后來者擇其善而行之

論賛春秋左氏?每有發(fā)論假君子以稱之二?云公羊子谷梁子史記曰太史公既而班固曰讃荀悅曰論東觀曰序謝承曰詮陳夀曰評王隱曰議何法盛曰述?雄曰譔劉昞曰奏袁宏裴子野自顯姓名皇甫謐葛洪列其所號史官所撰通稱史臣其名萬殊其義一揆必取便于時者則總歸論焉論者所以辨疑惑釋凝滯若愚智共了固無俟商防丘明君子曰者其義實在于斯司馬遷始限以篇終各書一論必理有非要則強生其文史論之煩實萌于此夫擬春秋以成史持論尤宜濶畧其有本無疑事輙誤論以裁之此皆私狥筆端茍衒文彩嘉辭美句寄諸簡冊豈知史書之大體載削之指歸者哉必尋其得失考其異同子長淡泊無味承祚濡緩不切賢才間出隔世同科孟堅辭惟溫雅理多愜當(dāng)其尤美者有典誥之風(fēng)翩翩奕奕良可詠也仲豫義理雖長失在繁富自茲已降流宕忘返大抵皆華多于實理少于文鼓其雄辭夸其儷事必?fù)衿渖普邉t干寳范?裴子野是其最也沈約臧榮緒蕭子顯抑其次也孫安國都無足采習(xí)鑿齒時有可觀若袁彥伯之務(wù)飾?言謝靈運之虛張高論玊巵無當(dāng)曽何足云王卲志在簡直言兼鄙野茍得其理遂忘其文觀過知仁斯之謂矣唐修晉書作者皆當(dāng)代詞人逺棄史班近宗徐庾夫以飾彼輕薄之句而編為史籍之文無異加粉黛于壯夫服綺紈于高士者矣史之有論也葢欲事無重出省文可知如太史公曰觀張良貌如婦人好女項羽重瞳豈舜苖裔此則別加他語以補書中所謂事無重出者也又如班固賛曰萬石君之為父浣衣君子非之楊王孫裸塟賢于秦始皇逺矣此則片言如約而諸義甚備所謂省文可知也及后來讃語之作多録紀(jì)?之言其有所異惟加文飾而已至于甚者則天子操行具諸紀(jì)末繼以論曰接武前修紀(jì)論不殊徒為再列馬遷序?后厯寫諸篇各敘其意既而班固變?yōu)樵婓w號之曰述范曄改彼述命呼之以賛尋述賛為例篇有一章事多者則約之以使少理小者則張之以令大名實多爽詳畧不同且欲觀人之善惡史之褒貶葢無假于此然固之總述合在一篇使其條貫有序歴然可閱蔚宗后書實同班氏乃各附本事書于卷末篇目相離防絶失次而后生作者不悟其非如蕭李南北史【蕭子顯李百藥】唐新修晉史皆依范書誤本篇終有賛夫每卷立論其煩已多而嗣論以賛為黷彌甚亦猶文士制碑序終而續(xù)以銘曰釋氏演法義盡而宣以偈言茍撰史若斯難與議夫簡要者矣至若與奪乖宜是非失中如班固之深排賈誼范?之虛美隗囂陳夀謂諸葛不逮管蕭魏?稱爾朱可方伊霍或言傷其實或擬非其倫必備加擊難則五車難盡故畧陳梗概一言以蔽之

防限夫書之立約其來尚矣如尼父之定虞書也以舜為始而云粵若稽古帝堯丘明之?魯史也以隱為先而云恵公元妃孟子此皆正其疆理開其首端因有沿革遂相交互事勢當(dāng)然非為濫軼也過此已徃可謂狂簡不知所裁者焉又子曰不在其位不謀其政若漢書之立表志其殆侵官離局者乎考其濫觴所出起乎司馬氏按馬記以史制名班書持漢標(biāo)目史記者載數(shù)千年之事無所不容漢書者紀(jì)十二帝之時有限斯極固既分遷之記判其去取紀(jì)?所存惟留漢目表志所録乃盡犧年舉一反三豈其若是膠柱調(diào)瑟不亦繆歟但固之蹖駮既徃不諫而后之作者咸習(xí)其途宋史則上括魏朝隋書則仰包梁代求其所書之事得十一于千百一成其例莫之敢移永言其理可為嘆息當(dāng)魏武乘時撥亂電掃羣雄鋒鏑之所交網(wǎng)羅之所及者葢惟二袁劉呂而已若進(jìn)鴆行弒燃臍就戮總關(guān)王室不涉霸圖而陳壽國志引居?首夫漢之有董卓猶秦之有趙高昔車令之誅既不列漢史何太師之?dāng)浪飒殑X于魏書乎兼復(fù)臧洪陶謙劉虞孫讃生于季末自相吞噬其于曹氏也非惟理異犬牙固亦事同風(fēng)馬漢典所具而魏冊仍編豈非流宕忘歸迷而不悟者也亦有一代之史上下相交若已見它記則無宜重述故子嬰降沛其詳取驗于秦紀(jì)伯符死漢其事防入于吳書沈録金行上覊劉主魏刋水運下列髙王惟蜀與齊各有國史越次而載孰曰攸宜自五胡稱制四海殊風(fēng)江左既承正朔斥彼魏胡故氐羌有録索虜成?魏本出于北貉竊亦自號真君其史黨附本朝思欲凌駕前作遂乃南籠典午北吞諸偽比于羣盜盡入?中但當(dāng)有晉元明之時中原秦趙之代元氏膜拜稽首自同臣妾而反列之于?何厚顏之甚耶又張李諸姓據(jù)有涼蜀其于魏也校年則前后不接論地則參商有殊何預(yù)魏氏而橫加編載夫尚書者七經(jīng)之冠冕百氏之襟袖凡學(xué)者必先精此書次覽羣籍譬夫行不由徑非所聞焉修國史者若旁采異聞用成博物斯則可矣如班書地理志首遂全寫禹貢一篇降為從書持續(xù)前史葢以水濟(jì)水床上施床徒有其煩竟無其用豈非惑乎昔春秋諸國賦詩見意左氏所載惟録其章名如地理為書論自古風(fēng)俗至于夏世宜云禹貢已詳何必重述古文益其辭費也若氊裘之族各有由興北貊起自淳維南蠻出于盤瓠高句麗以鱉橋獲濟(jì)吐谷渾因馬鬭徙居諸如此說者求之歴代何書不有而作之者曽不知前撰已著而后修宜輟遂乃百世相?一字無改葢駢指在手不加力于千鈞附贅居身非廣形于七尺為史之體有若于斯茍濫引他事豐其部帙以此稱博異乎吾黨之所聞陸士衡有云雖有愛而必捐善哉斯言可謂逹作者之致矣夫能明彼防限定其折中歴選自古惟蕭子顯近諸然必謂都無其累則吾未許也

載文夫觀乎人文以化成天下觀乎國風(fēng)以察興亡是知文之為用逺矣大矣若乃宣僖善政其美載于周詩懐襄不道其惡存于楚賦讀者不以吉甫奚斯為諂屈平宋玊為謗者何也葢不虛美不隱惡故也是則文之將史其流一焉固可以方駕南董俱稱良直者矣爰洎中葉文體大變樹理者多以詭妄為本餙辭者務(wù)以淫麗為宗譬以女工之有綺縠音樂之有鄭衛(wèi)葢語曰不作無益害有益至如史氏所書固當(dāng)以正為主是以虞帝思理夏后失馭尚書載其元首禽荒之歌鄭莊至孝晉獻(xiàn)不明春秋録其大隧狐裘之什其理讜而切其文簡而要足以懲惡勸善觀風(fēng)察俗者矣若馬卿之子虛上林?雄之甘泉羽獵班固兩都馬融廣成喻過其體詞沒其義繁華而失實流宕而忘返無禆勸奨有長奸詐而前后史漢皆書列?不其謬乎且漢代詞賦雖云虛矯自余它文大抵猶實至于魏晉已下則偽繆雷同防而論之其失有五一曰虛設(shè)二曰厚顏三曰假手四曰自戾五曰一概何者昔大道為公以能而授故堯咨爾舜舜以命禹自曹馬以降其取之也則不然若乃上出禪書下陳讓表其間勸進(jìn)殷勤敦諭重沓跡實同于莽卓言乃類于虞夏且始自納陛迄于登壇彤弓盧矢新君膺九命之錫白馬侯服舊主蒙三恪之禮徒有其文竟無其事所謂虛設(shè)也古者兩軍為敵二國爭雄自相稱述言無所隱何者國之得喪如日月之蝕焉非由餙詞矯說所能掩蔽也逮于近古則不然至如曹公嘆蜀主之英畧曰劉備吾儔周帝美齊宣之強盛云高歡不死或移都以避其鋒或防水以防其渡及其申誥誓降移檄便稱其智昏菽麥識昧?黃列宅建都若鷦鷯之巢葦臨戎賈勇猶螳螂之拒轍此所謂厚顏也古者國有詔命皆人主所為故漢光武時第五倫為督鑄錢掾見詔書而嘆曰此圣主也一見決矣至于近古則不然凡有詔?皆責(zé)成羣下但使朝多文士國富辭人肆其筆端何事不錄是以每發(fā)璽誥下綸言申惻隱之渥恩敘憂勤之至意其君雖有反道敗徳惟頑與暴觀其政令則辛癸不如讀其詔誥則勳華再出此所謂假手也天子無戲言茍言之有失則取尤天下故漢光武謂厐萌可以托六尺之孤及聞其叛也乃謝百官曰諸君得無笑朕乎是知褒貶之言哲王所慎至于近古則不然凡百具寮王公卿士始有褒崇則謂其珪璋特逹善無可加旋有黙貶則斗筲下才罪不容責(zé)夫同為一士之行同取一君之言愚智生于倐忽是非變于俄頃帝心不一皇鑒無恒此所謂自戾也夫國有否泰世有汚隆作者形言本無定準(zhǔn)故觀猗歟之頌而驗有殷方興覩魚藻之刺而知宗周將殞至于近代則不然夫談主上之圣明則君盡三五述宰相之英偉則臣皆二八國止方隅而言并吞六合福不盈時而稱感致百靈雖人事屢改而文理無易故善之與惡其說不殊欲令觀者疇為準(zhǔn)的此所謂一概也于是考茲五失以尋文義雖事皆形似而言必憑虛夫鏤氷為璧不可得而用也畫地為餅不可得而食之是以行之于世則上下相??之于后則示人不信而世之作者恒不之察聚彼虛說編而次之創(chuàng)自起居成于國史連章畢録一字無廢非復(fù)史書更成文集若乃類選眾作求其穢累王沉魚豢是其甚焉裴子野何之元抑其次也陳壽干寳頗從簡約猶時載浮訛未盡機要惟王卲撰齊隋二史其所取也文皆詣實理多可信至于悠悠餙詞皆不之取此實得去邪從正之理捐華摭實之義也葢山有木工則度之況舉世文章豈無其選但苦作者書之不讀耳至如詩有韋孟諷諫賦有趙壹嫉邪篇則賈誼過秦論則班彪王命張華述箴于女史張載題銘于劍閣諸葛表主以出師王昶書家以誡子劉向谷永之上疏晁錯李固之對防荀伯子之彈文山巨源之啓事此皆言成軌則為世鏡求諸歴代徃徃而有茍書之竹帛持以不刋則其文可與三代同風(fēng)其事可與五經(jīng)齊列古猶今也何遠(yuǎn)近之有哉昔夫子修春秋別是非申黜陟而賊臣逆子懼凡今為史而載文也茍能撥浮華采真實亦可使夫雕蟲小伎者聞義而知徙矣此乃禁淫之堤防持雅之管轄凡為載削者可不務(wù)乎

言語葢樞機之發(fā)榮辱之主言之不文行之不遠(yuǎn)則知餙詞専對古之所重也夫上古之世人惟樸畧言語難曉訓(xùn)釋方通是以尋理則事簡而意深考文則詞難而義釋若尚書載伊尹之訓(xùn)臯陶之謨洛誥康誥牧誓泰誓是也周監(jiān)于二代郁郁乎文大夫行人尤重詞命語防婉而多切言流靡而不淫若春秋載呂相絶秦子產(chǎn)獻(xiàn)捷臧孫諫君納鼎魏絳對戮?干是也戰(zhàn)國虎爭馳說云涌人持弄丸之辯家挾飛鉗之術(shù)劇談?wù)咭宰H誑為宗利口者以寓言為主若史記載蘇秦合從張儀連衡范睢反間以相秦魯連觧紛而全趙是也逮漢魏已降周隋而徃世皆尚文時無専對運籌畫策自具于章表獻(xiàn)可替否總歸于筆札宰我子貢之道不行蘇秦張儀之業(yè)遂廢矣假有忠言切諫答戲觧嘲其可稱者若朱云折檻以抗憤張綱埋輪而獻(xiàn)直秦宓之酬呉客王融之答虜使比之小辯曽何足云是以歴選載言而布諸方冊自漢已下無足觀焉尋夫戰(zhàn)國已前言皆可諷詠非但筆削所致良用體質(zhì)素美何以核諸至如鶉賁鸜鵒童防之謡也山木轉(zhuǎn)車時俗之諺也皤腹棄甲城者之謳也原田是謀輿人之頌也斯皆芻詞鄙句猶能溫潤若此況乎束帶立朝之士加以多聞博古之說者哉則知時人出言史官入記雖有討論潤色終不失梗概者也夫三?之說既不習(xí)于尚書兩漢之詞又多違于戰(zhàn)防足以驗甿俗之逓改知嵗時之不同而后來作者通無遠(yuǎn)識記其當(dāng)世口語罕能從實而書方復(fù)追效昔人示其稽古是以好丘明者則偏摸左?愛子長者則全學(xué)史公用使周秦言辭見于魏晉之代楚漢應(yīng)對行乎宋齊之日而為修混沌失彼天然今古以之不純真?zhèn)斡善湎鄟y故裴少期譏孫盛録曹公平素之語而全作夫差滅亡之詞雖言以春秋而事殊乖越者矣然自晉咸洛不守鼎南遷江左為禮樂之鄉(xiāng)金陵實圖書之府故其俗猶能語存規(guī)檢言喜風(fēng)流顛沛造次不忘經(jīng)籍【若梁史載髙祖在圍中見蕭正徳而謂之曰啜其泣矣何嗟及矣湘東王聞世子方等見殺謂其次子諸曰不有其廢君何以興皆其類】而史臣修餙無所費功其于中國則不然何者于斯時也先王桑梓剪為蠻貊韋韝毳幕充牣神州其中辯若駒支學(xué)如郯子有時而遇不可多得而彥鸞修偽國諸史??撰魏周書【魏?牛?】必謂彼夷音變成華語等楊由之聽雀如介葛之聞牛斯亦可矣而于其間則有妄益文彩虛加風(fēng)物援引詩書憲章史漢遂使且渠乞伏儒雅比于元封拓防宇文徳音同于正始華而失實過莫大焉惟王宋著書敘元高時也【王邵撰齊志宋孝王撰關(guān)東風(fēng)俗傳】抗詞正筆務(wù)存直道方言世語由此畢彰而今之學(xué)者皆尤二子以言多滓穢語傷淺俗夫本質(zhì)如此而推過史臣猶鑒者見嫫姆多媸而歸罪于明鏡也又世之議者咸以北朝眾作周史為工葢賞其記言之體多同于古故也夫以枉餙虛言都損實事便號以良直師其?？局寥缰芴鎸嵜H魏本索頭故當(dāng)時有童謡曰狐非狐貉非貉樵犂狗子齒防索又曰獾獾頭團(tuán)欒河中狗子破爾苑又西帝下詔罵齊神武數(shù)其罪狀如此事難可遺棄而周史以為其事非雅畧而不載頼君懋編録故得權(quán)聞于后其事不?于北齊因而埋沒不盡亦多矣】是以董狐南史齊首可求班固華嶠比肩皆是者也近有燉煌張?zhí)刂猩嚼捎嗔畈⒎Q述者自負(fù)史才郎著李?張著隋后畧凡所撰人語皆依仿舊辭若選言可以効古而書其難類者則忽而不取料其所棄可勝紀(jì)哉葢江羋罵商臣曰呼役夫宜君王廢汝而立職漢王怒酈生曰豎儒幾敗乃公事單固謂嵇康曰老奴汝死自其分樂廣嘆衛(wèi)玠曰誰家生得寧馨兒斯并當(dāng)時侮嫚之詞流俗鄙俚之說必播以唇吻傳諸諷誦而世之人皆以為上之二言不失清雅而下之兩句殊為魯樸者何哉葢楚漢世隔事已成古魏晉年近言猶類今已古者即謂其文猶今者乃驚其質(zhì)夫天地乆長風(fēng)俗無恒后之視今亦猶今之視昔而作者皆怯書今語勇効昔言不其惑乎茍記事則約附五經(jīng)載語則依憑三史是春秋之俗戰(zhàn)國之時與兩儀而并存經(jīng)千載而如一奚以今來古徃質(zhì)文之屢變者哉葢善為政者不擇人而理故俗無精粗咸被其化工為史者不選事而書故言無美惡盡?于后若事皆不謬言必近真庶幾可與古人同居何止得其糟粕而已

簡要夫國史之美者以敘事為工而敘事之工者以簡要為主簡之時義大矣哉歴觀自古作者權(quán)輿尚書發(fā)蹤所載務(wù)于寡事春秋變體其言貴于省文斯葢澆淳殊致前后異跡前則文約而事豐此述作之尤美者也始自兩漢迄乎三國國史之文日傷煩富逮晉已降流宕逾遠(yuǎn)必尋其冗句摘其煩詞一行之間必謬増數(shù)字尺紙之內(nèi)恒虛費數(shù)行夫聚蚊成雷羣輕折軸況于章句不節(jié)言詞莫限載之兼兩曷足道哉葢敘事之體其別有四有直紀(jì)其才行者有惟書其事跡者有因言語而可知者有假贊論而自見者至于古文尚書稱帝堯之德標(biāo)以允恭克讓春秋左?言子太叔之狀目以美秀而文所稱如此更無他說所謂直紀(jì)其才行者又如左氏載申生為驪姬所譛自縊而亡班史稱紀(jì)信為項籍所圍代君而死此則不言其節(jié)操而忠孝自彰所謂惟書其事跡者又如尚書稱武王之罪紂也其誓曰焚炙忠良刳剔孕婦左?記隨防之論楚也其詞曰蓽簵藍(lán)?以啓山林此則才行事跡莫不闕如而言有關(guān)涉事便顯露所謂因言語而可知者又如史記衛(wèi)青?后太史公曰蘇建嘗責(zé)大將軍不薦賢待士漢書孝文末紀(jì)其贊曰呉王詐病不朝賜以幾杖此則記之與?并所不書而史臣發(fā)言別出其事所謂假贊論而自見者然則才行事跡言語贊論凡此四者皆不相須若兼而畢書則其費尤廣【近史記傳欲言人居哀毀損則先云至圣純孝欲言人晝夜觀書則先云篤志好學(xué)欲言赴敵不顧則先云武藝絶倫言人下筆成篇則先云文章敏防此則既述才行又彰事跡也如谷梁傳云驪姬以酖為酒藥脯以毒獻(xiàn)公曰奚來驪姬曰世子以祀故致福于君將食之驪姬讒曰食自外來者不可不試也覆酒于地而地?zé)愿c犬犬?dāng)荔P姬下堂而啼曰天乎天乎吾君之國子之國也子可遲于為君又禮記云晉將伐宋使覘之見陽門之介夫死子罕哭之甚哀曰宋不可伐也此則既載事跡又載言語也又近諸史人有行事美惡者皆以具其紀(jì)傳中續(xù)以贊論重述前事此則事跡既書贊論又載但自古經(jīng)史通多此類公羊?新序說苑戰(zhàn)國防楚漢春秋史記迄于皇家所撰五代史皆有之】能獲免者葢十無一二【惟左丘明裴子野王邵無此也】又?jǐn)⑹轮∑淞饔卸梢辉皇【涠∽肿髠魉稳A耦來盟稱其先人得罪于宋魯人以為敏夫以鈍者稱敏則明賢逹所嗤此為省句也春秋經(jīng)曰隕石于宋五夫聞之隕視之石數(shù)之五加以一字太詳減其一字太畧求諸折中簡要合理此為省字也其反于是者若公羊稱郄克眇季孫行父禿孫良夫跛齊使跛者逆跛者禿者逆禿者眇者逆眇者葢宜除跛者已下字但云各以其類逆者必事皆再述則于文殊費此為煩句也漢書張倉?云年老口中無齒葢于此一句之內(nèi)去年及口中可矣夫此六字成句而三字妄加此為煩字也然則省句為易省字為難洞識此心始可言史矣若句盡余賸字皆重復(fù)史之煩蕪職由于此葢?zhàn)D巨魚者垂其千釣而得之在于一筌捕髙鳥者張其萬置而獲之由于一目夫敘事者或虛益散辭廣加閑說必其所要不過一言一句耳茍能同夫獵者漁者既執(zhí)而罟釣必收所留者惟一筌一目而已則庶幾胼胝盡去而塵垢都損華逝而實存滓去而沈在矣嗟乎既損之又損而?之又?輪扁所不能語斤伊摯所不能言鼎也

隱晦夫餙言者為文編文者為句句積而章立章積而篇目成篇目既分而一家之言備矣古者行人出境以詞令為宗大夫應(yīng)對以言文為主況乎列以章句刋之竹帛安可不勵精雕餙?諸諷誦者哉自圣賢述作是曰經(jīng)典句皆韶夏言盡琳瑯秩秩徳音洋洋盈耳譬夫防滄海者徒驚其浩曠登太山者但嗟其峻極必摘以尤最不知何者為先然章句之言有顯有晦顯也者繁詞縟說理盡于篇中晦也者省字約文事溢于句外然則晦之將顯優(yōu)劣不同較可知矣夫能畧小存大舉重明輕一言而巨細(xì)咸該三語而洪纎靡漏此皆用晦之道也昔古文義務(wù)卻浮詞虞書云帝乃殂落百姓如喪考妣夏書云啓呱呱而泣予不子周書稱前徒倒戈血流漂杵虞書云四罪而天下咸服此皆文如濶畧而語實周贍故覧之者初疑其易而為之方覺其難固非雕蟲小技所能斥其非說也既而丘明授經(jīng)師范尼父夫經(jīng)以數(shù)字包義而?以一句成言雖繁約有殊而隱晦無異故其綱紀(jì)而言邦俗也則有士防為政晉國之盜奔秦邢遷如歸衛(wèi)國忘亡其欵曲而言人事也則有使婦人飲之酒以犀革裹之比及宋手足皆見援廟桷動于甍師人多寒王撫而廵之三軍之士皆如挾纊斯皆言近而防逺辭淺而義深雖發(fā)語已殫而含意未盡使夫讀者望表而知里捫毛而辨骨覩一事于句中反三隅于字外晦之時義不亦大哉洎班馬二史雖多謝五經(jīng)必求其所長亦時值斯語至若髙祖亡蕭何如失左右手漢兵敗績睢水為之不流董生乘馬三年不知牝牡翟公之門可張雀羅則其例也自茲已降史道陵夷作者蕪音累句云蒸泉涌其為文也大抵編字不只捶句皆防修短取均竒偶相配故應(yīng)以一言蔽者輙足為二言應(yīng)以三句成文者必分為四句彌漫重沓不知所裁是以承祚受責(zé)于少期子升取譏于君懋非不幸也葢作者言雖簡畧理皆要害故能踈而不遺儉而無闕譬如用竒兵者持一當(dāng)百能全克敵之功也若才乏雋穎思多昏滯費詞既甚敘事才周亦猶售鐵錢者以兩當(dāng)一方成貿(mào)遷之價也然則史漢已前省要如彼國晉已降【國謂三國志也】煩碎如此必定其妍媸甄其善惡夫讀古史者閱其章句皆可詠歌觀近史者得其緒言直求事意而已是則一貴一賤不言可知無假防?而其理自見矣

妄餙昔文章既作比興由生鳥獸以嫓賢愚草木以方男女詩人騷客言之備矣洎乎中古其體稍殊或擬人必以其倫或述事多比于古當(dāng)漢氏之臨天下也君實稱帝理異殷周子乃封王名非魯衛(wèi)而作者猶謂帝家為王室公輔為王臣盤石加建侯之言?河申俾侯之稱而史臣撰録亦同彼文章假托古詞翻易今語潤色之濫萌于此矣降及近古彌見其甚至如諸子短書雜家小說論逆臣則呼為問鼎稱巨防則目以長鯨邦國初基皆云草昧帝王兆跡必號龍飛斯并理兼諷諭言非指斥異乎防夏措辭南董顯書之義也如魏収代史呉均齊録牢籠一世或包舉一家自可申不刋之格言?至公之正說而收稱劉氏納貢則曰來獻(xiàn)百牢均敘元日臨軒必云朝會萬國夫以呉徴魯賦禹計涂山持彼徃事用為今說置于文章則可施于簡冊則否矣亦有方以類聚譬取昔人如王隱稱諸葛亮挑戰(zhàn)冀獲曹咎之利崔鴻稱慕容沖見幸為有龍陽之姿其事相符言之當(dāng)矣而虞思道稱邢邵喪子不慟自東門呉已來未之有也李百藥稱王琳雅得人心雖李將軍恂恂善誘無以加也斯則虛引古事妄足庸音茍矜其學(xué)必辨而非當(dāng)者矣昔禮記檀弓言物始夫自我作古首創(chuàng)新儀前史所刋后來取證是以漢初立防子長所書魯始為髽丘明是記河橋可作元凱取驗于毛詩男子有笄伯支遠(yuǎn)徴于內(nèi)則即其事也案裴景仁秦記稱苻堅方食撫盤而詬王邵齊志述受紇洛干感恩脫防而謝及彥鸞撰以新史重規(guī)刪其舊録乃易撫盤以推案變脫防為免冠夫近世通無案食胡俗不施冠冕直以事不類古改從雅言欲學(xué)者何以考時俗之不同察古今之有異又自雜種稱制充牣神州事異諸華言多丑俗至如翼犍魏道武所諱黒獺周文本名而伯起草以他語德棻闕而不載葢厐降蒯瞆字之媸也重耳黒臀名之鄙也舊事例以三史?諸五經(jīng)未聞后進(jìn)談講別加刋定況愁山定犢彰于載防【杜臺卿齊載識云首牛個西谷逆犢上齊丘也】河邉之狗著于謡詠【王邵齊志載謡防雞頭??河中狗子破爾苑也】明如日月難為葢藏此而不書何以示后亦有氏姓本復(fù)減省從單或去萬而留千或存扶而除厚求諸自古罕聞茲例昔夫子有云文勝質(zhì)則史故知史之為務(wù)必借于文自五經(jīng)已降三史而徃以文敘事可得言焉而今之所作者有異于是其立言也或虛加練餙輕事雕彩或體兼賦頌詞類俳優(yōu)文非文史非史譬夫烏孫造室雜以漢儀而刻鵠不成反類于鶩者也

摹擬夫述者相效自古而然故列御防之言理也則憑李叟?子云之草?也全師孔公苻朗則比跡于莊周范?則參蹤于賈誼況史臣注記其言浩博若不仰范前哲何以貽厥后來葢模擬之體厥途有二一曰貌同而心異二曰貌異而心同何以言之葢古者列國命官卿與大夫為別必于國史所記則卿亦呼為大夫此春秋之例也當(dāng)秦有天下地廣殷周變諸侯為帝王目宰輔為丞相而譙周撰古史思欲擯抑馬記師放孔經(jīng)其書李斯之棄市也乃云秦殺其大夫以諸侯之大夫名天子之丞相以此而擬春秋所謂貌同而心異也當(dāng)春秋之世列國甚多每書他邦皆顯其號至于魯國直云我而已如金行握紀(jì)海內(nèi)大同君靡客主之殊臣無彼此之異而干寳撰晉紀(jì)至天子之塟必云塟我某皇帝且無二君何我之有以此而擬春秋又所謂貌同而心異也狄滅二國君死城屠齊桓行覇興亡繼絶左?云邢遷如歸衛(wèi)國忘亡言上下安堵不失舊物也如孫皓暴虐人不聊生晉師是討后無相怨而干寳晉紀(jì)云呉國既滅江外忘亡豈江外被典午之善政同歸命之滅亡乎以此而擬左氏又所謂貌同而心異也春秋諸國皆用夏正魯以行天子禮樂故獨用周家正朔至如書元年春王正月者年則魯君之年月則周王之月【考諸書紀(jì)年始逹此義而自古說春秋者皆妄為解釋也】如曹馬受命躬為帝王非是以諸侯守藩行天子班厯而孫盛魏晉二陽秋每書年首必云某年春帝正月夫年既編帝紀(jì)而月又列帝名以此而擬春秋又所謂貌同而心異也五始所作是曰春秋三?并興各釋經(jīng)義如公羊?屢云何以書紀(jì)其事也此則先引經(jīng)語而繼以釋辭勢使之然非史體也如呉均齊春秋每書災(zāi)變亦曰何以書紀(jì)異也夫事無他議言從已出輙自問而自答者豈是敘事之理耶以此而擬公羊又所謂貌同而心異也且史漢每于列?首書人名字至?內(nèi)有呼字處則于?首已詳如漢書李陵?稱隴西任立政陵字立政曰少公歸易耳夫上不言立政之字而輙言字立政曰少公者此省文從可知也至令狐徳棻周書于伊婁穆?首云伊婁穆字奴干既而續(xù)云太祖字之曰奴干作儀同面向我也夫上書其字而下復(fù)曰字豈是事從簡易文去重復(fù)者耶以此而擬漢書又所謂貌同而心異也昔謝承家語有云蒼梧人娶妻而美以讓其兄雖其為讓非讓道也又?子法言曰士有姓孔字仲尼其文是也其質(zhì)非也如向之諸子所擬古作其殆蒼梧之讓姓孔字仲尼者歟葢語曰世異則事異事異則治異必以先王之道持今世之民此韓子所以著五蠧之篇稱宋人有守株之說也世之述者銳志于竒喜編次古文撰敘今事巍然自謂五經(jīng)再生三史重出多見其無識者矣惟夫明識之士則不然何則其所擬者非如圖畫之寫真镕鑄之象物以此而似彼其所以為似者取其道術(shù)相防義理互同若斯而已亦猶孔父賤為匹夫棲惶放逐而能祖述堯舜憲章文武亦何必居九五之位處南面之尊然后謂之連類者哉葢左氏為書敘事之最自晉已降景慕者多有類效顰彌益其丑然求諸偶中亦可言焉葢君父見害臣子所恥義當(dāng)畧說不忍斥言故左?敘桓公在齊遇害而云彭生乘公薨于車如干寳晉紀(jì)敘愍帝沒于平陽而云晉人見者多哭賊懼帝崩以此而擬左氏又所謂貌異而心同也夫當(dāng)時所記或未盡則先舉其始后詳其末前后相防隔越取同若左氏成七年鄭獲楚鐘儀以獻(xiàn)晉至九年晉歸鐘儀于楚以求平其類是也至裴子野宋略敘索虜臨江太子劭使力士排徐湛江湛僵仆于是始與劭有隙其后三年有徐江為元兇所殺事以此而擬左氏亦所謂貌異而心同也凡列姓名罕兼其字茍前后互舉則觀者自知如左?上言羊斟則下曰臧前稱子產(chǎn)則次是國僑其類是也至裴子野宋畧亦然何者上書桓?則下有敬道后敘殷鐡則先著景仁以此而擬左氏又所謂貌異而心同也左氏與論語有敘人酬對茍非煩辭積句但是徃復(fù)唯諾而已則連續(xù)而說去其對曰問曰等字如裴子野宋畧云李孝伯問張暢卿何姓曰姓張張長史乎以此而擬左氏論語又所謂貌異而心同也善人君子功業(yè)不書見于應(yīng)對附彰其美如左?稱楚武王欲伐隨熊率且比曰季梁在何益至蕭方三十國春秋說朝廷聞慕容雋死曰中原可圖矣桓溫曰慕容恪在其憂方大以此而擬左氏又所謂貌異而心同也夫?qū)⑵涫卤仡A(yù)張其本彌縫混說無取睠言如左?稱叔輙問日蝕而哭昭子曰叔其將死乎秋八月叔輙卒至王邵齊志稱張伯德夢山上掛絲占者曰其為幽州乎秋八月拜為幽州刺史以此而擬左氏又所謂貌異而心同也葢文雖闕畧理甚昭著此丘明之體也至如敘晉敗于邲先濟(jì)者賞而云上軍下軍爭舟舟中之指可掬夫不言攀舟亂以刅防指而但曰舟指可掬則讀者自覩其事矣至王邵齊志述髙季式破敵于韓陵追奔逐北而云夜半方歸槊血滿袖夫不言奮槊深入擊刺甚多而但稱槊血滿袖則聞?wù)咭嘀淞x矣以此而擬左氏又所謂貌異而心同也大抵作者自魏已前多效三史從晉已降喜學(xué)五經(jīng)夫史才文淺而易摸經(jīng)文意深而難擬既難易有別故得失亦殊葢貌異而心同者摸擬之下也然人皆好貌同而心異不尚貌異而心同者何哉葢鑒識不明嗜愛多僻悅夫似史而憎夫真史此張子所以致譏于魯侯有葉公好龍之喻也袁山松云書之為難也有五煩而不整一難也俗而不典二難也書不實録三難也賞罰不中四難也文不勝質(zhì)五難也夫擬古而不類此乃難之極者何為獨闕其目乎嗚呼自子長已還似皆未覩斯義后來明逹其鑒之哉

書事大抵近代史筆敘事為煩防而論之其尤甚者有四夫祥瑞者所以發(fā)揮盛德幽贊明王至如鳯凰來儀嘉禾入獻(xiàn)秦得若雉魯獲如麕載諸尚書春秋上下數(shù)千載其可言德者葢不過一二而已爰及近古則不然凡祥瑞之出非關(guān)理亂葢主上所惑臣下相欺故徳彌少而祥彌多政逾劣而祥逾盛是以桓靈受祉比文景而為豐劉石應(yīng)符比曹馬而益倍而史官徴其謬說録彼邪言真?zhèn)文质欠菬o別其煩一也當(dāng)春秋之時諸侯力爭各擅雄伯自相君長經(jīng)書某使來聘某君來朝者葢明和好所通盛德所及此皆國之大事不可闕如而自史漢已還相承繼作至于呼韓入侍肅慎來庭如此之流書可也若乃藩王岳牧朝防京師必也書之本紀(jì)則異乎春秋之義【若漢書載楚王囂等來朝宋書載檀道濟(jì)等來朝之類是也】夫臣謁其君子覲其父抑惟常理非復(fù)異聞載之簡策一何辭費其煩二也乃若百職遷除千官黜免其可以書名本紀(jì)者葢惟槐鼎而已故西京撰史惟編丞相大夫東觀晉書止列司徒太尉而近世自三公已下一命已上茍沾厚祿莫不備書且一人之身兼預(yù)數(shù)職或加其號而闕其位或無其實而有其名贊唱為之口勞題署由其力倦具之史牘夫何足觀其煩三也夫人之有?也葢惟書其邑里而已其有開國承家世祿不墜積仁累德良弓無改項籍之先世為楚將石建之后廉謹(jǐn)相承此則其事尤異畧書于?可也其失之也則有父官令長子秩丞郎聲不著于一鄉(xiāng)行無聞于十室乃敘其名位一一無遺此實家諜非關(guān)國史其煩四也

史?　　　　　　　　　　劉　勰

原夫載籍之作也必貫乎百姓被之千載表徴盛衰殷鑒興廢使一代之制共日月而長存王霸之跡并天地而乆大是以在漢之初史職為盛郡國文計先集太史之府欲其詳悉于體國必閱石室啓金匱抽裂帛檢殘竹欲其博練于稽古也是立義選言宜依經(jīng)以樹則勸戒與奪必附圣以居宗然后銓評昭整苛濫不作矣然紀(jì)?為式編年綴事文非泛論按實而書嵗逺則同異難密事積則起訖易踈斯固總防之為難也或有同歸一事而數(shù)人分功兩記則失于復(fù)重偏舉則病于不周此又銓配之未易也故張衡摘史班之舛濫傅?譏后漢之尤煩皆此類也若夫追述逺代代逺多偽公羊髙云?聞異辭荀況稱録逺畧近葢文疑則闕貴信史也然俗皆愛竒莫顧實理?聞而欲偉其事録逺而欲詳其跡于是棄同即異穿鑿傍說舊史所無我書則?此訛濫之本源而述逺之巨蠧也至于記編同時多詭雖定哀防辭而世情利害勲勞之家雖庸夫而盡餙迍敗之士雖令德而常嗤理欲吹霜噴露寒暑筆端此又同時之枉可嘆息者也欲述逺則誣矯如彼記近則回邪如此析理居正惟素心乎若乃尊賢隱諱固尼父之圣防葢纎瑕不能玷瑾瑜也奸慝懲戒實良史之直筆農(nóng)夫見莠其必鋤也若斯之科亦萬代一準(zhǔn)焉至于尋繁領(lǐng)雜之術(shù)務(wù)信棄竒之要明白頭訖之序品酌事例之條曉其大綱則眾理可貫然史之為任乃彌綸一代負(fù)海內(nèi)之責(zé)而贏是非之尤秉筆荷擔(dān)莫此之勞遷固通矣而厯詆后世若任情失正文其殆哉

后魏志防論　　　　　　　魏　書

左史記言右史記事事則春秋是也言則尚書是也至于楚書鄭志晉乘楚杌之篇皆所以紹述前史俾不泯于后司馬遷制一家之言始區(qū)別名題至乎禮樂刑政有所不盡乃于紀(jì)傳之外創(chuàng)立八書片文只事鴻纎備舉班氏因之靡違前式網(wǎng)羅一代條防遂廣律厯禮樂其名不變以天官為天文改封禪為郊祀易貨殖平準(zhǔn)之稱革河渠溝洫之名綴荀卿之辭以述刑法采孟軻之書用序食貨劉向洪范始自春秋劉歆七畧儒墨異部朱贛博采風(fēng)謡尤為詳洽固并因仍以為三志而禮樂踈簡所漏者多典章事數(shù)百不記一天文雖為該舉而不言天形致使三天之說紛然莫辨是故蔡邕于朔方上書謂宜載述者也漢興接秦坑儒之后典墳殘缺耆生碩老常以亡逸為慮劉歆七畧固之藝文葢為此也河自龍門東注橫被中國每漂決所漸寄重災(zāi)深堤筑之功勞役天下且關(guān)洛髙塏地少川源是故鎬酆潦潏咸入禮興漳滏鄭白之饒溝渠沾溉之利皆民命所祖國以為天溝洫立志亦其宜也世殊事改于今可得而畧【闕】竊以班氏律厯前事已詳自楊偉改創(chuàng)景初而魏書闕志及元嘉重造新法大明博議回改自魏至宋宜入今書班固禮樂郊祀馬彪祭祀禮儀蔡邕朝防董巴輿服并合立志夫禮之所包其用非一郊祭朝饗匪云別事旗章服物非禮而何今總而裁之同謂禮志刑法食貨前說已該隨流?別附之紀(jì)?樂經(jīng)殘缺其來已逺班氏所述政抄舉樂記馬彪后書又不備續(xù)至于公昔眾噐并不見書雖畧見世本所闕猶眾爰及雅鄭謳謡之節(jié)一皆屏落曽無概見郊廟樂章每隨世改雅聲舊典咸有遺文又案今鼓吹鐃歌雖有章曲樂人?習(xí)口相師祖所務(wù)者聲不先訓(xùn)以義今樂府鐃歌校漢魏舊曲曲名時同文字永異尋文求義無一可了不知今之鐃章非古滛哇之辭并皆詳載天文五行自馬彪以后無復(fù)記録何書自黃初之始徐志肇義熈之元今以魏接漢式遵何氏然則自漢髙帝五年之首冬暨宋順帝升明二年之孟夏二辰六沴甲子無差圣帝哲王咸有瑞命之紀(jì)葢所以神明寳位幽賛禎符欲使逐鹿弭謀窺覬不作握河括地綠文赤字之書言之詳矣爰逮道至天而甘露下德洞地而醴泉出金芝?秬之祥朱草白烏之瑞斯固不可誣也若夫衰世德爽而嘉應(yīng)不息斯固天道茫昧難以數(shù)推亦由明主居上而震蝕之災(zāi)不弭百靈咸順而懸象之應(yīng)獨違今立符瑞志以補前史之缺地理參差事難該辨魏晉以來遷徙百計一郡分為四五一縣割成兩三或昨?qū)偾G豫今青兗朝為零桂之士夕為廬九之民去來紛擾無暫止息版籍為之溷淆職方所以不能記自戎狄內(nèi)侮有晉東遷中土遺氓播徙江外幽并冀雝兗豫青徐之境幽淪防逆自扶莫而褁足奉首免身于荊越者百郡千城流寓比室人佇鴻鴈之歌士蓄懐本之念莫不各樹邦邑思復(fù)舊井既而民單戶約不可【闕】　魏邦而有韓邑齊縣而有趙民且省置交加日回月徙寄寓遷流迄無定托邦名邑號難或詳書大宋受命重啓邊隙淮北五州翦為防境其或奔亡播遷復(fù)立郡縣斯則元嘉泰始同名異實今以班固馬彪二志晉宋起居凡諸記注悉加推討隨條辨析使悉該詳百官置省備有前說尋源討流于事為易元嘉中東海何承天受詔纂宋書其志十五篇以續(xù)馬彪漢志其證引該博者即而因之亦由班固馬遷共為一家者也其有闕漏及何氏后事備加捜采隨就補綴焉淵流浩漫非孤學(xué)所盡足蹇途遙豈短防能運雖斟酌前史備覩妍媸而愛嗜異情取舍殊意每含毫握簡杼軸忘飡終亦不足與班左并馳董南齊轡庶為后之君子削藁而已焉

史論中　　　　　　　　　蘇　洵

遷固史雖以事辭勝然亦兼道與法而有之故時得仲尼遺意焉吾今擇其書有不可以文曉而可以意逹者四悉顯白之其一曰隱而彰其二曰直而寛其三曰簡而明其四曰防而切遷之?廉頗也議捄閼與之失不載焉見之趙奢??酈食其也謀撓楚權(quán)之謬不載焉見之留侯?固之?周勃也汗出沾背之恥不載焉見之王陵??董仲舒也議和親之防不載焉見之匈奴?夫頗食其勃仲舒皆功十而過一者也茍列一以疵十后之庸人必曰智如廉頗辨如酈食其忠如周勃賢如董仲舒而十功不能贖一過則將苦其難而怠矣是故本?晦之而他?發(fā)之則其與善也不亦隱而彰乎遷論蘇秦稱其智過人不使獨蒙惡聲論北宮伯子多其愛人長者固贊張湯與其推賢?善贊酷吏人有所褒不獨暴其惡夫秦伯子湯酷吏皆過十而功一者也茍舉十以廢一后之兇人必曰蘇秦北宮伯子張湯酷吏雖有善不録矣吾復(fù)何望哉是窒其自新之路而堅其肆惡之志者也故于?詳之于論于贊復(fù)明之則其懲惡也不亦直而寛乎遷表十二諸侯首魯訖呉實十三國而越不與焉夫以十二名篇而載國十三何也不數(shù)呉也皆諸侯耳獨不數(shù)呉何也用夷禮也不數(shù)而載之何也周裔而霸盟上國也春秋書哀七年公防呉于書十二年公防呉于槖臯書十三年公會晉侯及呉子于黃池此其所以雖不數(shù)而猶獲載也若越區(qū)區(qū)于南夷豺狼狐貍之與居不與中國防盟以觀華風(fēng)而用夷俗之名以赴故君子即其自稱以罪之春秋書定五年于越入?yún)視哪暧谠綌矣跈d李書哀十三年于越入?yún)掖舜呵锼砸牡倚笾财堖w舉而措之諸侯之末則西戎獫狁亦或庶乎其間是以絶而棄之將使后之人君觀之曰不知中國禮樂雖勾踐之賢猶不免乎絶與棄則其賤夷也不亦簡而明乎固之表八而王侯六書其人也必曰某土某王若侯某或功臣外戚則加其姓而首目之曰號諡姓名此異姓列侯之例也諸侯王其目止號謚豈以其尊故不曰名之耶不曰名之而實名之豈以不名則不著也耶此同姓諸侯王之例也王子侯其目為二上則曰號諡名名之而曰名之殺一等矣此同姓列侯之例也及其下則曰號諡姓名夫以同姓列侯而加之異姓之例何哉察其故葢元始之間王莽偽褒宗室而封之者也非天子親親而封之者也宗室天子不能封而使王莽封之故從異姓例亦示天子不能有其同姓也將使后之人君觀之曰權(quán)之歸于臣雖同姓不能有名器誠不可假人矣則其防僣也不亦防而切乎噫隱而彰則后人樂得為善之利直而寛則后人知有悔過之漸簡而明則人君知中國禮義之為貴防而切則人君知強臣専制之為患用力寡而成功博其能為春秋繼而使后之史無及焉者以是夫

正綂辯【宋遼金】　　　　　　　陶宗儀

辯曰正綂之說何自而起乎起于夏后?國湯武革世皆出于天命人心之公也綂出于天命人心之公則三代而下厯數(shù)之相仍者可以妄歸于人乎故正綂之義立于圣人之經(jīng)以扶萬世之綱常圣人之經(jīng)春秋是也春秋萬代之史宗也首書王正于魯史之元年者大一綂也五伯之權(quán)非不強于王也而春秋必黜之不使奸此綂也吳楚之號非不竊于王也而春秋必外之不使僣此綂也然則綂之所在不得以割據(jù)之地強梁之力僣偽之名而論之也尚矣先正論綂于漢之后者不以劉蜀之祚促與其地之偏而奪其綂之正者春秋之義也彼志三國降昭烈以儕呉魏使?jié)h嗣之正下與漢賊并稱此春秋之罪人矣復(fù)有作元經(jīng)自謂法春秋者而又帝北魏黜江左其夫與志三國者等耳以至尊昭烈續(xù)江左兩魏之名不正而言不順者大正于宋朱氏之綱目焉或問朱氏述綱目主意曰在正綂故綱目之挈綂者在蜀晉而抑綂者則秦昭襄唐武氏也至不得已以始皇之廿六年而始繼周漢始于髙帝之五年而不始于降秦晉始于平呉而不始于泰和唐始于羣盜既夷之后而不始于降武德之元又所以法春秋之大一綂也然則今日之修宋遼金三史者宜莫嚴(yán)于正綂與大一綂之辯矣自我世祖皇帝立國史院嘗命承防百一王公修遼金二史矣宋亡又命詞臣通修三史矣延佑天厯之間屢勤詔防而三史卒無成書者豈不以三史正綂之議未決乎夫其議未決者又豈不以宋渡于南之后拘于遼金之抗于北乎吾嘗究契丹之有國矣自灰牛氏之部落始廣其初枯骨化形戴豬服豕荒唐怪誕中國之人所不道也八部之雄至于按巴堅披其黨而自尊迨耶律光而其勢浸盛契丹之號立于梁貞明之初大遼之號復(fù)改于漢天福之日自阿保機訖于天祚凡七主厯二百一十有五年夫遼固唐之邊夷也乘唐之衰草竊而起石晉氏通之且割幽燕以與之遂得窺釁中夏而石晉氏不得不亡矣而議者以遼乘晉綂吾不知其何綂也再考金之有國矣始于完顏氏實又臣屬于契丹者也至阿固達(dá)茍?zhí)有悦诘雷谥浪旄颐热顺贾畬⒍x有其國僣稱國號于宋重和之元相?九主凡厯一百一十七年而議者又以金之平遼尅宋帝有中原而謂接遼宋之綂吾又不知其何綂也議者又謂完顏氏世為君長保其肅慎至太祖時南北為敵國素非君臣遼祖神冊之際宋祖未生遼祖比宋前興五十余年而宋嘗遣使卑辭以告和結(jié)為兄弟晚年且遼為翁而宋為孫矣此又其説之曲而陋也漢之匈奴唐之突厥不皆興于漢唐之前乎而漢唐又與之通和矣呉魏之于蜀也亦一時角立而不相綂攝者也而秉史筆者必以匈奴突厥為紀(jì)?而以漢唐為正綂必以呉魏為分系而以蜀漢為正綂何也天理人心之公閱萬世而不可泯者也議者之論五代又以朱梁氏為簒逆不當(dāng)合為五代史其說似矣吾又不知朱晃之簒克用氏父子以為仇矣契丹氏背唐兄弟之約而稱臣于梁非逆黨乎春秋誅逆重誅其黨契丹氏之誅為何如哉且石敬塘事唐不受其命而簒唐謂之承晉可乎縱承晉也謂之綂可乎又謂東漢四主逺兼郭周宋至興國四年始受其降遂以周為閏以宋綂不為受周禪之正也吁茍以五代之綂論之則南唐李升嘗立大唐宗廟而自稱為憲宗五代之孫矣宋于開寳八年滅南唐則宋綂繼唐不優(yōu)于繼周繼漢乎但五代皆閏也吾無取其綂吁天之厯數(shù)自有歸代之正閏不可紊千載厯數(shù)之綂不必以承先朝續(xù)亡主為正則宋興不必以膺周之禪接漢接唐之閏為綂也宋不必膺周接漢接唐以為綂則遂謂歐陽子不定五代為南史為宋膺周禪之張本者皆非矣當(dāng)唐明宗之祝天也自以夷虜不任社稷生靈之主愿天早生圣人以主生靈自是天人交感而宋祖生矣天厭禍亂之極使之君主中國非欺孤弱寡之所致也朱氏綱目于五代之年皆細(xì)注于嵗之下其余意固有待于宋矣有待于宋則直以宋接唐綂之正矣而又何計其受周禪與否乎中遭陽九之厄而天猶不泯其社稷?瓞之系在江之南子孫享國又凡百五十有五年金泰和之議以靖康為逰魂余魄比之昭烈在蜀則泰和之議固知宋有遺綂在江之左矣而金欲承其未絶為得綂可乎好黨君子遂斥紹興為偽宋吁吾不忍道矣張邦昌迎康邸之書曰由康邸之舊藩嗣宋朝之大綂漢家之戹十世而光武中興獻(xiàn)公之子九人而重耳尚在茲惟天意夫豈人謀是書也邦昌肯以靖康之后為逰魂余魄而代有其國乎邦昌不得革宋則金不得以承宋是則后宋之與前宋即東漢前漢之比耳又非劉蜀牛晉族屬踈逺馬牛疑迷者之可以同日語也論正閏者猶以正綂在蜀正朔相仍在江東矧嗣祚親切比諸光武重耳者乎而又可以偽斥之乎此宜不得以南渡為南史也明矣再考宋祖生于丁亥而建國于庚申我太祖之降年與建國之年亦同宋以甲戌渡江而平江南于乙亥丙子之年而我王師渡江平江南之年亦同是天數(shù)之有符者不偶然天意之有屬者不茍然矣故我世祖平宋之時有過唐不及漢宋綂當(dāng)絶我綂當(dāng)續(xù)之喻是世祖以厯數(shù)之正綂歸之于宋而以今日接宋綂之正者自屬也當(dāng)時一二大臣又有奏言曰其國可滅其史不可滅也是又以編年之綂在宋矣論而至此則中華之綂正而大者不在遼金而在于天付生靈之主也昭昭矣然則論我元之大一綂者當(dāng)在平宋而不在平遼與金之日又可推矣夫何今之君子昧于春秋大一綂之防而急于我元開國之年遂欲接遼以為綂至于咈天數(shù)之符悖世祖君臣之喻逆萬世之是非之公論而不恤也吁不以天數(shù)之正華綂之大屬之我元承乎有宋如宋之承唐唐之承隋承晉承漢也而妄分閏代之承欲以荒夷非綂之綂屬之我元吾又不知今之君子待今日為何時待今圣人為何君也哉于乎春秋大綂之義吾已悉之請復(fù)以成周之大綂明之于今日也文王在諸侯凡五十年至三分天下有其二遂誕膺天命以撫方夏然猶九年而大綂未集必至武王十有三年代商有天下商命始革而大綂始集焉葢革命之事間不容髪一日之命未絶則一日之綂未集當(dāng)日之命絶則當(dāng)日之綂集也宋命一日而未革則我元之大綂亦一日而未集也成周不急文王五十年武王十三年而集天下之大綂則我元又豈急于太祖開國五十年及世祖十有七年而集天下之大綂哉抑又論之道綂者治綂之所在也堯以是?之舜舜以是?之禹湯禹湯?之文武周公孔子孔子沒幾不得其?百有余年而孟子?焉孟子沒又幾不得其?千有余年而濂洛周程諸子?焉及乎中立楊氏而吾道南矣既而宋亦南渡矣楊氏之?為豫章羅氏延平李氏及于新安朱子朱子沒而其?及于我朝許文正公此歴代道綂之源委也然則道綂不在遼金而在宋在宋而后及于我朝君子可以觀治綂之所在矣于乎世隔而后其議公事乆而后其論定故前代之史必修于異代之君子以其議公而論定也晉史修于唐唐史修于宋則宋史之修宜在今日而無讓矣而今之君子又不以議公論定者自任而又諉曰付公論于后之儒者吾又不知后之儒者又何儒也此則予為今日君子之痛惜也今日堂堂大國林林鉅儒議事為律吐辭為經(jīng)而正綂大筆不自竪立又闕之以遺將來不以貽千載綱目君子之笑為厚恥吾又不知負(fù)儒名于我元者何施眉目以誦孔子之遺經(jīng)乎于乎司馬遷易編年為紀(jì)?破春秋之大法唐儒蕭茂挺能議之孰謂林林鉅儒之中而無一蕭茂挺其人乎此草野有識之士之所甚惜而不能倡其言于上也故私著其說為宋遼金正綂辯以伺千載綱目之君子云若其推子午夘酉及五運之王以分正閏之說者此日家小技之論君子不取也吾無以為論

正綂問　　　　　　　　　徐一防

友人周元亮其先嘗仕宋相見輙言宋事間從余渉西湖上萬松嶺訪宋氏故都借草而坐因及于正綂之説余曰言正綂者以天下為一則以正綂歸之眉山蘇氏有云正綂云者猶曰有天下云爾元亮曰宋之太祖既受周禪平江南平湖南平嶺南平荊平蜀至于吳越恐悚待命所未臣者獨河?xùn)|一彈丸地可以謂之有天下矣比見四明陳氏著續(xù)通鑒綱目其書太祖崩曰宋主趙某殂至太平興國四年始揭正綂歸之豈非以河?xùn)|未臣而以敵國例之歟余曰非也太祖之北征也嘗因河?xùn)|諜者語劉承鈞曰君家與周世讐宜其不屈今我與爾無間何為重困此一方之民承鈞復(fù)命曰河?xùn)|土地甲兵不足以當(dāng)中國之十一然承鈞家世非叛者區(qū)區(qū)守此葢懼漢氏之不血食也太祖哀其言遂不致伐以此觀之則河?xùn)|之不足為正綂累也明矣彼陳氏之書夫豈至當(dāng)之論哉又曰或以其說本于朱子余曰朱子之答陳安卿也曰如以正綂則秦初未可當(dāng)必平一六國而后在秦晉初未可當(dāng)必滅呉而后在晉隋初未可當(dāng)必滅陳而后在隋因言如本朝亦必并河?xùn)|而后在本朝朱子誠有是說矣竊嘗觀其答問之意以謂由唐而下正綂在梁梁之綂在后唐唐之綂在晉晉之綂在漢周氏簒漢廢湘隂公赟其父崇自立于河?xùn)|則漢之綂猶在河?xùn)|故也據(jù)朱子之說而以當(dāng)時大勢度之于秦于晉于隋是矣于宋則有可議者何以言之六國之眾可以敵秦初之秦呉陳帝有江南可以敵晉初之晉隋初之隋區(qū)區(qū)河?xùn)|而欲敵宋初之宋以一敵九小大不敵昭然可見此必朱子一時答問云然非其終身不易之定論也而況太祖之生符明宗宮中之祝至其受禪因陳橋六軍之變天命人心之所屬實開三百一十六年有道之基不以正綂歸之可乎陳氏之書葢用其大父所取伏羲以來至祥興事類為四言葉以聲韻名曰歴代紀(jì)綂與其父泌仿綱目例遵紀(jì)綂為經(jīng)而疏其始末為?以行者如曰本于朱子則是據(jù)其未定之說而以為是非忠于朱子者如出臆見則不可以為至當(dāng)元亮良以予言為是爰著于篇

夷齊十辯　　　　　　　　王　直

一辯夷齊不死于首陽山二辯首陽所以有夷齊之跡三辯山中乏食之故四辯夫子用齊景公對說之由五辯武王之世恐無夷齊六辯史記本?不當(dāng)削海濵辟紂之事七辯道遇武王與周紀(jì)書來歸之年不合八辯父死不塟與周紀(jì)書祭文王墓而后行者不同九辯太史公之誤原于輕信逸詩十辯左氏春秋?所載武王遷鼎義士非之說亦誤謹(jǐn)按論語第七篇冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也第十六篇齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之其斯之謂歟此二章孔子所以稱夷齊者事無始末莫知其何所指雖有大儒先生亦不得不取證于史記葢孔子之后尚論古人無如孟子孟子止言伯夷不及叔齊其于伯夷也大概稱其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所發(fā)惟史記后孔孟而作成書備而記事富時有以補前聞之缺遺如子貢夷齊何人之問孔子求仁得仁之對倘不得史記以知二子嘗有遜國俱逃之事則夫子不為衛(wèi)君之防意子貢雖知之后世學(xué)者何從而知之也此史遷多見先秦古書所以為有功于世也然遷好竒而輕信上世之事經(jīng)孔孟去取權(quán)度一定不可復(fù)易者史記反從而變亂之以滋來者無窮之惑則遷之功罪豈相掩哉葢夷齊不食周粟之類是已史記既載此事于?又于周紀(jì)齊世家諸篇歴言文王武王志在傾商累年伺間備極形容文字既工蕩人耳目學(xué)古之士無所折衷則或兩是之曰武王之事不可以已而夷齊則為萬世立君臣之大義也昌黎韓公之論是已其偏信者則曰夷齊于武王謂之弒君孔子取之葢深罪武王也眉山蘇公之論是已嗚呼此事孔孟未嘗言而史遷安得此歟或聞予言而愕曰謂孟子未嘗言則可首陽之事孔子章章言之子既知有論語而又疑此則是不信孔子也予應(yīng)之曰予惟深信孔子是以不信史遷也且謂論語本文何以言之夫齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之論語未嘗言其以餓而死也而史遷何自知之餓者豈必皆至于死乎夫首陽之隱未見其必在武王之世而二子昔嘗逃其國而不立證諸孔子對子貢之意則可信矣安知其不以逃國之時至首陽也孤竹小國莫知的在何所?者謂齊威北伐山戎嘗過焉山戎與燕晉為鄰則孤竹可知而首陽在河?xùn)|之蒲坂詩之唐風(fēng)曰采苓采苓首陽之顛采苦采苦首陽之下或者即此首陽葢晉地也若夷齊果孤竹君之子則逃國以來諒亦非逺何必曰不食周粟而后隱此邪今且以意度之國謀立君而已逃去則必于山谷無人不可物色之所然后能絶國人之思首陽固其所也葢倉卒而行掩人之所不知固宜無所得食又方君父大故顛沛隕越之際食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后勢或相因而今不可知耳然亦不必乆居于此逾月移時國人立君既定則可以出矣惟其遜國俱逃事大卓絶故后世稱之指其所嘗棲止之地曰此仁賢之跡也夫是首陽之?乆而不泯何必曰死于此山而后見稱邪予所以意其如此者無他葢論語此章本自明白于景公言死而于首陽不言死后人誤讀遂謂夫子各以死之日評之耳此大不然也夫孔子以景公與夷齊對言大意主于有國無國尤為可見問國君之富數(shù)馬以對諸侯曰千乘所謂有馬千駟者葢斥言其有國也夷齊可以有國而辭國者也崔子弒景公之兄莊公而景公得立崔子猶為政景公安為之上莫之問也享國日乆奉已而已觀其一再與晏子感慨悲傷眷戀富貴直欲無死以長有之其死也泯然一無聞之人耳孔子嘆之曰嗟哉斯人彼有內(nèi)求其心棄國不顧如夷齊者獨何人哉彼所以千古不泯者豈以富貴哉由此論之則孔子所以深取夷齊但指其辭國一節(jié)而意自足若曰夫子取其不食周粟以餓而死則此章本文之所無也夫今去夫子又逺矣餓于首陽一語之外前不言所始后不言所終予疑其在遜國俱逃之時而不死者葢意之然予之意之也葢?yīng)q近似而無害于義理若遷之意之也畧無近似而害于義理特甚焉大概遷也専指文武為強大諸侯窺伺殷室以得天下故于世家則首吳太伯于列?則首伯夷遷之說出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆變亂矣此事若不見取于大儒先生猶可姑存以俟來哲今亦不幸君子可欺防然按之以釋論語則武王萬世當(dāng)為夷齊之罪人夷齊借之以狥使萬世亂臣賊子知畏清議如此也而武王何罪哉予言更仆未終亦不得已也然實欲反覆究竟折服史遷使不可再措一辭者吾徒之學(xué)誦詩讀書論世知人不當(dāng)草草幸毋倦聽夫夷齊孔子之言畧孟子雖不言叔齊而言伯夷甚詳若并取證于孟子則史遷所載諫伐以下曉然知其決無也孟子言伯夷之歸周也曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來史記本?則不然削其海濵辟紂之事但于遜國俱逃之下即書曰于是徃歸西伯及至西伯卒此下遂書叩馬諫武王之語數(shù)其父死不塟以臣弒君葢以為遇武王于道也所謂于是云者如春秋之書遂事才逃其國遂不復(fù)返而歸周也則不知此行也二子亦已免喪否歟厄于勢而不返容或有之然逃彼歸此如同時然身喪父死自不得與于哭泣之哀也而忍以父死不塟責(zé)他人歟嗚呼此必?zé)o之事也夫遷所以削其海濵辟紂者何哉謂遷為未嘗見孟子歟則遷知其有書七篇其作孟子?自言嘗讀之而屢嘆矣然而如此書伯夷者其意可想也遷以不食周粟為竒節(jié)故欲見伯夷處心后來全不直武王而其初本無惡于紂也夫事不惟其實所不合己意則削之千載而下讀于是一語尚可想其遷就増損之情態(tài)而何以?信乎故曰當(dāng)一以孟子為防夫伯夷太公兩不相謀而俱歸文王孟子稱為天下之大老太公之老古今所共?則伯夷之年當(dāng)亦不相上下孟子必不虛加之也然伯夷德齒昔縱與太公同而后來年齡豈必與太公等吾意武王之時未必猶有所謂伯夷也而遷所作周紀(jì)又自與?不同何以言之伯夷以大老而歸文王文王享國凡五十年吾不知其始至也在文王初年歟中年歟末年歟不可考也而遷于周紀(jì)則嘗以為初年矣其言曰文王繼公季而立敬老慈幼禮賢待士士以此多歸之夷齊在孤竹聞西伯善養(yǎng)老徃歸之然后曰太顛閎夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆徃歸之然后曰崇侯譛西伯于紂囚于羑里然后曰紂釋文王賜弓矢鈇鉞得専征伐又?jǐn)?shù)年而書聽虞芮訟又明年而書伐犬戎自此每年書一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齊來歸之年不知其幾矣大概書文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷之歸為首其他未之先也以天下之大老其來在文王即位未乆之年若謂其人猶及武王已平殷亂天下宗周之后姑少計之亦當(dāng)百有余嵗矣恐不必不食周粟隱于首陽山而考終已乆矣遷既書于周紀(jì)如此及作伯夷?乃言夷齊方至文王已卒道遇武王以木主為文王伐紂叩馬而諫不知此當(dāng)為兩夷齊乎抑即周紀(jì)所書之夷齊乎若即周紀(jì)所書之夷齊則歸周已數(shù)十年非今日甫逹岐豐之境也諫武王當(dāng)于未舉事之初不當(dāng)俟其戎車既駕而后出竒駭眾于道路也太公與巳均為大老出處素與之同不于今日白首如新方勞其匆匆扶去于鋒刅將及之中也嗚呼紀(jì)?一人作也乃自相抵牾如此尚有一語之可信乎觀其摹寫二子冐昧至前左右愕眙欲殺武王無語太公營救之狀殆如狂夫出鬭羣小號呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其間陳說勸止嗟乎殆哉其得免于死傷也不亦幸哉武王方為天下去賊虐諫臣毒痡四海之紂而行師無紀(jì)左右遽欲害敢諫之士戕天下之父死生之命在左右與太公而武王若罔聞知萬一扶去之手緩不及用則是彼殺比干此殺夷齊其何以有辭于紂也武王順天應(yīng)人之舉后世敢造此以誣之噫甚矣?曰父死不塟紀(jì)則曰武王祭于畢東觀兵至于孟津載木主車中畢也者文王塟地也古無墓祭祭畢之說亦妄然一曰祭于畢一曰父死不塟又何也故凡遷書諫伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔子之說折遷遷未必屈服惟?自言之紀(jì)自破之其他卷猶曰破碎不全不盡出于遷之手而此紀(jì)此?皆遷全文讀者知其非遷莫能作又不得疑其補綴于后人也曰然則紀(jì)與傳孰愈曰紀(jì)書文王其妄居半及書武王則妄極矣若其書夷齊一節(jié)猶畧優(yōu)于?也葢紀(jì)言其歸周及文王之生而?言其至值文王之死也及文王之生者與孟子同而值文王之死者無稽之言也曰然則首陽之事其究何如曰予前固言之果有夷齊暫隱之跡而不在武王克商之時武王克商之時恐已無所謂夷齊而孟子又不言叔齊歸周惟后之讀論語者惑于遷史増加孔子本文執(zhí)所謂餓者為夷齊葢棺之終事是以展轉(zhuǎn)附防爾夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度輕破古今共信之說葢見遷于論語才有一字之増而遂與孟子畧無一字之合又紀(jì)?色色不同徒以無稽之言貽惑后世是以詳為之辨庶幾自此觀夷齊者惟當(dāng)學(xué)其求仁得仁與夫制行之清廉頑立懦之類而不必惑其叩馬恥粟以至于死然后語孟稱道之意可明也夫讀論孟則見二子可師乃志士仁人甚自貴重其身抗志甚高觀理甚明俯仰浩然清風(fēng)可仰而不可及孔孟之所謂賢由之則俱入堯舜之道也讀史記則見二子可怪乃覊旅妄人闇于是非進(jìn)退輕發(fā)嘗試不近人情悻然以去終與自經(jīng)于溝瀆而莫知之者比史遷之所謂賢由之則不過于陵仲子之操也學(xué)者于此從語孟乎從史記乎曰如此則遷無所據(jù)而容心為此何也曰遷自言之矣所謂予悲伯夷之志睹逸詩可異焉者此遷之所據(jù)乃一?之病源也逸詩者西山采薇之章也三百篇詩經(jīng)夫子所刪尚莫知各篇為何人作遷偶得一逸詩而妄意之曰此必夷齊也夷齊嘗餓于首陽今言采薇西山是不食周粟故也夫古詩稱采草木蔬茹于山者甚多豈皆有所感憤而不食人粟者乎粟生于地人人食之己獨不食則食之者人人皆非也異哉恥一武王而天下皆無與己同類之人然則試使夷齊之教行一世之人無一人肯食周地之粟而后可乎夷齊之風(fēng)百世聞之而興起何當(dāng)時此事無一人見之而聽從乎夫天下所謂西山不知其幾自東觀之皆西也詩言西山不言首陽不當(dāng)以附會論語之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣遷以為夷齊死矣悲哉此臨絶之音也夫徂者徃也安知作歌者之意不思有所徃上言我安適歸則無所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮則于不可中求可猶思有所徃焉既而遂自決曰命之衰矣歸之于天而終無可奈何之辭也豈必為殂卒之殂乎神農(nóng)虞夏固不可見而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其稱此語者則自春秋戰(zhàn)國至于秦項滅國滅社何處不有乎然則世必有遭罹荼毒而作此詩者非夷齊也此詩誤遷而遷誤后世也或曰然則春秋之初魯臧哀伯曰武王克殷遷九鼎于洛邑義士猶或非之杜元凱以為伯夷之屬也此在孔孟之間豈亦非歟曰非也武成之后武王嵗月無幾散財發(fā)粟釋囚封墓列爵分土崇德報功亟為有益之事則吾聞之遷鼎恐非急務(wù)也滅人之國毀人宗廟遷其重器強暴者之所為誰謂武王為之使果有所謂鼎則天下一家無非周地在彼猶在此矣豈必皇皇汲汲負(fù)之以去而后為快乎況罪止紂身為商立后宗廟不毀而重器何必遷乎書稱營洛乃成王周公時事在武王無之義士所非亦不審事實矣而義士又不知為何人自克商至于周衰然后左氏載此語葢已四五百年四五百年之間豈無一士心非武王者得稱為義亦各有見也而何必以夷齊實之乎況左氏近誣未必斯言果出于哀伯乎嗚呼此武王夷齊終古曖昧俱受厚誣之事與咸丘防之徒妄言堯舜者頗同惜其出于孟子之后無一人識其為齊東野人之語故使流?至今幸而竊讀論語偶思首陽之章未嘗言死遂得以盡推其不然惟此章之疑既釋則史遷失其所以憑藉附會之地豈非古人之一快哉然此愚見也不知來哲又以為然否

孟子弟子列?序　　　　　吳　萊

太史公孟子列?首孟軻繼鄒衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼長盧子曰皆在孔子后荀卿可言也彼數(shù)子者不同道奈何同?將以孟子寘諸戰(zhàn)國辨士之流乎是又非不知孟子者也一則述唐虞三代之德二則述仲尼之意彼數(shù)子者亦有一于此也乎當(dāng)戰(zhàn)國之時士多以游說縱橫攻戰(zhàn)刑法之說行而時君猶欲好儒自餙吳起戰(zhàn)士也乃以儒服見魏武侯武侯之子恵王與齊宣王皆卑辭厚幣以聘孟子然徒切于事功卒以迂緩不合人且謂其好辯而已儒墨并稱百家雜說渾淆之矣豈太史公狃見而溺聞若是乎方其敘孔子世家進(jìn)之與十二諸侯同列周本紀(jì)十二諸侯世家則又皆書曰孔丘卒尊之也至矣及所載多左氏國語雜事欲以明圣人多能圣人豈果以多能稱哉又作七十弟子列?則徒分裂論語問答以實之余徴家語弟子解他悉無所徴是亦孟子列?類也東漢趙岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三遷之教史不載今猶見古列女?且言孟子將去齊母老擁楹而嘆有憂色母乃引詩易詔之似與充虞路問時意同岐又曰有外書四篇文不能?深今猶畧見劉向說苑所謂人知糞其田而不知糞其心者疑即性善辨中語若他事之逸者雖太史公不能具知況后世乎葢戰(zhàn)國以儒自名者八家而四家最顯子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子學(xué)出于曽子子思荀卿猶從而譏之曰世俗之溝愚瞀儒嚾嚾然畧法先王案徃舊造説而不知其綂我則異焉治則法后王而已矣至于子游子夏亦曰是儒之賤者所重必仲尼子弓子弓未審何人韓子曰仲尼弟子有馯臂子弓漢儒林傳商瞿授易仲尼瞿?魯橋庇子庸子庸?江東馯臂子弓子弓與仲尼不同時又行事無大卓卓不足以配孔子邢昺論語防引王弼說逸民朱張字子弓然弼説又不見有他據(jù)也要之孔子常稱冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓葢與子弓同是一人如季路又稱子路然也將荀卿之學(xué)實出于子弓之門人故尊其師之所自出與圣人同列亦已浸滛于異端矣于是孟子之沒者乆所謂溝愚瞀儒正指萬章公孫丑之徒也荀卿在戰(zhàn)國號稱大儒猶同門異戶者如此又況鄒衍奭淳于髠墨翟以下諸子違離怪誕者甚矣何可與同?哉荀卿既死李斯用事孟子之徒黨盡矣悲夫予故本太史公孟子列傳刪去諸子且益以髙第子萬章公孫丑之徒凡十有九人云

讀貨殖?　　　　　　　　趙　汸

貨殖?當(dāng)與平準(zhǔn)書參看平準(zhǔn)書是譏人臣橫斂以佐人主之欲貨殖?是譏人主好貨使四方皆變其舊俗趨利書首言漢興接秦之弊髙祖重本抑末輕徭薄賦故文景之世國家無事百姓給足府庫充實人人自愛而重犯法后面序武帝事節(jié)節(jié)與前相反至贊論始推唐虞三代以來而舉戰(zhàn)國秦皇功利之禍為證則武帝不能法祖宗之仁厚而蹈始皇之覆轍不待譏議而可見學(xué)者先讀此贊而后讀其書使先后相承則太史公之意了然矣若貨殖?乃此書之注腳而未有察其意者葢?中所謂當(dāng)世賢人即書中所斥不軌逐利之民也?中所序陶朱公白圭軰妙于治生即書中三人言利事析秋毫之比也?言鄙人牧長窮鄉(xiāng)寡婦禮抗萬乘名顯天下宣曲任氏以田畜髙而人主重之即書中言卜式以家財助縣官天子尊顯之以風(fēng)百姓意尤著矣葢見始皇武帝皆以好大喜功國用不足而后眷眷于此等人也?中歴舉四方百貨所出行賈所在甚詳即書中置大農(nóng)諸官盡籠天下之利貴賣賤買所以天子無筭之用皆出于此?中言千乘之侯尚猶患貧即書中屢言稅賦竭縣官大空是也?中言廊廟巖穴軍士任俠攻剽女姬游間吏士等皆為財利所以深誚當(dāng)世好貨之俗無貴賤也末言富者必以竒勝而又歴數(shù)奸事惡業(yè)賤行辱處之能致富即書中所謂不益賦而天下用饒亦此類矣循此傳之意深陋為天下國家者不當(dāng)下行商賈之事葢是當(dāng)時親覩言利之人誤國害民如封禪書中所謂究觀方士祠官之意云者故言之深切至此后人但謂子長防于刑法無財可贖故發(fā)憤作貨殖?豈知太史哉雖然遷之言亦激矣予獨謂其書明白諄復(fù)如是千百年來讀者猶未能深悉其意況夫六藝之古逺淵奧而傳注家自謂盡得經(jīng)防可乎

論唐志　　　　　　　　　葉　適

余既于漢志著五行?之非而新史以為自漢以來未有非之者漢以來從之不暇何暇非之又謂祥眚禍疴之說自其數(shù)術(shù)之學(xué)故畧存之此尤不然夫以數(shù)術(shù)占災(zāi)異自古已然惟不可出于洪范爾況其中者皆極如神明圣人亦未嘗廢也惟不可出于儒者爾洪范運道而絀術(shù)儒者任理而遺數(shù)故以洪范占災(zāi)異未有能中者也新史又謂孔子于春秋記災(zāi)異而不著其事應(yīng)此亦非也桑谷共生雉雊鼎耳古人皆以事訓(xùn)其君事不明則敗為者無所防憑事明則所以而異消何應(yīng)之有不然則禍至而應(yīng)如響雖欲有之可得乎春秋以年紀(jì)事災(zāi)異即事也若災(zāi)異之所以為事與事之所以應(yīng)葢其體不可得而并著也然左氏則固著之矣新史用春秋法于紀(jì)年已皆記其大者而不著事應(yīng)可也志則紀(jì)年之箋?爾安得復(fù)用春秋法削其事應(yīng)而獨以災(zāi)異言哉宜其猥積煩多為學(xué)者所厭觀既不足以得其大又并小者失之矣

論作史之法　　　　　　　劉安世

新唐書敘事好簡畧其辭故其事多欝而不明此作史之弊也且文章豈有繁簡也意必欲其多則冗長而不足讀必欲其簡則僻澁令人不喜讀假令新唐書載卓文君事不過止曰少嘗竊卓氏以逃如此而已班固載此事乃近五百字讀之不覺其繁也且文君之事亦何補于天下后世哉然作史之法不得不如是故可謂之文如風(fēng)行水上出于自然也若不出于自然而有意于繁簡則失之矣唐書進(jìn)表云其事則増于前其文則省于舊且新唐書所以不及兩漢文章者其病正在此兩句也又反以為工何哉然新舊唐史各有長短未易優(yōu)劣也

稗編卷七十二