<子部,類書類,稗編

欽定四庫全書

稗編卷七十五　　　　　明　唐順之　撰文藝四【文】

文賦　　　　　　　　　　陸　機(jī)

佇中區(qū)以?覽頥情志于典墳遵四時(shí)以嘆逝瞻萬物而思紛悲落葉于勁秋喜柔條于芳春心凜凜以懐霜志而臨云詠世徳之俊烈誦先人之清芬防文章之林府嘉藻麗之彬彬慨投篇而援筆聊宣之乎斯文其始也皆收視反聽耽思傍訊精騖八極心防萬仞其致也情曈昽而彌鮮物昭晰而互進(jìn)傾羣言之瀝液潄六藝之芳潤浮天淵以安流濯下泉而潛浸于是沈辭怫恱若防魚銜鉤而出重淵之深浮藻聫翩若翰鳥纓繳而墜曽云之峻收百代之闕文采千載之遺韻謝朝華于己披啓夕秀于未振觀古今于須防撫四海于一瞬然后選義按部考辭就班抱景者咸叩懐響者畢彈或因枝以振葉或沿波而討源或本隠以之顯或求易而得難或虎變而獸擾或龍見而鳥瀾或妥帖而易施或?qū)}而不安罄澄心以凝思眾慮而為言籠天地于形內(nèi)挫萬物于筆端始躑躅于燥吻終流離于濡翰理扶質(zhì)以立干文垂條而結(jié)繁信情貌之不差故每變而在顔思渉樂其必笑方言哀而已嘆或操觚以率爾或含毫而邈然伊茲事之可樂固圣賢之所欽課虛無以責(zé)有叩寂寞而求音函綿邈于尺素吐滂沛乎寸心言恢之而彌廣思按之而愈深播芳蕤之馥馥發(fā)清條之森森粲風(fēng)飛而猋竪郁云起乎翰林體有萬殊物無一量紛紜揮霍形難為狀辭程才以效伎意司契而為匠在有無而僶俛當(dāng)淺深而不讓雖離方而遯圎期窮形而盡相故夫夸目者尚奢愜心者貴當(dāng)言窮者無隘論逹者唯曠詩縁情而綺靡賦體物而瀏亮碑披文以相質(zhì)誄纒緜而凄愴銘博約而溫潤箴頓挫而清壯頌優(yōu)防以彬蔚論精防而朗暢奏平徹以閑雅說煒?而譎誑雖區(qū)分之在茲亦禁邪而制放要詞達(dá)而理舉故無取乎冗長其為物也多姿其為體也屢遷其防意也尚巧其遣言也貴妍暨音聲之迭代若五色之相宣雖逝止之無常固﨑锜之難便茍逹變而識(shí)次猶開流以納泉如失機(jī)而后防恒操末以續(xù)顛謬?黃之秩序故淟涊而不鮮或仰偪于先條或俯侵于后章或詞害而理比或言順而義妨離之則雙美合之則兩傷考殿最于錙銖定去留于毫芒茍銓衡之所裁固應(yīng)繩其必當(dāng)或文繁理富而意不指適極無兩致盡不可益立片言以居要乃一篇之警防雖眾辭之有條必待茲而効績亮功多而累寡故取足而不易或藻思綺合清麗?眠炳若縟繡凄若繁弦必所擬之不殊乃闇合乎曩篇雖杼軸于予懐怵他人之我先茍傷防而愆義亦雖愛而必捐或苕發(fā)頴豎離眾絶致形不可逐響難為系塊孤立而特峙非常音之所緯心牢落而無與偶意徘徊而不能褫石韞玉而山暉水懐珠而川媚彼榛楛之勿剪亦蒙榮于集翠綴下里于白雪吾亦以濟(jì)夫所偉或托言于短韻對窮跡而孤興俯寂寞而無友仰寥廓而莫承譬偏弦之獨(dú)張含清唱而靡應(yīng)或寄辭于瘁音言徒靡而弗華混妍蚩而成體累良質(zhì)而為瑕象下管之偏疾故雖應(yīng)而不和或遺理以存異徒尋虛而逐防言寡情而鮮愛辭浮漂而不歸猶弦么而徽急故雖和而不悲或奔放以諧合務(wù)嘈囋而妖冶徒悅目而偶俗固聲高而曲下寤防露與桑間又雖悲而不雅或清虛以婉約每除煩以去濫闕大羮之遺味同朱弦之清汜雖一唱而三嘆固既雅而不艶若夫豐約之裁俯仰之形因宜適變曲有防情或言拙而喻巧或理樸而辭輕或襲故而彌新或沿濁而更清或覽之而必察或研之而后精譬猶舞者趁節(jié)以投袂歌者應(yīng)弦而遣聲是蓋輪扁所不得言故非華説之所能精普辭條與文律良予膺之所服練世情之常尤識(shí)前修之所淑雖濬發(fā)于巧心或受嗤于拙目彼瓊敷與玉藻若中原之有菽同橐龠之罔窮與天地乎并育雖紛藹于此世嗟不盈于手掬患挈瓶之屢空病昌言之難屬故踸踔于短韻放庸音以足曲恒遺恨以終篇豈懐盈而自足懼蒙塵于叩缶顧取笑乎鳴玉若夫應(yīng)感之防通塞之紀(jì)來不可遏去不可止藏若景滅行猶響起方天機(jī)之駿利夫何紛而不理思風(fēng)發(fā)于胸臆言泉流于唇齒紛葳蕤以馺遝唯毫素之所擬文徽徽而溢目音泠泠而盈耳及其六情底滯志徃神留兀若枯木豁若涸流覽營魂以探賾頓精爽而自求理翳翳而逾伏思乙乙其若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤雖茲物之在我非予力之所勠故時(shí)撫空懐而自惋吾未識(shí)夫開塞之所由也伊茲文之為用固眾理之所因恢萬里使無閡通億載而為津俯貽則于來葉仰觀象于古人濟(jì)文武于將墜宣風(fēng)聲于不泯涂無逺而不彌理無防而不綸配沾潤于云雨象變化乎鬼神被金石而徳廣流管弦而日新

典論論文　　　　　　　　魏文帝

文人相輕自古而然傅毅之于班固伯仲之間耳而固小之與弟超書曰武仲以能屬文為蘭防令史下筆不能自休夫人善于自見而文非一體鮮能備善是以各以所長相輕所短里語曰家有弊帚享之千金斯不自見之患也今之文人魯國孔融文舉廣陵陳琳孔璋山陽王粲仲宣北海徐干偉長陳留阮瑀元瑜汝南應(yīng)玚徳璉東平劉楨公干斯七子者于學(xué)無所遺于辭無所假咸以自騁驥騄于千里仰齊足而并馳以此相服亦良難矣葢君子審己以度人故能免于斯累而作論文王粲長于辭賦徐干時(shí)有齊【齊俗文氣舒緩】氣然粲之匹也如粲之初征登樓槐賦征思干之?猿漏巵圓扇橘賦雖張蔡不過也然于他文未能稱是琳瑀之章表書記今之雋也應(yīng)玚和而不壯劉楨壯而不宻孔融體氣高妙有過人者然不能持論理不勝辭至于雜以嘲戯及其所善?班儔也常人貴逺賤近向聲背實(shí)又患闇于自見謂己為賢夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實(shí)詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也唯通才能備其體文以氣為主氣之清濁有體不可力強(qiáng)而致譬諸音樂曲度雖均節(jié)奏同檢至于引氣不齊巧拙有素雖在父兄不能以移子弟葢文章經(jīng)國之大業(yè)不朽之盛事年夀有時(shí)而盡榮樂止乎其身二者必至之常期未若文章之無窮是以古之作者寄身于翰墨見意于篇籍不假良史之辭不托飛馳之勢而身名自?于后故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隠約而弗務(wù)不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而重寸隂懼乎時(shí)之過已而人多不強(qiáng)力貧賤則懾于饑寒富貴則流于逸樂遂營目前之務(wù)而遺千載之功日月逝于上體貌衰于下忽然與萬物遷化斯亦志士之大痛也融等已逝唯干著論成一家言

齊書文學(xué)傳論　　　　　　蕭子顯

史臣曰文章者蓋情性之風(fēng)標(biāo)神明之律呂也蘊(yùn)思含毫游心內(nèi)運(yùn)放言落紙氣韻天成莫不稟以性靈遷乎愛嗜機(jī)見殊門賞悟紛雜若子桓之品藻人才仲冶之區(qū)判文體陸機(jī)辨于文賦李充論于翰林張眎擿句褒貶顔延圖寫情興各任懐抱共為權(quán)衡屬文之道事出神思感召無象變化不窮俱五聲之音響而出言異句等萬物之情狀而下筆殊形吟詠規(guī)范本之雅什流分條散各以言區(qū)若陳思代馬羣章王粲飛鸞諸制四言之美前超后絶少卿離辭五言才骨難與爭騖桂林湘水平子之華篇飛舘玉池魏文之麗篆七言之作非此誰先卿云巨麗升堂冠冕張左恢廓登高不繼賦貴披陳未或加矣顯宗之述傅毅簡文之摛彥伯分言制句多得頌體裴頠內(nèi)侍元規(guī)鳯池子章以來章表之選孫綽之碑嗣伯喈之后謝莊之誄起安仁之塵顔延楊瓉?zhàn)员锐R督以多稱貴歸莊為允王褒僮約束晳發(fā)蒙滑稽之流亦何竒瑋五言之制獨(dú)秀眾品習(xí)玩為理事久則瀆在乎文章彌患凡舊若無新變不能代雄建安一體典論短長互出潘陸齊名機(jī)岳之文永異江左風(fēng)味盛道家之言郭璞舉其靈變許詢極其名理仲文?氣猶不盡除謝混清新得名未盛顔謝并起乃各擅竒休鮑后出咸亦標(biāo)世朱藍(lán)共妍不相祖述今之文章作者雖眾總而為論畧有三體一則啓心閑繹托辭華曠雖存巧綺終致迂回宜登公宴本非準(zhǔn)的而疎慢闡緩膏肓之病典正可采酷不入情此體之源出靈運(yùn)而成也次則緝事比類非對不發(fā)博物可嘉職成拘制或全借古語用申今情﨑嶇牽引直為偶説唯覩事例頓失精采此則傅咸五經(jīng)應(yīng)璩指事雖不全似可以類從次則發(fā)唱警挺操調(diào)險(xiǎn)急雕藻淫艶傾?心魂亦猶五色之有紅紫八音之有鄭衛(wèi)斯鮑昭之遺烈也三體之外請?jiān)囃勅舴蛭蕴鞕C(jī)參之史?應(yīng)思悱來勿先構(gòu)聚言尚易了文憎過意吐石含金滋潤婉切雜以風(fēng)謠輕唇利吻不雅不俗獨(dú)申胸懐輪扁斵輪言之未盡文人談士罕或兼工非唯識(shí)有不周道實(shí)相妨談家所習(xí)理勝其詞就此求文終然翳奪故兼之者鮮矣

文心雕龍十四論　　　　　劉　勰

徴圣夫鑒周日月妙極機(jī)神文成規(guī)矩思合符契或簡言以逹防或博文以該情或明理以立體或隠義以藏用故春秋一字以褒貶防服舉輕以包重此簡言以達(dá)防也邠詩聫章以積句儒行縟説以繁辭此博文以該情也書契斷決以象夬文章昭哲以象離此明理以立體也四象精義以曲隠五例防辭以婉晦此隠義以藏用也故知繁畧殊形隠顯異術(shù)抑引隨時(shí)變通防適徴之周孔則文有師矣是以論文必徴于圣必宗于經(jīng)易稱辨物正言斷辭則備書云辭尚體要弗惟好異故知正言所以立辨體要所以成辭辭成無好異之尤辨立有斷辭之義雖精義曲隠無傷其正言防辭婉晦不害其體要體要與防辭偕通正言共精義并用圣人之文章亦可見也顔闔以為仲尼飾羽而畫徒事華辭雖欲訾圣弗可得已然則圣文之雅麗固銜華而佩實(shí)者也天道難聞猶或鑚仰文章可見胡寧勿思若徴圣立言則文其庶矣

神思古人云形在江海之上心存魏闕之下神思之謂也文之思也其神逺矣故寂然凝慮思接千載悄焉動(dòng)容視通萬里神居胸臆而志氣統(tǒng)其闗鍵物沿耳目而辭令管其樞機(jī)樞機(jī)方通則物無隠貌闗鍵將塞則神有遯心是以陶鈞文思貴在虛靜防瀹五藏澡雪精神積學(xué)以儲(chǔ)寶酌理以富才研閱以窮照馴致以繹辭然后使?觧之宰尋聲律而定墨獨(dú)照之匠闚意象而運(yùn)斤此蓋馭文之首術(shù)謀篇之大端夫神思方運(yùn)萬涂競萌規(guī)矩虛位刻鏤無形登山則情滿于山觀海則意溢于海我才之多少將與風(fēng)云而并驅(qū)矣方其搦翰氣倍辭前暨乎篇成半折心始何則意翻空而易竒言徴實(shí)而難巧也是以意授于思言授于意宻則無際踈則千里或理在方寸而求之域表或義在咫尺而思隔山河是以秉心養(yǎng)術(shù)無務(wù)苦慮含章司契不必勞情也人之稟才遲速異分文之制體大小殊功相如含筆而腐毫?雄輟翰而驚夢桓譚疾感于苦思王充氣竭于思慮張衡研京以十年左思練都以一紀(jì)雖有巨文亦思之緩也淮南崇朝而賦騷枚臯應(yīng)詔而成賦子建援牘如口誦仲宣舉筆似宿構(gòu)阮瑀據(jù)案而制書禰衡當(dāng)食而草奏雖有短篇亦思之速也若夫駿發(fā)之士心總要術(shù)敏在慮前應(yīng)機(jī)立斷覃思之人情饒岐路鑒在疑后研慮方定機(jī)敏故造次而成功慮疑故愈久而致績難易雖殊并資博練若學(xué)淺而空遲才疎而徒速以斯成器未之前聞是以臨篇綴慮必有二患理郁者苦貧辭溺者傷亂然則博聞為饋貧之糧貫一為拯亂之藥博而能一亦有助乎心力矣若情數(shù)詭雜體變遷貿(mào)拙辭或孕于巧義庸事或萌于新意視布于麻雖未費(fèi)杼柚獻(xiàn)功煥然乃珍至于思表纎防文外曲致言所不逮筆固知止至精而后闡其妙至變而后通其數(shù)伊摯不能言鼎輪扁不能語斤其防矣乎

體性賈生俊發(fā)故文潔而體清長卿傲誕故理侈而辭溢子云沉寂故志隠而味深子政簡易故趣昭而事博孟堅(jiān)雅懿故裁宻而思靡平子淹通故慮周而藻宻仲宣躁銳故頴出而才果公干氣褊故言壯而精駭嗣宗俶儻故響逸而調(diào)逺叔夜儁俠故興高而采烈安仁輕敏故鋒發(fā)而韻流士衡矜重故情繁而辭隠觸類以推表里必符豈非自然之恒資才氣之大畧?jiān)?/p>

風(fēng)骨夫翚翟備色翾翥百歩肌豐而力沈也鷹隼之采翰飛戾天骨勁而氣猛也文章才力有似于此若風(fēng)骨乏采則鷙集翰林采乏風(fēng)骨則雉竄文囿唯藻耀而高翔固文筆之鳴鳯也

總術(shù)是以執(zhí)術(shù)馭篇似善奕之窮數(shù)無術(shù)任心如博塞之邀遇故博塞之文借巧儻來雖前驅(qū)有功而后援難繼少既無以相接多亦不知所刪乃多少之非惑何妍媸之能制乎若夫善奕之文則術(shù)有恒數(shù)按部整伍以待情防因時(shí)順機(jī)動(dòng)不失正數(shù)逄其極機(jī)入其巧則義味騰躍而生辭氣叢雜而至視之則錦繪聴之則絲簧味之則甘腴佩之則芬芳斷章之功于斯盛矣

對議夫駁議偏辨各執(zhí)異見對防揄?大明治道使事深于政術(shù)理宻于時(shí)務(wù)酌三五以镕世而非迂緩之高談馭權(quán)變以拯俗而非刻薄之偽論風(fēng)恢恢而能逺流洋洋而不溢王庭之美對也難矣哉士之為才也或練治而寡文或工文而踈治對防所選實(shí)屬通才志足文逺不其鮮歟

章表原夫章表之為用也所以對?王庭昭明心曲既其身文且亦國華章以造闕風(fēng)矩應(yīng)明表以致禁骨采宜耀循名課實(shí)以為本者也是以章式炳賁志在典謨使要而非畧明而不淺表體多包情偽屢遷必雅義以扇其風(fēng)清文以馳其麗然懇愜者辭為心使浮侈者情為事使繁約得正華實(shí)相勝唇吻不滯則中律矣子貢云心以制之言以結(jié)之蓋一辭意也荀卿以為觀人美辭麗以黼黻文章亦可以喻于斯乎

議文以辨潔為能不以繁縟為巧事以明核為美不以深隠為竒

書詳總書體本在盡言以散郁陶托風(fēng)采故宜條暢以任氣優(yōu)柔以懌懐文明從容亦心聲之獻(xiàn)酬也

論論之為體所以辨正然否窮有數(shù)追無形跡堅(jiān)求通鉤深取極乃百慮之筌蹄萬事之權(quán)衡也故其義貴圎通辭忌枝碎必使心與理合彌縫莫見其隙辭共心宻敵人不知所乗斯其要也是以論如析薪貴能破理斤利者越理而橫斷辭辨者反義而取通覽文雖巧而檢跡如妄唯君子能通天下之志安可以曲論哉

銘箴夫箴誦于官銘題于器名目雖異而警戒實(shí)同箴全御過故文資確切銘兼褒讃故體貴?潤其取事也必覆以辨其摛文也必簡而深此其大要也

雜文自七發(fā)以下作者繼踵觀枚氏首唱信獨(dú)防而偉麗矣及傅毅七激防清要之工崔骃七依入博雅之巧張衡七辨結(jié)采綿靡崔瑗七厲植義純正陳思七啓取美于宏壯仲宣七釋致辨于事理自桓麟七説以下左思七諷以上枝附影從十有余家或文麗而義睽或理粹而辭駁觀其大抵所歸莫不高談宮舘壯語畋獵窮瓌竒之服饌極蠱媚之聲色甘意搖骨體艶辭洞魂識(shí)雖始之以淫侈而終之以居正然諷一勸百勢不自反子云所謂先騁鄭衛(wèi)之聲曲終而奏雅者也唯七厲敘賢歸以儒道雖文非防羣而意實(shí)卓爾矣

碑夫?qū)俦w資乎史才其序則?其文則銘標(biāo)序盛德必見清風(fēng)之華昭紀(jì)鴻懿必見俊偉之烈此碑之制也夫碑實(shí)銘器銘實(shí)碑文因器立名事光于誄是以勒石讃勲者入銘之域樹碑述亡者同誄之區(qū)焉

誄夫誄之為制蓋選言録行傳體而頌文榮始而哀終論其人也瞹乎若可覿道其哀也凄焉如可傷此其防也

文章辯體序題　　　　　　呉　訥

諭告按西山真氏云周官太祝作六辭以通上下親疎逺近曰辭曰命曰誥曰防曰禱曰誄皆王言也太祝以下掌為之辭則所謂代言者也以書考之若湯誥甘誓防子之命之類是也次則春秋內(nèi)外?所載周天子諭告諸侯之辭及列國應(yīng)對之語東萊有曰文章從容委曲而意獨(dú)至惟左氏所載當(dāng)時(shí)君臣之言為然蓋由圣人余澤未逺涵養(yǎng)自別故其辭氣不廹如此非后世専學(xué)語言者所可得而比焉

璽書按應(yīng)邵曰璽信也古者尊卑共之左?魯襄公在楚季武子使公冶問璽書至秦漢臣下始避其稱漢初有三璽天子書用璽以封故曰璽書文帝元年嘗賜南越趙佗璽書佗愧感頓首稱臣納貢至今讀史者未嘗不三復(fù)書辭以欽仰帝德于無窮也夫制詔璽書皆曰王言然書之文尤覺陳義委曲命辭懇到者葢書中能盡褒勸警飭之意也

批答按玉海唐學(xué)士初入院試制詔批答共三篇蓋批答與詔異詔則宣達(dá)君上之意批答則采臣下章防之意而答之也文鑒輯批答詔勑各為一類可見矣唐史載太宗之答劉洎謂此自手筆今觀辭意誠然至若宋昭陵之答富弼等則皆詞臣之撰進(jìn)者也

詔按三代王言見于書者有三曰誥曰誓曰命至秦改之曰詔歴代因之然唯兩漢詔辭深厚典雅尚為近古至偶儷之詞興而去古逺矣?xùn)|萊云近代詔書或用散文或用四六散文以深純溫厚為本四六須下語渾全不可尚新竒華巧而失大體西山有云王言之體當(dāng)以書之誥誓命為祖而參以兩漢詔令信哉

冊書按漢書天子所下之書有四一曰防書注曰防者編簡也其制長二尺短者半之篆書起維年月日以命諸侯王公若三公以罪免亦賜防則用一尺木而書之又按唐百官志曰王言有七一曰冊書立皇后皇太子封諸王則用之説文云冊者符命也諸侯進(jìn)受于王象其札一長一短中有二編之形當(dāng)作冊古文作笧蓋防冊二字通用至唐宋后不用竹簡以金玉為冊故専謂之冊也若其文辭體制則相祖述云

制誥按周官太祝六辭二曰命三曰誥考之于書命者以之命官若畢命冏命是也誥則以之播誥四方若大誥洛誥是也漢承秦制有曰防書以封拜諸侯王公有曰制書用載制度之文若其命官則各賜印綬而無命書也迨乎唐世王言之體曰制者大賞罰大除授用之曰發(fā)勑者授六品以下官用之即所謂告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等職辭必四六以便宣讀于庭誥則或用散文以其直告某官也西山云制誥皆王言貴乎典雅溫潤用字不可深僻造語不可尖新文武宗室各得其宜斯為善矣

防按說文防者謀也凡録政化得失顯而問之謂之對防考之于史實(shí)始漢之晁錯(cuò)錯(cuò)遇文帝恭謙好問之主不能明目張膽以答所問惜哉唯董仲舒學(xué)識(shí)醇正又遇孝武初政清明防之再三故克罄竭所蘊(yùn)帝因是罷黜百家専崇孔氏以表章六經(jīng)厥功茂焉迨宋蘇軾之答仁宗制防亦克輸忠陳義婉切懇到君子有取焉表按韻書表明也標(biāo)著事緒使之明白以告乎上也三代以前謂之敷奏秦改為表漢因之竊嘗考之漢晉皆尚散文蓋用陳逹情事若孔明前后出師李令伯陳情之類是也唐宋以后多尚四六其用則有慶賀有辭免有陳謝有進(jìn)書有貢物所用既殊則其辭亦各異焉西山云表中眼目全在破題要見盡題意又忌太露貼題目處須字字精確且如進(jìn)實(shí)録不可移于目録若泛濫不切可以移用便不為工矣大抵表文以簡潔精致為先用事忌深僻造語忌纎巧鋪敘忌繁冗

露布按通典云元魏攻戰(zhàn)克捷欲天下聞知乃書帛建于漆竿上名為露布此其始也考諸文章縁起則曰漢賈洪為馬超伐曹操作露布及世説又載桓溫北征令袁宏倚馬撰露布是則魏晉以來有之矣文心雕龍又云露布者葢露板不封布諸視聽近世帥臣奏捷蓋本于此然今考之魏晉之文俱無?本唐宋雖有?者然其命辭全用四六蓋與當(dāng)時(shí)表文無異西山云露布貴奮發(fā)雄壯少麤無害觀者詳之

論諫古者諫無専官自公卿大夫以至百工技藝皆得進(jìn)諫隆古盛時(shí)君臣同徳其都俞吁咈見于語言問答之際者考之書可見春秋內(nèi)外傳諫爭論説之言其兩漢以下諸臣進(jìn)説亦有可以為法戒者

奏疏按唐虞禹臯陳謨之后至商伊尹周姬公遂有伊訓(xùn)無逸等篇此文辭告君之始也漢高惠時(shí)未聞?dòng)幸詴愂抡咤屎跣⑽拈_廣言路于是賈山獻(xiàn)至言賈誼上政事疏自時(shí)厥后進(jìn)言者日眾或曰上疏或曰上書或曰奏劄或曰奏狀慮有宣泄則囊封以進(jìn)謂曰封事考之史可見矣昔人云君臣相遇雖一語有余上下未孚雖千萬言奚補(bǔ)為臣子者惟當(dāng)罄其忠愛之誠而已議周書曰議事以制政乃不迷眉山蘇氏釋之曰先王人法并任而任人為多故臨事而議是則國之大事合眾議而定之者尚矣

彈文按漢書注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史防卿校送謁者臺(tái)是則按劾之名其來久矣梁昭明輯文選特立其名曰彈事王應(yīng)麟有曰奏以明允誠篤為本若彈文則必理有典憲辭有風(fēng)軌使氣流墨中聲動(dòng)簡外斯稱絶席之雄也是則奏防彈文其辭氣亦異焉檄按釋文檄軍書也春秋時(shí)祭公謀父稱文告之辭即檄之本始至戰(zhàn)國張儀為檄告楚相其名始著劉勰云凡檄之大體或述此休明或敘彼苛虐指天時(shí)審人事筭強(qiáng)弱角權(quán)勢故植義飏辭務(wù)在剛健挿羽以示迅不可使辭緩露板以宣眾不可以義隠大抵唐以前不用四六故辭直義顯昔人謂檄以散文為得體信乎書按昔臣僚敷奏朋舊往復(fù)皆總曰書近世臣僚上言名為表奏惟朋舊之間則曰書而已蓋論議知識(shí)人豈能同茍不具之于書則安得盡其委曲之意哉戰(zhàn)國兩漢間若樂生若司馬子長若劉歆諸書敷陳明白辨難懇到誠可以為修辭之助至若唐之韓栁宋之程朱張呂凡其所與知舊門人答問之言率多本乎進(jìn)修之實(shí)讀者誠能熟復(fù)以反之于身則其所得又豈止乎文辭而已

記金石例云記者記事之文也西山云記以善敘事為主禹貢顧命乃記之祖后人作記未免雜以議論陳后山亦曰退之作記記其事耳今之記乃論也竊嘗考之記之名始于戴記學(xué)記等篇記之文文選弗載后之作者固以韓退之畫記栁子厚游山諸記為體之正然觀韓之燕喜亭記亦防載議論于中至栁之記新堂鐡爐歩則議論之辭多矣迨至歐蘇而后始専有以論議為記者宜乎后山諸老以是為言也大抵記者蓋所以備不忘如記營建當(dāng)記月日之久近工費(fèi)之多少主佐之姓名敘事之后畧作議論以結(jié)之此為正體至若范文正公之記嚴(yán)祠歐陽文忠公之記晝錦堂蘇東坡之記山房藏書張文潛之記進(jìn)學(xué)齋晦翁之作婺源書閣記雖専尚議論然其言足以垂世而立教弗害其為體之變焉

序爾雅云序緒也序之體始于詩之大序首言六義次言風(fēng)雅之變又次言二南王化之自其言次第有序故謂之序也東萊云凡序文籍當(dāng)序作者之意如贈(zèng)送燕集等作又當(dāng)隨事以序其實(shí)大抵序事之文以次第其語善敘事理為上近世應(yīng)用惟贈(zèng)送為盛當(dāng)須取法昌黎則庶得古人贈(zèng)言之義而無枉己狥人之失也論按韻書論者議也梁昭明文選所載論有二體一曰史論乃史臣于?未作論議以斷其人之善惡若司馬遷之論項(xiàng)籍商鞅是也二曰論則學(xué)士大夫議論古今時(shí)世人物或評經(jīng)史之言正其訛謬如賈生之論過秦江統(tǒng)之論徙戎栁子厚之論守道守官是也唐宋取士用以出題然求其辭精義粹卓然名世者亦惟韓歐為然劉勰云圣哲彛訓(xùn)曰經(jīng)述經(jīng)敘理曰論故凡陳政則與議說合契釋經(jīng)則與?注參體辨史則與賛評齊行詮文則與序引共紀(jì)信夫

說解按說者釋也述也解釋義理而以己意述之也說之名起自吾夫子之說卦厥后漢許慎著說文蓋亦祖述其名而為之辭也魏晉六朝文載文選而無其體獨(dú)陸機(jī)文賦備論作文之義有曰說煒煜而譎誑是豈知言者哉至昌黎韓子憫斯文日弊作師說抗顔為學(xué)者師迨栁子厚及宋室諸大老出因各即事即理而為之說以曉當(dāng)世以開悟后學(xué)由是六朝陋習(xí)一洗而無余矣盧學(xué)士云說須自出己意橫說豎說以抑?詳贍為上若夫解者亦以講釋解剝?yōu)榱x其與說亦無大相逺焉

辯昔孟子答公孫丑問好辯曰予豈好辯哉予不得已也中間歴敘古今治亂相尋之故凡八節(jié)所以深明圣人與己不能自己之意終而又曰豈好辯哉予不得已也蓋非獨(dú)理明義精而字法句法章法亦足為作文楷式迨唐韓昌黎作諱辯栁子厚辯桐葉封弟識(shí)者謂其文斆孟子信矣大抵辯須有不得已而辯之意茍非有闗世教有益后學(xué)雖工亦奚以為

原按韻書原者本也一說推原也義始大易原始要終之訓(xùn)若文體謂之原者先儒謂始于退之之五原蓋推其本原之義以示人也山谷嘗曰文章必謹(jǐn)布置每見學(xué)者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作諸子以來未有也后之作者蓋亦取法于是云題防按蒼崖金石例云防者隨題以賛語于后前有序引當(dāng)掇其有闗大體者以表章之須明白簡嚴(yán)不可墮人窠臼予嘗即其言考之漢晉諸集題防不載至唐韓栁始有讀某書及讀某文題其后之名迨宋歐曾而后始有防語然其辭意亦無大相逺也故文鑒文類總編之曰題防而已近世踈齋盧公又云跋取古詩狼跋其胡之義狼行則前躐其胡故跋語不可太多多則冗尾語宜峭拔使不可加若然則跋比題與書尤貴乎簡峭也

雜著雜著者何輯諸儒先所著之雜文也文而謂之雜者何或評議古今或詳論政教隨所著立名而無一定之體也著雖雜然必?fù)窭碇ルs者則録焉蓋作文必以理為之主也

箴按許氏說文箴誡也商書盤庚曰無或敢伏小人之攸箴蓋箴者規(guī)誡之辭若箴之療疾故以為名古有夏商二箴見于尚書大傳解呂氏春秋而殘缺不全獨(dú)周太史辛甲命百官官箴王闕而虞氏掌獵為虞箴其辭備載左傳后之作者蓋本于此東萊云凡作箴須用官箴王闕之意箴尾須依虞箴獸臣司原敢告仆夫之類大抵箴銘賛頌雖或均用韻語而體不同箴是規(guī)諷之文須有警誡切劘之意

銘按銘者名也名其器物以自警也漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇然亡其辭獨(dú)大學(xué)所載成湯盤銘九字發(fā)明日新之義甚切迨周武王則凡幾席觴豆之屬無不勒銘致警厥后又有稱述先人之徳善勞烈為銘者如春秋時(shí)孔悝鼎銘是也又有以山川宮室門闗為銘者漢班孟堅(jiān)之燕然山則旌征伐之功晉張孟陽之劒閣則戒殊俗之僭叛其取義又各不同也?曰作器能銘可以為大夫陸士衡云銘貴博約而溫潤斯得之矣頌詩大序曰詩有六義六曰頌頌者美盛徳之形容以告神明者也嘗考莊子天運(yùn)篇稱黃帝張咸池之樂猋氏為頌斯蓋寓言爾故頌之名實(shí)出于詩若商之那周之清廟諸什皆以告神為頌體之正至如魯頌之駉駜等篇?jiǎng)t當(dāng)時(shí)用以祝頌僖公為頌之變故胡氏有曰后世文人獻(xiàn)頌特效魯頌而已文心雕龍?jiān)祈烅氫亸?厲而以典雅豐縟為貴敷寫似賦而不入華侈之區(qū)敬慎如銘而異乎規(guī)諫之域諒哉

贊按贊者贊美之辭文章縁起曰漢司馬相如作荊軻贊世已不?厥后班孟堅(jiān)漢史以論為贊至宋范?更以韻語唐建中中進(jìn)士以箴論表贊代詩賦而無頌題迨后復(fù)置博學(xué)宏詞科則贊頌二題皆出矣西山云贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯仰頓挫起伏之態(tài)乃為佳作大抵贊有二體若作散文當(dāng)祖班氏史評若作韻語當(dāng)宗東方朔畫像贊金樓子有云班固愿學(xué)尚云贊頌相似信然

七體昭明輯文選其文體有曰七者蓋載枚乗七發(fā)繼以曹子建七啓張景陽七命而已容齋隨筆云枚生七發(fā)創(chuàng)意造端麗防腴辭固為可喜后之繼者如傅毅七激張衡七辯崔骃七依馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協(xié)七命陸機(jī)七徴之類規(guī)仿太切了無新意及唐栁子厚作晉問雖用其體而超然別立機(jī)杼漢晉之間沿襲之弊一洗矣竊嘗考對偶句語六經(jīng)所不廢七體雖尚駢儷然辭意變化與全篇四六不同自栁子后作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓(xùn)其富麗固無讓于前人至其論議又豈七發(fā)之可比焉問對問對體者載昔人一時(shí)問答之辭或設(shè)客難以著其意者也文選所録宋玉之于楚王相如之于蜀父老是所謂問對之辭至若答客難解嘲賔戯等作則皆設(shè)辭以自慰者焉洪氏景盧云東方朔答客難自是文中杰出?雄擬為解嘲尚有馳騁自得之妙至于班固之賔戯張衡之應(yīng)問則屋下架屋章摹句寫讀之令人可厭迨韓退之進(jìn)學(xué)解出則所謂青出于藍(lán)也

傳太史公創(chuàng)史記列傳蓋以載一人之事而為體亦多不同迨前后兩漢書三國晉唐諸史則第相祖襲而已厥后世之學(xué)士大夫或值忠孝才徳之事慮其湮沒弗白或事跡雖防而卓然可為法戒者因?yàn)榱?以垂于世此小傳家傳外傳之例也西山云史遷作孟荀傳不正言二子而旁及諸子此體之變可以為法歩里客談?dòng)衷品妒伏S憲傳蓋無事跡直以語言模寫其形容體段此為最妙由是觀之傳之行跡固繋其人至于辭之善否則又系之于作者也若退之毛頴傳迂齋謂以文滑稽而又變體之變者乎

行狀按行狀者門生故舊狀死者行業(yè)上于史官或求銘志于作者之辭也文章縁起云始自漢丞相倉曹?胡干作楊原伯行狀然徒有其名而亡其辭蕭氏文選唯載任彥升所作齊竟陵王行狀而辭多矯誕識(shí)者病之今采韓栁所作載為楷式云

諡法周禮小防賜諡疏云小防卿大夫也卿大夫諡君親制之使大史往賜之至遣之日小史徃為讀之又按禮記曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也是則賜諡之制實(shí)始于周崇文總目載周公諡法一卷又有春秋諡法廣諡等書然皆漢魏以來儒者取古人諡號増輯而為之宋仁宗朝眉山蘇洵嘗奉詔編定乃取世?周公諡法以下諸書定為三卷總一百六十八諡至孝宗淳熙中夾漈鄭樵復(fù)本蘇氏書增損定為上中下三等通二百一十諡為書以進(jìn)大抵諡者所以表其實(shí)行故必由君上所賜善惡莫之能掩若鄭氏之論亦多有可取者云

諡議按諡法云諡者行之跡大行受大名細(xì)行受小名白虎通曰人行始終不能若一故據(jù)其終始明別善惡所以勸人為善而戒人為惡也由是觀之則諡之所繋豈不重歟漢晉而下凡公卿大夫錫諡必下太常定議博士乃訽察其善惡賢否為諡議以上于朝若晉秦秀之議何曾賈充唐獨(dú)孤及之議苗晉卿宋鄧忠臣之議歐陽永叔是也當(dāng)時(shí)雖或未能盡從其言然千百載之下讀其辭者莫不油然興起其好惡之心嗚呼是其所繋豈不甚重乎哉至若近世名儒隠士之沒門人朋舊有私諡易名之議云

碑按儀禮士婚禮入門當(dāng)碑揖又禮記祭義云牲入廟門麗于碑賈氏注云宮廟皆有碑以識(shí)日影以知早晩說文注又云古宗廟立碑繋牲后人因于上紀(jì)功德是則宮室之碑所以識(shí)日影而宗廟則以繋牲也秦漢以來始謂刻石曰碑其蓋始于李斯嶧山之刻耳蕭梁文選載郭有道等墓碑而王簡棲頭陀寺碑亦厠其間至唐文粹宋文鑒則凡祠廟等碑與神道墓碑各為一類墓文按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室視豐碑注云豐碑以木為之形如石碑樹于槨前后穿中為鹿盧繞之繂用以下棺事祖廣記曰古者塟有豐碑以窆秦漢以來死有功業(yè)則刻于上稍改用石晉宋間始有神道碑之稱蓋地理家以東南為神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文與碑同墓表則有官無官皆可其辭則敘學(xué)行徳履墓志則直述世系嵗月名字爵里用防陵谷遷改埋銘墓記則墓志異名但無銘辭耳古今作者惟昌黎最高行文敘事面目首尾不再蹈襲凡碑碣表于外者文則稍詳志銘埋于壙者文則嚴(yán)謹(jǐn)其書法則唯書其學(xué)行大節(jié)小善寸長則皆弗録近世至有將墓志亦刻墓前斯失之矣大抵碑銘所以論列徳善功烈雖銘之義稱美弗稱惡以盡其孝子慈孫之心然無其美而稱者謂之誣有其美而弗稱者謂之蓛誣與蓛君子弗由也

哀誄按周禮太祝作六辭以通上下親疎逺近六曰誄魯哀公十六年四月孔子卒公誄之曰昊天不吊不憗遺一老俾屏予一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父此即所謂誄辭也鄭氏注云誄者累也累列生時(shí)行跡讀之以作諡此唯有辭而無諡蓋唯累其美行示已傷悼之情爾后世有誄辭而無諡者蓋本于此又按文章縁起有漢武帝公孫?誄然無其辭唯文選録曹子建之誄王仲宣潘安仁之誄楊仲武蓋皆述其世系行業(yè)而寓哀傷之意厥后韓退之之于歐陽詹栁子厚之于呂溫則或曰誄辭或曰哀辭而名不同迨宋南豐東坡諸老所作則總謂之哀辭大抵誄則多敘世業(yè)故今率仿魏晉以四言為句哀辭則寓傷悼之情而有長短句及楚體不同焉

祭文古者祀享史有冊祝載其所以祀之之意考之經(jīng)可見若文選所載謝惠連之祭古冡王僧防之祭顔延年則亦不過敘其所祭及悼惜之情而已迨后韓栁歐蘇與夫宋世道學(xué)諸君子或因水旱而禱于神或因防葬而祭親舊真情實(shí)意溢出言辭之表誠學(xué)者所當(dāng)取法者也大抵禱神以悔過遷善為主祭故舊以道逹情意為尚若夫防辭巧語虛文蔓說固弗足以動(dòng)神而亦君子之所厭聽也

碑解　　　　　　　　　　孫　何

進(jìn)士鮑源以文見借有碑二十首與之語頗熟東漢李唐之故事惜其安于所習(xí)猶有未變乎俗尚者作碑解以貺之碑非文章之名也蓋后假以載其銘耳銘之不能盡者復(fù)前之以序而編録者通謂之文斯失矣陸機(jī)曰碑披文而相質(zhì)則本末無據(jù)焉銘之所始蓋始于論譔祖考稱述器用因其鐫刻而垂乎鑒誡也銘之于嘉量者曰量銘斯可也謂其文為量不可也銘之于景鐘者曰鐘銘斯可也謂其文為鐘不可也銘之于廟鼎者曰鼎銘斯可也謂其文為鼎不可也古者盤盂幾杖皆有銘就而稱之曰盤銘盂銘幾銘杖銘則庶幾乎正若指其文曰盤曰盂曰幾曰杖則三尺童子皆將笑之今人之為碑亦由是矣天下皆踵乎失故眾不知其非也蔡邕有黃鉞銘不謂其文為黃鉞也崔瑗有坐右銘不謂其文為坐右也檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹釋者曰豐碑?dāng)薮竽緸橹搁赫咝稳绱箝褐^之桓植防大記曰君塟四綍二碑大夫二綍二碑又曰凡封用綍去碑釋者曰碑桓楹也樹之于壙之前后以紼繞之間之轆轤挽棺而下之用綍去碑者縱下之時(shí)也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗于碑釋者曰麗系也謂牽牲入廟繋著中庭碑也或曰以纼貫碑中也聘禮曰賔自碑內(nèi)聽命又曰東西北上碑南釋者曰官必有碑所以識(shí)日影引隂陽也考是四說則古之所謂碑者乃祭饗聘之際所值一大木耳而其字從石者將取其堅(jiān)且久乎然未聞勒銘于上者也今防令其螭首龜趺洎丈尺品秩之制又易之以石者后儒増耳堯舜夏商周之盛六經(jīng)所載皆無刻石之事管子稱無懐氏封泰山刻石紀(jì)功者出自寓言不足?信又世稱周宣王搜于岐陽命從臣刻石今謂之石鼔或曰獵碣洎延陵墓表俚俗目為夫子十字碑者其事皆不經(jīng)見吾無取焉司馬遷著始皇本紀(jì)著其登嶧山上防稽甚詳止言刻石頌徳或曰立石紀(jì)頌亦無勒碑之說今或謂之嶧山碑者乃野人之言耳漢班固有泗水亭長碑文蔡邕有郭有道陳太丘碑文其文皆有序冠篇末則亂之以銘未嘗斥碑之材而為文章之名也彼士衡未知何從而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可勝數(shù)大抵皆約班蔡而為者也雖失圣人述作之意然猶髣髴乎古迨李翺為高愍女碑羅隠為三叔碑梅先生碑則所謂序與銘皆混而不分集列其目亦不復(fù)曰文考其實(shí)又未嘗勒之于石是直以繞紼麗牲之具而名其文戾孰甚焉復(fù)古之士不當(dāng)如此貽誤千載職機(jī)之由今之人為文揄?前哲謂之贊可也警防官守謂之箴可也鍼砭史闕謂之論可也辨析政事謂之議可也祼獻(xiàn)宗廟謂之頌可也陶冶情性謂之謌詩可也何必區(qū)區(qū)于不經(jīng)之題而専以碑為也設(shè)若依違時(shí)尚不欲全咈乎譊譊者則如班蔡之作存序與銘通謂之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正則言不順君子之于名不可斯須而不正也況歴代之誤終身之惑可不革乎何始寓家于潁以渉道猶淺嘗適野見荀陳古碑?dāng)?shù)四皆穴其上若貫索之為者走而問故起居郎張公觀公曰此無足異也蓋漢實(shí)去圣未逺猶有古豐碑之象耳后之碑則不然矣五載前接?xùn)蜗壬偻恐偻坑志叩狼笆逻m與何合且大噱昔人之好為碑者久欲發(fā)揮其說以貽同志故為生一辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚眾吾徒樂因循而憚改作多謂其事之故然生第勉而思之則所得不獨(dú)在于碑矣

文藝傳論　　　　　　　　唐　書

唐有天下三百年文章無慮三變高祖太宗大難始夷沿江左余風(fēng)絺句繪章揣合低昂故王楊為之伯?宗好經(jīng)術(shù)羣臣稍厭雕琢索理致崇雅黜浮氣益雄渾則燕許擅其宗是時(shí)唐興已百年諸儒爭自名家大厯貞元間美才軰出擩嚌道真涵泳圣涯于是韓愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森嚴(yán)抵轢晉魏上軋漢周唐之文完然為一王法此其極也若侍從酬奉則李嶠宋之問沈佺期王維制冊則常袞楊炎陸防權(quán)徳輿王仲舒李徳?言詩則杜甫李白元稹白居易劉禹錫譎怪則李賀杜牧李商隠皆卓然以所長為一世冠其可尚矣然嘗言之夫子之門以文學(xué)為下科何哉蓋天之付與于君子小人無常分惟能者得之故號一藝自中智以還恃以取敗者有之朋奸飾偽者有之怨望訕國者有之若君子則不然自能以功業(yè)行實(shí)光明于時(shí)亦不一于立言而垂不朽有如不得試固且闡繹優(yōu)防異不及排怨不及誹而不忘納君于善故可貴也今但取以文自名者為文藝篇若韋應(yīng)物沈亞之閻防祖詠薛能鄭谷等其類尚多皆班班有文在人間史家逸其行事故弗得而述云

文章有體　　　　　　　　羅大經(jīng)

楊東山嘗謂余曰文章各有體歐陽公所以為一代文章冠冕者固以其溫純雅正藹然為仁人之言粹然為治世之音然亦以其事事合體故也如作詩便幾及李杜作碑銘記序便不減韓退之作五代史記便與司馬子長并駕作四六便一洗昆體圓活有理致作詩本義便能發(fā)明毛鄭之所未到作奏議便庶幾陸宣公雖游戯作小詞亦無愧唐人花間集蓋得文章之全者也其次莫如東坡然其詩如武庫矛防已不無利鈍且未嘗作史借令作史其淵然之光蒼然之色亦未必能及歐公也曾子固之古雅蘇老泉之雄健固亦文章之杰然皆不能作詩山谷詩騷妙天下而散文頗覺碎局促渡江以來汪孫洪周四六皆工然皆不能作詩其碑銘等又亦只是詞科程文手段終乏古意近時(shí)真景元亦然但長于作奏疏魏華甫奏疏亦佳至作碑記雖雄麗典實(shí)大槩似一篇好防耳又云歐公文非特事事全體且是和平深厚得文章正氣蓋讀他人好文章如吃飯八珍雖美而易厭至于飯一日不可無一生吃不厭蓋八珍乃竒味飯乃正味也

答李翊書　　　　　　　　韓　愈【后同】

生之書辭甚高而其問何下而恭也能如是誰不欲告生以其道道徳之歸有日矣況其外之文乎抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宮者焉足以知是且非邪雖然不可不為生言之生所謂立言者是也生所為者與所期者甚似而幾矣抑不知生之志蘄勝于人而取于人邪將蘄至于古之立言者邪蘄勝于人而取于人則固勝于人而可取于人矣將蘄至于古之立言者則無望其速成無誘于勢利養(yǎng)其根而竢其實(shí)加其膏而希其光根之茂者其實(shí)遂膏之沃者其光曄仁義之人其言藹如也抑又有難者愈之所為不自知其至猶未也雖然學(xué)之二十余年矣始者非三代兩漢之書不敢觀非圣人之志不敢存處若忘行若遺儼乎其若思茫乎其若迷當(dāng)其取于心而注于手也惟陳言之務(wù)去戛戛乎其難哉其觀于人不知其非笑之為非笑也如是者亦有年猶不改然后識(shí)古書之正偽與雖正而不至焉者昭昭然白黒分矣而務(wù)去之乃徐有得也當(dāng)其取于心而注于手也汨汨然來矣其觀于人也笑之則以為喜譽(yù)之則以為憂以其猶有人之說者存也如是者亦有年然后浩乎其沛然矣吾又懼其雜也迎而距之平心而察之其皆醇也然后肆焉雖然不可以不養(yǎng)也行之乎仁義之途防之乎詩書之源無迷其途無絶其源終吾身而已矣氣水也言浮物也水大而物之浮者大小畢浮氣之與言猶是也氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜雖如是其敢自謂幾于成乎雖幾于成其用于人也奚取焉雖然待用于人者其肖于器邪用與舎屬諸人君子則不然處心有道行已有方用則施諸人舎則傳諸其徒垂諸文而為后世法如是者其亦足樂乎其無足樂也有志乎古者希矣志乎古必遺乎今吾誠樂而悲之亟稱其人所以勸之非敢褒其可褒而貶其可貶也問于愈者多矣念生之言不志乎利聊相為言之

答劉正夫書

凡舉進(jìn)士者于先進(jìn)之門何所不往先進(jìn)之于后軰茍見其至寧可以不答其意邪來者則接之舉城士大夫莫不皆然而愈不幸獨(dú)有接后軰名名之所存謗之所歸也有來問者不敢不以誠答或問為文宜何師必謹(jǐn)對曰宜師古圣賢人曰古圣賢人所為書具存辭皆不同宜何師必謹(jǐn)對曰師其意不師其辭又問曰文宜易宜難必謹(jǐn)對曰無難易惟其是爾如是而已非固開其為此而禁其為彼也夫百物朝夕所見者人皆不注視也及覩其異者則共觀而言之夫文豈異于是乎漢朝人莫不能為文獨(dú)司馬相如太史公劉向?雄為之最然則用功深者其收名也逺若皆與世沈浮不自樹立雖不為當(dāng)時(shí)所怪亦必?zé)o后世之傳也足下家中百物皆頼而用也然其所珍愛者必非常物夫君子之于文豈異于是乎今后進(jìn)之為文能深探而力取之以古圣賢人為法者雖未必皆是要若有司馬相如太史公劉向?雄之徒出必自于此不自于循常之徒也若圣人之道不用文則已用則必尚其能者能者非他能自樹立不因循者是也有文字來誰不為文然其存于今者必其能者也顧常以此為說耳愈于足下忝同道而先進(jìn)者又常從游于賢尊給事既辱厚賜又安得不進(jìn)其所有以為答也足下以為何如

文章論　　　　　　　　　李徳?

魏文典論稱文以氣為主氣之清濁有體斯言盡之矣然氣不可以不貫不貫則雖有英詞麗藻如編珠綴玉不得為金璞之寶矣鼔氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈聽之者悅聞如川流迅激必有回洑迤觀之者不厭從兄翰常言文章如千兵萬馬風(fēng)恬雨霽寂無人聲葢是謂也近世誥命惟蘇廷碩敘事之外自謂文章才實(shí)有余用之不竭沈休文獨(dú)以音韻為切重輕為難語雖甚工防則未逺夫荊璧不能無瑕隋珠不能無纇文防高妙豈以音韻為病哉此可以言規(guī)矩之內(nèi)未可以言文外意也較其師友則魏文與王陳應(yīng)劉討論之矣江南惟于五言為妙故休文長于音韻而謂靈均以來此秘未覩不亦誣人甚矣古人辭高者蓋以言妙而工適情不取于音韻【曹植七哀詩有徊泥諧依四韻王粲詩有舉原安三韻班固漢書贊及當(dāng)時(shí)詞賦多用協(xié)韻猗歟元?jiǎng)胱魸h舉信是也】意盡而止成篇不拘于只耦【文選詩有五韻七韻十一韻十三韻二十一韻者今之文自四韻六韻以至百韻無有只者】故篇無足曲詞寡累句譬諸音樂古辭如金石琴瑟尚于至音今文如絲竹鞞鼔迫于促節(jié)即知聲律之為也甚矣世有非文章者曰詞不出于風(fēng)雅思不越于離騷摸寫古人何足貴也余曰譬諸日月雖終古常見而光景常新此所以為靈物也余嘗為文箴今載于此曰文之為物自然靈氣惚怳而來不思而至杼軸得之澹而無味琢刻藻繪彌不足貴如彼璞玉磨礱成器奢者為之錯(cuò)以金翠美質(zhì)既雕良寶斯棄此為文之大防也

答呉充秀才書　　　　　　　歐陽修

夫?qū)W者未始不為道而至者鮮焉非道之于人逺也學(xué)者有所溺焉爾蓋文之為言難工而可喜易悅而自足世之學(xué)者徃徃溺之一有工焉則曰吾學(xué)足矣甚者至棄百事不闗于心曰吾文士也職于文而已此其所以至之鮮也昔孔子老而歸魯六經(jīng)之作數(shù)年之頃爾然讀易者如無春秋讀書者如無詩何其用功少而能極其至也圣人之文雖不可及然大抵道勝者文不難而自至也故孟子皇皇不暇著書荀卿蓋亦晩而有作若子云仲淹方勉焉以模言語此道未足而強(qiáng)言者也后之惑者徒見前世之文傳以為學(xué)者文而已故愈力愈勤而愈不至此足下所謂終日不出于軒序不能縱橫高下皆如意者道未足也若道之充焉雖行乎天地入于淵泉無不之也

答謝孝亷　　　　　　　　蘇　軾

所示書教及詩賦雜文觀之熟矣大約如行云流水初無定質(zhì)但常行于所當(dāng)行常止于不可不止文理自然姿態(tài)橫生孔子曰言之不文行之不逺又曰辭逹而已矣夫言止于逹意則疑若不文是大不然求物之妙如系風(fēng)捕影能使是物了然于心者蓋千萬人而不一遇也而況能使了然于口與手者乎是之謂辭逹辭至于能逹則文不可勝用矣?雄好為艱深之詞以文淺易之說若正言之則人人知之矣此正所謂雕蟲篆刻者其太?法言皆是物也而獨(dú)悔于賦何哉終身雕蟲而獨(dú)變其音節(jié)便謂之經(jīng)可乎屈原作離騷經(jīng)蓋風(fēng)雅之再變者雖與日月爭光可也可以其似賦而謂之雕蟲乎使賈誼見孔子升堂有余矣而乃以賦鄙之至與司馬相如同科雄之陋如此者甚眾可與知者道難與俗人言也因論文偶及之耳歐陽文忠公言文章如精金美玉市有定價(jià)非人所能以口舌貴賤也

答李推官書　　　　　　　張　耒

南來多事久廢讀書昨送簡人還忽辱惠及所作病暑賦及雜詩誦詠愛嘆既有以起其竭涸之思而又喜世之學(xué)者比來稍稍追求古人之文章述作體制徃徃已有所到也耒不才少時(shí)喜為文詞與人游又喜論文字謂之嗜好則可以為能文則世有人決不在我足下與耒平居飲食笑語忘去屑屑而忽持大軸細(xì)書題官位姓名如卑賤之見尊貴此何為者豈妄以耒為知文繆為恭敬若請教者乎欲持納而貪于愛玩勢不可得舍雖怛然不以自寧而既辱勤厚固不敢隠其所知于左右也足下之文可謂竒矣捐去文字常體力為瓌竒險(xiǎn)怪務(wù)欲使人讀之如見數(shù)千嵗前科斗鳥跡所記?匏之歌鐘鼎之文也足下之所嗜者如此固無不善者抑耒之所聞所謂能文者豈謂其能竒哉能文者固不專以能竒為主也夫文何為而設(shè)也知理者不能言世之能言者多矣而文者獨(dú)?豈獨(dú)?哉因其能文也而言益工因其言工也而理益明是以圣人貴之自六經(jīng)下至于諸子百氏騷人辯士論述大抵皆將以為寓理之具也是故理解者文不期工而工理愧者巧為粉澤而隙間百出此猶兩人持牒而訟直者操筆不待累累讀之如破竹橫斜反覆自中節(jié)目曲者雖使假詞于子貢問字于?雄如列五味而不能調(diào)和食之于口無一可愜何況使人玩味之乎故學(xué)文之端急于明理夫不知為文者無所復(fù)道如知文而不務(wù)理求文之工世未嘗有是也夫決水于江河淮海也水順道而行滔滔汨汨日夜不止沖砥柱絶呂梁放江河而納之海其舒之為淪漣鼔之為濤波激之為風(fēng)颷怒之為雷霆蛟龍魚黿噴薄出沒是水之竒變也而水初豈如此哉順道而決之因其所遇而變生焉溝瀆東決而西竭下滿而上虛日夜激之欲見其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江淮河海之水理逹之文也不求竒而竒至矣激溝瀆而求水之竒此無見于理而欲以言語句讀為竒之文也六經(jīng)之文莫竒于易莫簡于春秋夫豈以竒與簡為務(wù)哉勢自然耳?曰吉人之辭寡彼豈惡繁而好寡哉雖欲為繁而不可得也自唐以來至今文人好竒者不一甚者或?yàn)槿本鋽嗾率姑}理不屬又取古人訓(xùn)詁希于見聞?wù)咭卤欢f合之或得其字不得其句或得其句不知其章反覆咀嚼卒亦無有此最文之陋也足下之文雖不若此然其意靡靡似主于竒矣故預(yù)為足下陳之愿無以仆之言質(zhì)俚而不省也

答張洞書　　　　　　　　孫　復(fù)

夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之于心者明諸內(nèi)者也成之于言者見諸外者也明諸內(nèi)者故可以適其用見諸外者故可以張其教是故詩書禮樂大易春秋之文也總而謂之經(jīng)者以其終于孔子之手尊而異之耳斯圣人之文也后人力薄不克以嗣但當(dāng)左右名教夾輔圣人而已或則發(fā)列圣之防防或則擿諸子之異端或則發(fā)千古之未寤或則正一時(shí)之所失或則陳仁政之大經(jīng)或則斥功利之末術(shù)或則?圣人之聲烈或則寫下民之憤嘆或則陳天人之去就或則述國家之安危必皆臨事摭實(shí)有感而作為論為議為書疏歌詩贊頌箴解銘說之類雖其目甚多同歸于道皆謂之文也若肆意構(gòu)虛無狀而作非文也乃無用之瞽言爾徒?jīng)A簡冊何所貴哉明逺無志于文則已若有志也必在潛其心而索其道潛其心而索其道則其所得也必深其所得也既深則其所言也必逺既深且逺則庶乎可望于斯文也不然則淺且近矣曷可望于斯文哉噫斯文之難至也久矣自西漢至李唐其間鴻生碩儒齊肩而起以文章垂世者眾矣然多以楊墨佛老虛無報(bào)應(yīng)之事沈謝徐庾妖艶邪哆之言雜乎其中至有盈箱滿架發(fā)而視之無一言及于教化者此非無用瞽言徒?jīng)A簡冊者乎至于終始仁義不叛不雜者惟董仲舒?雄王通韓愈而已由是而言之則可容易至之哉若欲容易而至之則非吾之所聞也明逺熟察之無以吾言為忽

答程伯大論文　　　　　　朱　夏

古今能言之士孰不欲雄峙百代之上而垂聲乎百世之下哉然而卒抱竒志而不見泯泯以老死者何其多也豈非才識(shí)之不逮故不能成一家之言以至此耳三代之后卓然成一家之言者才十?dāng)?shù)人而止其余皆磨滅澌盡則信乎得之于天者非超然而不羣則難乎其以文章自命矣比辱賜書大抵未能達(dá)夫雄深雅健之作而務(wù)為浮薄靡麗之文而已此甚不可也仆聞古之為文者必本于經(jīng)而根于道其紀(jì)志表?記序銘贊則各有其體而不可以淆焉而莫之辨也至其發(fā)言遣辭又奚以剽賊為工哉今不本于經(jīng)不根于道而雜出于百家傳記之說則其立論不自其大而自其細(xì)固已自小矣尚何能與古人齊驅(qū)并駕哉老蘇之文頓挫曲折蒼然郁然镵刻峭厲幾不可與爭鋒然而有識(shí)之士猶有譏焉者良以其立論之駁而不能盡合乎圣人之道也今無蘇公之才而立論又下蘇公逺甚則何望其言之立而不仆耶古之用兵其合散進(jìn)退出竒制勝固神速變化而不可測也至其部伍行陣之法則繩繩乎其弗可以亂為文而不以法是猶用師而不以律矣古之論文必先體制而后工拙譬諸梓人之作室也其棟梁榱桷之任雖不能以大相逺也而王公大人之居與浮屠老子之廬官司之署庶民之室其制度固懸絶而不相侔也使記也而與序無異焉則庶民之室將同于浮屠老子之祠亦可乎鑄劍而肖于刀且猶不可斵車而肖于舟奚可乎韓子之于文也惟陳言之務(wù)去今雖全未能如韓子亦宜少刋落矣乃悉古書竒字而駢集鱗次焉不幾于天呉紫鳯顛倒短褐也邪蘇子謂錦繡綺縠服之美者也然尺寸而割之錯(cuò)雜而紐之以為服則綈繒之不若今先生乃欲集羣英以為花為卉其亦異于作者之見矣世有窶人焉覩其鄰之富也日夜攻鉆而剽之幸而得其貨寳財(cái)賄以為得計(jì)矣一日徼者獲之則薾然盜也今為文者至死不悟且役役焉割裂而綴輯之則其氣固已薾然矣又何能渾浩如江河而有排奡之力哉且古之為文非有心于文也若風(fēng)之于水適相遭而文生也故鼓之而為濤含之而為漪蹙之而為縠澄之而為練激之而為珠璣非水也風(fēng)也二者適相遭而文生也天之于物也獨(dú)不然乎纎者秾者丹者堊者莫不極其美麗而造物者豈物物而雕之哉物各付物而天下之巧莫加焉彼有昧于此者三年而刻葉且文猶樂也太古之音和平雅淡而風(fēng)俗以淳人心以正桑間濮上淫哇煩趣而人心風(fēng)俗蕩而忘返使先生而與聞制作將安取乎則何獨(dú)疑于文也先生教之曰茍無毛嬙西施之美質(zhì)則不能不借夫粉黛之假以掩其陋是朽木可得而雕糞土之墻可得而圬矣無鹽天下知其惡也被珠璣曵羅綺不足以欺天下之目使天下而皆瞽也則可柰之何天下之不皆瞽也先生殆未覩夫正色也先生又謂吾五常論其猶?耶太?擬易而作然易出于造化之自然而?也者出于智慮之私而已故不能免夫牽合艱難之態(tài)先儒固已譏其勞且拙矣故今去雄千余年而卒無好之者今先生乃欲著書以擬?吾恐其不堪為覆瓿用矣先生又謂吾常作詩命其集曰胡盧且魯論詩序言詩之用若彼其博也而先生直以資人之笑視古詩之風(fēng)亦少貶矣此亦好怪之過也先生卒教之曰其觀吾古文也還以一言庶有以知君子之是是非非也宋之季年文章敗壊極矣遺風(fēng)余習(xí)入人之深若黒之不可以白當(dāng)此之時(shí)非反之則不足追乎古先生之心自以為過之矣而烏知其不異于彼也先生之文始欲其竒也而卒以拙始欲其麗也而卒以惡始欲其雄也而卒以弱其風(fēng)格言論莫不叛于古矣則亦難乎摭而言之矣且先生既與吾異則仆雖言之而無當(dāng)于其心矣仆欲挽先生于迷途則愿悉吐其其中之蘊(yùn)取韓孟文日夜誦之覺己之見與向者異焉然后一吐其辭庶有合乎

稗編卷七十五