（明）王世貞 撰

書黃庭內(nèi)景經(jīng)后

黃庭內(nèi)景經(jīng)者乃太上道君于蕋珠宮作七言詠歌以發(fā)修身繕性之要生人一身歸宿皆在泥丸而作用皆在心三庭三田之內(nèi)有余地焉眞人在已莫問鄰一語若預(yù)知后之有取于西鄰者為拈破之即飛升度世資之有余裕矣此經(jīng)自景林王眞人傳之南岳魏夫人凡仙經(jīng)四十余卷而此為首南眞遷化后幾三十年而后傳之東華楊司命而此復(fù)為首司命以后隸傳護軍長史許思玄少子上計掾道翔道翔之子黃民避亂入剡并諸經(jīng)寄東闡馬朗家晉安守孔默罷郡還聞而以重幣勤禮懇之黃民而始得傳寫孔不及奉誦而其子熈先綜先才而狂謂經(jīng)語誦之萬徧即得仙以為妖妄備酒悉取燔之后誘其舅范詹事曄反族滅而繕寫人王興私各錄一本自隨渡錢塘漂沒僅內(nèi)景存乃深信萬徧之說甫誦而火毀其廬再誦之露臺而雨漬其袠遂氣結(jié)貿(mào)厯日死深山中而經(jīng)卷之在二氏者絶矣王靈期造黃民而懇得之輒加損益傅以麗藻遂盛行于世而黃民歸錢塘乃留眞經(jīng)一廚付馬朗后荏苒不復(fù)能取而卒馬氏寳奉之其人皆壽考大富三世移事佛而經(jīng)稍散佚其后正本錄本雜寓于陸靜修孔璪杜京產(chǎn)顧歡鍾法師婁居士諸公所陶隱居百方購得之陶有神鑒獨能辨楊君及二許眞跡而內(nèi)外景悉備閟之茅山今道藏所存本是也此與右軍固無與不知何縁宋思陵有臨本考之宣和書譜不載恐所得右軍內(nèi)景經(jīng)亦贗本耳載考此經(jīng)一名太上琴心文一名太上金書一名東華玉篇孔熈先兄弟以為讀萬徧輒得仙而笑之不知授者非凡師乃仙師也受者非凡骨乃仙骨而又慈惠忠信躭注玄眞者也受而齋九日用玄云之錦九十尺金闕鳳文之羅四十尺金紐九雙以謝師沐浴居僻室九十日而誦萬徧一日當(dāng)?shù)冒偈啾橐嗖灰滓滓步翊私?jīng)托之梓徧天下而耳目之授者何師而受者何人也即十萬徧奚益矣余自承本師曇陽子誨時時默諷亦已成誦文仲子休承許為余作小楷奉持之一月而休承目眵手戰(zhàn)不能終諾乃改以乞周公瑕公瑕日受役碑板間乃能舍而為余結(jié)此段方外縁亦佳事也

書道徳經(jīng)后

周公瑕徃年為余書老子道徳經(jīng)五千言亡何而失之歲庚辰公瑕歸自谼中念且老從我索一傳客或謂公瑕廹得傳而余恨失經(jīng)以從臾公瑕續(xù)書之昔人所謂煥若神明頓還舊觀者殆不偶哉既裝成袠而志其后按太史公傳老子謂楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也姓李氏名某字伯陽周守藏室史也居周之衰乃遂去至關(guān)關(guān)令尹喜曰子將隱矣強為我著書于是老子乃著書上下篇言道徳之意五千言而去莫知其所終又云老子百六十余歲或言二百余歲以其修道養(yǎng)壽也又云老子之子名宗宗為魏將封于段干宗之后假仕于漢孝文帝而假之子解為膠西王太傅其本末甚明然自太史公言道家使人精神專一動合無形贍足萬物儒者博而寡要勞而寡功道家宗老子而儒者宗吾孔子孔子之教蓋萬世人王取則焉而其徒不明兩家之始所合遂抑絀老子以為異端而老子之徒其庸鄙詭誕者覩西來之跡宏竒高大炫耀一世遂不暇與吾儒辨而更竊漬其余瀋以求與之角而并傳蓋艷釋迦之稱累劫則謂在伏羲為郁華子在祝融為廣壽子在神農(nóng)為大成子在軒轅為廣成子在少昊為隨應(yīng)子在顓頊為赤精子在帝嚳為錄圖子在堯為務(wù)成子在舜為尹壽子在禹為眞行子在湯為錫則子在周始為老子夫軒轅之世廣成居崆峒千七百年而其后猶未已也逺者姑亡論已前是而為廣壽為大成后是而為隨應(yīng)為赤精又何人耶且堯舜禹非異代也一時而為三子何遷逝之速也三代以還賢公卿非乏紀也又何為而不一及也乃至謂老子生于商為周文王守藏史曰爕邑子武王時遷柱下史成王時守故官為經(jīng)成子遂西游流沙康王時復(fù)歸曰郭叔子昭王時復(fù)西邁云云蓋又傅會化人經(jīng)之說也奇釋迦之有三十二相及七十二好相則亦曰七十二相八十好相也偉釋迦之長丈六尺則亦曰丈二尺也不知孔子九尺六寸人以為長人而異之若丈二尺而人不怪且駭者未之有也且史何以不載也夫老子至圣也其化而為太上靈眞至尊也又奚必借西方之事而矯飾之然至儒者之所抑絀而指為異端者又可笑也老子往徃皆格言其體至虛而不無其用至大而能冺其跡精以治躬粗以治天下取之固逢原矣大道廢有仁義知慧出有大偽六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣知言哉君子之于世甚無樂乎其名也仁義也孝慈也忠臣也其名不得已而有之故曰絶仁棄義民復(fù)孝慈絶者絶其名復(fù)者復(fù)其實也將欲噏之必固張之將欲弱之必固強之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之謂倚伏貞勝造物若誘人而使之盈蓋使理國繕身者于張強興與之際愯然而思警也非以導(dǎo)人巧也夫不得老子之所以立言不解其文義而妄為之辟荀卿氏所謂賤儒也世貞一言而當(dāng)獲譴于今之為二家者然使吾老子孔子而在以為譴哉不以為譴哉

書莊子要語后

莊子亦人中天也其位業(yè)所受則天中人也其言有倐?cè)欢鍪劳庹邉t亦人中天也出而不能盡不獲如大雄氏者則又天中人也為言幾數(shù)十萬今吾采之而周生為錄之者十不能一耳然皆粹乎瑩然若榖之得鑿酥乳之得醍酪而砂礦之得燭銀也自莊子之言出而后世之修辭者獵其竒務(wù)識者資其博拘方者疑其誕而守經(jīng)者病其詭彼皆有以來之雖然彼固有以來之于彼無與也吾采之吾以自為而已于四者亦無與也

書關(guān)尹子要語后

昔關(guān)尹子望紫氣一縷于函谷之東而知猶龍公之至今不佞讀關(guān)尹子一句而知其非關(guān)尹子書雖然是后世識玄理曉養(yǎng)生苦思振竒者之所撰其言非以托關(guān)尹子也何以故能識玄理曉養(yǎng)生苦思振竒者必不以關(guān)尹子重以關(guān)尹子重者其人必剽黃老莊列之巵緒而為之屈于旨伸于辭恒也今此所屈者辭也所伸者旨也故曰非以托關(guān)尹子也乃王生為余書者則竒已甚矣思愈苦矣夫亦可以已矣夫

書天隱子后

天隱子一書司馬子微述謂傳之天隠子疑即子微所自著也注叅同者見以為淺近思悟眞者見以為局小而亦自有理至謂胞胎有形已呼吸精血豈可去食而求長生則所謂見其一未見其二者子微之術(shù)不過卻病延年而已夫道茍不得病何必卻而年又何必延也其謂坐忘者因存想而得因存想而忘語故精

書化書后

化書者觀化也凡自有而忽無自無而忽有皆化也其自有而漸無自無而漸有者亦化也以我推物以物推物物以物物推天地皆自有無之際得之而葆身理天下之道寓焉其旨逺其辭文其言約而中是故識者曰此非齊丘之所著而眞人譚峭景升之所著也景升書成而授齊丘使行之齊丘匿而以已名焉或曰齊丘既得書忌景升而殺之或曰醉而以皮囊之沈之水為道家者曰景升羽化者也齊丘不得而殺也宋人之傳竒至云有魚而得一皮囊藻荇封之若■〈馬犬〉鳥卵啟而得一人齁齁熟眠醒而問漁者曰化書行乎曰行矣吾在此甚樂幸復(fù)為我縫而置諸水此傅會也夫漁者何以知化書之行夫漁者得人而復(fù)置之水寜有是理哉是書也吾以為齊丘必竄入其自著十之一二而后掩為己有如五常一章忽云運帝王之籌策代天地之權(quán)衡則仲尼其人是也彼蓋所以名齊丘意也若景升必不推仲尼亦不必附于儒者又齊丘于觀化之際輒自稱小人所謂不考而招者一笑一笑

書元始上眞眾仙記后

此記別標為葛洪枕中書而序辭稱于羅浮山夜半靜齋忽降一眞人授書謂二儀末分溟涬鴻蒙狀若雞子有盤古眞人自稱元始天王游于其中凡六劫而忽生太元玉女相與通氣結(jié)精還居玉京山宮殿凡一劫而一施太元母生天皇十三頭治三萬六千歲其后天皇生地皇地皇生人皇太元母又生扶桑大帝東王公號元陽父九光玄女號太眞西王母太上眞人元始天王弟子也金闕老子太上弟子也其職如世之有司徒丞相耳它靈眞衘名徃徃與位業(yè)圖相出入至所稱張衡楊云為北方鬼帝治羅浮山嵇康為中央鬼帝治抱犢山伯夷叔齊為九天仆射周公旦為北帝師屈原為海伯王弼為北海監(jiān)皆眞誥所不載卻又有大可笑者洪化去在晉惠中而許暎許穆許玉斧郭景純皆生南渡以后與洪不相及又云二許為眞人未有掌領(lǐng)又似未見眞誥全文者夫好夸飾而不核古以是作偽書久而始逗露一何幸也道藏若此類多不可盡摘摘其尤著者

書許眞君石函記后

石函記上下卷按此函旣為許眞君所載而中所構(gòu)撰皆不類晉人語蓋自張紫陽而后陳泥丸白紫清繼之俱以無礙之辨才發(fā)性命之宗旨一時門弟子模仿為之末宗骫髀之氣可掬乃至所為醉思仙歌亦托之眞君大還丹歌則托之吳猛鉛汞歌托之嚴君平龍虎歌托之陰長生破迷正道還丹歌托之鍾離云房敲爻■〈謡，土代言〉頭壞贈別方處士題王先生庵門贈喬二郎鄂渚二道谷神直指大丹諸歌托之呂洞賓還丹破迷至眞三歌托之劉海蟾鄙俚冗沓不能脫沿街鼔簡氣如出一口不知長生之四言何其古雅得正始之音而海蟾五言古風(fēng)鍾呂近體清逸秀勁何嘗不沨沨唐氏本色耶此必陳上陽之流為之飾畫無鹽唐突西子良可恨也若其中有一二精至語不妨作摩天偈例取之

書坐忘論后

楊用修謂司馬子微坐忘論為坐馳誤也殆見其名未熟其語耳子微所謂執(zhí)心住空還是有所既不合理又反成病若心起皆滅不簡是非則永斷覺知入于盲空若任心所起一無所制則與凡夫元來不別若唯斷善惡心無指歸肆意浮游待自定者徒自悞耳若徧行諸事言心無所染者于言甚善于行極非此皆從方寸中鍜煉一番過來故于受病處極懇至乃爾其治心之法則曰息亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得眞見又云疑則任思悟已則已必其有思思則以智害恬為末傷本若煩邪亂想隨覺則除毀譽善惡皆即撥去莫將心受心不受外名曰虗心心不逐外名曰安心心安而虛道自來居如此下語即吾夫子之毋意毋必毋固毋我何以異也去曹溪黃蘗亦自不逺以此言忘何云坐馳吾故曰用修似未熟其語也

書三茅眞君傳后

關(guān)中王令賜紱自白光祿啟常所來攜光祿手刻三茅眞君仙傳伏讀之即眞仙通鑒所傳而頗加詳者也眞君化跡顯在名山紀之眞誥與南眞石函并炳烺耳目夫復(fù)何疑所恨玄門操觚之士不通史學(xué)猥加藻飾以召瑕攻竟成蛇足耳不佞請得而畧言之夫所謂百十二字寶號者受之天乎受之人乎受之天不過眞誥所稱而已受之人不過唐宋以后所封而已不應(yīng)煩雜至此且襲北極文昌之■〈言比〉漏也秦時封徹侯至少不過蜀應(yīng)文信及始皇時王賁王離趙亥趙成馮毋擇而已以李斯為丞相尚不得侯而何以有長平侯偃廣信侯熹也戰(zhàn)國有號無謚始皇不立謚何以又有長平恭侯也定錄仲君以景帝戊戌生至武帝元朔元年舉賢良拜五官中郎將按元年為癸丑仲君僅十五耳是歲雖下郡國舉孝廉不聞舉賢良也西漢官無所謂五官中郎其以上書拜郎中者主父偃三人耳不聞拜中郎也征和二年轉(zhuǎn)太子太傅按是歲為癸丑戾太子反若在前則與少傅石徳及宮臣皆從誅在后則不立太子設(shè)太傅也元鳳元年拜破胡校尉武威太守是歲為辛丑時不設(shè)破胡校尉官保命季君以庚子生武帝建元三年舉方正不就按是歲為癸卯君僅四歲耳又云游梁國為孝王上賓時孝王薨十余年矣宣帝地節(jié)二年自洛陽令轉(zhuǎn)西城校尉是歲為甲寅君年已七十五然是時亦無西城校尉官也元帝即位仲君拜執(zhí)金吾季君拜五更大夫轉(zhuǎn)西河太守按是歲為初元元年癸酉仲君年九十五季君亦九十三不應(yīng)上之官籍今九卿二千石有此壽俊人主必當(dāng)旌異史必為立傳亦不應(yīng)寂寂乃爾且九卿年表執(zhí)金吾為馮奉世無所謂仲君也亦不設(shè)五更大夫官大抵事玄者不當(dāng)以其飾而恣為談守儒者不必惡其飾而遂生謗取理而節(jié)可也長夏無事偶書于后以示王令倘可遺光祿小刪之何如

書桓眞人升仙記后

吾于丁卯秋中避跡弘法寺抽道藏翔字函小帙曰桓眞人升仙記吾甚愛之因手書一通葢謂記內(nèi)所稱西蜀華葢山李桓仙君授覬金丹大藥與飛歩隱身諸訣既成而誨之俾從陶隠居為門弟子披發(fā)跣足執(zhí)鋤為圃十二年吾當(dāng)舉之上帝詔升云天且謂陶有三是有四非所四非者其一注藥餌方書殺禽魚蟲獸救治病其二好算星度窮究天機潛厭鬼神言人休咎其三種植花木耕鋤山林伐木匠屋自恃聲勢親近朝廷其四望想太重便希升仙創(chuàng)待仙樓造降眞館又謂陶雕琢文詞勞神典籍窮究經(jīng)旨好述異事且求眞不一潛神二門言菩提行修西天記作徃生文道釋并修則上帝未見用也凱如言而徃果如期上升四非之說故余所甚契及后稍暇讀其全文而鄙之以其沓拖猥雜殊無六朝風(fēng)氣而徧考諸藏有髙道傳云桓法闿字法舒不知何許人事隱居華陽館十余年一日有二青童白鶴自空而下隱居忻然謂已當(dāng)之童曰太上所命桓先生也隱居計門人無桓姓推執(zhí)役者得法闿詰之曰常行黙朝之道親朝上帝已九年矣隱居更欲師之法闿辭不許乃懇曰某于求道勤矣而尚淹世者非有過耶幸為訪之法闿駕白鶴而升三日密降隱居室謂先生陰功著矣而所修本草以■〈亡上蟲下〉蟲水蛭之類為藥利在人害在物以此小淹一紀乃解形當(dāng)投蓬萊都水監(jiān)此傳乃道士賈善翔撰進成都李汝成駁之以隠居玄門董狐豈有異人居門下而不識者又得隱居墨跡南平王所造清隱館即弟子桓法闿所居邵陵王又有隱居化后法闿猶存無先期上升之說而法闿受法髙弟其非執(zhí)役固明甚也據(jù)賈髙撰傳謂都水監(jiān)之說為門弟子女眞錢所預(yù)告者又考隱居所著冥通記則周太玄從定錄趙丞得之南眞夫人者都不言法闿也若此上升記絶似唐末宋初人所作其前載李桓命法闿師隠居語尤誕妄且是時隱居尚存何得稱貞白先生蓋不知貞白為化后所賜謚也造偽書者賴有逗漏不爾令人頭眩

讀書后卷七