澄邑唐伯元著?

從祀疏?

石經(jīng)疏?

古石經(jīng)大學(xué)序?

古石經(jīng)大學(xué)?

宮人疏?

請(qǐng)告疏?

再請(qǐng)告疏?

○從祀疏?

南京戶部云南清吏褚郎中事主事臣唐伯元謹(jǐn)奏為祀方新羣情未定懇乞圣明仍采諸臣原議通行天下學(xué)宮以遵祖制以安人心以崇正事臣惟　國(guó)家之氣運(yùn)系乎士風(fēng)人心之邪正關(guān)乎學(xué)術(shù)洪惟我國(guó)家 【 重道崇儒右文錫極】 詔天下郡縣各祀孔子于學(xué)宮所以垂帝王之道于萬(wàn)世如揭日月而行天也頒行六經(jīng)孔孟之書(shū)一以宋儒朱熹所注為據(jù)所以明孔子之教于來(lái)學(xué)如??公江河而會(huì)海也熹之批注諸書(shū)雖不必一一盡令圣人要其力學(xué)任道與圣人異者絕鮮宋儒程頤有言曰學(xué)者要一文字所梏放故文字雖解錯(cuò)而道理可通行者無(wú)害也二百年來(lái)道術(shù)有宗教化有紀(jì)人材輩出皇風(fēng)穆暢非三代以下可及熹之功為多、間有一二任道君子、解經(jīng)釋傳、時(shí)或同異則有之、然未聞?dòng)幸造渲畬W(xué)為非是者。迨正德嘉靖間、乃有新建伯王守仁者、始倡為致良知之說(shuō)、行于江南、而其旨頓異。彼其初意。非欲有異于熹也。但以識(shí)太敏。才太高。任道太勇。立言太易。當(dāng)其談鋒溢出。前無(wú)人古人故往往不覺(jué)其抵牾于熹。而為之徒者。推波助瀾。爭(zhēng)高門戶。益以疑天下之心。而遂為敵國(guó)。往該浙江撫臣題請(qǐng)祠額伏蒙皇上錫以勛賢之號(hào)夫守仁以道學(xué)自名矣不與儒者之稱。而只曰勛賢天下之人有以知我皇上厚恤勛臣之意、而惟恐其學(xué)之有戾于道、或以駭見(jiàn)聞也、又近該臺(tái)省諸臣先后先疏請(qǐng)從祀、經(jīng)時(shí)累月、而不遽定、乃者雖蒙俞允、然伏讀御批有曰、操修經(jīng)濟(jì)、都是學(xué)問(wèn)、夫祀典之所重可知已、必以經(jīng)濟(jì)與操修并言者、天下之人、又有以知我皇上念守仁有殊功、則當(dāng)有殊報(bào)、不必其學(xué)問(wèn)之有異同也、大哉皇言、一以勸功、一以正學(xué)、所以立天一世臣民之極者、至矣、但祀典既新人情觀望、學(xué)術(shù)岐路。從此遂分。故酒張位。拳拳以今準(zhǔn)從祀布衣胡居仁為言、而洗馬陳于陛、少詹事沈一貫、又欲并祀祭酒蔡清、無(wú)非欲全朱熹以安守仁、皆委曲以明其不得已之意、觀其言曰、恐學(xué)者過(guò)于信守仁、而輕于詆朱子、則守仁豈能一日安于廟廡之間哉、又曰、恐學(xué)者謂朝廷尊寵王氏、此重彼輕、則今之進(jìn)王、乃所以斥朱而道術(shù)將從此裂、祖宗表章朱學(xué)、以為制考之意、亦從此壞、甚矣諸臣之憂深而慮遠(yuǎn)也、不知我皇上以諸臣之見(jiàn)是耶非耶、夫察之也未詳、則其慮之也不周、見(jiàn)之也未審、則其防之也不預(yù)、當(dāng)此祀典初頒之時(shí)正觀聽(tīng)移易之始、如其慮之不周、防之不預(yù)、使諸臣之憂、驗(yàn)于異時(shí)、是我皇上崇賢報(bào)功之殊典、以違正學(xué)明道之盛心、豈惟諸臣之憂、亦皇上他日之所必悔也、何也、其察之也未詳、而見(jiàn)之者未審也、皇上深居九重、萬(wàn)幾之暇、所稽者祖宗訓(xùn)典、所對(duì)者圣賢詩(shī)書(shū)、所探討者古今帝王治亂興衰之跡、若欲考真儒、上自魯鄒、下迨濂洛、關(guān)閩止矣、何暇詳于守仁之學(xué)、而辨其是與非、及天下之疑守仁者、皇上亦何從而聞且見(jiàn)也、臣是以不避煩瑣、敬為皇上陳之、世之訾守仁者有六、而守仁之可疑者不與焉、訾守仁者、一曰道不行于閨門也、臣以為守仁少負(fù)不羈、長(zhǎng)多機(jī)譎、一旦去而學(xué)道、遽難見(jiàn)信于妻子、亦事之常、人見(jiàn)其妻朱氏抗顏而揖門生詬守仁也、遂執(zhí)以葢其生平、此未足為守仁病也、一曰鄉(xiāng)人不信也、臣以為鄉(xiāng)曲之譽(yù)、必其人無(wú)子弟之過(guò)者、而守仁固不能也、夫老而無(wú)述、圣人羞稱士能聞道、一日千里、況以守仁之才之識(shí)、而可量乎人見(jiàn)其議論過(guò)高、而言動(dòng)氣象未見(jiàn)有異于常人其一二為之徒者、又多豪不潔、以冒天下之大不韙也、益以暴其短也、而臣以為抑未也、一曰宸濠之功狀疑似也、臣以為宸濠之不能有為也不待守仁而辨辦也說(shuō)者謂其未發(fā)既無(wú)先事之防、既發(fā)又有張皇之狀、蹤跡詭秘、行止支吾、使非吉州忠義、伍守方畧、江藩之變、未可知也道路訛傳、至今不解、其徒又呶呶而為之辨、故令聽(tīng)者愈疑、夫朝廷之勸功也、但考其成、君子之論人也、貴成其美、如守仁之功、報(bào)之以伯爵、城誠(chéng)當(dāng)、即進(jìn)而配享于功臣之廟、亦無(wú)不可、故曰宸濠之功狀不必疑也、一曰守仁之學(xué)禪學(xué)也、臣以為守仁非禪也、夫禪者泊然一空寂于內(nèi)、澹然絕慕嗜于其外、彼其道、亦有可以治心養(yǎng)性者、使能不屏倫理、而自為一家、君子猶有取焉、若守仁者、機(jī)多而智巧、神勞而形疾、儻所謂禪、亦呵佛罵祖之流、竊無(wú)修無(wú)證之糟粕耳者耳而守仁非禪也、一曰守仁之儒霸儒也、臣以為圣人之道、得王而信、得霸而尊、夫圣人未嘗不與霸也、一匡九合、春秋著之特詳、何者、彼固竊圣人形跡之似、而非敢曰我圣人也、若守仁之自處則已斷然自為圣人、其徒亦推崇之躋之顏曾思孟之上矣、是故守仁非霸也、一曰守仁良知之旨弄精神也夫六經(jīng)無(wú)心學(xué)之說(shuō)、孔門無(wú)心學(xué)之教、凡言心學(xué)者、皆后儒之誤也、是故大學(xué)言誠(chéng)意正心矣、而必以修身為本、孟子言存心盡心矣、而歸于修身以俟、君子引而不發(fā)、但言工夫、不說(shuō)本體、故冐必有事焉而勿正心、此則臣平日之論也、雖然、弊也久矣、茍不至陸九淵六經(jīng)皆我腳注之猖狂、皆有可恕者、此不宜以獨(dú)疵守仁、而守仁之可疑、亦不在于弄精神之失也、夫立于不禪不霸之間、而習(xí)為多疑多似之行、功已成而議者不休、骨已朽而忿者愈熾、吁可以觀守仁矣、臣未暇論其良知是否、且就其說(shuō)之自相矛盾者論之、守仁之言曰、心即性也心即理也、心即道也、心之良知是謂圣也、心之良知即天理也、學(xué)者學(xué)此心也、求者求此心也、靈丹一粒點(diǎn)鐵成金、可謂自奇其言矣、然又曰致其良知以精察此心之天理、又曰、精察此心之天理、以致本然之良知然則良知與天理為一乎為二乎、曰佛氏本來(lái)面目即圣門良知曰良知即是道曰至善者心之本體、似夫知性矣、又曰無(wú)善無(wú)惡者心之體、又曰無(wú)善無(wú)不善、性原是如此、然則人之有性、果善即果惡耶、曰良知生天生地、成鬼成帝矣、曰天地?zé)o良知、不可以為天地、草木瓦石無(wú)良知、不可以為昔未瓦石矣、然又曰、良知本體、原來(lái)無(wú)有人心本體、亦復(fù)如是然則良知之在人果無(wú)耶、果有耶、駁朱朱注曰、格物者窮至事物之理也功夫在窮、實(shí)落在理若上截窮字、下截理字、但曰至事則其通是矣、彼其自為解則曰、致吾心之良知于事事物物、則事事物物、各得其理、致良知者致知也、事物得其理者格物也、然則致知與格物孰先乎、孰后乎、守仁之言、先后先矛盾而不顧、大率類此又有間為奇險(xiǎn)之論以反經(jīng)者、如謂曾孟非孔顏之傳、則是顏曾異學(xué)也、謂知即為行、則是目足齊到也、謂明德在于親民、則是本末先　后倒施也、謂冬可以為春則是陰陽(yáng)晝夜易位也、又有故為互混之論以遁藏者、如曰無(wú)善無(wú)惡心之體、有善有惡意之動(dòng)不知心體本無(wú)則善惡之名從何從生也、曰不覩不聞是本體、戒慎恐懼是工夫、又曰戒慎恐懼、是本體不覩不聞是工夫、不知本體工夫從何別也、曰有心是無(wú)心是幻又曰無(wú)心是實(shí)、有心是幻、不知實(shí)與幻有與無(wú)從何定也、蘇秦張儀、縉紳之所不道也、守仁則曰、秦儀竊得良知妙用、圣人之資也、孔子之圣、生民之所未有也、守仁則曰、圣人猶金、堯舜萬(wàn)鎰、孔子九千鎰也、又曰、求之吾心而非、雖其言之出于孔子、不敢以為是也、大發(fā)千古所無(wú)之異欲論、欲為千古所無(wú)之異人、彼謂不忍操戈而入朱熹之室、不知其操戈而入孔氏之室也、彼謂朱熹之學(xué)為洪水猛獸、不知其自陷于洪水猛獸也、當(dāng)時(shí)尚書(shū)湛若水、與守仁至契、亦嘗答呂懷曰、邇來(lái)橫議、湯沸火燎、眼中已無(wú)堯舜禹湯文武周孔矣、尚書(shū)張邦奇答唐順之曰、今之講學(xué)者、至于狎侮天地、秤停諸大圣人兩分兩輕重之類、開(kāi)辟以來(lái)、未有無(wú)忌憚□若比者、本常卿魏校答崔銑曰、守仁說(shuō)行、而楊簡(jiǎn)逆天侮圣人之書(shū)出禍天下、其邪說(shuō)甚于無(wú)父無(wú)君、提學(xué)林希元作四書(shū)存疑曰、天地間自來(lái)有此妖怪、如許行邪說(shuō)、至為無(wú)謂、猶有從之者、無(wú)怪良知之說(shuō)惑人也、夫此四人者、皆世所謂賢人君子、且素重守仁者也、而力詆之若此、是必有大不得已者奪其情也、且自國(guó)朝以來(lái)、真儒如薛瑄、已從祀無(wú)議矣、從祀之道自任者、莫如今準(zhǔn)從祀檢討陳獻(xiàn)章、守仁之徒所推服、亦莫如獻(xiàn)章、今獻(xiàn)章之書(shū)具存也、有無(wú)忌憚如此者乎、彼為之徒者、往往推守仁于獻(xiàn)章、而不知其不類也、何以明其然也、彼駁朱熹窮物理之說(shuō)曰、如求孝之理于親之身、求惻隱之理于孺子之身、不知熹無(wú)是教也、又曰、亭前竹子、窮物不通、七日成疾、以為格物誤人不知熹無(wú)是學(xué)也、以一心好酒、一心好色、為主一之功、證居敬之失、不知好酒好色不可以為敬、亦未聞?dòng)芯炊镁坪蒙咭?、如此之類、欲以病朱熹、而愚天下、至指之為神奸所伏、考獻(xiàn)章之言、有如此者乎、觀其詩(shī)曰、吾道有宗主、千秋朱紫陽(yáng)、又曰、一語(yǔ)不遺無(wú)極老、十年無(wú)倦考亭翁、吁何其尊之至也、守仁之獎(jiǎng)借其徒、人人聞道、處處曾顏曾如哀主事徐愛(ài)之亡曰、汝與顏?zhàn)油聞t是顏?zhàn)釉陂T也、別山人董澐之序曰、進(jìn)于化也無(wú)難、則是自處已化也、指王畿心意知物善惡俱無(wú)之見(jiàn)、為明道顏?zhàn)硬桓耶?dāng)、則是王畿過(guò)于明道顏?zhàn)右渤贾と藯钍闲值堋H及門、而一皆稱之為聞道、此外又有薛氏兄弟子侄之盛、又有毅然任道數(shù)十人之多、則是鄒魯諸賢、不足以當(dāng)臣一郡也、獎(jiǎng)人以所無(wú)之善、誘人以偽成之名、枉其心之公、賊夫人之子、惑世誣民、莫此為甚、考獻(xiàn)章之言、有如此者乎、觀其語(yǔ)李承箕曰、世卿以歐蘇人物自期、安能遠(yuǎn)到、其論張?jiān)傇弧⑼?shí)是禪矣、但其人氣高、且不可攻吁、何其嚴(yán)之至也、夫朱注之行久、學(xué)士遵為矩矱、而求其體驗(yàn)于身心者實(shí)少、自獻(xiàn)章以靜入誠(chéng)、養(yǎng)見(jiàn)大無(wú)欲之旨、廸人、而學(xué)者始知反求諸內(nèi)、可謂有啟佑之力、然其補(bǔ)偏救弊之言、亦不無(wú)時(shí)有稍過(guò)者、昔程顥有言、學(xué)者湏先識(shí)仁、仁者渾然與物同體、常時(shí)皆謂發(fā)前圣所未發(fā)、而朱熹獨(dú)謂其太廣而難入、獻(xiàn)章之言曰、吾能握其機(jī)、何必窺陳編、又曰、此道茍能明、何必多讀書(shū)、雖出于救末學(xué)之弊、而臣亦謂其語(yǔ)意尚湏善會(huì)、又曰、誰(shuí)家繡出鴛鴦譜、不把金針度與人、則極喜程顥與物同體之說(shuō)、或者病之、又謂金針之語(yǔ)、不當(dāng)喻學(xué)、而臣則以程顥獻(xiàn)章、各既已所見(jiàn)至而言、朱熹之意、則為圣教而發(fā)、若乃所引禪語(yǔ)、詩(shī)家借用、似無(wú)嫌于同辭者、要之圣人無(wú)是也、夫道中而已矣、教中道而立而已矣、卑之不可、高之不可、賢者立言、往往不能如圣人大中而無(wú)弊也、此圣賢之分也、雖然、不意守仁之好異一至于此也、考胡居仁與獻(xiàn)章同時(shí)、同受業(yè)于吳與弼者、然尚以獻(xiàn)章之學(xué)為禪、使其生于守仁之日、將不知指守仁為何如人也、守仁之學(xué)、實(shí)從湛若水而興、若水獻(xiàn)章之徒也、所謂良知、豈能出獻(xiàn)章造悟之內(nèi)、而生平論著滿車曾不見(jiàn)掛口獻(xiàn)章一語(yǔ)、嗚呼、彼固上薄孔子、下掩曾孟者、固宜不屑為獻(xiàn)章也、或者比而同之、過(guò)矣、推守仁之意、生不欲與獻(xiàn)章齊名、歿豈欲與獻(xiàn)章并祀、倘儻如守仁者而欲議祀典、則必巍然獨(dú)當(dāng)南面、而孔子為之佐享、如顏曾思孟周程、猶得列之廊廡之間、彼程頤朱熹而下、當(dāng)迸棄之、不與同國(guó)中國(guó)矣、豈能一日同堂而居也、嗚呼、此皆由守仁自任之太過(guò)、雖守仁或亦不自知其至于此也、臣少時(shí)讀書(shū)其書(shū)、竊喜、葢嘗盡棄其學(xué)而學(xué)焉、臣之里人、亦有以臣將為他日守仁者賴天之靈、久而悔悟、始知其自奇智解者、乃工于護(hù)短之謀也、其借口一體者、乃巧于盜名之術(shù)也、終日招朋聚黨、好為人師、而忘其身之可賤也、稍知廉恥恥之士、所不肯為于是顏忸怩而心愧畏者累月、是以寧謝交息游游不敢學(xué)媒妁之言、以獎(jiǎng)進(jìn)人物、寧其中一無(wú)所有、不敢高闊談、以駭人驚世、何者、自顧其才非其才、其道不敢道也、昔馬援戒其子侄曰、杜季良憂人之憂、樂(lè)人之樂(lè)、吾愛(ài)之重之、不愿爾曹效之、學(xué)而不成、所謂畫(huà)虎不成反類狗也、里婦效顰于西施、其姑見(jiàn)之曰、此吾婦也、胡然化而為鬼也、是故守仁之學(xué)、有守仁之才則可、無(wú)其才而效之、不為狗成、則從鬼化、夫人之異于禽獸別于鬼魅者、以其平正明實(shí)、守經(jīng)守禮、雖愚夫愚婦可望而知也、今若此則又何貴焉、然以臣昔日之誤、則天下之為臣者宜不必也、以臣之迷而后悔、則天下之迷于其說(shuō)者皆可原也、孔子曰、天下國(guó)家可均也、爵祿可辭也、白刄可蹈也、中庸不可能也、夫?qū)帉W(xué)中庸而未至、不欲以一善而成名、君子之所以戒慎恐懼懼也、負(fù)三者之行、索隱行怪、以為中庸、而欲以凌駕古今、小人之所以無(wú)忌憚也、雖然、中庸之難能久矣、如獻(xiàn)章之與居仁、皆學(xué)中庸者也、茍求其至、即獻(xiàn)章之誠(chéng)篤光輝、臣猶未敢輕許、況居仁乎、而又何責(zé)于守仁也、若舍中庸而論、則守仁者、亦一世之雄。而人中之豪杰也。乞宥言官一疏。其氣節(jié)足尚。江西廣右之功。其勛名足尚。傳習(xí)錄雖多謬戾、拔本塞源之論、亦不免借一體以行其私、獨(dú)訓(xùn)蒙大意一篇、能道先王之舊、而象祠文山祠二記、與客座諭俗數(shù)語(yǔ)、有可以驚發(fā)人心、其文章足尚。三者有其一已、得祀于其鄉(xiāng)、合之以祀于孔廟、亦似亦不為甚過(guò)、乃臣之所為過(guò)慮者、亦竊比諸臣之憂耳、諸臣之憂、實(shí)天下之人之所同憂、不可不為之防也、書(shū)曰、朕圣讒說(shuō)殄行、震驚朕師、又曰、何畏乎巧言令色、孔壬、孔子曰、惡利口之覆邦家者、其論為邦曰、遠(yuǎn)侫佞人、侫佞人殆、是以共工之流、兩觀之誅、自后世觀之、皆若大遠(yuǎn)于人情、而不知圣帝明王皆急急以正人心為第一義也、今守仁挾秦儀之術(shù)、薄孔孟之教、張皇告子佛氏楊簡(jiǎn)之論、而有謂千古一人、舉世皆知其利口巧言、而擬于讒侫佞、是大舜孔子之所畏惡也、我皇上方阪虞之治、崇孔氏之學(xué)、而又以祀異寵守仁之功、事雖若可以并行、義不可以不明辨、昔王安石以新學(xué)從祀孔廟、未幾傷時(shí)為祭酒楊時(shí)一言而罷、雖于國(guó)家大體、無(wú)損光明、而安石誤國(guó)之罪愈著、是非所以尊安石、實(shí)所以丑安石也、然猶幸罷之甚、而濂洛諸儒之學(xué)、得行于時(shí)、且使為國(guó)史者、以是表朝廷納言盛美、為后代英君誼主之勸、否則安知后世無(wú)孔子者出而作春秋、誅奸雄于既死、惜國(guó)家之舉動(dòng)耶、夫安石之心術(shù)制行、臣未敢以守仁比也、而守仁之祀、猶安石也、安石之祀、非特其事之過(guò)舉、亦由其名之不正、當(dāng)其時(shí)察之者未詳、而見(jiàn)之者未審也、今守仁之可疑、與其可尚、臣已備陳于前、是故無(wú)難于察與見(jiàn)者也、伏乞皇上敕下禮部頒行祀唺之日、布告天下學(xué)宮、明示朝廷所以祀守仁之意、原自不妨于朱熹、其天下士子敢有因而輕毀朱熹、指為異端者、以違制論、凡有學(xué)守仁者。須學(xué)其功業(yè)氣節(jié)文章之美。而不得學(xué)其言語(yǔ)輕之失。又要知朝廷崇賢報(bào)功之典、非有悖于正學(xué)明道之心、學(xué)朱熹者、亦當(dāng)各遵所聞、而不必復(fù)慕守仁為高致、庶幾士之學(xué)道、各得其天資學(xué)力之所近、猶人之適國(guó)、不妨于千蹊萬(wàn)徑之殊途、則大賢小賢、其旨并章、報(bào)功與學(xué)、其事兩得、所以成就圣明之舉動(dòng)、非小小也、若曰國(guó)家報(bào)守仁之功、有美謚矣、有爵封矣、又有敕陣專祠矣、今孔廟之祀、有之不足加榮、存之適足為累、旋諭禮官、再加詳議、使天下萬(wàn)世、知我圣天子有帝堯舍己之功、成湯不吝之勇、則即此一事、實(shí)為百代帝王之師、但疏遠(yuǎn)微臣、未知于國(guó)家事體當(dāng)否、敬述之以備圣裁、蓋臣之心也、而非臣之所當(dāng)請(qǐng)也、抑臣又有說(shuō)焉、方今累圣熙洽、人文宣朗維皇極建極千載一時(shí)、凡茲重典、概宜更定、臣于十哲之內(nèi)、竊擬進(jìn)一人焉、有若是己、說(shuō)者謂宜退冉求于兩廡、姑念其陳蔡之誼可也、臣于兩廡之內(nèi)、竊擬出一人焉、陸九淵是已。但守仁既已從祀、無(wú)嫌于議論之高可也、若乃周惇頤張載程顥程頤朱熹五子者、謂當(dāng)附于十哲之后、一以明學(xué)問(wèn)之源流、一以立吾道之宗主、其國(guó)家除己準(zhǔn)從祀外、如尚書(shū)羅欽順、章懋、侍郎呂柟、太常卿魏校、太仆少卿呂懷、皆篤行信古、守正不回、可為后進(jìn)之師、祭酒蔡清、經(jīng)明行著、無(wú)愧漢儒之選、皆當(dāng)敕祀于其鄉(xiāng)以有待者也、又如贊善羅洪先、布衣王艮、一則江門稽山之稱、不辨真假、一則滿街圣人之說(shuō)、附會(huì)良知、皆不免雜于新學(xué)者、顧其平生行已大概、一以獻(xiàn)章為師法故辭受進(jìn)退。實(shí)有可觀。所當(dāng)并祀于其鄉(xiāng)者也、臣之論學(xué)、不敢不嚴(yán)、至于論人、不敢不恕、伏乞敕下禮部、參酌布告之文、以安人心、并舉曠世之典、以慰人望、則天下萬(wàn)世、斯文幸甚、臣不勝戰(zhàn)栗待罪之至、?

○石經(jīng)疏?

南京戶部云南清吏司署川事主事臣唐伯元謹(jǐn)奏為仰稽祖訓(xùn)敬獻(xiàn)遺書(shū)以備圣明采擇事臣惟古今學(xué)術(shù)載于書(shū)眾言淆亂必拆諸圣葢書(shū)也者天錫之以開(kāi)萬(wàn)古之羣蒙而圣人者又天生之以為時(shí)人之耳目也六經(jīng)語(yǔ)孟尚矣而大學(xué)一書(shū)說(shuō)者謂古人為學(xué)次第獨(dú)賴此篇之存葢修齊治平之理六經(jīng)語(yǔ)孟之階梯在是豈可緩者顧近代所傳只據(jù)鄭玄之注其書(shū)原系錯(cuò)簡(jiǎn)自宋儒程頤程顥朱熹尊尚以來(lái)各有定本而編次互異頤不能同于顥熹不同于頤則知熹所定乃一時(shí)之言其觧格物亦仍頤一端之說(shuō)而未嘗遽以為至當(dāng)也豈意正嘉閑新學(xué)頓起惑世誣民幸其隙之可舉極力排詆至比之為神奸為洪水猛獸反楊墨佛老之不若格物一觧既成聚訟大學(xué)一書(shū)若存若亡嗚呼不有夫生圣人如我太祖高皇帝垂大訓(xùn)于一代之上其將何所拆衷哉臣請(qǐng)備言其畧皇上試垂覽焉程頤格物之訓(xùn)不一而朱熹章句則獨(dú)宗窮理為觧乃新建伯王守仁駁之曰格至也物猶事也格物者窮至事物之理是其工夫在窮實(shí)落在理也若上截窮字下截理字而但曰至事則其說(shuō)難通吁即朱熹復(fù)熹起必不以人廢言矣乃守仁又自為觧則曰致良知于事事物物而尚書(shū)羅欽順又駁之曰格其心之物格其意之物格其知之物凡其為物也三正其物之心誠(chéng)其物之意致其物之知其為物一而已矣就三物而論以守仁之觧推之不可通心以程頤之觧推之猶可通也就一物而論雖極安排之巧終無(wú)可通之日吁即守仁倔強(qiáng)亦不復(fù)能有辨矣雖然程朱之娛誤非必其體認(rèn)之疏也以錯(cuò)簡(jiǎn)也然此駁一出遂生聞?wù)邊拹褐亩蛞缘満醭讨熘朗厝手暢讨烊绱I砆之于玉也何可同也然片言偶中遂起其徒虛高之念而因以售其良知之說(shuō)是故受錯(cuò)簡(jiǎn)之娛誤而程朱坐詘使天下見(jiàn)小而害大者此一觧也因一駁之是而守仁得伸使天下從新而畔舊者此一觧也悲夫不意學(xué)術(shù)得失之判人心邪正之分其機(jī)乃決于此則不如并其書(shū)缺之無(wú)弊也烏在其獨(dú)賴此篇之存也臣嘗合而觀之窮理之觧于文義雖稍礙于學(xué)者為得力即未敢概于大學(xué)者之道要不失為明善之方循茲以往固有殊途而同歸者若守仁之說(shuō)則縱橫莽蕩泛泛乎莫知所之矣況朱熹之學(xué)窮理以致其知?jiǎng)t于致之知在格物者之言為順守仁謂致良知于事事物物則是格物在于致知故為程朱者有得有失而為守仁者兩失之者也此二說(shuō)之辨也然則格物遂為不可觧之事乎臣往為諸生時(shí)嘗聞之師太仆少卿呂懷曰物有本末一節(jié)是格物也雖未盡觧私心識(shí)之已而得見(jiàn)尚書(shū)湛若水進(jìn)呈圣學(xué)格物通序內(nèi)述我太祖高皇帝諭侍臣之言曰大學(xué)一書(shū)其要在修身而大學(xué)古本以修身釋格致而曰此謂之知本此謂知之至也臣乃端默而徐思之正與向所聞符合竊私自喜以為千七百年不傳之秘其盡在高皇一言矣葢萬(wàn)物皆備于我我亦一物也事者物之事也身與家國(guó)天下對(duì)而本末系焉修身與齊治平對(duì)而終始系焉知所先后格之謂也格通也近道者大學(xué)之道也是故修身為本即物有本末之本本亂末治即物有本末之本末固故孟子曰行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之其為義甚明其為學(xué)甚約似的然無(wú)復(fù)可疑者矣但以鄭本及程朱定本觀之其未敢自信者有二一則置之知止能得于格物之前似乎先深而后淺一則以儒者學(xué)問(wèn)思辨之功無(wú)所容于八條日之內(nèi)則大學(xué)未免為不完之書(shū)似亦可以姑置也又?jǐn)?shù)年而臣令泰和而吉安知府張振之者手一卷授臣曰此古石經(jīng)大學(xué)也詢其自乃從今翰林吉士鄒德溥為舉人時(shí)所寄其書(shū)實(shí)臣生平未覩也隨錄一?笥之竊疑好異者之為不復(fù)詳其旨趣矣邇來(lái)臣官留曹讀暇曾反復(fù)于彖爻之說(shuō)竊疑大象類大學(xué)小象類中庸也會(huì)有遺豫章李瓚經(jīng)疑及尚書(shū)鄭曉古言二書(shū)者各載古石經(jīng)大學(xué)其次序則即吉安所錄之書(shū)又述漢賈逵序曰孔汲窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之中庸以緯之則大學(xué)中庸皆子思所作其經(jīng)緯之義又若易經(jīng)大小象然者夫李瓚臣不知其何許人若鄭曉者端人也其言必有所據(jù)于是乎竟日觀之不能釋手因而考其知止能得為申格物之義則其序不差詳其中庸為大學(xué)之緯則學(xué)問(wèn)思辨之功不必其備由是而復(fù)繹我高皇釋格致之說(shuō)流洽洞貫若決江河而注之海也臣以此則嘆千古絕學(xué)續(xù)自高皇圣人生知真由天授惜當(dāng)時(shí)廷臣無(wú)有能推擴(kuò)而光大之者遂使疑以傳疑窮而生變而邪說(shuō)者流得以乘間而行其猖狂無(wú)忌憚之私臣每讀書(shū)至此未嘗不掩卷而三嘆也向使程朱不為鄭本所惑則格物當(dāng)不至于錯(cuò)會(huì)使高皇此觧舊為大學(xué)指南則如日中天有明共見(jiàn)雖邪說(shuō)亦無(wú)所容即古石經(jīng)不存可也乃程朱既其娛誤于前而高皇之說(shuō)又不得闡明于后一經(jīng)指摘眾口嘵嘵使大學(xué)有開(kāi)卷之錯(cuò)而程朱受誤人之罪又何怪乎邪說(shuō)之易以惑人也哉嗚呼朱注之失未遠(yuǎn)也如其不為新學(xué)所奪也臣固可以無(wú)論也新學(xué)之行未甚也如其不為朝廷所與也臣亦可以無(wú)憂也今者守仁祀矣赤幟立矣人心士習(xí)從此分矣在朝廷雖曰以祀而報(bào)功在儒生不無(wú)因祀而信學(xué)向之延蔓也止于江南今之風(fēng)動(dòng)也及乎天下且皇上以今天下人心何如哉舉業(yè)之士則誦程朱矣中常之士則誦程朱矣其才高敏識(shí)稍號(hào)有志則無(wú)有不驅(qū)而之親新學(xué)者何者彼其道可以不學(xué)而能其學(xué)可以不能行而講其術(shù)利于媒進(jìn)而捷于取譽(yù)彼其為之徒者又方樂(lè)其朝及門而暮顏曾也何若而不從也閑有卓然不惑之士知非而難舉雖辨而不詳反以?乎學(xué)究之誚其謹(jǐn)愿不言學(xué)者漫無(wú)可否又無(wú)益于吾道之重輕他日駕其說(shuō)以禍天下皆所謂高才敏識(shí)稍號(hào)有志者也是則可憂也故程顥曰昔之惑人也乘其暗昧今之惑人也因其高明又曰人才高明則陷溺愈深夫人情之好名也如水之就下也邪說(shuō)之奪正也自古以為憂也今天下人心大率類是矣執(zhí)已陳之說(shuō)則難以服羣心持無(wú)征之善則難以垂法守臣抱有遺經(jīng)一得之愚不以此時(shí)效芹曝之獻(xiàn)是忍于下負(fù)所學(xué)而上負(fù)明時(shí)也敬將古石經(jīng)繕寫(xiě)二本畧為小疎疏其旁獻(xiàn)上御覽伏乞皇上存留一本以備暇豫之觀其一本乞發(fā)下禮部與各儒臣參看如果此本可信則望刊正舊本之誤不然則請(qǐng)遵依高皇格致之觧獨(dú)改一條以式多士其古石經(jīng)姑付史館以存一種之書(shū)又不然則望敕諭天下士子一遵朱注不得背畔以從邪其有輕毀朱熹者乞照臣前疏所匝陳以違制論則同文之化廣異學(xué)之徒息道德可一風(fēng)俗可同億萬(wàn)年之太平端在是矣?

○古石經(jīng)大學(xué)序?

大學(xué)表章自宋儒始?xì)e非也韓子原道是己其首章孔氏遺書(shū)歟非也原道及夫子必稱經(jīng)此獨(dú)稱傳是已然則是書(shū)曾子作乎曰曾子作也十目所視何以云曾子也將意曾子而記門人乎為之詞者也誰(shuí)作之歟曰虞松?？淌?jīng)于魏表引漢賈逵之言曰孔汲窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之中庸以緯之則大學(xué)中庸皆子思作也曰經(jīng)緯之說(shuō)信歟曰吾讀易竊疑大學(xué)大象中庸小象也及見(jiàn)經(jīng)緯之說(shuō)而偶得所同也是故經(jīng)緯之說(shuō)信也曰今之所據(jù)鄭玄疏也云疏行?矣近代諸儒毋論葢二程朱子于是乎盡心焉矣子何據(jù)而獨(dú)逵之稽也曰吾稽其傳受而可據(jù)也按史玄受之馬融摯恂而傳之小戴圣圣所傳出后蒼孟卿高堂生而非秘府之藏也逵父徽與其師杜子春俱受業(yè)劉歆當(dāng)漢武時(shí)周禮出巖屋間歸秘府至成帝朝歆始表而出之五家之儒莫見(jiàn)焉故逵之傳歆出也其后逵宦中秘又著禮經(jīng)傳義詁及論難百余萬(wàn)言為學(xué)者所宗于時(shí)友人鄭眾與逵齊名俱有解而馬融推逵最精逵解故獨(dú)行于世眾解不行故逵之言可據(jù)也曰二書(shū)皆孔思出也曷二之也曰拆而故完也分而故合也圣人系易彖爻不足而又辭傳也是故大學(xué)畧而中庸詳畧者序而詳者理也可畧而詳則序淆矣可詳而畧則理隱矣淆與隱而圣賢之意煙矣是故其二也乃其所以為一也曰然則子之知所先后為格物也必石經(jīng)而明歟曰非也吾有所受也之嘗聞之師曰物有本末一節(jié)是格物也我太祖高皇帝曰大學(xué)一書(shū)其要在修身而大學(xué)古本以修身釋格致曰此謂知本此謂知之至也皆不必石經(jīng)解也雖然猶經(jīng)解也如石經(jīng)則可以無(wú)解矣曰原道故遺格物何也曰大學(xué)論學(xué)也原道論道也原道重于治人專責(zé)佛老之遺其外大學(xué)先于治己責(zé)及管啇之遺其內(nèi)大學(xué)者合內(nèi)外之學(xué)也夫誠(chéng)意正心以修身而已矣格物致知以求誠(chéng)而已矣淆與隱立言者之所憂也善乎程子之論也其曰有天德便可語(yǔ)王道其要只在謹(jǐn)獨(dú)葢與原道互發(fā)而默契乎知本之意學(xué)者能由二子之言以會(huì)我高皇格物之解可與言大學(xué)矣?

南京戶部云南清吏司署郎中事主事臣唐伯元序?

○古石經(jīng)大學(xué)?

按魏正始中詔諸儒虞松等考正五經(jīng)衛(wèi)覬邯鄲淳鍾會(huì)等以古文小篆八分刻之于石始行禮記而大學(xué)中庸傳焉松表述賈逵之言曰孔汲窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之以緯之?

大學(xué)之道 【 大學(xué)者學(xué)大也自天子達(dá)于庶人】 在明明德在親民在止于至善古之欲明明德于天下者 【 明明德于天下所以親之也】 先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身 【 形色天性也修之踐形立極不修達(dá)禽獸不遠(yuǎn)夫天下國(guó)家之本在身學(xué)至于修身止矣然身不可以易修也】 欲修其身者先正其心 【 正心所以正身也】 欲正其心者先誠(chéng)其意 【 誠(chéng)意所以誠(chéng)身也】 欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物 【 不曰先而曰在者明格物即致知也夫修身之功至誠(chéng)意止矣然誠(chéng)至難言物之不格則以非誠(chéng)為誠(chéng)者有之故誠(chéng)意正心者修身之功也格物致知者求誠(chéng)之事也以下釋格致之義】?

物有本末 【 萬(wàn)物皆備于我我亦一物也身與家國(guó)天下對(duì)故曰本末】 事有終始 【 事者物之事也修身與齊治平對(duì)故曰終始】 知所后則近道矣 【 知所先后格之謂也格通也何以言近道下文詳之】 詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰止于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎 【 此止與止于至善之止終同初異】 知止而后有定 【 知止即知本即知所先后】 定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得 【 慮而后能得則道其幾矣必從知止得之此格物之所以近道也○知修身為本則知止能修其身則得止易曰知至至之可以幾也】 詩(shī)云邦畿千里惟民所止 【 止居也千里民居聽(tīng)訟之難也此止與知止之止不同觀釋詩(shī)之意可見(jiàn)】 子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志 【 不賞而勸不怒而威○身修故也知此則知本矣】 此謂知本 【 知本即知止即知所先后葢大學(xué)之教先自治而后治人治人莫難于聽(tīng)訟聽(tīng)訟莫難于千里之民居然惟身修者能之故曰知所以修身則知所以治人此格物之所以近道也○上二節(jié)兩引詩(shī)及夫子之言又釋以己意皆言格物近道事又總言以結(jié)之】 自天子以至于庶人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣 【 此本末即物有本末之本末照應(yīng)了然○按誠(chéng)正而不要諸修身佛老所為空也齊治平而不先諸修身管啇所為雜也故曰修身修身為本】 其所厚者薄而其所薄者厚未之有也 【 躬自厚而薄責(zé)于人此謂知本故能明明于天下其所厚者薄而其所薄者厚未之有也故民不可新得而親也】 此謂知本此謂知之至也物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平 【 心正而后身修然必以修身為本大學(xué)之旨可見(jiàn)】 所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必慎其也 【 慎獨(dú)即閑居為善子曰居處恭至矣】 曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎 【 觀此則非曾子之書(shū)】 富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意 【 韓子原道引大學(xué)止于誠(chéng)意程子曰有天德便可語(yǔ)王道要只在謹(jǐn)獨(dú)故修身之學(xué)至誠(chéng)意而止中庸曰君子之所不可及者其惟人之所不見(jiàn)乎故謹(jǐn)獨(dú)之功至人之所不見(jiàn)而止○按中庸又有致曲之說(shuō)與格物互發(fā)求誠(chéng)之義益?zhèn)洹?所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正 【 忿懥不曰心而曰身者純乎血?dú)廛|殼之用事下文所謂心不在是也】 心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味顏淵問(wèn)仁子曰非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng) 【 忿懥恐懼好樂(lè)憂患非禮也身也勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)克己復(fù)禮也修身也不言正心而正心在其中矣○按釋誠(chéng)意引曾子釋修身引顏?zhàn)痈饔胸?dāng)】 此謂修身在正其心 【 此只言正修之相因庸言行相顧上下正己及夫子告哀公論修身始備】 所謂齊其家在修其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之?

其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣 【 自齊家至平天下惟是公其好惡此誠(chéng)意之旨也】 故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不修不可以齊其家 【 中庸言妻子兄弟父母說(shuō)齊家始備】 所謂治國(guó)必先齊其家其遂教不可教而能教人者無(wú)之故君子不出家而成教于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國(guó) 【 曰一人貪戾曰一人定國(guó)言齊家本修身也】 康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不遠(yuǎn)矣 【 有本者如是知修身然后知治人反諸身不誠(chéng)而能心誠(chéng)求之者鮮矣】 未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也 【 世儒但知如保赤子之說(shuō)往往自奇見(jiàn)解不知無(wú)天德者未可以語(yǔ)王道】 故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可教國(guó)人詩(shī)云其儀之不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也 【 刑于寡妻至于兄弟本在身修身修莫大孚威儀之書(shū)目思夫人自亂于威儀劉子曰人受天地之中以生是以有動(dòng)作威儀之則】 此謂治國(guó)在齊其家 【 中庸言舜文武周說(shuō)治國(guó)始詳】 所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也 【 絜矩是恕之別名】 所惡于上毋以使下所惡于下以毋事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道 【 絜矩惟在同民好惡】 詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父民 【 同民好惡惟在親賢】 秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷分無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寶能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寶不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國(guó) 【 孔子識(shí)臧文仲竊位孟子以蔽賢為寶不祥故人臣之罪莫大于蔽賢君相欲平天下莫大于用賢故曰堯舜之仁不徧愛(ài)人急親賢也】 此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命也 【 智之于賢否也命也君子有性焉不謂命也一個(gè)臣是也】 見(jiàn)不善而不能退退而不能遠(yuǎn)過(guò)也 【 是謂庸眾人】 好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身 【 是當(dāng)放流而為天下戮矣】 詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不慎辟則為天下戮矣 【 以上言貴德以下言賤貨不賤貨則不能貴德】 是故君子先慎乎德 【 即是同民好惡】 有德此有人 【 樂(lè)只君子民之父母】 有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用德者本也財(cái)者末也外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散散財(cái)則散則民聚詩(shī)云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)子殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寶惟善以為寶是故言悖而出者亦悖而入貨悖而人箸亦悖而出庸康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣舅犯曰亡人無(wú)以為寶仁親以為寶仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也 【 以上四殷釋詩(shī)與書(shū)言道之得失釋楚書(shū)與舅犯言財(cái)不可聚凡失道皆由聚財(cái)】 生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣 【 朱子曰足國(guó)之道在乎務(wù)本節(jié)用非必外本內(nèi)末而后財(cái)可聚也又曰此章之義務(wù)在與民同好惡而不專其利此說(shuō)得之世儒以用人理財(cái)并言誤矣】 孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚代冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家菑害并至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也 【 竊疑堯舜之道不以仁政不能平治天下何大學(xué)釋平天下累數(shù)百言曾不及此何也曰堯以不得舜為己憂舜以不得禹皋為己憂而稷播百谷契敷五教皆舉之矣是故平天下只在絜短絜短只在用賢故曰其人存則其政舉然非反身而誠(chéng)則賢者不用用者不賢故曰為政在人取人以身夫子告哀公章詳而盡】 是故君子有大道 【 絜短】 必忠信以得之驕泰以失之 【 無(wú)忠做恕不出】 堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人 【 此為君子之責(zé)者言也若論自治必躬自厚而薄責(zé)于人】 所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也 【 此見(jiàn)修身為本以起下文】 康誥曰克明德太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也 【 物格知至知止得止是謂自明其本亂而欲末治者是謂昏昏】 湯之盤銘曰茍日新日日新又日新 【 日新從明德之義也】 康誥曰作新民 【 新民從日新之義也能新民而后能親民葢百姓不親由五品不遜人倫明于上小民親于下矣是故親民不外明德謂此節(jié)釋親民可也】 詩(shī)曰周雖舊邦其命維新 【 維新亦從前二新之義】 是故君子無(wú)所不用其極 【 大學(xué)言新命中庸言中和位育道理規(guī)模自是如此時(shí)與位俱不論】 詩(shī)云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信 【 以上釋至善下乃言明德親民止于至善】 詩(shī)至瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩分嚇兮分喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道也 【 道者大學(xué)之道也以道為學(xué)者道無(wú)窮學(xué)亦無(wú)窮學(xué)問(wèn)思辨亦其一事子曰志于道○道言也學(xué)謂學(xué)問(wèn)思辨也如是則語(yǔ)焉不詳恐非圣賢立言之意如詳之則中庸又不必作矣要知大學(xué)學(xué)其大者詳見(jiàn)中庸儒者缺考子經(jīng)緯之旨疑其未盡不得已以窮理代格物耳】 如琢如磨者自修也 【 行有不得者皆反求諸己他山之石可以攻玉】 瑟兮僩兮者恂慓栗也 【 純亦不已】 赫兮喧兮者威儀也 【 動(dòng)容周旋中禮修身之能事畢矣】 有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也 【 道盛不特近之而已德至善則止矣民不能忘不待親之而自親矣】 詩(shī)云于戲前王不忘 【 蒙上文之辭】 君子賢其賢而親其親 【 從保我子孫來(lái)】 小人樂(lè)其樂(lè)而利其利 【 從保我黎民來(lái)】 此以沒(méi)世不忘也 【 賢親樂(lè)利雖同民好惡之效必忠信以得之上民道德盛善者是也故曰修身為本○按此只論大意至善終不可解故作中庸中庸其至矣學(xué)至于中庸而止矣故曰止于至善】 今按中庸一書(shū)首尾二章舉其要也自君子中庸至察乎天地釋中庸也中庸者至善之謂也自道不遠(yuǎn)人至登高必卑自卑言修身也妻子兄弟父母言齊家也舜受命武纘緒周公成德武周達(dá)孝為國(guó)以禮一本于祭祀之誠(chéng)言治國(guó)也夫子告哀公文武為天下國(guó)家有九經(jīng)言平天下也言修身而及于治人言齊治平而及于修身大學(xué)之道也自誠(chéng)明至純亦不已言誠(chéng)也體也自大哉圣人之道至天地之所以為大言道也用也體與用合故圣曰至圣誠(chéng)曰至誠(chéng)業(yè)曰配天德曰達(dá)天明德親民止至善也始乎慎獨(dú)終乎慎獨(dú)故曰壹是皆以修身為本其要只在謹(jǐn)獨(dú)大學(xué)以次序相因言重本中庸以義理究竟言詳事大學(xué)之序不可亂中庸之功不可缺大學(xué)學(xué)其大中庸庸其中此經(jīng)緯之旨也大學(xué)言正心中庸不著大學(xué)言誠(chéng)意中庸止言誠(chéng)身修身為本可見(jiàn)?

如大學(xué)詳則中庸可無(wú)作矣大學(xué)不可詳而中庸又不作則大學(xué)為不完之書(shū)矣故一經(jīng)一緯其義始備此子思上接曾子之傳而下以俟夫孟子者也?

○宮人疏?

禮部?jī)x制清吏司主事臣唐伯元為循職掌宣主德達(dá)下情兼效一得之愚以端大本事臣惟人君奉天子民孰不愛(ài)民如赤子惟是高拱清穆之上故常有關(guān)睢麟趾之意而不得信于民小民養(yǎng)君自安孰不戴君如父母惟是伏處茆檐之下故常有怨恣愁若之聲而不得達(dá)于君斯二者其失不在君不在民則臣工當(dāng)事者之過(guò)也夫人臣為上為德則必承君之意以致之民為下為民亦必述民之隱以達(dá)之君詩(shī)曰出納王命王之喉舌貴宣主德也又曰載馳載驅(qū)周爰諮諏貴達(dá)下情也必如是然后君民一體休戚相關(guān)上下交而世道泰茲臣分也臣責(zé)也臣是以不容已于言也臣于正月二十二日奉到本堂官札副遵旨選取宮人一節(jié)已經(jīng)本司先行各城兵馬司與錦衣衛(wèi)及宛大二縣去后未報(bào)至二月初二日又奉本上堂官吩咐發(fā)票行催間密詢?cè)L葢由京都無(wú)知小民妄傳此日宮掖之內(nèi)法令嚴(yán)肅與往時(shí)事體大不相同趨蹌稍錯(cuò)動(dòng)虞咎譴各家子女年齡弱少生長(zhǎng)誾閻豈能諳曉皇家法度以是家家危疑人人逃躲該臣隨傳示各官遍寫(xiě)手牌差役前去守催?令各該地方總甲人等傳諭京城內(nèi)外居民毋得輕信浮言妄生疑畏方今皇上明并日月仁同天地惟恐覆載中有一民一命不得所以傷天地之和豈于宮掖之內(nèi)獨(dú)肯寡恩外間訛傳皆不可信況今日所選其第一義乃為皇長(zhǎng)子?立屆期也祖宗成憲孰敢不遵臣子大義孰敢不恪于是轉(zhuǎn)相傳聞陸續(xù)報(bào)到共得女子二千有奇臣即會(huì)同各該城廵視御史選取九百有奇彼因訛言未息人心疑畏及至送進(jìn)諸王館之日往往污穢其頭面殘毀其肢體以求茍免于一時(shí)其不然者又觳觫驚怖神魂辟易顏容摧損頓換面貌妻不堪觀夫歡悅之容與驚恐之狀其同不同可知也宜皇上之能洞照也故雖有九百之多而中選者不能十之一亦其固然怪者及奉旨再選而臣復(fù)蒙本堂官分付益加諄切該臣會(huì)同各城巡視御史傳諭各該地方宣布圣天子慈仁英武時(shí)而霜雪時(shí)而雨露非可易窺屆茲?立吉慶大典凡厥有生莫不延頸皇仁思沐帝澤而況于宮掖之內(nèi)但凡官族大姓軍民人等俱宜報(bào)到以俟選擇毋妄猜惑自悔后時(shí)彼值外間傳聞近月以來(lái)委果內(nèi)廷法度稍稍寬平遠(yuǎn)邇相告頗有喜色時(shí)到女子至六千余人臣以此益嘆德之易于感人而誠(chéng)之可以動(dòng)物帝王之治在于貴德而尚誠(chéng)悅近而來(lái)遠(yuǎn)臣愿皇上之深省驗(yàn)也就于本月十三四等日臣會(huì)同各城巡視御史選取于六千余人選中只得一千六百有九十有四大抵十歲以上者常二三十二以上者常七八稍長(zhǎng)者知識(shí)漸開(kāi)易于教習(xí)幼少者淳龐完其養(yǎng)于方來(lái)并蓄兼收皆不可缺也其選取之意則以顏儀端莊神思幽靜望之知其案順溫良庶幾詩(shī)人所謂窈窕淑女者為主而不敢求必于全色夫女之難全色亦猶士之難全才也臣之所選十取其二及今覆選亦如之則是二十取一矣于數(shù)已盈于選已精臣愿皇上之勿求備也每于選完之日臣等傳進(jìn)地方及各子女之父若母諄諄以皇上一念好生內(nèi)廷近日寬恕為諭其父若母者未信臣之言臣固知我皇上雍雍在宮和氣熏洽此三日人者雖在宮闕之中無(wú)異于室家之樂(lè)也夫樂(lè)民之樂(lè)憂民之憂圣主之盛節(jié)也上宣主德下達(dá)民情臣子之常分也臣幸而受事皇上幸而聽(tīng)臣臣分畢矣臣愿遂矣而臣又有一得之愚欲獻(xiàn)者惟是皇長(zhǎng)子英齡方茂豫養(yǎng)宜端圣學(xué)圣修自今日始語(yǔ)曰少成若天性習(xí)慣如自然言豫勝也又曰丹之所藏者赤漆之所藏者黑言染先也豫莫急于今日染莫先于宦官宮妾之際程頤為講官時(shí)建言天子方幼宜選宮人年四十以上者侍左右所以遠(yuǎn)紛華養(yǎng)德性葢老成宮人素閑禮法素知謹(jǐn)畏惟以保護(hù)為重而不敢以逢迎為悅者也臣愿皇上采程頤之言即將見(jiàn)在宮人選年四十以上慈惠柔良小心端愨為六尚局中所敬重者令侍皇長(zhǎng)子出入坐臥保護(hù)身體今次新進(jìn)諸人姑令教習(xí)如周禮婦學(xué)法教之?huà)D德容婦言婦功聽(tīng)候皇長(zhǎng)子大婚禮成之后更選入侍必能維持匡正養(yǎng)成圣德異時(shí)閨闈之內(nèi)有刑于之美無(wú)色荒之失有貫魚(yú)之利無(wú)專度席之私其所關(guān)于治本非細(xì)是故宮人不可不慎選也臣又聞孝宗皇帝在東宮時(shí)有宦者覃吉侍從常時(shí)陳說(shuō)孝經(jīng)論語(yǔ)大義及五府六部天下民情農(nóng)桑軍務(wù)以至宦官弄權(quán)蠹國(guó)情弊憲宗嘗賜賜東宮五莊吉進(jìn)曰天下山河惛主所有何以莊為竟辭不受東宮出講必使左右迎請(qǐng)講官每曰尊師重傅禮當(dāng)如此說(shuō)者謂吉之賢雖儒生不能過(guò)而弘治十八年之太平吉之功為多今內(nèi)府各監(jiān)不知其幾豈豈無(wú)覃吉其人乎乞行遴選數(shù)人分班更侍屬之東宮教導(dǎo)官令如覃吉故事講習(xí)詩(shī)書(shū)周旋禮樂(lè)如有不守明訓(xùn)員貢非幾者東宮官得以奏聞處分庶幾周公抗伯禽以教世子之意則前后左右莫非正人耳目見(jiàn)聞莫非正是事如入芝蘭之室久而不聞其香然而圣德不早成者未之有也是故宦官不可不慎選也臣又聞之教有三身教為上得人次之講說(shuō)又次之未失既有東宮官責(zé)專教導(dǎo)于外而宦官宮女亦多正人以維護(hù)于內(nèi)可謂得人矣然猶其次也教必自皇上之一身始葢家庭之禮莫非至教父子之間自為師友古今帝王未嘗不以身教也昔我太祖高皇帝諭太子曰吾修身制行汝輩所見(jiàn)吾平居無(wú)優(yōu)伶贄近之押狎無(wú)酣歌??但夜飲之娛正宮無(wú)自縱之權(quán)妃嬪無(wú)寵幸之眤言無(wú)偏聽(tīng)政無(wú)私以此自持猶恐不及故與爾等言之使知持身之道大哉皇言則萬(wàn)世帝王身教之準(zhǔn)已至我世宗皇帝赫然中興神圣莫及非不可為萬(wàn)世子孫法程也然令讀其遺詔猶若以盡善為歉而深以貽謀為憂觀其詔曰一念惓惓本惟敬天勤民是務(wù)祗緣多病過(guò)求長(zhǎng)生郊廟之祀不親朝講之儀久廢既違成憲亦負(fù)初心每一追思惟增愧赧葢愆成美統(tǒng)伏后賢甚矣世宗望道未見(jiàn)之心其為圣子神孫慮至遠(yuǎn)也伏愿皇上遠(yuǎn)念皇祖持身之格言近體世宗蓋愆之遺詔一起居一食息如對(duì)圣賢如臨師保非必絕情欲也而求中節(jié)非必?zé)o寵幸也而求不偏近侍雖不可狎而慈蓄之意常存宮禁固當(dāng)嚴(yán)明而使令之時(shí)常恕春氣漸暖圣體漸康時(shí)御朝座時(shí)親講幄接賢士大夫之日多察古今治亂之機(jī)審內(nèi)以奠乎蒸黎外以威狄乎夷狄上以遵乎祖訓(xùn)下以法乎后昆夫是之謂身教伏乞圣明垂察臣不勝惶恐待命之至為此具本親赍謹(jǐn)具奏聞?

附錄?

萬(wàn)歷十九年閏三月十六日傳內(nèi)閣圣諭朕疾少愈原朕之痰火致患生疾成痼朕食少寢廢雖常服藥餌未見(jiàn)瘳愈以致廟享屢遣代行朝講?廢乃左右奸頑之激病雖暫愈朕茲又見(jiàn)上天示警心甚憂懼反躬省咎乃知小人之蠱惑損朕之德行擅作威福以長(zhǎng)巳之奸惡以致上天震怒星象垂戒奸惡小人今已斥逐矣因諭卿等知之?

○請(qǐng)告疏?

吏部文選清吏司署郎中事員外郎臣唐伯元為奉職無(wú)狀憂官成疾乞恩俯容回籍調(diào)理以全微生以圖補(bǔ)報(bào)事伏念臣受氣原薄攝生又乖方在壯歲情欲過(guò)度乃于中年血?dú)獯髶p蓋自萬(wàn)歷二十年丁母氏憂以尚寶司司丞回籍守制廬居三載疾病纏編臣當(dāng)是時(shí)甘為圣朝廢物不復(fù)萌仕進(jìn)之念矣詎意服制方滿忽接邸報(bào)伏蒙 皇上起臣原宮旋改今署疏賤遭逢均屬曠典斯臣至榮之遇不敢言病者一舊事銓臣計(jì)資序轉(zhuǎn)臣科第雖深資俸實(shí)后伏蒙皇上不次點(diǎn)擢大破常規(guī)又臣至榮之遇不敢言病者二皇上神圣卓越千古大小羣工莫及先時(shí)五六銓臣多一時(shí)海內(nèi)名士為臣畏友猶不足以佐其下風(fēng)往往得罪以去故此一銓曹也昔為要津今為畏府臣之才不及諸臣遠(yuǎn)甚而戇不通方過(guò)之荷蒙皇上一切優(yōu)容一切不問(wèn)蓋從前諸臣所不能得者又臣至榮之遇不敢言病者三自是感激竭力馳驅(qū)受事以來(lái)日與堂官計(jì)議如何一清銓法如何一洗積蠹凡利在百代害在一時(shí)者必行不敢少貶以狥浮議凡利在部?jī)?nèi)害在部外者必革不敢姑息以市恩私幸有堂官主持于上臣與二三僚眾得以執(zhí)持于下若弛若張若緩若急其初不免呶呶?而方定蓋人情難與慮始積弊難以頓除其或思有未合行有未通晝夜籌維寢食都廢積有日月乃粗就緒方將與堂官計(jì)議盡舉天下賢才以登皇途于上理少効犬馬于萬(wàn)一不自知其勞且病也奈之何寵厚而福薄心長(zhǎng)智短每遇內(nèi)外員缺臣度量注擬具呈堂官請(qǐng)自上裁間有奉旨點(diǎn)陪者知上意獨(dú)斷也有奉旨另推者知上意慎重也乃至數(shù)月以來(lái)則有一概留中不答者矣臺(tái)省郎署方面赴部候補(bǔ)者動(dòng)至經(jīng)歲多至盈庭內(nèi)外官俸多至逾期不得遷轉(zhuǎn)各邊道事情緊急無(wú)可代庖賢愚同滯朝野咨嗟莫知其觧竊惟皇上勵(lì)精化理求賢若渴豈不自愛(ài)國(guó)家臣等幸奉奔走務(wù)竭精白豈敢有所朦朧然而擬議不當(dāng)圣心封章不蒙批答以致遠(yuǎn)邇驚疑儒紳摧氣臣等逢人則面赤捫胸則內(nèi)愧上負(fù)主眷下負(fù)初心每與堂官言及此未嘗不相對(duì)而涕零也臣又惟銓曹之職堂官總其成于上臣實(shí)專其責(zé)于下今之堂官孫尚書(shū)丕揚(yáng)者乃舉世所推為正人君子而皇上所深信者蓋已爛熳于奏牘而鄭重于溫綸斷斷無(wú)復(fù)可疑儻有不公不明之罪非臣而誰(shuí)蓋不惟世人責(zé)臣無(wú)以自白即皇上恕臣亦難自解以是主恩日深臣罪日積曠官之咎愈多憂官之病愈重自前月以來(lái)飲食無(wú)味形神枯槁每懇官代臣奏請(qǐng)而堂官責(zé)臣以大義諭臣以調(diào)攝又見(jiàn)堂官尚在注籍不敢言去不得已扶病進(jìn)署勉完選事至于近日則暑濕交功攻脾胃愈弱精神恍惚足力不支備詢醫(yī)家必非旦夕可效而堂官之留臣未已也痛念臣精誠(chéng)不足以孚主進(jìn)退不足以關(guān)忠際此千載一時(shí)之遭徒令后代有有君無(wú)臣之嘆負(fù)恩悞國(guó)罪其何贖方其未病尚費(fèi)支持今在醫(yī)藥安能自效不得不自陳于君父之前伏乞皇上俯從臣請(qǐng)容臣回籍得以一意謂理茍延余息倘遂生全之幸敢忘銜結(jié)之私?jīng)r今堂官已出視事而臣之選例已滿是臣乞身之會(huì)而請(qǐng)命之秋也伏乞敕下本部恩賜放臣別簡(jiǎn)賢能早充是選以贊太宰知人之哲弼皇上平明之治臣不勝歡躍瞻竚之至?

○再請(qǐng)告疏?

吏部文選清吏司署郎中事員外郎臣唐伯元為病難就列情非得已再懇圣慈早賜放歸事臣夙有脾胃之病疾近因重發(fā)不能進(jìn)司管事已于前月二十七日注籍今月二日疏請(qǐng)自謂小臣乞恩養(yǎng)病自是朝廷優(yōu)恤常典可以望幸今候命十日矣尚猶留中遲遲者得非以臣尚堪勉就職事乎而臣內(nèi)揣病軀外度事理萬(wàn)萬(wàn)不能有不得不再瀆天聽(tīng)者敢備其始末為皇上陳之臣聞古之為君者以愛(ài)士為盛節(jié)古之為士者以逃名為高致愛(ài)士者搜及巖穴舉及庫(kù)盜招及他邦思及異代往往有生不同時(shí)之嘆逃名者不見(jiàn)諸侯不謁天子入山思深入林思密惟恐姓名悞落于人間斯二者其事相反其道相成者也斯道也何道也古道也非今日之謂也唐韓愈氏有言今天下一君君四海一國(guó)舍乎此則夷狄矣去父母之邦矣故士不得志于時(shí)者則山林而已矣山林者不憂天下之所能安也如有憂天下之心則不能矣韓愈氏之言正今日之謂也夫仕以行義不仕則無(wú)義學(xué)貴識(shí)時(shí)不事仕則失時(shí)生今之時(shí)反古之道臣竊以為過(guò)矣雖然今之為士者誠(chéng)不宜以逃名為高其在明君哲主安肯因此而遂賤天下士哉語(yǔ)有之周士貴秦士賤夫士也皆賤如秦豈盛世之所宜有哉詩(shī)曰思皇多士生此王國(guó)王國(guó)克生惟周之楨濟(jì)濟(jì)多士文王以寧貴士也臣伏覩皇上總攬萬(wàn)幾之初首征海瑞王錫爵等數(shù)十人一時(shí)忠良錄用殆盡轉(zhuǎn)圜止輦之風(fēng)時(shí)時(shí)有之即詩(shī)所稱古帝王愛(ài)士何以加焉近年以來(lái)則有不然者自臣居銓曹閱案牘杳得朝紳在摘籍者幾百人自去冬至今夏得罪去者又半百人近起補(bǔ)赴闕日?而不得補(bǔ)者又二十余人昔者所進(jìn)今不知亡去者日多來(lái)者日少皇上之愛(ài)士視初年何如視古帝王何如然而朝端諸臣依依于內(nèi)候補(bǔ)諸臣依依于外若鳥(niǎo)之于林魚(yú)之于水愈固結(jié)愈慕戀愈不可觧者惟是皇上猶天地也世間無(wú)所逃之天地皇上猶父母也世間無(wú)不是之父母生斯世也為斯世也更將焉往更將焉歸所望皇上天覆地載父生母育使之以禮待之以恩官之各因其材任之各行其志寬假之各成其名大者致主匡時(shí)小者展采錯(cuò)事皇上不負(fù)諸臣諸臣忍負(fù)皇上乎孟軻氏不云乎夫人幼而學(xué)之壯而欲行之況生逢堯舜孰無(wú)江湖懸闕之思人鮮巢由難忘塵世功名之想河清難竣人壽幾何壯志易灰浮生可憫諸臣心事臣能知之而臣又天下之喜功名人也一念戀主豈后諸臣而肯以病請(qǐng)?jiān)粘嘉┙裰疄槭空吲c古時(shí)異而臣之所處又與在廷諸臣異臣之所以異者一曰病深不可以易愈凡人五臟六腑要統(tǒng)于脾脾虛則臟腑皆虛醫(yī)藥難效臣之病脾病也一曰權(quán)重不可以?處銓司關(guān)天下人材進(jìn)退恩怨之府萬(wàn)口難調(diào)例滿不代其誰(shuí)諒之一曰寵盛不可以過(guò)貪節(jié)蒙皇上優(yōu)容備至小臣之寵極矣冒而不止福過(guò)災(zāi)生一曰事煩不可以臥理銓曹夙號(hào)要曹而臣司尤號(hào)劇司如臣賤淺平居尚慮不支況能扶病而親百冗乎凡此四者皆臣之所有而在廷諸臣之所無(wú)是以不能從諸臣之末而赴功名之會(huì)伏乞皇上察臣深病放臣早歸臣行之后愿皇上修舉初政登選賢能以天下才克天下官以天下人理天下事是泰運(yùn)來(lái)復(fù)之期而圣德重光之日也臣俯伏待命不勝惶恐?