【雜著類】?

澄邑唐伯元仁卿甫著?

湖廣辛卯科程策?

雜說(shuō)五條?

家訓(xùn)四條?

大學(xué)中庸四解?

為令四說(shuō)?

愛(ài)賢堂書(shū)賢不肖等?

格物修身講草?

立后說(shuō)?

生母服說(shuō)?

灝溪先生墓志銘?

贈(zèng)安人李氏墓銘?

合奠顧安人?

祭王藩甫文?

祭鄧編修文?

祭李銅陵?

題養(yǎng)蒙詩(shī)后?

讀炎徼紀(jì)聞?

題薛文清杪易學(xué)啟蒙卷?

○湖廣辛卯科程策 【 二首】?

問(wèn)六經(jīng)語(yǔ)孟論道者莫詳于易中庸二書(shū)而諸說(shuō)同異為甚豈道體難言歟姑舉一二易有太極語(yǔ)自渾成也或曰無(wú)極又曰無(wú)形或曰道又曰心何耶一陰一陽(yáng)之謂道意本完足也或謂推其所以或以理氣分何耶于乎不顯不顯惟德一文王也或曰顯或曰不顯有二耶不覩不聞人所不見(jiàn)同此獨(dú)也或指人或指己有別耶夫道有本體學(xué)有工夫圣人但言工夫不貴本體故性與天道不可得聞然則易中庸非歟無(wú)聲無(wú)臭不見(jiàn)不聞非本體歟儒者之說(shuō)有道體有性體有仁體有心體或以求放心為求心或以立大為立心要之本體之意不知圣人果好以本體示人耶抑別有解也其悉以對(duì)學(xué)以明道也而非以道明道也以道明道而道愈不可明其必有寄道者乎天地萬(wàn)物寄道之物也人生天地間為萬(wàn)物中之一物寄道之人也有是人則天地萬(wàn)物在我天地萬(wàn)物在我而道將焉之乎是故近言之而遠(yuǎn)也約言之而廣也雜言之而一也即默無(wú)一語(yǔ)而其意自傳也何也道固如是也不然而索之過(guò)立愈玄則愈晦拆之過(guò)精愈精則愈粗將以明道而道愈難言矣故曰人能明道非道明人此明道之辨也六經(jīng)語(yǔ)孟言道之詳者莫如易與中庸姑就明問(wèn)所及而言其一二易有太極贊易也易者變也太極者至善之名中之謂也易有太極變而中也變則無(wú)　而中不可變周子曰無(wú)極而太極是也而或以無(wú)極為無(wú)形或以道為太極又以心為太極夫太極即道也謂心即道可也太極之無(wú)形固也以無(wú)形贊太極可也葢不知大傳之語(yǔ)自渾成也一陰一陽(yáng)之謂道言道也獨(dú)陰不生獨(dú)陽(yáng)不成在地為剛?cè)嵩谌藶槿柿x故一陰一陽(yáng)而道立焉程子曰中之理至矣是也即太極也或謂道非陰陽(yáng)而所以陰陽(yáng)者為道或謂陰陽(yáng)亦氣而其理為道將理氣為二乎為一乎孰先乎孰后乎葢不知大傳之意自完足也不顯惟德詩(shī)人頌德也與不顯之德之純一也觀史稱西伯陰行善夫子贊文王至德而其義可征矣或以不顯為顯者不知天載即文王也非詩(shī)中之本旨也不覩不聞中庸言獨(dú)也與人之所不見(jiàn)一也觀君子不愧屋漏小人為不善于閑居而獨(dú)處可想矣或以不見(jiàn)屬已者是求工夫于渺茫也非體道之實(shí)功也合而觀之太極也道也似言本體也不顯也謹(jǐn)獨(dú)也似言合本體者也然道以陰陽(yáng)言陰陽(yáng)氣也非本體也太極以易言易亦陰陽(yáng)也非本體也道與太極尚無(wú)本體之可言況不顯謹(jǐn)獨(dú)而可以言本體乎易也陰陽(yáng)也寄道之物也不顯也謹(jǐn)獨(dú)也寄道之人也皆不可以本體言也然則無(wú)聲無(wú)臭不見(jiàn)不聞非本體歟子曰無(wú)聲無(wú)臭天也不見(jiàn)不聞鬼神也天與鬼神形而下者也道形而上者也言天以無(wú)聲無(wú)臭可也道之無(wú)聲臭也豈待言哉天者道之官而天不足以盡道故無(wú)聲無(wú)臭非本體也言鬼神以不見(jiàn)不聞可也道之不見(jiàn)聞也又豈待言哉鬼神者道之用而鬼神不足以盡道故不見(jiàn)不聞非本體也非本體而以為本體圣人不道也六經(jīng)微言莫過(guò)乎易然必即天地鬼神人事象數(shù)卜筮反復(fù)以推明之而要?dú)w于不言而信存乎德行圣人固未嘗以本體示人也故曰性與天道不可得聞何圣人言之之難而后人言之之易也毋亦說(shuō)者之未深者也是故逝者如斯夫不舍盡夜則以為道體矣然孟子不云乎有本者如是是之取耳是本解也言學(xué)貴有本也有本故不息而道可幾也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵則以為性體矣然程子不云乎與必有事焉而勿正心之意同是本解也言學(xué)貴有事也有事故勿忘而道不離也立人達(dá)人言仁體矣然則已所不欲勿施于人將無(wú)同乎程子所謂言仁之方而非便以為仁是已仁人心也言心體矣然則以仁存心非仁無(wú)為何頓異乎李延平謂孟子不是以心名仁是已求已放心似求心而放之義當(dāng)明也知受無(wú)禮義之謂失其本心則知由乎正路之為求其放心矣立大似立心而大之義當(dāng)識(shí)也知仁義忠信之為天爵則知飽乎仁義之為立大矣凡此皆自解也而非別有解之謂也皆以經(jīng)解經(jīng)也而非以我解經(jīng)之謂也然則圣人果言本體乎不言本體乎圣人非不欲言本體也本體不可言雖圣人而不能言也大匠能與人規(guī)矩而不能與人巧良醫(yī)能授人方書(shū)而不能授人神六經(jīng)之設(shè)教也學(xué)者之規(guī)矩而圣人之方書(shū)也自巧也何必規(guī)矩自神也何必方書(shū)自上遠(yuǎn)者何必下學(xué)喜談本體者意葢如是默則圣真神解一切皆空文字六經(jīng)盡為疣贅矣又何必索之過(guò)玄而拆之至精也噫亦惑甚矣是故不患道不明而患道無(wú)寄不患無(wú)寄道之物而患無(wú)寄道之人仁義之人寄道之人也推所欲為仁由正路為義勿放焉為心既飽焉為大出而為源泉混混動(dòng)而為魚(yú)躍鳶飛合德而為陰陽(yáng)為太極其近如地其遠(yuǎn)如天其約在一身其廣在六合其變化萬(wàn)有而不離乎中與世為蓍龜為山斗可憲而不可乞言可乞言而不可盡必如是而后道明然要之謹(jǐn)獨(dú)至矣所謂獨(dú)不顯是也人所不見(jiàn)是也不求人知獨(dú)求天知獨(dú)行視影獨(dú)枕視衾獨(dú)往視鬼神獨(dú)居視師保晝驗(yàn)妻子夜驗(yàn)夢(mèng)寐如是而已非必求之無(wú)何有之鄉(xiāng)而以為本體者也本體之說(shuō)葢自有說(shuō)而非吾儒之說(shuō)也援而入之翼而高之其流必至于去四大逃倫類裂冠裳盡毀中國(guó)之教而后已韓子曰舉夷狄之法而加之先生之教之上幾何其不胥而為夷也此執(zhí)事未發(fā)之意而愚生之所不敢道者也?

問(wèn)周子中興吾道而楚之鄉(xiāng)大賢也每教二程必令尋孔顏樂(lè)處所樂(lè)何事則尋樂(lè)當(dāng)為學(xué)者第一義矣顧當(dāng)時(shí)程子既引而不發(fā)解者猶謂當(dāng)自慱約竭才來(lái)然后庶幾得之則樂(lè)何時(shí)可尋耶周子葢嘗自解矣曰見(jiàn)其大則心泰夫大可見(jiàn)則樂(lè)亦可尋然則所謂大者何物耶又其語(yǔ)學(xué)圣之要曰無(wú)欲不知無(wú)欲亦見(jiàn)大尋樂(lè)之意即近代儒者動(dòng)稱曾點(diǎn)謂其樂(lè)已見(jiàn)大然則點(diǎn)之大且樂(lè)亦顏?zhàn)右蚴慷娱L(zhǎng)戚戚者固卑卑無(wú)足道彼漆園之逍遙竹林之曠蕩亦可謂大與樂(lè)否果必于大與樂(lè)則孟子所謂君子有終身之憂又何其相戾也諸士固生長(zhǎng)是鄉(xiāng)而愿學(xué)孔顏者其尋樂(lè)已久幸著于篇樂(lè)不可強(qiáng)而生也亦不可急而求也圣人之言學(xué)也不曰樂(lè)而曰無(wú)怨不曰無(wú)怨而曰反已夫及反已者道之源而樂(lè)之所由生也能反已而后能推已能推已而后能誠(chéng)誠(chéng)無(wú)事矣樂(lè)在其中矣夫樂(lè)何易言必也無(wú)怨乎無(wú)怨何易言必也反已乎子曰上不怨天下不尤人曰在邦無(wú)怨在家無(wú)怨則樂(lè)之謂也曰正已而不求于人則無(wú)怨曰躬自厚而薄責(zé)于人則遠(yuǎn)怨則其所以樂(lè)之謂也無(wú)怨非樂(lè)而無(wú)怨近乎樂(lè)也不反已求而求樂(lè)是樂(lè)其所樂(lè)而非圣人之樂(lè)也知此則孔顏之樂(lè)周程之尋樂(lè)有可得而言者矣嘗聞之孔鑄顏也言則不違語(yǔ)則不惰居陋巷而簟瓢自如當(dāng)絕糧而弦歌不輟非孔樂(lè)顏也而顏亦樂(lè)孔非孔顏相樂(lè)也而孔顏亦自樂(lè)其樂(lè)此何以哉以為樂(lè)貧耶則圣賢非不近人情者彼其浮云富貴以不義也如其義則奚必貧以為高以為樂(lè)道耶則發(fā)憤悱忘寢食至晚歲而猶三絕韋編亦步亦趨苦其絕塵而恨其卓爾也又何有道之可樂(lè)然則必見(jiàn)大而后樂(lè)乎曰天下惟道為大大不貴見(jiàn)也望道未見(jiàn)所以為文王見(jiàn)之為仁為知故君子之道鮮凡有見(jiàn)者非已有也非己有者不能樂(lè)也圣人不言而周子有為言之也然則必?zé)o欲而后樂(lè)乎曰惟天生民有欲欲不必?zé)o也在我有當(dāng)欲可審而安在人有同欲可公而其共夫所謂至人無(wú)欲者中之謂也中者中節(jié)也無(wú)欲而樂(lè)不加有欲而樂(lè)不損圣人不言而周子有為言之也圣人不言防賢智之奇而慎也周子之言引中人之進(jìn)而高也賢者常高而圣人常慎此立言所以不同而圣賢之分也其意一也雖然樂(lè)非為貧也而安貧者近之知命則樂(lè)天矣樂(lè)非為道也而憂道者近之憂道不憂貧矣樂(lè)不貴見(jiàn)大也而立大者近之飽乎仁義則不愿膏梁文繡矣樂(lè)不必?zé)o欲也而欲仁者近之欲仁而得仁又何怨矣程子曰仁者在己何憂之有凡不在己而逐外皆憂也若顏?zhàn)硬粦n而獨(dú)樂(lè)者仁也夫知顏?zhàn)又畼?lè)以仁則仁固難言也樂(lè)固難言也知仁者在己則知反己反己則無(wú)怨而樂(lè)常存焉執(zhí)事謂程子引而不發(fā)愚謂善發(fā)顏?zhàn)又N(yùn)者程子也執(zhí)事謂必慱約竭才之后而樂(lè)可尋倘所謂為仁由己非歟亦愚所未解也且夫樂(lè)與憂相反也則有以憂為樂(lè)者懼禽獸草木同歸朽也義與利貞勝也則有以義為利者知良貴天爵吾性命也人與己相形也則有以人為己者知天地萬(wàn)物莫非己也知憂之樂(lè)知義之利則知人之己矣知人之己則于樂(lè)也幾矣雖然有人有已有人己有已已知人易知已難知人之已易知已之已難彼得利則躍躍以喜失利則戚戚若不可生者樂(lè)在外者也非已也入聞吾道而悅出見(jiàn)紛華而悅者樂(lè)在內(nèi)外之間者也非已也此以人對(duì)已而言也夫人而易辨也知在已也而不能責(zé)已是謂棄已棄已非已也知責(zé)己也而不能推己是謂盡己盡己非己也此以己對(duì)己而言也夫人而難知也是故吾之所謂樂(lè)者己之謂也吾之所謂己者反與推之謂也推擴(kuò)得去天地變化草木蕃推擴(kuò)不去不足以事父母保妻子如之何易言樂(lè)也何敢以不推也我施受愛(ài)敬而不答必其愛(ài)敬未至也我懷忠信而見(jiàn)疑必其忠信有歉也如之何易言推也何敢以不反也是故推要矣反先　惟能反故能推推不己故反亦不己反之不為不忍而推之所為所忍反之不食嘑蹴而推之無(wú)禮萬(wàn)鍾反之怵愓惻隱而推之火燃泉達(dá)反之庸言庸行而推之博高厚明反之暗室屋漏而推之中和位育謂君子樂(lè)乎則有終身之憂謂君子不樂(lè)乎則無(wú)一朝之患嗚呼焉知憂之非樂(lè)而樂(lè)之不在憂中也善乎孟子之言曰反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉強(qiáng)恕而行求仁莫近焉反者反己也強(qiáng)者推己也誠(chéng)者實(shí)有諾諸己也仁亦誠(chéng)也樂(lè)者足乎已而無(wú)待于外也反則可賢推則可大誠(chéng)則可圣樂(lè)則可天誠(chéng)矣仁矣何如其樂(lè)反之強(qiáng)之何如其憂夫其憂也乃其所以樂(lè)也儒者不察但知樂(lè)之樂(lè)而不知憂之樂(lè)遂謂春風(fēng)沂水見(jiàn)孔顏之大得孔顏之樂(lè)而夫子與之使夫子果以大且樂(lè)與點(diǎn)毋乃愈益其狂而非欲裁而中行之意乎自是一變而為漆園之逍遙再變而為竹林之曠蕩高明之士或有慕焉孔顏之樂(lè)遂不可復(fù)尋而為千古不傳之秘則豈非徒見(jiàn)樂(lè)其所樂(lè)之易而不知吾圣賢之所以樂(lè)之難哉是故學(xué)莫貴乎無(wú)怨道莫大于反己一反己而樂(lè)可尋矣子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身孟子曰仁者如射發(fā)而不中不怨勝己者反求諸己而己又曰行有不得者皆反求諸己程子曰在止于至善反己守約是也皆凡尋樂(lè)之旨而儒者不察也嗟夫此乃韓子所謂孔子傳之孟軻而伊川所謂孟子之后一人者也?

○雜說(shuō)五條?

惟賢者能愛(ài)人能惡人能貴人能賤人是故有右之尊有父之親望之山斗畏之神明其道在故其權(quán)亦在也茍非其人雖以王公大人之位愛(ài)人而未必親也惡人而祗自絕也貴人而或逃之也賤人而反成其貴也?

惟不求人知也而后人知之惟不求人信也而后人信之桃李不言下自成蹊?

望重朝紳不若信于寒微之友生徒滿天下不若使閨門(mén)之內(nèi)與我同心?

以古禮待時(shí)人失己以俗禮待君子失人以不古不俗之間待人失道?

善養(yǎng)名者不諧俗善養(yǎng)福者不近利善養(yǎng)德者不貶禮推此義也可與造物者游?

○家訓(xùn)四條?

道理所貴者賢圣可學(xué)而能也世俗所貴者科名可動(dòng)而取也上無(wú)志賢圣下無(wú)志科名徒聘心目之娛以危父母曾守錢(qián)虜之不如?

衣帛食肉以優(yōu)老也錦衣肉食以旌貴也若分為子弟自當(dāng)布衣蔬食即生長(zhǎng)富貴之家其御有時(shí)其施有禮不為惟明志亦以惜福?

吾之身至貴也以供物之至賤吾之生有涯也以從物之無(wú)涯小欲而大惑已有能求吾所大欲者渾萬(wàn)物為一體超萬(wàn)物而長(zhǎng)存此之謂大智?

凡事先求已過(guò)圣功也不求已過(guò)而求人過(guò)大惡也日月薄蝕何損太虛可畏者惡耳凡過(guò)無(wú)心而惡有心人鬼之分上帝臨汝?

○大學(xué)中庸四解?

大學(xué)中庸皆子思作也世人未信石本特為言卿書(shū)之以足賈逵經(jīng)緯之義?

惟天為大惟學(xué)則天易曰天行健君子以自強(qiáng)不息大學(xué)也惟中故大惟庸故大易曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)中庸也夫大學(xué)中庸易教也?

惟天之命于穆不已上天之載無(wú)聲無(wú)臭不顯也不顯者獨(dú)也十目所視十手所指潛雖伏矣亦孔之昭獨(dú)也獨(dú)者不顯也夫大學(xué)中庸詩(shī)教也?

小人間居為不善見(jiàn)君子而后厭然則何益矣閑居獨(dú)也君子之不可及者其惟人之所不見(jiàn)乎人所不見(jiàn)獨(dú)也故獨(dú)非無(wú)何有之鄉(xiāng)大學(xué)中庸原無(wú)二獨(dú)?

物有本末知所先后是謂物格知至齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身好學(xué)力行知恥則知所以修身是謂明善誠(chéng)身故修身要且難大學(xué)中庸原無(wú)二本?

○為令四說(shuō)?

信當(dāng)路易信同官難信巨室易信小民難民乎民乎果能視如傷保如子然而巨室不慕者未之有也是謂信友獲上之道?

任宦者當(dāng)以權(quán)要為氷山以士民為泰山然不可媚下不可亢上各有以處之君子正已以先人親賢而容眾行有不得惟在反己?

自上官而鄉(xiāng)貴而過(guò)客而細(xì)民一一責(zé)望于我豈能使之無(wú)怨我無(wú)怨焉可也我潔己愛(ài)人盡分而已矣其實(shí)分未易盡?

錢(qián)糧詞訟最是難清火耗罰贖最是易染難清者勿厭細(xì)心自就條理易染者必令分明人人共見(jiàn)?

○愛(ài)賢堂書(shū)賢不肖等?

賢之等忠誠(chéng)好善第一廉以惠第二能而守法第三守法得官廉惠得己好善得天不肖之等陰險(xiǎn)第一欺詐第二苞苴第三苞苴害身欺詐害政陰險(xiǎn)害國(guó)?

○格物修身講草?

物有本末身其本也家國(guó)天下皆末也未有本亂而末治者格物者知修身為本而已非修身為本是謂知本是謂知本是謂知止是謂知所先后是謂格物格知至故務(wù)其本則意誠(chéng)不然皆偽也守其本則心正不然悉邪也意誠(chéng)心正即可以語(yǔ)修身乎未也心雖己正而身未易修故無(wú)私而不當(dāng)理者有之克已而不復(fù)禮者有之知及仁守莊以蒞而動(dòng)不以禮者有之定靜且安不慮則不得者有之故格物者近道而已即慮且得猶難至善故曰好學(xué)力行知恥則知所以修身又曰齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身葢至于禮然后修身之能事畢矣雖然齊家治國(guó)平天下豈都無(wú)事莫知其子之惡是縱子莫知其苗之碩是貪財(cái)未有貪財(cái)縱子而能齊家者未有以暴帥人而興仁讓于國(guó)者未有嫉彥圣舉不肖蓄聚斂好惡拂人性而能平天下者故節(jié)節(jié)有次第節(jié)節(jié)有工夫然皆必自修身始欲修其身必自格物始物格而身不修者有矣未有不格物而能修身者也格物者知本也修身者立本也知本智也立本仁也仁智勇者勇也此格物與修身始終之條理也然則格物如何在家而家在國(guó)而國(guó)在天下而天下無(wú)巨細(xì)無(wú)精粗將有行將有為凡有行凡有為或?yàn)槎坏没蛐卸煌ㄒ灰环匆咽∫沿?zé)已舍已不敢一毫求人責(zé)人不敢一毫求人責(zé)人然后可以求人責(zé)人孟子曰萬(wàn)物皆備于我矣又曰行有不得者皆反求諸已又曰仁者如射反求諸已而已矣是謂格物能知此義然后宇宙在手萬(wàn)化生身?

○立后說(shuō)?

友人蕭曰階有弟婦以守節(jié)終而議后者不果為著此說(shuō)禮為人后者為所后父斬衰三年傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可以為人后同宗支子可也又曰為人后者為其父母服期傳曰何以期也不貳斬也為人后者孰后后大宗也大宗者尊之統(tǒng)也收族者也不可以絕故族人以支子后大宗也適子不得后大宗夫惟大宗乃后惟支子乃后大宗古禮之不輕后者如此何后代言后者之紛紛也得無(wú)與古禮悖與夫子與門(mén)人習(xí)射令司馬出為人后者得無(wú)曰悖禮之夫不可與觀德與葢必有說(shuō)矣按記禮者曰大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無(wú)子則為之置后解曰父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父其父士則不得主也信斯言也則置后者以尊父也然非大夫則不必后又以尊君也在君而君在父而父其義一也一置后而忠孝兼焉者也記禮者又曰丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤為殤后者以其服服之解曰不言男子女子而曰丈夫婦人則以冠而宜有丈夫之道笄而有婦德故也自童汪踦觀之茍無(wú)其道與德雖殤可也信斯言也其人誠(chéng)賢雖殤勿殤仲尼之所與也婦人許嫁方笄誠(chéng)堅(jiān)婦守賢者之尤難也生為女?huà)D身系綱常何啻執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷之為烈勿殤可也殤而猶可以勿殤其不殤者又可知也是故非大宗不后禮也貴而后賢而后義也禮以義起者也自周公仲尼以來(lái)未之有改也非后代之謂也然則凡貴與賢皆必后與曰貴有大小而貴貴者差賢有大小而賢賢者等禮所生也賢而無(wú)關(guān)于世教雖賢抑未也而況乎不賢也貴而不足以重輕雖大猶小也而況乎不貴也不貴而貴之者猶之乎不貴貴不賢而賢之者猶之乎不賢賢于義何居則利而已矣利則爭(zhēng)爭(zhēng)則亂亂則夷狄禽獸而已矣是尚可與觀德乎執(zhí)斯罪禮是尚可與議禮乎有能知夫子命司馬之意又能知夫子進(jìn)童汪踦之意然后通于立后之說(shuō)然后知禮之不可一日不明于世也?

○生母服說(shuō)?

生王制禮首重大綱婦人從夫夫死從子女子之嫁也父命之無(wú)違夫子從手飲義也丈夫之冠也見(jiàn)于母母拜之從子之義也從夫者貴不敢以敵夫從子者賤不得以施子故禮父在為母期父沒(méi)然后齋衰亖年凡言母者嫡母生母也繼母如母尊父之匹也慈母如母貴父之命也曰繼母則嫡母已不待言曰慈母則生母又不待言也然則孟子謂王子母喪其傅為之請(qǐng)數(shù)月何也諸侯禮也而王在也請(qǐng)者請(qǐng)于王也禮曰公子為其母練冠麻衣縓緣既葬除之諸侯在則禮然也又曰大夫之庶子為母大功大夫在則禮然也公子除乎既葬大夫庶子大功貴賤之等也然則諸侯大夫不在皆得三年歟吾未之聞也禮有余尊所壓之文為諸侯也諸侯君也尊也大夫之庶子不言得擬于士也若公子與庶子皆繼世而為諸侯大夫則禮所謂父母之喪無(wú)貴賤一也何者禮有壓父無(wú)壓母律之以從子之義雖嫡母不得以其尊臨諸侯大夫也然則曰禮禮曰庶子為父后者為其母緦何也諸侯禮也何以知其諸侯也有死于宮中者則為之三月不舉察祭故服緦是以知其諸侯也不為后則公子而已猶不得緦也諸侯在以為后而緦則諸侯不在不止于緦又可知也然而諸侯之禮先王不議葢慎之也然非所以論于大夫士也大夫以上漸貴貴則尊尊大夫以下漸賤賤則親親貴貴親親其義一也然則祔可乎吾聞之矣士大夫不得祔于諸侯祔于諸祖父之為士大夫者其妻祔于諸祖姑妾祔于諸祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆又曰妾無(wú)妾祖姑者易牲而祔于女君可也祔則仁至易牲則義盡仁人孝子之至情也言士與大夫禮可通也然則今世士大夫禮宜如何曰今之上卿視古諸侯其次視大夫然非世爵也即簪纓累代不失為士庶人之家約畧而用士禮可也然則適子在宜如何禮士為庶母緦為有子之妾緦大夫?yàn)橘F臣貴妾緦在夫且然而況于子適子有服何疑于祭夫禮古今共之者也今之祭也以別室如何曰似也父在可也上卿可也不然非易牲之意而僭擬國(guó)君且使子為母壓也壓則無(wú)父僭則無(wú)君無(wú)父無(wú)君不敢以訓(xùn)?

○灝溪先生墓志銘?

國(guó)朝迨宣德間制科始重吾鄉(xiāng)先進(jìn)王公彰以東廣解元登進(jìn)士第是歲兩廣惟公一人王氏之聞?dòng)趲X南自公始未幾公之子若孫曰隆曰冕者與諸子姓聯(lián)名桂籍又若干人而隆以孝友著稱載郡邑人物志嘉靖辛卯郡中鄉(xiāng)舉二十三人成進(jìn)士者九人而林公大欽以弱冠及第為名狀元潮之人文于是為盛維時(shí)灝溪先生在二十三人中猶少狀元一歲而學(xué)行老成卓然為同輩所推人之期先生也遠(yuǎn)而先生不知也再屈于春官即謁選授浙之建德令令事瘁又值倭警當(dāng)?shù)酪斜婕鄙跸壬怨诺莱种坏谜?qǐng)于上官得改杭州教授杭州為浙首郡先生造士禮士必出古人士子得先生大喜聲名藉甚建德時(shí)而建德去思之碑適至杭人士又大喜謂先生古道既效矣會(huì)有津要子弟者以故嘗先生不應(yīng)其人怒坐遷教授周府先生咲曰吾道如是而分如是而愿不如是乎即日東歸歸不數(shù)歲其子文明又薦于鄉(xiāng)及見(jiàn)其官至潞南州太守太守以終養(yǎng)歸未抵舍而先生之訃聞矣葢萬(wàn)歷丙子二月也距其生六十有五王氏自解元公父子祖孫以來(lái)世崇禮讓敦修陋樸里有三代為官不識(shí)穿衣吃飯之謠族蕃且秀不聞向人出一語(yǔ)自矜門(mén)第郡中巨姓稱長(zhǎng)厚無(wú)踰王氏者至先生愈自貶抑里居蕭然如寒生與村夫語(yǔ)如不能出人有欺之雖胷中了了受之怡然客至舉觴傾倒都若不省其家有無(wú)者太守年未強(qiáng)仕即命之仕太守為政方有聲即促之歸太守俱奉命惟謹(jǐn)太守歸自潞南家落殆盡而太守當(dāng)之若固然者意其于消息盈虛之理耳熟在庭訓(xùn)不令聞諸世人耳先生有弟格早世子惟太守一人孫逄其庠生一人葢零丁者凡四世而令孫曾則已四人矣天其大王氏乎何其勤施而嗇饗也先生警敏殊絕讀書(shū)一目數(shù)行下為文章雅雋不類經(jīng)生語(yǔ)憶元兒時(shí)諸父輩從先生游歸語(yǔ)其師多異其人比長(zhǎng)以女?回屬得侍先生而于太守尤友密乃嘆所聞特先生之細(xì)耳其大者不易知先生亦不欲人知也先生諱樹(shù)字端立學(xué)者稱灝溪先生祖鑒庠生父汝玉俱有隱德母盧氏配杜氏繼陳氏又繼鄭氏三配隨先生合葬在管壟之西山有女一適余生槐與太守俱陳出先生處世無(wú)不遜以厚其于孝婉尤篤銘曰?

舉世競(jìng)榮不量我生舉世有智不虞神忌我何求人敢不敬人我未知天敢不畏天嗚呼先生得我固然其中有物象帝之光?

○贈(zèng)安人李氏墓銘?

徐安人李氏者贈(zèng)主事客部公燧之妻而余友今祠部員外郎即登君之母也幼稍讀書(shū)能通孝經(jīng)大義即歸客部公會(huì)大母李褊心好督過(guò)人而客部父又剛急不可近時(shí)謂兩難安人一以和柔承之未嘗敢有纖毫怨詈見(jiàn)于顏說(shuō)相客部公左右大母勞楚備至?之竟得其歡心每進(jìn)大母甘旨必預(yù)遣諸兒令安饗稍不樂(lè)即長(zhǎng)跪請(qǐng)罪以為常大母病值客部公謁選出安人視湯藥掖起臥除膿穢一一身為之不以令侍婢大母忘其子之不在側(cè)也大母且歿祝曰吾無(wú)以報(bào)若愿耒世為若婦安人恐懼謝不敢客部公好儒術(shù)志在教子顧十九在外安人則自督課之?dāng)?shù)數(shù)為祠部誦身體發(fā)膚立身行道之句祠部既壯從李中丞先生游為格物修身之學(xué)安人喜安人雅不喜佛惟樂(lè)施與而于奉先隆重歲時(shí)供廟祭具必整必潔肅諸子姓無(wú)敢不虔平居遇族戚妯娌下至婢仆皆有恩惠安人卒無(wú)不哀且念者嗟夫方姑之嚴(yán)安人且懼不成為婦也方夫之剛安人且懼不成為妻也卒之為孝婦為順妻成教于家以顯徐氏人皆誦安人德而安人不敢知也難其天性之美而夔夔小心如一日有自耒矣易曰無(wú)收遂在中饋貞吉安人以之家人嗃嗃悔厲吉大母客部公以之安人子四長(zhǎng)為祠部由癸未進(jìn)士累今官次即用仕為石城縣典史次即元次即享早殤女一適邑人萬(wàn)綘孫凡四男三女安人卒年五十九以祠部貴贈(zèng)安人葬在角里之南銘曰?

惟姑嚴(yán)惟婦孝惟夫剛惟妻良惟孝惟良惟教則然惟夫子光惟安人賢安人之賢豈一朝夕我儀圖之負(fù)罪引慝能知此者是謂物格溫溫安人惟學(xué)之則?

○合奠顧安人?

維萬(wàn)歷十八年歲次庚寅冬十二月己巳朔越十有七日乙酉廵撫湖廣贊理軍務(wù)右僉都御使李禎禮部?jī)x制清吏司主事唐伯元謹(jǐn)以清酌庶饈之奠致祭于　誥封太安人顧母　氏之靈曰嗚呼皇風(fēng)既遠(yuǎn)醇?xì)馊绽旌澜苤可谄溟g即當(dāng)代不能數(shù)人千里難遇同聲況于一門(mén)之內(nèi)乎有文章足以驚世有節(jié)概足以振俗亦足賢矣況于卓然以絕學(xué)自命者乎自吾友顧氏叔季者崛起東吳人知顧氏有二難而不知凡為其昆仲者皆猶二顧也人見(jiàn)其文章節(jié)義之高則以為二顧賢而二顧之賢不在茲也聞昔贈(zèng)公之存也雖業(yè)儒而薄富貴雖課子而陋功名得隱者高蹈而世未有能知之者贈(zèng)公既歿而安人之督成其子不敢有加焉故其朝蓬蓽而夕廟廊也安人不色喜朝拜官而夕抗疏也安人不色慍或赴謫從君或堅(jiān)臥依毋趣舍不同也而安人各遂其志當(dāng)新學(xué)之盛行澹然無(wú)所顧慕而悠然尋鄒魯伊洛之淵源也而安人能成其高則二顧之賢葢有所自而安人之后贈(zèng)公而歿也獨(dú)發(fā)其潛德之光其功在顧氏亦偉矣天其有意于顧氏也乎安人其有關(guān)于斯世也乎寥寥千載吾道如絲寄奠陳詞可勝感慨尚饗?

○祭王藩甫文?

維萬(wàn)歷十九年歲次辛卯春二月戊辰朔越有二十日丁亥友人范淶唐伯元孟化鯉等謹(jǐn)以清酌庶饈之奠致祭于　故中順大夫大名府知府藩甫王先生之靈曰嗚呼人生有盡吾道無(wú)窮無(wú)窮者不待生而存與天地相終始有盡者必隨物而化雖賢圣不能留故顏?zhàn)佣潭魏杜砣?冉壽而同歸知死生為晝夜者可以語(yǔ)道矣吾友藩甫貌肅而氣和質(zhì)直而行方望之知其學(xué)道人也起家司理晉拜曹郎出守畿輔之間真定大名二雄郡所至廉聲振而惠澤流赫奕汪深顯有儒者之效歿之日大名人士如哀考妣藩甫為不死而吾黨為有光矣獨(dú)怪龐如藩甫仁如蒲甫近歲又學(xué)養(yǎng)生如藩甫而壽僅五十則數(shù)不可詰而理有難推者豈養(yǎng)生之說(shuō)悞之也大名人傳言方士無(wú)狀殺我仁侯是耶非耶夫養(yǎng)生固亦有道而非吾所謂道也吾道非不養(yǎng)生而非彼所謂養(yǎng)也即藩甫所為不死已足當(dāng)乎吾道雜養(yǎng)生而以為道又何益于藩甫淶等或生而同里或舉而同年或?qū)W而同師或官而同舍不可謂不知藩甫藩甫平生于得失窮通之際一切不動(dòng)念矣何獨(dú)斯之未能信乎藉不能養(yǎng)生而反致傷生乎或者傳之之言過(guò)也或者思藩甫而不得見(jiàn)悲憤而為之辭也就藩甫自名世者可以為吾黨之勸就或人悲藩甫者可以為吾黨之師嗚呼藩甫其能聽(tīng)斯言乎尚饗?

○祭鄧編修文?

天地之氣始于西北而盛于東南惟茲嶺海應(yīng)當(dāng)其會(huì)葢運(yùn)有必至而理有固然古今記載不可誣者惟太史家雷陽(yáng)稱世德在嘉靖末太史之父若諸父號(hào)雙鳳者蜚聲五嶺之間未獲大顯于世而太史崛起人皆曰大鄧氏者必太史也而豈知太史之年止是也吾鄉(xiāng)邇耒甲第稀少衣冠零落惟是翰苑未稱乏人隆萬(wàn)之際有劉檢翰苑庶吉者皆以清才負(fù)時(shí)望如太史而皆不壽比太史出人又皆曰二君不能當(dāng)當(dāng)之者必太史也而豈知太史之壽亦僅僅如二君也太史生而容貌魁梧應(yīng)為大器生而宇度謙和應(yīng)享遐齡生而英雋警敏應(yīng)早聞道人方望之以當(dāng)吾鄉(xiāng)氣運(yùn)而天限之年是不足為太史惜而實(shí)足為吾鄉(xiāng)惜然太史有二子可望成立矣有諸父兄弟能讀書(shū)世其家聲矣吾鄉(xiāng)氣運(yùn)方至而太史家多厚積而未盡發(fā)不在太史安知不在其后之人乎太史之壽未及顏?zhàn)犹分鲞^(guò)于顏?zhàn)尤粍t太史未為可惜而吾之所以惜太史者亦不系乎年也嗟夫科名貴顯賢不在斯窮達(dá)殀壽又何足論吾不暇為太史惜而恐后之荀太史者不知太史之所以可惜則雖壽如彭日?冉亦何能有加史而況太史之不如也尚饗?

○祭李銅陵?

嗚呼自科舉興而賢科重而甲科尤重其在吾黨近而望于嶺表遠(yuǎn)而望于中原出其途者亦多如北文莊梁文康霍文敏翁襄敏龐中丞諸君子皆樹(shù)勛王家聲稱華夏與前代張文獻(xiàn)崔清獻(xiàn)二公者并映青史則誠(chéng)哉其重矣乃有陳征君海忠介者舉世震而仰之以為天人尤稱殊絕而不必盡出于科甲科何哉由斯而推布衣果能自貴豈必青云王公而靡特操同歸草木此道之常無(wú)足為怪今歲吾潮忽亡其二人焉其一懷集崇君其一銅陵李君懷集賢科銅陵甲科皆初仕令尹而年方壯也皆能使吾潮學(xué)士大夫咨嗟洟涕老者如失其子弟朋友如失其羽翼少者如失其依歸嗟夫懷集為清評(píng)所畏似不假于甲科若銅陵者眾方因世之所重重之望之以前輩諸君子休光罔極而均之不得竟其至也嗟夫志愿未了能不傷悲白云悠悠綠水凄凄萬(wàn)古如斯寧有盡期飄飄長(zhǎng)往羅浮武夷懷集屬纊之言幾于道矣銅陵之意倘亦如斯乎尚饗?

○題養(yǎng)蒙詩(shī)后?

善教者漸人而不知不善者強(qiáng)人以速化夫漸而不化者有矣未有不漸而化者雖天地圣人不能違也可以化不化可以速不速吾必以天地圣人為不仁詩(shī)歌先王教人而漸之之術(shù)也古法不傳而近代之聲時(shí)得其遺意是亦可以興乎嗚呼詩(shī)難言其旨遠(yuǎn)也惟旨遠(yuǎn)故諷詠而動(dòng)深長(zhǎng)之思諷詠而動(dòng)深長(zhǎng)之思故能漸惡其遠(yuǎn)也而暴之彼其意在化不知于以漸人何如耳余友新安范原易氏輯儒先詩(shī)五七律絕共一卷題曰養(yǎng)蒙凡在編皆教也其間至與未至則愿觀者以此求之乃為題于末簡(jiǎn)?

○讀炎徼紀(jì)聞?

今讀炎徼紀(jì)聞而嘆田副憲史才即司馬子長(zhǎng)不足多也田為王新建里人敘田州事失策曲護(hù)新建而歸悞于桂學(xué)士已甚所不能諱者但曰岑猛實(shí)伏誅而疏言病死蘇受大憝漏網(wǎng)而盛稱其功此不可解二語(yǔ)而已而世之諛新建者尚以田為臆詆恨不火其書(shū)吁亦過(guò)矣田州自新建后兵戈枕藉者十余年夷人歸咎官家至翁襄敏以藍(lán)軍討安南之故乃次第削平諸夷而兩廣始靖田與監(jiān)軍同年同官同事記載詳核一一如畫(huà)今按其事新建有大失三而縱嬖幸納賄不與焉一曰負(fù)友西廣自韓襄毅公后土官岑猛雄梗一方都御使史潘蕃陳金共養(yǎng)其驕?zhǔn)?yīng)期陶諧爭(zhēng)啖其貲獨(dú)姚鏌抗疏征猛梟首軍門(mén)即欲乘破竹之勢(shì)郡縣田州何其壯也乃御使史謝汝儀石金拾小憾陰壞其事而監(jiān)司嚴(yán)弦張邦信輩曲阿御使史遂以守仁代鏌為守仁者藉滅其功而可甚其罪乎今疏岑猛病死而猛之土目盧蘇王受挾其子邦相反反貸而官之將為猛報(bào)復(fù)乎為謝石嚴(yán)張報(bào)復(fù)乎何以見(jiàn)鏌于九原之下也二曰釀亂蘇受擁兵降不欲受杖兵嘩守仁幾于不免賴方伯林富下庭慰止蘇受乃帶甲受杖杖者又田州人也夷人駭莫測(cè)意指己又盛稱其功盧蘇遂號(hào)布伯弒其主邦相而潘旦蔡經(jīng)相繼督府大率效尤守仁反誣邦相當(dāng)殺于西江土官咸撫膺嘆曰殺人不抵弒主無(wú)刑吾輩手足腎腸皆懸仆妾矣斷藤峽之役盧蘇命在翁監(jiān)軍目中而徑逸之倘非斷藤之為烈于爍仁夫剪削禍本不知西廣至今作何狀也三曰欺君鏌友可負(fù)而君不可負(fù)蘇受杖可假而功不可假?gòu)埞鸲W(xué)士可欺而　肅皇帝英明不可欺守仁平生大率類此當(dāng)守仁之垂沒(méi)也語(yǔ)翁曰田州事非我本心后世誰(shuí)諒我者即守仁已自度其不容于清議而田之記與其徒尚責(zé)張桂何其悞也乃疵守仁者輙以幸客王佐岑伯高索賄一節(jié)疑守仁抑又過(guò)矣謂守仁之智失之幸客可也謂守仁掩耳于幸客則守仁何至于是惟伯高征蘇受萬(wàn)全丐命蘇受力不暇給倉(cāng)卒間幾致大變有十四歲侍兒者夜告守仁守仁大驚達(dá)旦不寐為守仁者即斬伯高以殉眾豈不瑯瑯不然逐之已晚顧未幾而土目趙楷謀弒主如蘇受然者伯高又納楷賄從諛守仁竟遂其弒復(fù)官楷一方大亂州人恚恨曰禍我家者天官也凡弒主者皆得官凡與官者皆索賄此則尤不可解豈夷人耳目盡可涂乎會(huì)安南莫登庸篡主自立朝議征之登庸咲曰中國(guó)土官比比弒逆數(shù)十年無(wú)能正法者而獨(dú)慮及吾何哉則守仁經(jīng)畧?zhí)镏葜餍б彩厝饰诽K受如虎嬖伯高如兒不武莫甚奈何盛談武事由茲而觀宸濠之功或謂賞當(dāng)亞于伍文定信矣余考翁監(jiān)軍定安南事時(shí)仇咸寧鸞麾下王洪王??穎文通三人者索登庸賄翁發(fā)其奸竟不得逞咸寧以故銜翁翁晉本兵幾為咸寧所中賴　肅皇帝之明得免嗟夫一監(jiān)軍而能發(fā)主帥之奸為督府而隱忍以悅嬖幸孰剛孰怯孰忠孰回必有能辨之者?

○題薛文清杪易學(xué)啟蒙卷?

易學(xué)啟蒙與太極圖解皆數(shù)萬(wàn)言乃朱夫子平生極力之書(shū)其尊信周邵已甚然易與太極至周邵之說(shuō)一變學(xué)者因訓(xùn)詁詳用工深入焉而不可返亦不無(wú)時(shí)有得失焉顧以啟蒙視圖解則圖解可省而啟蒙不可缺何也理不可詳愈詳則愈晦衍數(shù)而存之其可也文清公之抄錄玉車(chē)君之珍重其意皆在斯乎?