欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十二

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

書

正蒙【蒙者蒙昩未明之謂正者司正之也此書系依文公采入近思録者及聘君覺(jué)軒蔡

府教編入傳道精語(yǔ)者合而為一】　　　　　橫渠先生太和篇第一【此篇推明太和之氣隂陽(yáng)運(yùn)化人物賦受皆是物也】

太和所謂道【太和即隂陽(yáng)之氣也一隂一陽(yáng)所以運(yùn)行者謂之道】中涵浮沈升降動(dòng)靜相感之性【其中涵具二氣陽(yáng)浮而隂沈陽(yáng)升而隂降陽(yáng)動(dòng)而隂靜交相感應(yīng)之性】是生絪緼相蕩【絪緼隂陽(yáng)合氣也由是而生一往一來(lái)交相摩蕩】勝負(fù)屈伸之始【陽(yáng)升則隂負(fù)陽(yáng)伸則隂屈自此始也】其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)【其初則生於眇綿之間未形未著故曰易簡(jiǎn)】其究也廣大堅(jiān)固【究其極也則流動(dòng)充滿堅(jiān)實(shí)凝固】起知於易者乾乎【知主也乾健而動(dòng)即其所知便能始物自無(wú)所難故易易去聲】效法於簡(jiǎn)者坤乎【坤順而靜凡其所能皆法乎乾成物不勞余力故簡(jiǎn)】散殊而可象者為氣【二氣發(fā)生散為萬(wàn)殊有形象而可見(jiàn)者氣之生育者也】清通而不可象者為神【其清明正通運(yùn)行於上無(wú)象可見(jiàn)神妙不測(cè)氣之精粹者也】不如野馬絪緼【野馬游氣也自非如游氣之紛擾朱子曰隂陽(yáng)循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者】不足謂之太和【不可言太和之絪緼】語(yǔ)道者知此謂之知道【論道者知乎是則可識(shí)隂陽(yáng)之謂道】學(xué)易者見(jiàn)此謂之見(jiàn)易【學(xué)易者見(jiàn)乎是則為見(jiàn)隂陽(yáng)之謂易】不如是【不若此】雖有周公才美【雖有周公之才之美】其智不足稱也已【不能知此見(jiàn)此安得謂之聰明圣智者乎】

太虛無(wú)形【空虛之中初無(wú)形體】氣之本體【乃氣化本然之體段】其聚其散【或凝聚或消散】變化之客形爾【變者化之漸化者變之成客形言此形質(zhì)後來(lái)方有一氣之初本無(wú)是也】至靜無(wú)感【寂然不動(dòng)】性之淵源【乃是性稟之本原】有識(shí)有知【有識(shí)慮有知覺(jué)】物交之客感爾【與物交接其感生焉客感言此感動(dòng)後來(lái)方有一性之初本無(wú)是也】客感客形【變化而為客形物交而為客感】與無(wú)感無(wú)形【與初然無(wú)所感無(wú)所形】惟盡性者能一之【惟圣人全盡此心之理則能合天人而為一也】

太虛不能無(wú)氣【空虛亭毒之表惟有此氣】氣不能不聚而為萬(wàn)物【此氣不能不凝聚而生萬(wàn)物此自無(wú)而有也】萬(wàn)物不能不散而為太虛【萬(wàn)物不能常聚又復(fù)消散於無(wú)何有之鄉(xiāng)而為太虛此自有而復(fù)歸於無(wú)也】循是出入者【從此氣之出而發(fā)生者從此氣之入而消亡者】皆不得已而然也【皆氣使之然不得不然者也】然則【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】圣人盡道其間【圣人全盡其道位天地之中】兼體而不累【兼有無(wú)二體而不累於一偏者】存神其至矣【必其所存者神妙詣極其至而後能也】彼語(yǔ)寂滅者【彼談?wù)f空寂絶滅如佛老之徒者】往而不返【則知往而無(wú)不知返於有】徇生執(zhí)有者【以生為生執(zhí)滯有跡如世人之為者】物而不化【則泥物之有而不知化於無(wú)】二者雖有間矣【徇生執(zhí)有者猶人道之不能無(wú)視寂滅者雖有異矣間去聲】以言乎失道則均焉【斷之以不知理氣之大本大原其實(shí)一而已】

氣坱然太虛【隂陽(yáng)二氣氤氳於太空之中坱暗上聲】升降飛揚(yáng)【上騰下降運(yùn)轉(zhuǎn)流動(dòng)】未嘗止息【無(wú)時(shí)不然】虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)【陽(yáng)動(dòng)而生故虛隂靜而成故實(shí)妙用由是而形故曰機(jī)】隂陽(yáng)剛?cè)嶂肌娟?yáng)主健故剛隂主順故柔定體由是而立故曰始】浮而上者陽(yáng)之清【陽(yáng)氣輕清而上浮指天而言】降而下者隂之濁【隂氣重濁而下降指地而言】其感遇聚結(jié)【感者氣之通遇者氣之合聚結(jié)氣之凝聚而成形也】為風(fēng)雨【為風(fēng)為雨】為霜雪【為霜為雪皆二氣感遇而成】山川之融結(jié)【以至山峙川流皆此氣之融結(jié)】糟粕煨燼【渣滓微細(xì)亦此氣之成就】無(wú)非教也【此句總結(jié)上文自風(fēng)雨以下煨燼以上言隂陽(yáng)二氣無(wú)大無(wú)小無(wú)精無(wú)粗皆至理之所寓也】

由太虛有天之名【自輕清而上浮極空極遠(yuǎn)者而言於是有天之稱】由氣化有道之名【自二氣變化生生不息者而言於是有道之稱】合虛與氣有性之名【合太虛與氣化付予於人者而言於是有性之稱】合性與知覺(jué)有心之名【性者心之理知覺(jué)心之靈合而言之於是有心之稱】

鬼神者二氣之良能也【氣之至而伸者為神氣之反而屈者為鬼良能自然而然莫之為而為也】

兩不立【兩指隂陽(yáng)兩之用不立】則一不可見(jiàn)【則一之體不可得而見(jiàn)一指太極不可見(jiàn)言太極隱於無(wú)也】一不可見(jiàn)【太極之體既不可見(jiàn)】則兩之用息【則隂陽(yáng)之用亦止息矣】?jī)审w者【隂陽(yáng)之二體】虛實(shí)也【陽(yáng)生故虛隂成故實(shí)】動(dòng)靜也【陽(yáng)虛故動(dòng)隂翕故靜】聚散也【陽(yáng)發(fā)散隂凝聚】清濁也【陽(yáng)輕清隂重濁】其究一而已【究其極二氣之運(yùn)只二氣之往來(lái)氣之長(zhǎng)則為陽(yáng)氣之消則為隂也】

游氣紛擾【氣游行於天地間紛擾不齊】合而成質(zhì)者【合聚而凝成形質(zhì)】生人物之萬(wàn)殊【則人物萬(wàn)殊所以生也】其隂陽(yáng)兩端【隂陽(yáng)二氣】循環(huán)不已者【推移不窮如環(huán)之轉(zhuǎn)】立天地之大義【天地大經(jīng)所以立也游氣紛擾緯也隂陽(yáng)循環(huán)經(jīng)也○朱子曰隂陽(yáng)循環(huán)如磨游氣紛擾如磨中出者】

晝夜者天之一息乎【日之出為晝?nèi)罩疀](méi)為夜一晝一夜乃天運(yùn)之一小周息也】寒暑者天之晝夜乎【春而夏為暑秋而冬為寒一寒一暑乃天運(yùn)之一大晝夜也】天地春秋分而氣易【天道之運(yùn)春陽(yáng)秋隂氣於此而變易】猶人一寤寐而魂交【如人醒睡之間魂與魄交】魂交成夢(mèng)【魂交於魄遂成夢(mèng)寐】百感紛紜【夢(mèng)寐之中百般感遇紛擾不定】對(duì)寤而言【對(duì)覺(jué)而言】一身之晝夜也【睡則為夜覺(jué)則為晝是即一身之晝夜】氣交為春【氣之交感於時(shí)為春】萬(wàn)物揉錯(cuò)【萬(wàn)物流形生生化化揉雜不齊】對(duì)秋而言【至秋則歛華就實(shí)】天之晝夜也【春而生則是天之晝也秋而成則是天之夜也】氣本之虛【隂陽(yáng)二氣其初皆本於太虛】湛本無(wú)形【湛然寂然未有形體】感而生則聚而有象【交感而生物則凝聚成形而有象】有象斯有對(duì)【既有形象必有對(duì)待】對(duì)必反其為【有對(duì)待必相反雌之與雄其類不同如晝之於夜也】有反必有仇【相反必為仇敵】仇必和而解【仇必以和諧而解】故愛(ài)惡之情【以是知在人為愛(ài)惡之情惡去聲】同出於太虛【皆出於太虛之氣】卒歸於物慾【其終也歸於物慾】倏而生【倏然而生長(zhǎng)】忽然而成就【忽然而成就】不容有毫發(fā)之間【不容有毫髪之間斷間去聲】其神矣夫【感應(yīng)之速其神妙有如此夫】

造物所成【人物并生皆大造變化之所成就】無(wú)一物相肖者【一物各具一體無(wú)有相肖似者】以是知萬(wàn)物雖多【以此知物雖萬(wàn)殊】其實(shí)一物【其實(shí)一本】無(wú)無(wú)隂陽(yáng)者【無(wú)一物無(wú)隂陽(yáng)者】以是知天地變化二端而已【以此知得天地中間變變化化只是隂陽(yáng)不過(guò)二者而已】

萬(wàn)物形色【萬(wàn)殊之類自形自色】神之糟粕【不過(guò)上天神化之粗跡】性與天道云者【人所稟受為性所從稟受為大道】易而已矣【皆一隂一陽(yáng)變易而為繼善成性之妙】心所以萬(wàn)殊者【人心之大靈應(yīng)萬(wàn)事】感外物為不一也【皆感物而動(dòng)所以有百千變之不一也】天大無(wú)外【天大而無(wú)不包】其為感者【其所以感應(yīng)者】絪緼二端而已【皆太和渾合自然而然也】

參兩篇第二【此篇論天地隂陽(yáng)常變之道】

隂陽(yáng)之精【隂陽(yáng)之氣】互藏其宅【隂根陽(yáng)陽(yáng)根隂互居其所】各得其所安【各有定位】日月之形【日陽(yáng)月隂麗於有形】萬(wàn)古不變【萬(wàn)古如此】若隂陽(yáng)之氣【至如隂陽(yáng)之氣】則循環(huán)迭至【如環(huán)之運(yùn)此來(lái)彼往此往彼來(lái)】聚散相蕩【或聚或散交相摩蕩】升降相求【或升或降交相感應(yīng)】絪緼相揉【絪緼天地合氣也交相揉雜】蓋相兼相制【相并而行相克而成】欲一之而不能【欲齊之而不可得】此其所以屈伸無(wú)方【此其或屈或伸了無(wú)方所】運(yùn)行不息【運(yùn)行天地?zé)o有止息】莫或使之【初非有以使之然也】不曰性命之理【氣非理不行有理以為之主】謂之何哉【又安能周流而不窮耶】

隂性凝聚【隂之性主於凝結(jié)而翕聚】陽(yáng)性發(fā)散【陽(yáng)之性主於發(fā)達(dá)而散布】隂聚之【然隂聚之極】陽(yáng)必散之【陽(yáng)氣必有以發(fā)散之】其勢(shì)均散【其勢(shì)同歸於散】陽(yáng)為隂累【陽(yáng)方發(fā)散隂又凝合以累之】則相持為雨而降【則二氣相挾為雨而下】隂為陽(yáng)得【隂方凝聚陽(yáng)得以鼓動(dòng)之】則飄揚(yáng)為云而升【則飄飛奮揚(yáng)為云氣而起】故云物班布太虛者【此所以云氣分列於空中者】隂為風(fēng)驅(qū)歛而未散者也【風(fēng)屬陽(yáng)皆隂氣為風(fēng)所驅(qū)逐不能散故如此也】凡隂氣凝聚【故凡隂氣之凝結(jié)】陽(yáng)在內(nèi)者不得出【陽(yáng)在隂中不能出】則奮擊而為雷霆【則擊裂而為雷之聲】陽(yáng)在外者不得入【陽(yáng)在隂外不能入】則周旋不舍而為風(fēng)【則運(yùn)轉(zhuǎn)不已為風(fēng)之飄舍上聲】其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)【是氣之聚或遠(yuǎn)或近或虛或?qū)崱抗世罪L(fēng)有小大暴緩【氣之聚遠(yuǎn)而實(shí)故雷風(fēng)大且暴氣之聚近而虛故雷風(fēng)小且緩】和而散則為霜雪雨露【隂陽(yáng)和合而解散則為霜為雪為雨為露】不和而散則為戾氣曀霾【隂陽(yáng)不和合而解散則為乖戾之氣為昏曀為隂霾】隂常散緩【隂氣常弛散而舒緩】受交於陽(yáng)【受陽(yáng)氣之交合】則風(fēng)雨調(diào)【風(fēng)雨調(diào)順】寒暑正【當(dāng)寒而寒當(dāng)暑而暑得其正矣】

天道篇第三【此篇論天道感通自然之理】

天道四時(shí)行百物生【天道不言四時(shí)自行百物自生】無(wú)非至教【不以言為教故為至教】圣人之動(dòng)【圣人與天為一致故於舉動(dòng)之間】無(wú)非至德【無(wú)非至德之所形】夫何言哉【又何事於聲色之末哉】

天體物而不遺【體物言為物之體也蓋物物有個(gè)天理體之而無(wú)所遺】猶仁體事而無(wú)不在也【正猶事事是仁做出來(lái)體之而無(wú)不在】禮儀三百【禮儀經(jīng)禮也三百言其多也】威儀三千【威儀曲禮也三千言其多也】無(wú)一物而非仁也【禮丈大小無(wú)非愛(ài)敬懇惻之所發(fā)見(jiàn)者故無(wú)一物而非仁】昊天曰明【天道昭明】及爾出王【及爾出而有所往之方王音往】昊天曰旦【旦亦明也】及爾游衍【衍寛縱之意及爾游而寛縱之地】無(wú)一物之不體也【凡人往來(lái)游息之所此理無(wú)往而不在因是以證體物不遺之義】上天之載【上天之道】有感必通【初無(wú)安排布置有所感則必能通】圣人之為【圣人所為之事】得為而為之也【初無(wú)勉強(qiáng)矯揉可以為則為】

天不言而四時(shí)行【天本無(wú)言四時(shí)順布】圣人神道設(shè)教而天下服【圣人之道神妙無(wú)跡故推以化民無(wú)為而民自化】誠(chéng)於此【此惟正心修身於上】動(dòng)於彼【彼自感動(dòng)變化於下】神之道歟【此圣人神化之道也】

天不言而信【天本無(wú)言四時(shí)運(yùn)行確然不易信也】神不怒而威【神妙不惻赫赫在上匪怒而威】誠(chéng)故信【天令推移真實(shí)無(wú)妄故能信】無(wú)私故威【天道生殺至公無(wú)私故威】運(yùn)於無(wú)形者謂之道【運(yùn)行於上者本無(wú)形體是之謂道】形而下者不足以言之【形而下者未免麗於形體則器而已矣不可以道言也】

鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂【天道運(yùn)行於上鼓動(dòng)萬(wàn)物圣人雖擬天地而參諸身則有憂民之心天何憂焉】天道也【惟其不與圣人同憂此天道之自然也】圣不可知也【圣則不可測(cè)度】無(wú)心之妙【至於圣則博萬(wàn)物而無(wú)心】非有心所及也【是豈容心計(jì)較者所可得而企及哉】天視聽(tīng)以民【天之視聽(tīng)皆因民之視聽(tīng)】明威以民【天之顯顯可畏因民之顯顯可畏】故詩(shī)書所謂帝天之命【詩(shī)言帝命書言天命其實(shí)一也】主於民心而已焉【皆本於民情而止耳】

世人知道之自然【衆(zhòng)人雖皆知道非可以勉強(qiáng)為】未始識(shí)自然之為體爾【而所以不待勉強(qiáng)自然之本體則衆(zhòng)人由之而不知也】

神化篇第四【此篇論圣人神化不測(cè)之妙】

神天德【神妙不測(cè)者天之德也】化天道【變化不窮者天之道】德其體【神妙者不可窺故為體】道其用【變化者尚可測(cè)故為用】一於氣而已【然天之為天皆一氣運(yùn)行而已】虛明昭鑒【清明洞澈昭晰鑒照】神之明也【此至神之明者也】無(wú)遠(yuǎn)近幽深【無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近無(wú)幽無(wú)深】利用出入【順於致用或出或入】神之充塞無(wú)間也【此神之無(wú)方充塞上下無(wú)間隔也間去聲】

大可為也【德之大者猶顔子具圣人之體尚可為也】大而化【大而至於化則造於不可知之域】不可為也【非至於圣者不能為也】在熟而已【亦在乎工夫純熟則自能從容而中矣】易謂窮神知化【神者妙萬(wàn)物而無(wú)方化者著萬(wàn)物而有跡易言窮神知化是窮理盡性以至於命】乃德盛仁熟之致【非圣人德盛仁熟不能至也】非智力可強(qiáng)也【又豈專尚智力所可勉強(qiáng)而得哉如顔子既竭吾才所立卓爾雖欲從之末由也已正此是也】

大而化之【德大而化圣也】不勉而大也【是無(wú)所勉強(qiáng)其德自大】不已而天【積而不已則與天一】則不測(cè)而神矣【圣人不可知之謂神】

先後天而不違【先天後天皆不違此理】順至理以推行【順天理而行】知無(wú)不合也【自無(wú)不合於天】雖然【轉(zhuǎn)語(yǔ)辭】得圣人之任者【任者能負(fù)荷圣人所當(dāng)為之事伊尹是已有其德而當(dāng)其事】皆可勉而至【亦可勉力以求至圣人之地】猶不害於未化爾【雖未至於化不害其為圣】大哉圣矣【德之大者近乎圣人】化則位乎天德矣【大而至於化則上達(dá)天德而為圣人矣】

無(wú)我而後大【我己私也能克夫己私則其德自大】大成性而後圣【德既大矣性焉安焉是謂圣也】圣位天德【圣人地位達(dá)天德】不可致知謂神【不可測(cè)度而知是之謂神】故神也者【故神之為言】圣而不可知【即圣而不可測(cè)度之謂也】

精義入神【研精義理微妙入神】事豫吾內(nèi)【事理素定於內(nèi)】求利吾外也【則施於外者無(wú)不順知之功也】利用安身【順於致用以安其身行之功也】素利吾外【所用既順於外】致養(yǎng)吾內(nèi)也【則養(yǎng)於內(nèi)者益以厚內(nèi)外交養(yǎng)則知行并進(jìn)】窮神知化【神者妙萬(wàn)物而無(wú)方化者著萬(wàn)物而有跡窮神知化蓋窮理盡性以至於命】乃養(yǎng)盛自至【是則知行交養(yǎng)德盛所致】非思勉之能強(qiáng)【非思之所能得非勉之所能至強(qiáng)上聲】故崇德而外【故精義以致其用利用以崇其德自崇德之外】君子未或致知也【則有所不容致其力故曰過(guò)此以往未之或知也】

徇物喪心【逐乎外物失其本心喪去聲】人化物而滅天理者乎【是人心為物慾所變移而天理滅亡】存神過(guò)化【所存者神妙不測(cè)所過(guò)化者去不留滯】忘物累而順性命者乎【不為物慾所累則能安性命之正者也】

敦厚而不化【篤厚固守而不能變化】有體而無(wú)用也【能敦厚是有體不能變化是無(wú)用】化而自失焉【化而失其化之道】徇物而喪己也【乃化於物而失其己之善】大德敦化【德之大者所化者厚】然後仁知一而圣人之事備【仁為四端之首始條理事也知居四端之末終條理事也惟圣人集大成始終條理仁知之道盡圣人能事畢矣】性性為能存神【性性猶言盡性也能盡性而不失其性則胸中所存者皆神妙】物物為能過(guò)化【物物猶言物各付物也能物物而不滯於物則所過(guò)者與之俱化】

無(wú)我然後得正已之盡【克去己私則修身之道盡矣】存神然後妙應(yīng)物之感【所存者神然後能應(yīng)事接物而妙於無(wú)跡】范圍天地之化而不過(guò)【范為鑄金之模范圍匡廓也天地之化無(wú)窮圣人范圍天地之化使不過(guò)於中道】過(guò)則溺於空【過(guò)於中道則溺於空虛】淪於靜【淪於寂滅】既不能有夫神【既不能窮理以致其知】又不能知夫化矣【則不能盡性以知天命矣】

動(dòng)物篇第五【此篇說(shuō)人物化生之妙】

物之初生【凡物之生自少以至壯】氣日至而滋息【氣日至而進(jìn)故滋長(zhǎng)生息滋息言生而就滿也】物生既盈【凡物之生自壯而至老】氣日反而游散【氣日反而退故游往而消散游散言消而就盡也】至之謂神【日至而伸則謂之神】以其伸也【以其生意之方達(dá)也】反之為鬼【日反而歸則謂之鬼】以其歸也【以其生意之將盡也】

氣於人生而不離【是氣在人於其生也不離其體】死而游散者魂【於其死也游散於外是曰魂屬陽(yáng)】聚成形質(zhì)【凝聚成形】雖死而不散者謂魄【以至於死定體不易是曰魄屬隂】

有息者根於天【指動(dòng)物也動(dòng)物屬陽(yáng)賦命於天故云根於天動(dòng)者亦有止息之時(shí)故云有息鳥(niǎo)獸之類是也】不息者根於地【指植物也植物屬隂質(zhì)具於地故云根於地植者常常如此故云不息草木之類是也】根於天者不滯於用【本乎天者惟其動(dòng)而不居所以不滯其用】根於地者滯於方【本乎地者惟其靜而植也所以每滯於一方】此動(dòng)植之分也【此動(dòng)物植物之所以分也】

生有先後【人之生也先者為長(zhǎng)後者為幼】所以為天序【此所謂得於天者自然之倫序】小大高下【有小大則有高下】相并而相形焉【相與并立粲然有文以著見(jiàn)】是謂天秩【此其秩然不可紊之禮無(wú)非天也】天之生物也有序【上天生物皆有不可易之序】物之既形也有秩【物之既生則當(dāng)有不可紊之禮】知序然後經(jīng)正【知有長(zhǎng)幼之序則大經(jīng)以正】知秩然後禮行【知有此禮而後遜以行之】

寤形開(kāi)而志交諸外也【人之睡既覺(jué)則形神開(kāi)爽而心與物接寤音悟】夢(mèng)形閉而氣專乎內(nèi)也【夢(mèng)則形神昏閉而氣守其宅】寤所以知新於耳目【覺(jué)則所見(jiàn)所聞得於耳目者而一新】夢(mèng)所以緣舊於習(xí)心【夢(mèng)則多緣舊事得於此心之習(xí)熟者】

誠(chéng)明篇第六【此篇論性有差等之殊】

誠(chéng)明所知【實(shí)理存於內(nèi)則明見(jiàn)洞於外自誠(chéng)而明生而知之者也】乃天德良知【皆天德清明曰良知】非聞見(jiàn)小知而己【非若常人有所聞?dòng)兴?jiàn)而後知茍以聞見(jiàn)而知?jiǎng)t亦淺近而已矣】

義命合一存乎理【當(dāng)為而為之謂義天付一定之謂命義命雖二者其實(shí)一理也】仁智合一存乎圣【善無(wú)不包之謂仁明無(wú)不通之謂智智仁兼盡則可以為圣】動(dòng)靜合一存乎神【靜則寂然不動(dòng)動(dòng)則感而遂通動(dòng)靜相倚感應(yīng)不測(cè)可以言神矣】隂陽(yáng)合一存乎道【一隂一陽(yáng)運(yùn)行不息則謂之道】性與天道合一存乎誠(chéng)【性實(shí)理也天道亦實(shí)理也合而言之則為誠(chéng)】

自明誠(chéng)【自明以至於誠(chéng)】由窮理而盡性也【是自窮究事物之理以全盡吾性之實(shí)理者也】自誠(chéng)明【自誠(chéng)而及於明】由盡性而窮理也【是全盡吾心之理則於事事物物之理自無(wú)不照也】

性者萬(wàn)物之一原【性者人物所同得於天之理故云一原】非有我之得私也【非天獨(dú)付於我也】惟大人為能盡其道【惟大德之人能盡己之性以盡人之性】是故【轉(zhuǎn)語(yǔ)】立必俱立【己有所立必欲夫人以俱立禮之干也】知必周知【己有所知必使夫人以周知智之用也】愛(ài)必兼愛(ài)【使人皆得所愛(ài)仁之施也】成不獨(dú)成【使人皆有所成義之遂也】彼自蔽塞【彼或蔽塞而不通】而不知順吾理者【不知所以順乎理】則亦末如之何矣【則亦無(wú)如之何】

上達(dá)反天理【君子上達(dá)反天理則所趍日以高遠(yuǎn)】下達(dá)徇人欲【小人下達(dá)徇人欲則所趍日以沈溺】

湛一氣之本【湛而不濁一而不雜者氣之本體也】攻取氣之欲【飲食臭味之需而營(yíng)求攻取於外者氣之動(dòng)於欲者也】口腹於飲食【口與腹之欲飲食】鼻口於臭味【鼻之於臭口之於味】皆攻取之性也【皆氣質(zhì)之性營(yíng)求攻取於外也】知德者屬饜而已【屬饜飫足也君子知德之本故凡飲食臭味才取足而已】不以嗜慾累其心【不以嗜好之末而累此心之本】不以小害大末喪本焉爾【如孟子所謂毋以小害大賤害貴是也】

盡其性【全盡在己所稟受之性】能盡人物之性【則亦能全盡人物所稟受之性蓋人物之性與已一也】至於命者【推而上之又窮至在己所從稟受之天命】亦至人物之命【則亦窮至人物所從稟受之天命蓋人物之命亦與己一也】莫不性諸道【無(wú)不性具此道】命諸天【命之於天】我體物未嘗遺【我有此理萬(wàn)物亦有此理理具於萬(wàn)物之中未嘗有一之或遺】物體我知其不遺也【萬(wàn)物之理即我之理理具於吾身之中知其皆備而不遺也此體字與天體物仁體事之體一般】至於命【推而極於天命所在】然後能成己成物【而後能始於成己終於成物】不失其道【皆不失此道也】

性於人無(wú)不善【是性在人無(wú)有不善是為天地之性】系於善反與不善反而已【若有氣質(zhì)之性則關(guān)系夫人能反與不能反而已反者克而治之以復(fù)其初也】過(guò)天地之化【天地之化初無(wú)過(guò)差或不能復(fù)其本然之性則為過(guò)天地之化矣】不善反者也【此不善反其性之正也】命於人無(wú)不正【天之命於人者無(wú)不各得其正】系其順與不順而已【亦關(guān)系夫人能順受其正與不能順受而已順者素其位而行之不敢有所拂違也】行險(xiǎn)以僥幸【若小人專行險(xiǎn)以冀僥幸於萬(wàn)一】不順命者也【是不能順受其正者也】形而後有氣質(zhì)之性【天命流行賦予萬(wàn)物本無(wú)非善所謂天地之性也氣聚成形性為氣質(zhì)所拘則有純駁偏正之異所謂氣質(zhì)之性也】善反之則天地之性存焉【然人能加克治之功則天地之性復(fù)全矣】故氣質(zhì)之性【故氣質(zhì)之為性】君子有弗性者焉【君子不以為性蓋不徇乎氣質(zhì)之偏必欲復(fù)其本然之善朱子曰天地之性專指理而言氣質(zhì)之性則兼理氣而言又曰性譬之水本皆清也以凈器盛之則清者愈清以汚器盛之則濁者愈濁澄治之則本然之清未嘗不在也】

德不勝氣【義理與氣質(zhì)相為消長(zhǎng)德不能勝夫氣】性命於氣【則氣為之主理為之賓而性反聽(tīng)命於氣】德勝其氣【德足以勝夫氣】性命於德【則德為之主氣為之賓而性乃聽(tīng)命於德】窮理盡性【窮萬(wàn)物之理而盡一已之性此學(xué)問(wèn)之極功】則性天德【則杳冥渾化義理昭融所性者即天之德】命天理【所命者即天之理尚何氣稟之為累】氣之不可變者【夫氣有定數(shù)而不可移者】獨(dú)死生修夭而已【獨(dú)有死與生夀與不夀而已矣】

纎惡必除【惡雖小而必去】善斯成性矣【則無(wú)有不善斯全其本然之天】察惡未盡【惡雖已察而未能盡去】雖善必粗矣【雖已為善然未至於全本然之天猶為粗疎也】莫非天也【人之氣質(zhì)不齊要皆稟於天也】陽(yáng)明勝則德性用【陽(yáng)明而隂暗陽(yáng)清而隂濁稟陽(yáng)之多者則明而不暗故德性用】隂濁勝則物欲行【稟隂之多者濁而不清故物欲行】領(lǐng)惡而全好者【若夫領(lǐng)物欲之惡而不得行全德性之好而盡其用者】其必由學(xué)乎【必須由學(xué)所謂雖愚必明柔必強(qiáng)也】

大心篇第七【此篇論心大則可體天下之物理】

大其心則能體天下之物【體猶察也認(rèn)也開(kāi)廣其心則能心潛於事物之中而究見(jiàn)其理】物有未體【於事物之理未能體察】則心為有外【是此心猶未能大而無(wú)外】世人之心【世俗衆(zhòng)人之心】止於見(jiàn)聞之狹【拘於所見(jiàn)所聞之偏狹故不能體天下之物】圣人盡性【圣人盡己之性以盡人物之性】不以見(jiàn)聞梏其心【不以所見(jiàn)所聞?wù)呃垤镀湫墓势湫拇蠖鵁o(wú)外】其視天下無(wú)一物而非我【泛觀天下之中無(wú)一物之理不具足於吾心】孟子謂盡心則知性知天以此【孟子云盡得此心之理則可知性而知天正是此意】天大無(wú)外【蓋無(wú)一物而非天故天大而無(wú)外】故有外之心【人之心茍猶有外】不足以合天心【則與天心不相似矣此言萬(wàn)物一體性本無(wú)外人惟拘於耳目之褊狹則私意蔽固藩籬爾汝莫能體物而不遺惟圣人能盡此性而心之大也無(wú)不包故其視物與己本無(wú)間然所以能與天合其心也】見(jiàn)聞之知【得於所見(jiàn)所聞而知者】乃物交而知【乃因與物交接而後知知之小也】德性所知【性藴?zhǔn)堑聞t光明透達(dá)其所謂知】不萌於見(jiàn)聞【初不根於所見(jiàn)所聞而或以見(jiàn)聞為知知之狹者耳】

釋氏妄意天性【佛氏妄指天性】而不知范圍天用【范圍猶裁成也圣人盡性故能裁成天地之道佛氏不知裁成之用則是未嘗知性也】反以六根之微【且謂眼耳鼻舌身意為六根】用緣天地【悉本天地】明不能盡【言六根起滅無(wú)有實(shí)相】則誣天地日月為幻妄【則誣罔天地日月等為幻妄】蔽其用於一身之小【拘此身之小則蔽其用而不能推】溺其志於虛空之大【樂(lè)虛空之大則溺其志而不能反】此所以語(yǔ)大語(yǔ)小【故其語(yǔ)大語(yǔ)小】流遁失中【展轉(zhuǎn)流遁皆失其中】其過(guò)於大也【其言空虛過(guò)於大】塵芥六合【則曰六合在虛空中微塵芥子耳六合上下四方】其蔽於小也【其言人世過(guò)於小】夢(mèng)幻人世【則曰一切有為法如夢(mèng)幻泡影】謂之窮理可乎【謂其能窮究事物之理乎】不知窮理【事物之理不能窮究】而謂之盡性可乎【謂其能全盡天命之性可乎】謂之無(wú)不知可乎【既不能全盡天命之性謂其於性天無(wú)所不知可乎】塵芥六合【視六合為微塵芥子】謂天地為有窮也【是以天地猶且有窮】夢(mèng)幻人世【視人世為夢(mèng)幻泡影】明不能究其所從也【是以人世有起滅皆為幻妄莫知所從來(lái)也】

性理羣書句解卷十二