欽定四庫(kù)全書

性理羣書句解卷十七

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

通書

誠(chéng)上第一【誠(chéng)即實(shí)理此篇論天以此實(shí)理賦予於人而為性命之本原】

誠(chéng)者圣人之本【誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄之謂天所賦人所受之正理圣之所以圣以其會(huì)得此理故為圣人之本】大哉乾元【然是實(shí)理有天道之自然元者乾之德運(yùn)行不息若是其大】萬(wàn)物資始【萬(wàn)物所取以為始資取也】誠(chéng)之源也【是即實(shí)理之根源】乾道變化【乾之道變化不窮】各正性命【天所賦為命物所受為性各出於正】誠(chéng)斯立焉【實(shí)理於是乎有立】純粹至善者也【純而不雜粹而無(wú)疵渾然至善】故曰【故云】一隂一陽(yáng)之謂道【隂陽(yáng)氣也然氣非理不行所以使隂陽(yáng)之運(yùn)轉(zhuǎn)蓋有理以為之主所謂道也】繼之者善【繼則氣之方出善則理之方行乃誠(chéng)之源】成之者性【成則物之己成性則理之己具乃誠(chéng)之立】元亨誠(chéng)之通【故元亨利貞無(wú)非誠(chéng)也元者生物之始亨者生物之通為誠(chéng)之通通即實(shí)理方出而賦於物善之繼也即上文所謂萬(wàn)物資始是也】利貞誠(chéng)之復(fù)【利者生物之遂貞者生物之成為誠(chéng)之復(fù)復(fù)即實(shí)理各得而藏諸己性之成也即上文之所謂各正性命是也】大哉易也【故易者隂陽(yáng)變易之名大哉此易】性命之源乎【其為天賦為命物受為性之根源者乎】

誠(chéng)下第二【此篇論圣人全此實(shí)理而為五常百行之本源】

圣【圣人之所以圣】誠(chéng)而已矣【不過(guò)全此實(shí)理即所謂太極者也】誠(chéng)【是理之實(shí)】五常之本【乃仁義禮智信所謂五常之根本全此實(shí)則五常不虧矣】百行之源【孝悌忠順之屬所謂百行之根本全此實(shí)則百行修矣】靜無(wú)而動(dòng)有【方其靜也誠(chéng)未嘗無(wú)以其未形故謂之無(wú)及其動(dòng)也誠(chéng)非至此而後有以其可見而謂之有】至正而明逹也【靜而無(wú)則至正而已動(dòng)而有則昭明通逹可見也】五常百行【故五常之道百行之至】非誠(chéng)非也【茍無(wú)此誠(chéng)皆無(wú)其實(shí)所謂不誠(chéng)無(wú)物也】邪暗塞也【靜而不正則邪妄動(dòng)而不明不逹則暗昧幽塞】故誠(chéng)則無(wú)事矣【惟誠(chéng)則衆(zhòng)理自然無(wú)一不備無(wú)事思勉而從容中道矣】至易而行難【故實(shí)理自然則充之為至易人偽奪之則行惟見其難】果而確無(wú)難焉【人偽不能奪故無(wú)難】故曰【故云】一日克已復(fù)禮【克去己私復(fù)還天理天下之至難然其機(jī)可一日而決】天下歸仁焉【而其効至於天下盡歸吾仁果確之無(wú)難如此】

誠(chéng)幾德第三【此篇論誠(chéng)為實(shí)理之自然幾乃善惡之所由分德乃道之得於身者】

誠(chéng)【實(shí)理自然】無(wú)為【何為之有即太極也】幾【幾者動(dòng)之微】善惡【善惡之所由分蓋勭於人心之微則天理固能發(fā)見而人欲亦萌乎中即隂陽(yáng)之象】德愛曰仁【道之有得於身謂之德於愛則謂之仁】宜曰義【處事得其宜謂之義】理曰禮【萬(wàn)物各得其理謂之禮】通曰智【周乎萬(wàn)事而通逹則謂之智】守曰信【凡事固守而不易則謂之信即五行之性也】性焉安焉之謂圣【性成於天安行於己不思而得不勉而中則為圣人是誠(chéng)無(wú)不立幾無(wú)不明德無(wú)不備者也】復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢【復(fù)者反而至之執(zhí)者得而持之則為賢人降圣人一等是思誠(chéng)研幾以成其德者也】發(fā)微不可見【發(fā)之微妙而不見其跡】充周不可窮之謂神【充之周徧而不窮其用此則圣人之神妙不可知者也】

圣第四【此篇論誠(chéng)精而明誠(chéng)應(yīng)而妙幾微而燭其幽此乃性焉安焉之謂圣者】

寂然不動(dòng)者【性真而靜凝然未發(fā)者】誠(chéng)也【實(shí)理之本體也】感而遂通者【隨感隨應(yīng)酬酢不窮者】神也【實(shí)理之妙用也】動(dòng)而未形【動(dòng)而未見】有無(wú)之問(wèn)者【介乎有動(dòng)無(wú)動(dòng)之中】幾也【人心之幾微也】誠(chéng)精故明【誠(chéng)至於精一則自然明照如清明在躬志氣如神是也】神應(yīng)故妙【神至於能應(yīng)則自然造妙如不疾而速不行而至是也】幾微故幽【幾至於微則自然入幽如理雖己萌事則未著是也】誠(chéng)神幾【情明應(yīng)妙而洞其幽微】曰圣人【此則性焉安焉之謂圣】

愼動(dòng)第五【此篇言君子動(dòng)必以正則和在其中】

動(dòng)而正曰道【動(dòng)之所以正以其合衆(zhòng)所共由之道】用而和曰德【用之所以和以其得道於身而無(wú)所待於外也】匪仁【用不以仁】匪義【用不以義】匪禮【用不以禮】匪智【用不以智】匪信【用不以信】悉邪也【用其動(dòng)也皆邪矣】邪動(dòng)【以邪而動(dòng)】辱也【必辱其身】甚焉【又其甚者】害也【必害於心曰辱曰害是皆無(wú)得於道則其用不和矣】故君子愼動(dòng)【故君子之人動(dòng)而致謹(jǐn)必以正焉則和在其中矣】

道第六【此篇言圣人之道只在仁義禮智守之固行之宜廣之可配合天地之全禮】

圣人之道【圣人之所謂道】仁義中正而已矣【亦只仁義禮智而已中即禮正即智】守之貴【守之在我則仁義禮智為天之爵何貴如之】行之利【行之在我則仁義禮智皆順適者也何往不利】廓之配天地【充而廣之仁義禮智可與元亨利貞相配合】豈不易簡(jiǎn)【道體本然至易且簡(jiǎn)】豈為難知【人所固有豈不易知】不守【不能守此】不行【不能行此】不廓耳【則亦不能充而廣之】

師第七【此篇言人氣質(zhì)之性有五剛?cè)嵘茞褐袔熣咚哉酥異赫酥恢小?/p>

或問(wèn)曰【或人問(wèn)云】曷為天下善【若何而使天下皆善】曰【答云】師【必須有師】曰【或人云】何謂也【是何所言】曰【答云】性也【謂性之云者】剛?cè)嵘茞褐卸岩印驹粍傇蝗嵩簧圃粣涸恢杏写宋逭叨勾怂^性是人生以後氣質(zhì)之性也】不逹【或人猶未通徹】曰【答云】剛善為義【人之稟性得陽(yáng)氣之中則為剛之好者是為裁決之義】為直【為正直】為斷【為處事有果斷】為嚴(yán)毅【為威嚴(yán)為剛毅】為干固【為干而有所立為固而有所守】惡為猛【稟得陽(yáng)氣之過(guò)則為剛之不好者是為猛暴】為隘【為隘峻】為強(qiáng)梁【為強(qiáng)惡陸梁】柔善為慈【人之稟性得隂氣之中則為柔之好者為慈祥】為順【為利順】為巽【為禮遜】惡為懦弱【稟得隂氣之過(guò)則為柔之不好者為懦而不立弱而不振】為無(wú)斷【為是非不能斷決】為邪佞【為回邪柔佞惡者固為非正善者亦未必皆得乎中】惟中也者【惟所謂中者以得性之正而言】和也【迨其已發(fā)無(wú)過(guò)無(wú)不及是和也】中節(jié)也【和則事事皆中其節(jié)】天下之逹道也【天下通行之道是所謂允執(zhí)其中者】故圣人立教【圣人立教以教人】俾人自易其惡【使人自改其惡改其惡則剛?cè)峤陨朴袊?yán)毅慈順之德而無(wú)強(qiáng)梁惴弱之病】自至於中而止矣【自至於中至於中則或?yàn)閲?yán)毅或?yàn)榇软樣纸灾泄?jié)而無(wú)太過(guò)不及之偏】故先覺【故先有知覺者】覺後覺【以開悟後未知覺之人】闇者求於明【天資暗昧者必當(dāng)求夫開明之人】而師道立矣【師者所以攻人之惡正人之不中能如是則其道有立矣】師道立則善人多【師道旣立則人皆知矯其氣質(zhì)之偏而善者自多】善人多【善人之多】則朝廷正而天下治矣【則朝廷一正而天下自治此所以為天下善也】

幸第八【此篇言人不幸不聞過(guò)大不幸無(wú)恥】

人之生【人有此生】不幸不聞過(guò)【不幸不聞己之過(guò)不聞過(guò)是人不告也】大不幸無(wú)恥【大不幸無(wú)愧恥心無(wú)恥己不仁也】必有恥則可教【必須有恥則能發(fā)憤而受教故可教】聞過(guò)則可賢【必須聞過(guò)則知改而為賢故可賢此雖二事然不可教則雖聞過(guò)而未必能改矣以此見無(wú)恥之不幸為尤大也】

思第九【此篇言思之一字乃圣功之本】

洪范曰【書洪范篇言】思曰睿【思謂之通】睿作圣【通則可為圣人】無(wú)思【不思而中乃誠(chéng)者之事】本也【此其本也】思通【由思而通神也】用也【此其用也】幾動(dòng)於彼【人心之微方動(dòng)於彼】誠(chéng)動(dòng)於此【人心之實(shí)理已動(dòng)於此】無(wú)思而無(wú)不通為圣人【不思而得而無(wú)不通誠(chéng)神幾曰圣人此釋誠(chéng)也】不思則不能通微【不思則不能通乎微烏能?！坎活t不能無(wú)不通【不能睿則不能無(wú)所不通烏能圣】是則無(wú)不通生於通微【是則圣無(wú)不通質(zhì)由睿而能通乎微】通微生於思【睿而通微實(shí)由於思通】故思者圣功之本【故思之至可以作圣而無(wú)不通】而吉兇之機(jī)也【其次亦可以見幾通微趨吉而不?於兇咎此釋思通用也神也】易曰【易不云乎】君子見幾而作【君子之人見其幾微而求通睿之事也】又曰知幾其神乎【知其幾而至於神應(yīng)而妙圣之事也此釋幾也】

志學(xué)第十【此篇言人之為學(xué)不可不立志士當(dāng)志於為賢賢當(dāng)志於為圣圣當(dāng)志于希天】

圣希天【圣者全德之名所望為大道之自然】賢希圣【賢者秀出於民者降圣人一等所望為圣人之全德】士希賢【士則志於學(xué)者降賢人一等所望為賢人之秀出於民】伊尹顔淵【商臣伊川孔門顔子】天賢也【可謂世之大賢】伊尹恥其君不為堯舜【伊尹愧不能使其君為堯舜之君】一夫不得其所【一民或失其所】若撻於市【如撻諸市朝】顔淵不遷怒【顔子怒不移怒於甲者不移於乙】不貳過(guò)【過(guò)於前者不復(fù)於後】三月不違仁【雖三月之久此心猶不去仁伊尹圣之任顔子亞圣是皆賢希圣者】志伊尹之所志【為士而未到賢者地位且當(dāng)希賢立志必當(dāng)如伊尹欲其君為堯　舜恐一夫不被其澤之志】學(xué)顔子之所學(xué)【為學(xué)必當(dāng)如顔子之不遷怒不貳過(guò)不違仁之學(xué)】過(guò)則圣【過(guò)此則可為圣】及則賢【及此則可為賢】不及【其或不及】則亦不失於令名【則亦不失其為善之名令善也胡氏曰周子患人以發(fā)策決科榮身肥家希世取寵為事故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智謀慕空寂為事故曰學(xué)顔子之所學(xué)】

順化第十一【此篇言天以陽(yáng)生萬(wàn)物以隂成萬(wàn)物圣人順人以仁育萬(wàn)物以義正萬(wàn)民與天地為一】

天以陽(yáng)生萬(wàn)物【陽(yáng)主發(fā)生陽(yáng)一噓而萬(wàn)物生故以生物言】以隂成萬(wàn)物【隂主收歛隂一翕而萬(wàn)物成故以成物言】生【生物者】仁也【是為仁即春氣之發(fā)生】成【成物者】義也【是為義即秋氣之凝結(jié)隂陽(yáng)以氣言仁義以道言】故圣人在上【圣人位九重之上】以仁育萬(wàn)物【法天治政以仁撫衆(zhòng)民使之各遂其生即陽(yáng)之生物也】以義正萬(wàn)民【以義正衆(zhòng)民使之各安於理即隂之成物也即所謂定之以仁義者】天道行而萬(wàn)物順【所行只此隂陽(yáng)之道而萬(wàn)物皆順其道】圣德修而萬(wàn)民化【圣人修此仁義之德而萬(wàn)民皆化其德】大順大化【萬(wàn)物順而至於大順萬(wàn)民化而極於大化】不見其跡【無(wú)跡可暏】莫知其然之謂神【莫知其所以如此是謂神妙不可測(cè)天地圣人其道一也】故天下之衆(zhòng)【是以天下萬(wàn)民之衆(zhòng)】本在一人【其本只在乎君】道豈遠(yuǎn)乎哉【君之道亦不遠(yuǎn)只在此心】術(shù)豈多乎哉【心之術(shù)豈多乎哉只在此仁義而已】

治第十二【此篇言圣人之心順乎理則不雜不雜則賢才輔而天下可治】

十室之邑【十家為邑】人人提耳而教且不及【人人挈其耳而誨之猶且不及】況天下之廣【況天下如此其廣】兆民之衆(zhòng)哉【兆民如此其衆(zhòng)乎】曰【言】純其心而已矣【亦在人君之心純而不雜耳】仁義禮智四者【所以純此心者曰仁曰義曰禮曰智四者之德】動(dòng)靜言貌視聽【若動(dòng)若靜若言若貌若視若聽】無(wú)違之謂純【無(wú)所違於此理方謂之純】心純則賢才輔【君心純乎理則賢才以道合而來(lái)輔】賢才輔則天下治【衆(zhòng)賢以道合而來(lái)輔則天下自治不待人人提耳而教矣】純心要矣【心不純則不能用賢所以為要】用賢急焉【賢不用則無(wú)以宣化所以為急】

禮樂第十三【此篇言敬則自然和樂故禮先樂後】

禮【禮之為言】理也【在於物物各得其理屬乎隂也】樂【樂之為言】和也【在於物物致其和屬乎陽(yáng)也】隂陽(yáng)理而後和【隂陽(yáng)之類各得其倫理然後自然和】君君臣臣【君臣之道】父父子子【父子之彜】兄兄弟弟【兄弟之倫】夫夫婦婦【夫婦之經(jīng)】萬(wàn)物各得其理然後和【萬(wàn)物各得其倫理而後和各得其倫理處此便是禮隂也至於和處便是樂陽(yáng)也】故先禮而後樂【故禮樂二字禮居先樂居後程子曰敬則自然和樂敬便是禮先和樂便是樂後學(xué)者不知先持敬而務(wù)為和樂鮮不流於慢矣】

務(wù)實(shí)第十四【此篇言君子當(dāng)使實(shí)勝名不可使名勝於實(shí)】

實(shí)勝【實(shí)勝於名】善也【旡非天理】名勝【名勝於實(shí)】恥也【大可愧恥】故君子進(jìn)德修業(yè)【故君子之人進(jìn)其德修其業(yè)】孳孳不息【續(xù)之不已】務(wù)實(shí)勝也【求以實(shí)理勝也】德業(yè)有未著【其或德行事業(yè)尚未昭著】則恐恐然畏人知【則恐懼為心惟患人知】遠(yuǎn)恥也【慮為名勝則當(dāng)遠(yuǎn)去此恥辱遠(yuǎn)去聲】小人則偽而已【小人則專作偽求為名勝者】故君子日休【故君子實(shí)修而無(wú)名勝之恥故善】小人日憂【小人名勝而無(wú)實(shí)修之善故憂】

愛敬第十五【此篇言君子見善則學(xué)欲兼有衆(zhòng)善見不善則勸不業(yè)一人於惡無(wú)所不用其愛敬】

有善【人或有善】不及【而我不能及則如之何】曰【荅曰】不及則學(xué)焉【不及則當(dāng)學(xué)其善】問(wèn)曰【又問(wèn)云】有不善【人有不善則何以處之】曰【荅云】不善則告之不善【人有不善恐其不知此事之為不善則當(dāng)告之以不善】且勸曰【恐其不知不善之可改為善又且勸之云】庶幾有改乎【庶幾亦可改而為善乎】有善一【答云有善者一】不善二【不善者二】則學(xué)其一而勸其二【是夫人善?之雜則學(xué)其一善者而勸其二不善者之當(dāng)改】有語(yǔ)曰【有曰】言斯人有是之不善【此人有此之不善】非大惡也【必不是大惡】則曰【則言】孰無(wú)過(guò)【無(wú)心背理謂之過(guò)孰能無(wú)過(guò)】焉知其不能改【安知其不能改過(guò)焉音煙下同】改則為君子矣【能改則能為君子】不改為惡【不能改則是有心悖理謂之惡】惡者天惡【去聲】之【為惡之人天亦怒之】彼豈無(wú)畏邪【彼人也豈無(wú)畏天之心耶】焉知其不能改【安知其終不能改北乃答聞人有過(guò)雖不得見而告勸之亦當(dāng)答之以此冀其或聞而自改也】故君子悉有衆(zhòng)善【故君子善無(wú)不學(xué)兼有衆(zhòng)人之善惡無(wú)不勸不棄一人於惡】無(wú)弗愛且敬焉【則無(wú)所不用其愛敬之道】

動(dòng)靜第十六【此篇言動(dòng)一於動(dòng)靜一於靜則為物之不通必動(dòng)復(fù)靜靜復(fù)動(dòng)斯為圣人之神妙萬(wàn)物】

動(dòng)而無(wú)靜【一於動(dòng)而不能靜】靜而無(wú)動(dòng)【一於靜而不能動(dòng)】物也【是物囿於有形滯於一偏者也】動(dòng)而無(wú)動(dòng)【旣動(dòng)而又無(wú)動(dòng)】靜而無(wú)靜【旣靜而又無(wú)靜】神也【是神不囿於形無(wú)方無(wú)體者也】動(dòng)而無(wú)動(dòng)【動(dòng)又無(wú)動(dòng)】靜而無(wú)靜【靜又無(wú)靜】非不動(dòng)不靜也【無(wú)動(dòng)非不動(dòng)也蓋動(dòng)中有靜也無(wú)靜非不靜也蓋靜中有動(dòng)也】物則不通【故物滯於一偏故不能通】神妙萬(wàn)物【神妙於萬(wàn)物而無(wú)不適此結(jié)上文起下意】水隂根陽(yáng)【水隂也而生於天一之?dāng)?shù)則本乎陽(yáng)也】火陽(yáng)根隂【火陽(yáng)也而生於地二之?dāng)?shù)則本乎隂也所謂神妙萬(wàn)物者如此】五行隂陽(yáng)【五行之殊實(shí)本乎隂陽(yáng)二氣】隂陽(yáng)太極【隂陽(yáng)二氣實(shí)本於太極之理此以神妙萬(wàn)物之體而言】四時(shí)運(yùn)行【五行之氣順布而四時(shí)運(yùn)行】萬(wàn)物終始【萬(wàn)物所資以終復(fù)資以始此以神妙萬(wàn)物之用而言】混兮辟兮【混者體合而一辟者用散而殊】其無(wú)窮兮【一動(dòng)一靜如循環(huán)之無(wú)端此兼舉體用而言】

樂上第十七【此篇論古者教化修明故樂聲淡且和後世政刑苛紊故樂聲妖淫愁怨】

古者圣王【古之圣王】制禮法【制為禮之法則】修教化【修明教化】三綱正【綱綱上大?三綱者君為臣綱父為子綱夫?yàn)閶D綱各得其正】九疇敘【疇類也洪范之九疇咸得其敘此即萬(wàn)物成得其理所謂禮先也】百姓太和【而後百姓翕然太和】萬(wàn)物咸若【萬(wàn)物莫不皆順此即理而後自然和所謂樂後也】乃作樂【自是作樂之音】以宣八方之風(fēng)【以宣東西南北四角八方之風(fēng)氣】以平天下之情【以節(jié)天下之情使之和而不乖】故樂聲淡而不傷【樂聲之平淡則不至於傷】和而不淫【和樂則不至於過(guò)】入其耳【入人之耳】感其心【感人之心】莫不淡且和焉【樂音淡則其心無(wú)不平淡樂聲和則其心無(wú)不和樂】淡則欲心平【平淡則嗜欲之心自然平貼】和則躁心釋【和樂則躁急之心自然滴釋】?jī)?yōu)柔平中【躁心釋則優(yōu)柔不廹欲心平則其中和平】德之盛也【德至此亦可謂盛】天下化中【天下化之淡而不傷和而不淫而各得其中】治之至也【治至此可謂至矣】是謂道配天地【禮居先則屬隂樂居後則屬陽(yáng)故其道可合天地】古之極也【古圣人作樂功化之極如此】後世禮法不修【後世禮之典法不修】政刑苛紊【政事刑罰苛虐紊亂】縱欲敗度【縱其欲心敗亂法度】下民困苦【在下衆(zhòng)民窮困愁苦是萬(wàn)物不得其理禮先之道旣缺】謂古樂不足聽【故云古之樂不足聞】代變新聲【一代變一新聲不和亦甚】妖淫愁怨【由廢禮敗度故其聲不和而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨】導(dǎo)欲增悲【妖淫故導(dǎo)吾之欲愁怨故增吾之悲】不能自止【於此弗能禁止】故有賊君棄父【增悲遂至賊弒其君棄逐其父】輕生敗倫【導(dǎo)欲遂至於輕視其生敗壞人倫】不可禁者矣【故有不可禁止者矣於樂後何有哉】嗚呼【嗟哉】樂者【樂之云者】古以平心【古人即樂音之平淡以此平其心】今以助欲【今人為妖淫之音反助其欲】古以宣化【古人即和樂之音以宣其教化】今以長(zhǎng)【上聲】怨【今人為愁怨之音適長(zhǎng)其怨古今之異淡與不淡和與不和而已】不復(fù)古禮【敬則自然和樂不能復(fù)古人之禮使萬(wàn)物各得其理】不變今樂【則不能變今人之樂助欲長(zhǎng)怨之音則亦不能各得其和】而欲至治者【而欲如古人作樂功化之盛】遠(yuǎn)矣【相去亦已遠(yuǎn)矣蓋復(fù)古禮然後可以變今樂所以禮先而樂後】

樂中第十八【此篇論樂本於政政善則作樂以宣暢其和心故天地和而萬(wàn)物順】

樂者【樂之云者】本乎政也【根本人君之政事】政善【政事休美】民安【百姓阜安】則天下之心和【則天下之人心翕然和樂】故圣人作樂【故圣人作為樂音】以宣暢其和心【以宣暢天下和樂之心】逹於天地【逹于上天下地之間】天地之氣感而太和焉【俾天地之氣交相感動(dòng)散為太和】天地和則萬(wàn)物順【天地之氣旣和則萬(wàn)物咸若】故神祗格【故天神地祗莫不來(lái)至】鳥獸馴【鳳凰來(lái)儀百獸率舞無(wú)不和順】

樂下第十九【此篇論樂聲之淡樂辭之善自可移風(fēng)而易俗】

樂聲淡則聽公平【樂音之淡則不妖不淫人之聽者心亦平順】樂辭善則歌者慕【樂辭之善則發(fā)乎情性止乎禮義故令歌者有所啓發(fā)而效慕】故風(fēng)移而俗易矣【可以化民風(fēng)而移習(xí)俗矣】妖聲艷辭之化也亦然【妖淫之音艶麗之言其感動(dòng)夫人雖亦如此但喪其所守變其所習(xí)豈如聲之淡辭之善聽者歌者可以和平而感慕耳】

圣學(xué)第二十【此篇論學(xué)圣者在乎此心】

圣可學(xué)乎【或問(wèn)圣之道可習(xí)而至乎】曰【荅云】可【可習(xí)而至】有要乎【亦有要術(shù)乎】曰【荅云】有【有要術(shù)】請(qǐng)聞焉【或人又言請(qǐng)聞其要】曰【答云】一為要【敬為要蓋敬者主一無(wú)適之義】一者無(wú)欲也【主一則無(wú)物欲昏雜其中】無(wú)欲則靜虛動(dòng)直【無(wú)物欲昏雜則此心之靜虛具象理此心之動(dòng)直而不屈】靜虛則明【靜而虛則本體清明】明則通【本體明則無(wú)不透徹】動(dòng)直則公【動(dòng)而直則大公至正】公則溥【大公至正則無(wú)不周徧】明通公溥庶矣乎【明而通公而溥於道不其庶乎】

性理羣書句解卷十七