欽定四庫(kù)全書(shū)

性理羣書(shū)句解卷十八

宋　熊　節(jié)　撰

熊剛大　注

通書(shū)

公明第二十一【此篇言已私旣克自能明察而無(wú)所疑】

公於已者公於人【無(wú)所私於已而後能無(wú)所私於人】未有不公於已【未有不能勝已之私】而能公於人者【而能無(wú)私於人不至任法以裁物也】明不至則疑生【此心之知覺(jué)有所未盡則遇事必易生疑心】明【此心之知覺(jué)了然】無(wú)疑也【則何疑之有】謂能疑為明【若言此心遇事能致其疑是為能明】何啻千里【明則無(wú)疑疑則不明明與疑正相南北何啻千里之遠(yuǎn)不相及此言不能先覺(jué)而欲以逆詐億不信為明者發(fā)也】

理性命第二十二【此篇言理乃人心之太極性則氣稟之不齊命則萬(wàn)殊一本】

厥彰厥微【厥彰者陽(yáng)之明也厥微者隂之晦也】匪靈弗瑩【陽(yáng)明隂晦非人心太極之至靈不能明此瑩明也此以理言也】剛善剛惡【稟陽(yáng)氣之中則為剛之善如直如義之類(lèi)是也稟陽(yáng)氣之過(guò)則為剛之惡如猛如暴之類(lèi)是也】柔亦如之【稟隂氣之中則為柔之善如慈祥之類(lèi)是也稟隂氣之過(guò)則為柔之?如懦弱之類(lèi)是也柔亦如此】中焉止矣【中則得性之正無(wú)過(guò)無(wú)不及而已此以性言也】二氣五行【隂陽(yáng)二氣金木水火土之五行】化生萬(wàn)物【天之所以賦授萬(wàn)物而生之者】五殊二實(shí)【由末而求其本則五行之殊木二氣之實(shí)】二本則一【二氣之實(shí)又本一理之極】是萬(wàn)為一【是合萬(wàn)物而言為一太極】一實(shí)萬(wàn)分【由本而之末則一理之實(shí)萬(wàn)物分之以為體】萬(wàn)一各正【萬(wàn)物之中各有一太極之正理】小大有定【物之小者大者莫不各有一定之分此以命言也】

顔子第二十三【此篇言顔子亞圣只是所樂(lè)者道富貴貧賤不足動(dòng)其心】

顔子一簞食【顔子一竹器之飯食音似】一瓢飲【一匏勺之飲瓢平聲】在陋巷【居於弊陋之巷】人不堪其憂【在他人不禁其憂】而不改其樂(lè)【而顔回獨(dú)不改其樂(lè)】夫富貴【富之與貴】人所愛(ài)者也【乃人之所好者】顔子不愛(ài)不求【顔子不好乎此而亦無(wú)所求乎此】而樂(lè)乎貧者【所樂(lè)只在乎貧】獨(dú)何心哉【是果何所用心設(shè)問(wèn)以發(fā)其端】天地間有至貴至愛(ài)可求【天地之間有至貴至富可好可求文公言恐至愛(ài)兩字之中更當(dāng)著富可二字】而異乎彼者【而異乎人之所謂富貴者】見(jiàn)其大而忘其小焉爾【見(jiàn)其大則仁義天爵何貴如之萬(wàn)理充足何富如之忘其小則金璧之富爵位之貴是特其小者不足為吾累】見(jiàn)其大則心泰【見(jiàn)其大者則此心泰然自安】心泰則無(wú)不足【此心泰然自安則自無(wú)不足】無(wú)不足則富貴貧賤【無(wú)不足則此心惟知道義可樂(lè)不以富貴貧賤動(dòng)其心】處之一也【故處貴富之時(shí)如此處貧賤之時(shí)亦如此】處之一【處貴富貧賤旣能一致】則能化而齊【斯能至於圣人而化之地位而齊於圣】故顔子亞圣【故顔子次于圣人】

師友上第二十四【此篇言君子隆師親友正以其道德之可尊可貴】

天地間至尊者道【天地中間至大者道】至貴者德而已矣【至可貴者德】至難得者人【至難得者其人】人而至難得者【人之所以至難得者】道德有於身而已矣【以至尊之道至貴之德兼而有之於其身也】求人至難得者有於身【求人之全難得者兼有此道德於身】非師友則不可得也已【非隆師親友則不能得此理於身也】

師友下第二十五【此篇言道義由師友有之人無(wú)師友則愚】

道義者【道之與義】身有之則貴且尊【人能身全此理則至貴至尊】人生而蒙【人生而蒙昧】長(zhǎng)無(wú)師友則愚【旣長(zhǎng)而不隆師親友則愚暗而無(wú)所見(jiàn)】是道義由師友有之【是道之與義必須自隆師親友方能有之於身】而得貴且尊【而得至貴且尊】其義不亦重乎【師友之義不其重乎】其聚不亦樂(lè)乎【師友之聚不其樂(lè)乎】過(guò)第二十六【此篇言仲由喜聞過(guò)則垂令名人而諱過(guò)必至臧身】

仲由喜聞已過(guò)【子路喜聞已過(guò)】令名無(wú)窮焉【其善名傳之無(wú)有窮己】今人有過(guò)【今世之人有過(guò)】不喜人規(guī)【不喜人規(guī)警】如護(hù)疾而忌醫(yī)【正猶諱護(hù)其疾而忌人之醫(yī)】寧滅其身而無(wú)悟也【寧至於?亡其身而不之覺(jué)悟】噫【是可嗟也】勢(shì)第二十七【此篇論勢(shì)之所趨極重而不可反則歸之天可反而不用力人之尤也】

天下勢(shì)而已矣【天下之人惟觀勢(shì)之所趍如何也】勢(shì)【勢(shì)之云者】輕重也【一輕一重則勢(shì)必趍於重而輕愈輕重愈重矣】極重不可反【勢(shì)之極重不可得而反】識(shí)其重而亟反之【知其重未極而急急反之】可也【則猶可也】反之力也【故反之則在於人力】識(shí)不早【知之不早】力不易也【雖用力之多亦不易也】力而不競(jìng)【用力而不能勝】天也【則歸之天無(wú)可如何】不識(shí)【不識(shí)則不知用力】不力【不用力則雖識(shí)無(wú)補(bǔ)】人也【是皆人也】天乎【夫勢(shì)之不可反者果天之所為乎】人也【若非天而出於人之所為】何尤【則亦何所歸咎矣惟當(dāng)歸咎於已之不用力可也】

文辭第二十八【此篇言文載道今乃行文而不以道是猶虛車(chē)而不濟(jì)於用】

文所以載道也【文所以載是道猶車(chē)所以載是物也】輪轅飾而人弗庸【故為革必飾其輪轅為文者必以道兩說(shuō)皆欲人愛(ài)而用之然我飾而人不用飾也輪轅車(chē)橫木縛軛以駕牛者轅音袁】徒飾也【則猶為虛飾而無(wú)益於實(shí)】況虛車(chē)乎【況不載物之車(chē)不載道之文雖美其飾亦何為乎】文辭【文章】藝也【特技藝也】道德【道之與德】實(shí)也【實(shí)理也】篤其實(shí)而藝者書(shū)之【勉盡道德之實(shí)又書(shū)之文辭以載之】美則愛(ài)【猶輪轅旣飾人皆愛(ài)之】愛(ài)則傳焉【愛(ài)則可以久傳】賢者得以學(xué)而至之【賢者可以學(xué)而至是】是為教【是為立教】故曰【故言】言之無(wú)文【言而無(wú)文猶車(chē)無(wú)輪轅】行而不遠(yuǎn)【雖行亦不甚遠(yuǎn)此猶車(chē)載物而輪轅飾人用之也】然不賢者【但不賢之人】雖父母臨之【雖其父其母日日臨之也】師保勉之【曰師曰保日日勉之】不學(xué)也【非知學(xué)也】強(qiáng)之【又強(qiáng)之為學(xué)】不從也【不能從也此猶車(chē)已飾而人弗用】不知?jiǎng)?wù)道德【不知崇道德以立其根本】而第以文辭為能者【但工文辭而從事於技葉以為能】藝焉而已【此特游藝而已】噫【嗟乎】弊也久矣【其流弊蓋已久矣此猶虛車(chē)不載物而徒美其飾也】

圣藴第二十九【此篇言圣人之藴貴乎宏深彼世人不聞知於人薄亦甚矣】

不憤不啓【不因夫人心求通而未得不能開(kāi)其意憤心求通而未得也啓開(kāi)其意也】不悱不發(fā)【不因其口欲言而未能不能逹其辭悱口欲言而未能也發(fā)逹其辭也】舉一隅而不以三隅反【物有四隅舉其一則知其三舉其一不能推類(lèi)及其三雖一隅亦不識(shí)矣】則不復(fù)也【則不再告蓋欲待其自得則告之也】子曰【夫子云】予欲無(wú)言【吾欲無(wú)事於言語(yǔ)告詔之煩】天何言哉【試觀之天寂然無(wú)聲】四時(shí)行焉【春夏秋冬之運(yùn)行】百物生焉【動(dòng)植百物各以生遂】然則【轉(zhuǎn)語(yǔ)】圣人之藴【圣人不言其胷中之所蓄藴中所蓄之名】微顔子殆不可見(jiàn)【無(wú)顔淵則不可得而見(jiàn)】發(fā)圣人之藴【蓋夫子之教不輕發(fā)又未嘗自言其道之藴因其進(jìn)修之跡發(fā)出夫子之藴】教萬(wàn)世無(wú)窮者【著於言以教千萬(wàn)世傳之不窮】顔子也【惟顔子為得其全故仲尼無(wú)跡顔子微有跡】圣同天【此夫子無(wú)言其藴自見(jiàn)於萬(wàn)世亦猶天道不言而四時(shí)行百物生焉】常人有一聞知【尋常之人有一聞一知】恐人不速知其有也【惟患人之不急急知其有也】人知而名也【求急於人知而得其名】薄亦甚矣【其淺薄亦甚圣凡異品高下懸絶有不待教而明其言此者正欲以深厚之極警夫淺薄之尤】精藴第三十【此篇言圣人之精藴寄之易為文字之祖義理之宗天地鬼神之藴畢萃於此】

圣人之精【精者精微之意盡前之易至約之理也】畫(huà)卦以示【伏羲畫(huà)卦專(zhuān)以明此】圣人之藴【圣人之藴者謂凡卦中所有如吉兇消長(zhǎng)之理進(jìn)退存亡之道】因卦以發(fā)【有卦則因以形見(jiàn)矣】卦不畫(huà)【不畫(huà)卦】圣人之精【圣人精微之意】不可得而見(jiàn)【弗可見(jiàn)】微卦【無(wú)卦】圣人之藴【圣人胷中之藴】殆不可悉得而聞【不可盡聞】易何止五經(jīng)之源【此易之一書(shū)文字之祖禮義之宗何止為詩(shī)書(shū)周禮禮記春秋五經(jīng)之源】其天地鬼神之奧乎【雖天地之大鬼神之幽莫不見(jiàn)於卦畫(huà)之中此圣人之精藴必於此而寄之也】乾損益動(dòng)第三十一【此篇以乾卦爻辭損益大象發(fā)明思誠(chéng)之方此即圣人之藴】

君子乾乾【君子體天剛揵】不息於誠(chéng)【力行不己求以充此誠(chéng)】然必懲忿窒欲【亦必懲治忿心室塞欲心】遷善改過(guò)而後至【有善則遷有過(guò)則改而後能至於誠(chéng)】乾之用其善是【乾乾不惠者其體去惡進(jìn)善者其用故懲塞遷改皆乾之用莫善於此】損益之大莫是過(guò)【損之象在於懲忿窒欲益之象在於遷善改過(guò)故損益之大不過(guò)於是】圣人之旨深哉【圣人作易其意深矣此以乾卦爻辭損益大象發(fā)明思誠(chéng)之方蓋乾之爻其體損益大象皆用也無(wú)體則用無(wú)以行無(wú)用則體無(wú)所措故以三卦合而言之】吉兇悔吝生乎動(dòng)【吉兇悔吝四者皆起於動(dòng)】噫【嗟哉】吉一而已【四者之中只有吉之一善兇悔吝之惡居其三故人之所值福常少而禍常多】動(dòng)可不謹(jǐn)乎【動(dòng)其可不謹(jǐn)乎此章論圣人之藴】

家人睽復(fù)無(wú)妄第三十二【此篇言睽次家人離則必睽無(wú)妄次復(fù)復(fù)其善則無(wú)妄動(dòng)此亦圣人之藴】

治天下有本【治天下必有其本】身之謂也【自修身始】治天下有則【治天下亦有法則】家之謂也【自齊家始】本必端【立本必須正】端本【正其源本】誠(chéng)心而已矣【在乎誠(chéng)其心心不誠(chéng)則身不可正】則必善【立則必須善】善則【善其法則】和親而已矣【在乎和其親親不和則家不可齊】家難而天下易【齊家為難治天下為易】家親而天下疏也【所以然者家親故親者難處天下疏故疏者易裁也】家人離【家人之情睽離】必起於婦人【皆自婦人始】故睽次家人【故睽卦次家人卦】以二女同居【二女以睽卦?xún)渡项∠卵詢(xún)渡倥x中女隂柔之性外和悅而內(nèi)猜嫌外和悅有同居之象】而志不同行也【內(nèi)猜疑故異其志】堯所以厘降二女于媯汭【堯所以理治下降二女於媯水之北厘治也降下也媯水名汭水北舜所居也厘音厘溈音撝汭音蚋】舜可禪乎【以觀舜之可以傳位與否】吾茲試矣【吾以此試其處家如何家齊則可授之以天下也】是治天下觀於家【是治天下當(dāng)觀其齊家】治家【治家之道】觀身而已矣【觀其正身】身端【身正】心誠(chéng)之謂也【由此心無(wú)不實(shí)】誠(chéng)心【實(shí)此心】復(fù)其不善之動(dòng)而已矣【在於不善之動(dòng)息於外則善心之生於內(nèi)者無(wú)不實(shí)】不善之動(dòng)【故不以理而動(dòng)】妄也【動(dòng)皆邪妄】妄復(fù)則無(wú)妄矣【邪妄而動(dòng)知自反則無(wú)邪妄矣】無(wú)妄則誠(chéng)焉【無(wú)邪妄則此心純是實(shí)理故程子曰無(wú)妄之謂誠(chéng)】故無(wú)妄次復(fù)【此無(wú)妄之卦次於復(fù)卦】而曰【而言】先王以茂對(duì)時(shí)【先王以茂對(duì)其時(shí)】育萬(wàn)物【發(fā)育萬(wàn)物】深哉【蓋無(wú)妄即誠(chéng)矣正所以明至誠(chéng)者能此而贊其旨之湥也】

富貴第三十三【此篇言君子之富貴以道德而不在乎世俗之富貴】

君子以道充為貴【君子之人以是道兗於己為良貴】身安為富【身安於義理無(wú)善不修是為富】故常泰無(wú)不足【故常常泰然無(wú)有不足】而銖視軒冕【茍惟至足則軒車(chē)袞冕之貴　視之如錙銖銖音如】塵視珠玉【珠璣寶玉之富視之如塵土】其重?zé)o加焉耳【其重?zé)o加於道彼外物之富貴特其小者】

陋第三十四【此篇言圣人真知道德之重不溺於文辭之陋】

圣人之道【圣人之所謂道】入乎耳【入乎其耳】存乎心【存乎其心】藴之為德行【藴蓄於內(nèi)則為德行行去聲】行之為事業(yè)【發(fā)見(jiàn)於外則為事業(yè)】彼以文辭而已者【彼不知有道德之重而專(zhuān)以文辭為事者】陋矣【其卑陋可知矣】

擬議第三十五【此篇言至誠(chéng)者實(shí)理之白然擬議者誠(chéng)之者之事】

至誠(chéng)則動(dòng)【至誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄之謂天理之總名而形諸動(dòng)】動(dòng)則變【動(dòng)則變而不居】變則化【變動(dòng)不居以至於化此至誠(chéng)之事實(shí)理之自然】故曰【故言】擬之而後言【此擬而後言則言無(wú)妄言】議之而後動(dòng)【論議而後動(dòng)則動(dòng)無(wú)妄動(dòng)】擬議以成其變化【旡妄則誠(chéng)故自比擬論議以成其變化之道此誠(chéng)之者之事由修為以盡其實(shí)理也】

刑第三十六【此篇言天以春生萬(wàn)物止之以秋圣人法天以政養(yǎng)萬(wàn)民肅之以刑】

天以春生萬(wàn)物【天道於春而生長(zhǎng)萬(wàn)物】止之以秋【於秋則收斂生道於此而止】物之生也【春生萬(wàn)物】旣成矣【於秋已成結(jié)】不止則過(guò)焉【故不止之則失之過(guò)】故得秋以成【故得秋氣之疑肅而萬(wàn)物皆有成】圣人之法天【圣人法天治政】以政養(yǎng)萬(wàn)民【以善政養(yǎng)育萬(wàn)民猶天道生萬(wàn)物也】肅之以刑【嚴(yán)肅之以刑臧猶天道之止之以秋也】民之盛也【斯民生長(zhǎng)之極】欲動(dòng)情勝【私欲所動(dòng)私情所勝】利害相攻【貪利忘害交相攻舉】不止則賊滅無(wú)倫焉【茍不止之以刑則必至於戕賊天理賊君棄父蕩無(wú)人倫矣】故得刑以治【必得此刑則能治】情偽微曖【故斯民之情慾詐偽幽微曖昧?xí)嵋魫?ài)】其變千狀【變易千態(tài)】茍非中正明逹果斷【去聲】者【自非中正其心明逹其見(jiàn)果斷於事】不能治也【非能治之】訟卦曰【訟卦有云】利見(jiàn)大人【利於見(jiàn)大人大人即主乎刑者也】以剛得中也【剛即果斷中即中正謂果斷而得夫中正者也】噬嗑曰【噬嗑之卦有云】利用獄【利用於獄訟之事】以動(dòng)而明也【動(dòng)即果斷明即明逹謂果斷而本乎明逹者也中正本也明斷用也然非明則斷無(wú)以施非斷則明無(wú)所用二者又自有先後訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎逹】嗚呼【嗟嘆】天下之廣【天下如此其廣】主刑者【主乎刑威者】民之司命也【生民之命實(shí)其主之】任用可不愼乎【任法用刑可不謹(jǐn)哉】

公第三十七【此篇言圣人天地同一至公之道】

圣人之道【圣人之所謂道】至公而已矣【至公而無(wú)所私】或曰【或人云】何謂也【此言若何】曰【荅云】天地至公而已矣【天地之道亦只至公而無(wú)私以此見(jiàn)圣人與天地參者也】

孔子上第三十八【此篇言孔子春秋之書(shū)正王道明大法萬(wàn)世綱常之自出】

春秋【經(jīng)以春秋名者録善如春之生物記惡如秋之殺物】正王道【正王者之大道】明大法也【明國(guó)家之大法】孔子為後世王者而修也【孔子春秋專(zhuān)以書(shū)善惡當(dāng)時(shí)善惡己形故無(wú)及為後世王者作欲其取法也】亂臣賊子【凡逆亂之賊惡之子】臣誅死者於前【必書(shū)其過(guò)惡於經(jīng)而誅其已死者於前】所以懼生者於後也【正所以使後此而生者知所懼也】宜乎萬(wàn)世無(wú)窮【宜其傳之萬(wàn)世無(wú)已】王祀夫子【爵之以王尊之以祀】報(bào)德報(bào)功之意無(wú)盡焉【録善誅惡使後世皆知所戒而為善是有德及人也為後世植立綱常是有功於世教也則報(bào)其德報(bào)其功此意安有窮己耶】

孔子下第三十九【北篇言孔子一太極道高如天德厚如地教化無(wú)窮信如四時(shí)】

道德高厚【道高而明德博而厚】教化無(wú)窮【教以教之化以化之無(wú)有窮己】實(shí)與天地參而四時(shí)同【高明則配天陽(yáng)也博厚則配地隂也教化無(wú)窮猶四時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)春而夏夏而秋秋而冬冬而復(fù)春五行也】其惟孔子乎【孔子其太極乎】

蒙艮第四十【此篇引三卦以明主靜之義此亦圣人之藴】

童蒙求我【童稚蒙昧之人來(lái)求於我以發(fā)其蒙童稚也蒙暗也我?guī)熞病课艺小疚乙哉拦麤Q彼之所行行行也】如筮焉【正猶卜筮揲蓍以決吉兇筮音誓】筮【卜筮云者】叩神也【問(wèn)神以決疑也】再三則瀆矣【初筮則神告之吉兇至於再至於三則煩瀆矣】瀆則不告也【煩瀆則惑神不復(fù)告之以吉兇亦猶師之道亦不可煩瀆煩瀆則不決其所行矣】山下出泉【山之下出泉蒙卦大象文】靜而清也【山靜則泉清有以全其未發(fā)之善故行可果】汨則亂【汨則不靜而至於亂而不淆汨再三也亂即瀆也】亂不決也【亂而不清旣不保其未發(fā)之善告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也不決不告也】愼哉【謹(jǐn)之】其唯時(shí)中乎【其只在於時(shí)中乎時(shí)中者當(dāng)其可之謂初則告瀆則不告靜而清則決之汨而亂則不決皆時(shí)中也】艮其背【艮止也背不見(jiàn)之地也止於其背】背非有見(jiàn)也【蓋以背非可見(jiàn)之地非耳目口鼻之所能動(dòng)故靜】靜則止【靜則能止】止非為也【止則無(wú)所為】為不止矣【一有有為之心則非止之道】其道也深乎【其道不其深乎此章發(fā)明二卦皆所謂圣人之藴而主靜也】

性理羣書(shū)句解卷十八