欽定四庫(kù)全書

北山集卷十三　　　　　　宋　程俱　撰論

老子論一

古之圣人退與道冥則雖介然之感有所不受出與道會(huì)則雖樊然之應(yīng)有所不辭故可道之道以之制行可名之名以之立言至於不可道之常道不可名之常名則圣人未之敢以示人非藏於密而不以示人也不可得而示人焉耳凡天下之可道者皆有行地而道常無(wú)爲(wèi)凡天下之可名者皆有儀則而道常無(wú)名竊嘗以謂將以思而得耶是則思也非道也將以行而至耶是則行也非道也以有爲(wèi)可以爲(wèi)道乎則火馳物駭皆爲(wèi)道矣以無(wú)爲(wèi)可以得道乎則枯株塊石皆得道矣然則常道果可道乎以道常爲(wèi)有則謂虛空不用之處道不在焉可乎以道常爲(wèi)無(wú)則謂萬(wàn)物并作之際無(wú)資於道可乎以爲(wèi)大則不見其體以爲(wèi)小則莫知其邊然則常名果可名乎圣人以爲(wèi)道果不可以示人也則其制行立言可以示天下迪後世者亦其次焉而已故西方之圣人其所示見設(shè)爲(wèi)乘者三演爲(wèi)分者十二命之曰教若夫傳於教外者則其不可道與不可名者也中國(guó)之圣人祖唐虞憲文武以訂詩(shī)書禮樂之文命之曰經(jīng)若夫其所以言猶履之非跡者則其不可道與不可名者也故老子著五千之文將以示天下迪後世蓋非退與道冥而獨(dú)於已者故其發(fā)言之首以謂可道之道可名之名者五千文之所具也故其言有曰人法地地法天天法道道法自然且道而已矣又何法焉老子方言域中之大而道居其一則所謂可道之道者域中之大也若夫千圣之所不傳者不可得而言也不可得而言而終不言其槩乎則人將畫矣故姑亦寄之於常與夫自然而已所以微見其旨也

老子論二

天地人一原耳天之所以爲(wèi)天地之所以爲(wèi)地人之所以爲(wèi)人由有物之初終宇宙而常存者固同而天地之能長(zhǎng)且久者形與之俱而人獨(dú)不然何哉天不知其爲(wèi)天地不知其爲(wèi)地其確然而常運(yùn)者孰推而行其隤然而常處者孰止而安然有有形者於此乎麗有生者於此乎生彼曷嘗弊弊然以長(zhǎng)久爲(wèi)哉今一受其形而爲(wèi)人則認(rèn)以爲(wèi)已曰人耳人耳謂其養(yǎng)生不可以無(wú)物也則騁無(wú)益之求謂其養(yǎng)有身不可以不愛也而營(yíng)分表之事厚其生而生愈傷養(yǎng)其軀而身愈病其不爲(wèi)中道夭者亦幸矣嗚呼人固可以與天地長(zhǎng)且久而獨(dú)中道夭者是自生之過(guò)也衆(zhòng)人常欲先人而未嘗先人衆(zhòng)人常欲存身而適足以喪身豫若冬涉川猶若畏四隣後其身如此而執(zhí)道全德物莫尊焉不亦後其身而身先乎形可使?fàn)?wèi)槁木心可使?fàn)?wèi)死灰外其身如此而深根固蔕物莫壽焉不亦外其身而身存乎夫何故非以其不私其生故耶老氏之旨如此而未之思者以謂黃帝老子之徒率畏死而求長(zhǎng)生者豈不惑哉夫人而無(wú)生道安所載然世之喪其生者蓋反以有其生為累有其生者且猶老氏之深戒而謂其外於道而求長(zhǎng)生乎未之思也

老子論三

萬(wàn)物之變莫大乎死生人之為道超然於死生之際則無(wú)余事矣生果來(lái)乎死果往乎以生為實(shí)來(lái)則吾之所從來(lái)者宜可知矣心南北耶東西耶上下耶審不可以言也而謂之實(shí)來(lái)可乎以死為實(shí)往則吾之所從往者宜可知矣心耶物耶人耶天耶審不可以言也而謂之實(shí)往可乎然則吾之生也前不知其所起後不見其所斷貫萬(wàn)古而湛存者常然也然後曉然知我之未嘗生未嘗死也將以奚為死地哉且宇宙耳而日月為之晝夜隂陽(yáng)為之寒暑代謝為之古今要之宇宙實(shí)有是紛紛者乎人之於死生不異於此夫生者死之對(duì)而老子以謂善攝生者無(wú)死地何也蓋有生也有滅也方生方滅方滅方生此猶高下長(zhǎng)短之更為終始亙?nèi)f世而無(wú)窮者也然則有生之生者固滅之對(duì)也若夫不生之生不與萬(wàn)化為偶是貫萬(wàn)古而常然者也是我之所以為無(wú)死地者也又何兕虎甲兵之可噬而可殺哉雖然生非我有也我亦無(wú)有也無(wú)我亦無(wú)所也安得有夫生哉亦曰攝之而已攝者假而有之之謂也攝生以御萬(wàn)物萬(wàn)物攝於吾之一攝生以應(yīng)萬(wàn)化萬(wàn)化攝於吾之虛是則以無(wú)厚入有間豈不恢恢然有余地矣何缺折之有哉

老子論四

衆(zhòng)人之過(guò)易遣圣賢之疵難除營(yíng)欲戕性取舍滑心衆(zhòng)人之過(guò)也衆(zhòng)人之過(guò)大而有跡故其遣之也易以覺為礙以解為縛圣賢之疵也微而難知故其除之也難事之過(guò)顯理之過(guò)微以物為病顯以法為病微屑金雖貴以之入眸則四方易位矣揚(yáng)塵雖微以之翳空則天日晝暝矣然則理障法病可勝疵乎滌除元覽蓋謂是也覽者見之謂也不曰觀而曰覽何也觀猶有作而覽則若監(jiān)之見物而已所謂元覽圣人之所謂獨(dú)見者也圣人之所以見曉者也人之有是玄妙之見而不除之是為解縛其過(guò)也不似於屑金之瞇目乎滌除元覽而即非滌除則無(wú)疵矣滌除元覽而存滌除之見是為覺礙其為疵也不似於一塵之翳天乎夫載魄抱一則形合於氣矣專氣致柔則氣合於神矣三者渾而為一則其爲(wèi)元覽不亦至乎又在滌而除之耳如是則在已者至矣備矣可以愛民治國(guó)而無(wú)為矣以百姓為芻狗所以愛民輔萬(wàn)物之自然所以治國(guó)淫其性傷其生亂其經(jīng)逆其情而可謂之愛且治乎出而應(yīng)夫愛民治國(guó)之運(yùn)則天門開闔以示夫出入利用之權(quán)明白四達(dá)以游夫六通四辟之道然而未嘗不退然為雌泊然無(wú)知也是其所以謂之玄德

老子論五

圣人以道涖天下則六合之內(nèi)五方之民可以一舉措之圣神之域特在反手之間耳雖然圣人不傷民固也而能使鬼神亦不傷人何哉蓋人之在道道之在人猶魚之在水水之在魚也亦何水魚之辨乎方其以道涖天下天下之民其生也泊焉所以善其生也其死也寂然而已所以善其死也寂然而已鬼安得而神乎然真者其所歸也寂者其所樂也而謂之不神可乎其所以神者如是而有能傷人者乎民之生也如彼及其死也如此尚安復(fù)有靈響祟厲之為哉或曰圣人神矣然亦安能舉天下措之圣神之域如是速乎曰地之不同而同於生其種之含於地也人未見其生也時(shí)雨既降芒然雜出使地而無(wú)種則巳有則必生人而無(wú)性則已有則必化圣人非時(shí)雨乎晝盡夜昏六合同其昧日月既出赫然并照使物而無(wú)間則已有則必明人而無(wú)性則已有則必開圣人非日月乎是以古之覺人其所滅而度之者以億萬(wàn)為量計(jì)則圣人之所以使人生而不傷其生死而其鬼不神舉天下而化之者何以異此斯神也其有神傷人者乎嗚呼惟常善也故能救人無(wú)棄人救物無(wú)棄物有為之善其能爾乎惟無(wú)積也故能為人已愈有與人已愈多住相之施其能爾乎推是道以濟(jì)天下而度羣生亦何儒釋老之分哉故老子於二經(jīng)之卒章言其所以推而濟(jì)物者如此

列子論上

混淪之初不生不化者存而生化之萌具乎不生不化之內(nèi)天地既辟萬(wàn)物并作未有一息不由乎生化之運(yùn)未有一物不因乎生化之機(jī)唯生也而有不生者為之?茍無(wú)不生者生生則生有時(shí)而盡矣唯化也而有不化者為之用茍無(wú)不化者化化則化有時(shí)而息矣然則六合之內(nèi)有形者孰非生有事者孰非化舍其生滅變化則亦無(wú)可言矣此列子所以首言生與化也首言生與化者以謂吾之所言之理所寓之物無(wú)非生滅變化者且萬(wàn)物皆出於機(jī)皆入於機(jī)機(jī)者何也生化之門也生化之門者生生化化萬(wàn)物之奧也天下之生與化不勝言也則舉夫生死之大化而已物有與以形相禪者則化於顯物有以生受化者則化於隂?之為鶉蝶之為蟲燕之為蛤羭之為猨此人之所見也是物之化之於顯者也程之生馬馬之生人天下豈有是哉此死於此而生於彼者是物之化於隂者也是釋氏所謂輪回者也儒者所謂忽然為人化為異物者是也若榮啟期林類安於生化者也杞國(guó)之人憂非其憂不安於生化者然則不通乎生化之道而欲究列子八篇之書有不為孟浪逕廷者乎則亦茫然若臨太山而窺滄海矣

列子論中

天地托於虛空之中萬(wàn)物含於天地之中既有生之者安得無(wú)窮昔者未始有物既而天地萬(wàn)物雜然乎其間此亦何自來(lái)哉安得不謂之幻有形之物會(huì)歸於壞及其壞也豈非幻滅而夢(mèng)覺哉天地之間造化之密移也日月之回薄也風(fēng)云之振蕩也誰(shuí)其使之而一息不留也今之天地日月猶昔之天地日月乎其亦逝也不可得而知已非幻而何上古以來(lái)墳典之所記三王之所成歷代之所爭(zhēng)誰(shuí)其祛之而廓無(wú)余跡焉非夢(mèng)而何豈唯此耳朝昏古今也寤寐生死也昧者直以覺為真是而夢(mèng)為真妄審為是也可得執(zhí)而有之乎其所以異於夢(mèng)幻者幾何耶故列子言周穆王之執(zhí)化人之祛以游中天之臺(tái)彼以數(shù)十年也而默存無(wú)幾耳及其寤也向來(lái)之樂可復(fù)得耶向來(lái)之處可復(fù)追耶然則人之化於化也何異此哉覺有八證夢(mèng)有六候以言晝夜之通為一世也夢(mèng)覺之通為一妄也飽則夢(mèng)與饑則夢(mèng)取陽(yáng)則夢(mèng)火隂則夢(mèng)涉因也以言流轉(zhuǎn)大夢(mèng)者其受化浮沉未有不由已也西極之隅阜落之國(guó)尹氏之仆鄭國(guó)之人以言其夢(mèng)覺真妄苦樂是非之無(wú)定在也然則宋陽(yáng)之妾不猶愈於覽昨夢(mèng)以為是逢氏之迷不猶愈於執(zhí)諸幻以為實(shí)者乎觀燕人之悲發(fā)於妄境則知世俗之不為同行之笑者幾希嗚呼列子之於性命可謂盡矣彼直以天地萬(wàn)物為一夢(mèng)幻豈夸言哉

列子論下

夫?qū)⒁造钣星橹垩噪m過(guò)而不為疵者唯圣人能之楊朱一篇其大槩所以祛情累也故其言公孫朝之溺於色公孫穆之湛於酒而鄧析謂之真人端木叔之放意所好無(wú)不為也而段干生謂之達(dá)人且馳域中之論則撿身賢於縱欲究域外之理則有心於善不如無(wú)心之不善也吾無(wú)心矣安知善不善之所在乎滑欲於俗世俗之情也有心於德賢者之情也膠其跡而累於情等耳蓋存世俗之情以繕?biāo)坠桃糟杵湔嬉佣媸ベt之情於胷次亦未得全其真也唯庸圣之情俱盡則亦循循常常與涂之人同耳善乎其言晏平仲問(wèn)養(yǎng)生於管夷吾也而夷吾以謂勿壅勿閼肆之而已嗚呼此真人之所以浮游於日用者也夫饑而欲食寒而欲衣困而欲瞑此可閼乎此用情乎然則耳之所欲聽目之所欲視鼻之所欲臭口之所欲言體之所欲安意之所欲行吾亦如是而已矣又何累焉由此觀之則其以朝穆為真以端木為達(dá)其言之雖過(guò)而不為疵也審矣雖然論而至於此後之儒者有以斯言為罪者矣若夫以余推列子之心而識(shí)余之意則庶幾乎無(wú)罪焉

莊子論一

情存分量者不可與聞廣莫之言智辨是非者不可與游兩忘之境天地內(nèi)外非可以情度也而局於分量者昧焉萬(wàn)物紛紜非可以智盡也而膠於是非者惑焉唯我與物同游乎無(wú)極則又安覺鵬鷃之為二物哉莊子所以發(fā)端於是也夫世俗之情耳目之所安心境之所熟則雖神奇怪譎而不以為異也至夫耳目素所未接心境素所未嘗則雖常流至理未有不驚而惑者豈唯驚而惑也有不為胡盧而笑者哉一鳥之背而幾千里一息之飛而九萬(wàn)里世之所未見世所未見則局於分量者之所驚而笑也然天地之外固有大於是者不可知也而世俗徒以區(qū)區(qū)心目之所屬而臆計(jì)天地之外則其於莊子之言亦若是驚且笑矣鵬之負(fù)青天鷽之槍榆枋其為逍遙一也世俗之情必大鵬而細(xì)鷽也屑屑乎小大之辨則是非美惡高下長(zhǎng)短擾擾起矣其於莊子之言焉能涉其流而化其道哉故善觀莊子之言者能於此而悟其將則三十篇煥然氷釋矣於此而驚且惑乎彼方情存分量而智辨是非矣安用莊子之言為哉

莊子論二

內(nèi)篇七外篇十五雜篇十一內(nèi)篇言夫內(nèi)外篇言夫外雜篇者合內(nèi)外而言之也雖然內(nèi)者外之源外者內(nèi)之出也庸詎知吾所謂內(nèi)之非外外之非內(nèi)耶故內(nèi)篇終之以應(yīng)帝王外篇終之以知北游雜篇終之以天下內(nèi)篇而終之以應(yīng)帝王則知湛然常寂者是其所以通天下之志者也外篇而終之以知北游則知蕓蕓之作復(fù)歸於根擾擾之緒畢反於一也雜篇而終之以天下則知孔子之書終言堯舜之事老子之書終言小國(guó)寡民孟子之書終言禹湯文武者皆是莊子之微旨也夫力不足以舉天下則不足以用天下道不足以小天下則不足以宥天下舜唯其視天下猶敝屣也故能運(yùn)天下於掌伊尹唯其囂然自樂於畎畝也故能一舉而造商而昧者直以莊子為漠然絶物而與拔一毛而不為者同是烏足以言道也道無(wú)形也體之者人卷而懷之無(wú)一毫舒之足以濟(jì)天下此天下之所以賴於道也雖然應(yīng)物而濟(jì)天下者圣人之所以成焉者也然其出而用者亦圣人之末耳善乎其言徐無(wú)鬼也徐無(wú)鬼因女商見魏武侯與之言相狗馬而武侯大悅也蓋徐者與夫疏疾強(qiáng)梁者異也鬼固幽矣又曰無(wú)鬼幾於無(wú)跡也然將與物交必出乎幽而因乎理故因女商而見也女者靜而不以外傷內(nèi)物求而後應(yīng)者也商者通有無(wú)以資物者也故為無(wú)鬼之先而見魏武侯也魏武剛大之謂也出乎幽深因緣以應(yīng)夫剛大故必有合所以武侯大悅而笑然無(wú)鬼所以應(yīng)夫物者曾不用其粃糠土苴故特言狗馬之德而足以悅之如此余故曰應(yīng)物而濟(jì)天下者亦圣人之末耳

莊子論三

孟子之稱孔子曰集大成其言曰集大成者金聲而玉振之也始條理者圣之事也終條理者智之事也圣譬則力也智譬則巧也然後知莊子所謂圣人之道與夫圣人之才者判然白矣莊子所謂圣人之道非孟子所為圣歟莊子所謂圣人之才非孟子所謂智歟道可以學(xué)而至才非學(xué)而至也譬之鈞石之弓可以歲月習(xí)也進(jìn)退弛張可以度數(shù)得也然不知所以然而然此力也猶之道也由學(xué)而後至焉故也至於發(fā)矢復(fù)?方矢復(fù)寓括相屬猶衘弦然此巧也猶之才也非學(xué)到而言傳者也夫射一事也而有力巧之殊圣人一道也而有才與道之間非孟子之善譬與夫莊子之善說(shuō)也烏識(shí)其所以為才與道哉此南伯子葵所以有問(wèn)於女偊也且南者顯而與物交伯者長(zhǎng)而爲(wèi)物先葵知自衛(wèi)而不知所以自衛(wèi)以其所衛(wèi)者小也顯而與物交長(zhǎng)而為物先去道遠(yuǎn)矣然以其知自衛(wèi)故能問(wèn)道於女偊然其去道本遠(yuǎn)故女偊謂非其人也女者不以外傷內(nèi)致柔而守靜者也偊者曲而全者也體道之微者也卜者未嘗求物而不能絕物之求吉兇憂樂不自我而吉兇憂樂之兆不能不因物而應(yīng)梁倚則任物庇下而為物之所倚者也是其所以用天下者也故為圣人之才出而用天下則其為物也太多故將以窅然藏於圣人之道必以外天下為先而後終之以不生不死也

莊子論四

莊子之為書既巳小天地遺萬(wàn)物薄堯舜累周孔其於掃除名教之跡蕩然無(wú)余矣以謂吾之所言則近乎棄實(shí)有著虛空茫然無(wú)町畦泊然絶物者於此而無(wú)述焉則天下後世幾何而不驚且惑也故終之以天下之篇而道術(shù)之所以辨也其曰古之道術(shù)有在是者墨翟禽滑厘之枯槁也古之道術(shù)有在是者宋鈃尹丈之救世也古之道術(shù)有在是者彭蒙田駢之去巳也古之道術(shù)有在是者關(guān)尹老聃之博大也古之道術(shù)有在是者莊周之寂漠變化也五者小大不同其為一偏一也老莊之道既自列於一偏而孔子之道獨(dú)不列於其間嗚呼此以見莊子之深知孔氏也非知孔氏也深於道故也孔子之道包乎五者施於天下或藏之以神其用或裁之以見於事故跡雖徧於天下人為之敝有時(shí)而極然關(guān)百王貫萬(wàn)世而終莫能違之者道備故也此莊子所以不列於道術(shù)之一偏也嘗竊譬之水之在天下合而為海放而為江河淮濟(jì)衍而為百川瀦而為陂澤釃而為溝澮道術(shù)之在天下亦猶是也海之於溝澮小大有間矣其為水之一偏一也孔子之道水也蒸為云氣升為雨露以濟(jì)以溉以滋以濯蓋取於江海百川陂澤而用之耳矣誰(shuí)謂莊子非孔氏而絶中道哉

莊子論五

莊子毀仁義毀諸己乎曰蹩躠踶跂唯攘棄之而天下元同是毀仁義巳矣然而曰至義不物至仁無(wú)親遠(yuǎn)而不可不居者義親而不可不廣者仁則周蓋未嘗毀仁義也莊子滅禮樂滅諸巳乎曰澶漫摘僻唯不用而性情不離是滅禮樂巳矣然而曰禮以導(dǎo)行樂以導(dǎo)和禮之意子貢不能知死不歌墨子之所短則周蓋未嘗滅禮樂也圣人不死大盜不止是周絶圣之言也然而以謂神全形全圣人之道也澹然無(wú)極衆(zhòng)美從之圣人之德也通於天地推於萬(wàn)物圣人之心也手撓指顧四方俱至圣人之治也天地之鑒萬(wàn)物之鏡圣人之靜也知窮知通臨難不懼圣人之勇也其言如此絶圣矣乎任知?jiǎng)t民相盜去知以歸其天是周棄知之言也然而以謂真人以之爲(wèi)時(shí)圣人以之為孽心徹為知知徹為德以恬養(yǎng)知以知養(yǎng)恬其言如此棄知矣乎豈特如是而已也周之書言道而已故其要曰有情有信無(wú)為無(wú)形可傳不可受可得不可見長(zhǎng)於上古先於太極或期之於稊稗或極之於昏默是周之所言道也然而曰道不可以言言而非也則周蓋未嘗言道也豈唯未嘗言道哉其言未始有是非也荒唐之言謬悠之說(shuō)無(wú)端倪之詞則莊周之言未嘗是也以巵言為曼衍以重言為真以寓言為廣則莊周之言未嘗非也豈唯未嘗有是非哉亦未嘗言也彼其三十篇之書精粗大小靡所不具惠子之所困公孫之所驚其言數(shù)萬(wàn)可謂多矣然而曰得魚忘筌得兔忘蹄安得忘言之士而與之言則莊周蓋乂未嘗言也

北山集卷十三