欽定四庫(kù)全書

象山集卷二十一

雜著

易說

此理塞宇宙誰能逃之順之則吉逆之則兇其蒙蔽則為昏愚通徹則為明知昏愚者不見是理故多逆以致兇明知者見是理故能順以致吉說易者謂陽貴而隂賤剛明而柔暗是固然矣今晉之為卦上離以六五一隂為明之主下坤以三隂順從于離明是以致吉二陽爻反皆不善蓋離之所以為明者明是理也坤之三隂能順從其明宜其吉無不利此以明理順理而善則其不盡然者亦宜其不盡善也不明此理而泥於爻畫名言之末豈可與言易哉陽貴隂賤剛明柔暗之說有時(shí)而不可泥也

雷在天上大壯君子以非禮弗履非禮弗履人孰不以為美亦孰不欲其然然善意之微正氣之弱雖或欲之而未必能也今四陽方長(zhǎng)雷在天上正大之壯如此以是而從事于非禮弗履優(yōu)為之矣此顔子請(qǐng)事斯語時(shí)也泰之九二言包荒包荒者包含荒穢也當(dāng)泰之時(shí)宜無荒穢蓋物極則反上極則下盈極則虧人情安肆則怠忽隨之故荒穢之事常在于積安之後也

易說【為張權(quán)叔書】

一得五合而成六天一生水地六成之故一得六合而成水二得五合而為七地二生火天七成之故二得七合而成火三得五合而為八天三生木地八成之故三得八合而成木四得五合而為九地四生金天九成之故四得九合而成金五得五合而為十天五生土地十成之故五得十合而成土論五行生成水合在一六火合在二七木合在三八金合在四九土合在五十?dāng)?shù)至四而五在其中矣一與四自為五二與三自為五二與三少隂少陽之里也一與四老陽老隂之里也五數(shù)既見二得五為七三得五為八故七為少陽八為少隂一得五為六四得五為九故六為老隂九為老陽故七與八合其數(shù)十五六與九合其數(shù)亦十五少隂少陽老隂老陽是謂四象論四象則隂陽之少合在七八隂陽之老合在九六四象成列七八在里九六在表隂陽之分先里後表故七八為少九六為老四七二十八故二十八者少陽之策四八三十二故三十二者少隂之策也易之為書也不可遠(yuǎn)其為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m吾嘗言天下有不易之理是理有不窮之變誠(chéng)得其理則變之不窮者皆理之不易者也水生數(shù)一成數(shù)六其卦為坎坎陽理而隂表水形柔弱蓋隂表也然本生于陽故道家謂水隂根陽火生數(shù)二成數(shù)七其卦為離離隂里而陽表火形剛烈蓋陽表也然本生于隂故道家謂火陽根隂自水火之成數(shù)而言則水六也火七也水則為隂火則為陽自水火之卦而言之水坎也火離也坎則陽卦離則隂卦自坎離之卦而言之則坎月也離日也拘儒于此將如何而言隂陽哉五行相得而各有合蓋不止乎前二合而已

又【為連叔廣書】

三奇者四四四也三偶者八八八也此老隂老陽也即乾坤之象故不容有二若少隂少陽則各有三變此六子之象也兩偶一奇則四八八為震之象八四八為坎之象八八四為艮之象兩奇一偶則八四四為巽之象四八四為離之象四四八為兌之象四象生八卦亦可見於此

三奇四　為老陽【變】　三偶八　為老隂【變】?jī)膳及艘黄嫠摹樯訇枴静蛔儭俊善嫠摹∫慌及恕樯訇洝静蛔儭恳欢奈逦逍猩鷶?shù)　六七八九十五行成數(shù)

天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之生而未成不可用故用其成數(shù)三者變之始五者變之終故數(shù)至于五而變化具矣天地之?dāng)?shù)五十有五莫非五也天數(shù)五一三五七九也地?cái)?shù)五二四六八十也生數(shù)五一二三四五也成數(shù)五六七八九十也三象著于三才五象上著五星下著五岳總為五方五方之形正分之亦四隅分之亦四五無分界故天有四時(shí)春木夏火秋金冬水而土寄旺四季孟子言四端不言信孔子嘗獨(dú)言信曰自古皆有死民無信不立又曰人而無信不知其可也又屢言主忠信醫(yī)家言六脈皆有胃脈人無胃脈則死亦此理也故四為數(shù)之大紀(jì)五在其中矣四營(yíng)成易亦此義也易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦四象者隂陽有老少謂老陽少陽老隂少隂也或曰六七八九為四象即是老陽少陽老隂少隂也四者一體七八為里隂陽之分自里始故七為少陽八為少隂六九為表里常少表常老故六為老隂九為老陽四者其本數(shù)也以四積之則乾坤之策見矣四六二十四每爻二十四策六爻積之則百四十有四故坤之策百四十有四四九三十六每爻為三十六策六爻積之則二百一十有六故乾之策二百一十有六一三五七九則天之五奇也而其中為五故五為天中數(shù)二四六八十此則地之五偶也而其中為六故六為地中數(shù)十日者陽也乃二五之?dāng)?shù)十二辰者隂也乃二六之?dāng)?shù)天中數(shù)為十日地中數(shù)為十二辰五音六律亦由是也十日十二辰相配至六十而周故甲子六十四六二十四四九三十六二十四是老隂之策三十六是老陽之策老隂老陽相配而為六十四七二十八是少陽之策四八三十二是少隂之策二十八與三十二相配亦得六十者隂陽相配之?dāng)?shù)也

三五以變錯(cuò)綜其數(shù)

數(shù)偶則齊數(shù)奇則不齊惟不齊而後有變故主變者奇也一三五七九數(shù)之奇也一者數(shù)之始未可以言變自一而三自三而五而其變不可勝窮矣故三五者數(shù)之所以為變者也有一物必有上下有左右有前後有首尾有背面有內(nèi)外有表里故一必有二故曰一生二有上下左右前後首尾表里則必有中中與兩端則為三矣故曰二生三故太極不得不判為兩儀兩儀之分天地既位則人在其中矣三極之道豈作易者所能自為之哉錯(cuò)之則一二三四五總之則為數(shù)十五三居其中以三紀(jì)之則三五十五三其十五則為洛書九章四十有五之?dāng)?shù)九章奠位縱橫數(shù)之皆十五此可見三五者數(shù)之所以為變者也九章自一至九而無十然一與九為十三與七為十二與八為十四與六為十則所謂十者固在一二三四五六七八九之間矣雖無十而十固在其間所謂十五者五即土之生數(shù)十即土之成數(shù)然則九章之?dāng)?shù)雖四十有五而其天地五十有五之?dāng)?shù)已在其間矣由是觀之三五之變可勝窮哉天地人為三才日月星為三辰卦三畫而成鼎三足而立為老氏之說者亦曰一生二二生三三生萬物蓋三者變之始也天有五行地有五方一二三四五則五行生數(shù)六七八九十則五行成數(shù)一三五七九為天數(shù)二四六八十為地?cái)?shù)易大傳曰天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合一與六為合蓋一與五為六故一六為合二與七為合蓋二與五為七故二七為合三與八四與九五與十皆然故天地之?dāng)?shù)五十有五而五為小衍五十為大衍蓋五者變之終也參伍以變而天下之?dāng)?shù)不能外乎此矣天地既位人居其中鄉(xiāng)明而立則左右前後為四方天以氣運(yùn)而為春夏秋冬地以形處而為東西南北四數(shù)于是乎見矣然有中然後有四方中與四方於是為五故一生水而水居北二生火而火居南三生木而木居?xùn)|四生金而金居西五生土而土居中央

論語說

茍至于仁矣無惡也惡與過不同惡可以遽免過不可以遽免賢如蘧伯玉欲寡其過而未能圣如夫子猶曰加我數(shù)年五十而學(xué)易可以無大過矣況于學(xué)者豈可遽責(zé)其無過哉至于邪惡所在則君子之所甚疾是不可毫髪存而斯須犯者也茍一旦而志於仁斯無是矣志於道據(jù)於德依於仁游於藝道者天下萬世之公理而斯人之所共由者也君有君道臣有臣道父有父道子有子道莫不有道惟圣人為能備道故為君盡君道為臣盡臣道為父盡父道為子盡子道無所處而不盡其道常人固不能備道亦豈能盡忘其道夫子曰誰能出不由戶何莫由斯道也田野隴畝之人未嘗無尊君愛親之心亦未嘗無尊君愛親之事臣子之道其端在是矣然上無教下無學(xué)非獨(dú)不能推其所為以至于全備物蔽欲汨推移之極則所謂不能盡亡者殆有時(shí)而亡矣弒父與君乃盡亡之時(shí)也民之于道系乎上之?dāng)準(zhǔn)恐诘烙珊跻阎畬W(xué)然無志則不能學(xué)不學(xué)則不知道故所以致道者在乎學(xué)所以為學(xué)者在乎志夫子曰吾十有五而志于學(xué)又曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也孟子曰士尚志與志于道一也小德川流大德敦化此圣人之全德也臯陶謨之九德日嚴(yán)祗敬六德則可以有邦日宣三德則可以有家德之在人固不可皆責(zé)其全下焉又不必其三茍有一焉即德也一德之中亦不必其全茍其性質(zhì)之中有微善小美之可取而近于一者亦其德也茍能據(jù)之而不失亦必日積日進(jìn)日著日盛日廣日大矣惟其不能據(jù)也故其所有者亦且日失日喪矣尚何望其日積日進(jìn)日著日盛日廣日大哉士志於道豈能無其德故夫子誨之以據(jù)于德仁人心也從心所欲不踰矩此圣人之盡仁孔門高弟如子路冉有之徒夫子皆曰不知其仁必如顔淵仲弓然後許之以仁常人固未可望之以仁然亦豈皆頑然而不仁圣人之所為常人固不能盡為然亦有為之者圣人之所不為常人固不能皆不為然亦有不為者於其為圣人之所為與不為圣人之所不為者觀之則皆受天地之中根一心之靈而不能泯滅者也使能依于其所不能泯滅者而充之則仁豈遠(yuǎn)乎哉仁之在人固不能泯然而盡已惟其不能依乎此以進(jìn)于仁而常違乎此而沒於不仁之地故亦有頑然而不仁者耳士志于道豈能無其仁故夫子誨之以依于仁藝者天下之所用人之所不能不習(xí)者也游其間固無害其志道據(jù)德依仁而其道其德其仁亦於是而有可見者矣故曰游於藝

孟子說

志壹動(dòng)氣此不待論獨(dú)氣壹動(dòng)志未能使人無疑孟子復(fù)以蹶趨動(dòng)心明之則可以無疑矣壹者專一也志固為氣之帥然至于氣之專一則亦能動(dòng)志故不但言持其志又戒之以無暴其氣也居處飲食適節(jié)宣之宜視聽言動(dòng)嚴(yán)邪正之辨皆無暴其氣之工也

必有事焉而勿正心是一句勿忘勿助長(zhǎng)也是一句下句是解上句孟子中有兩正字同義必有事焉而勿正心一也言語必信非以正行也二也勿正字下有心字則辭不虧勿忘字上無心字則辭不□此但工于文者亦能知之必有事焉字義與小心翼翼昭事上帝事字義同

孟子知言一段後人既不明其道因不曉其文強(qiáng)將詖淫邪遁於楊墨佛老上差排曰何者是詖辭何者是淫辭何者是邪辭何者是遁辭不知此四字不可分諸子百家所字乃是諸子百家處蔽陷離窮是其實(shí)詖淫邪遁是其名有其實(shí)而後有其名若欲曉詖淫邪遁之名須先曉蔽?離窮之實(shí)蔽陷離窮是終始淺深之辨非是四家學(xué)有所蔽則非其正故曰詖辭蔽而不解必深陷其中其說必淫故曰淫辭受蔽之初其言猶附著于正其實(shí)非正故深陷之後其言不能不離于其所附著故曰邪辭離則必窮窮則必宛轉(zhuǎn)逃遁而為言故曰遁辭故蔽而不解必陷陷而不已必離離則必窮窮而不反於正則不復(fù)可救藥矣孟子之辟楊墨但泛言息邪說詎詖行放淫辭初不向楊墨上分孰為詖孰為淫孰為邪所以論語有六言六蔽論後世學(xué)者之蔽豈止六而已哉所以貴于知其所蔽也總而論之一蔽字可盡之矣荀子解蔽篇卻通蔽字之義觀論語六言六蔽與荀子解蔽篇便可見當(dāng)于所字上分諸子百家

皜皜潔白也濯以江漢暴以秋陽其潔白不可復(fù)加矣言夫子之道如此非有若私智杜撰者所可糊涂也

象山集卷二十一