正文

卷二十四

象山集 作者:陸九淵


欽定四庫(kù)全書(shū)

象山集卷二十四

策問(wèn)

問(wèn)語(yǔ)有之曰人之相去如九牛毛或者疑其言之過(guò)晉人有解之者曰巢許遜天下而市道小人爭(zhēng)半錢(qián)之利此其相去何啻九牛毛哉其言誠(chéng)辨矣然嘗病其意之未廣先儒論人之量曰有天地之量有江海之量有鍾鼎之量有斗筲之量其意廣矣而嘗嘆乎言之難備生乎天地之間具人之形體均之為人也品類(lèi)差等何其若是之相遼絶哉今乎天下之俗固不可以言古然蒙被先生之澤士之求堯舜孔子之道者日衆(zhòng)而儒宮學(xué)舘之間有父兄之所教有師友之所講磨而考其所向則有常人之所恥者此其與求堯舜孔子之道而期于必至何啻九牛毛哉二三子各悉究其日履之所鄉(xiāng)嘗試相與共評(píng)斯語(yǔ)毋徒為場(chǎng)屋課試之文試言人之所以相去若是遼絶者何故已之氣質(zhì)已之趨鄉(xiāng)當(dāng)在何地今日之用心今日之致力者其實(shí)何如將有所考焉問(wèn)齊欲稱(chēng)東帝鄒魯之臣妾肯死而不肯從之秦欲稱(chēng)西帝魯仲連肯死而不肯從之夫以齊秦之強(qiáng)力足以帝天下而卒沮于匹夫之一辭固國(guó)不以山蹊之險(xiǎn)威天下不以兵革之利孟子之言于是信矣西漢不崇禮義好言時(shí)宜叔孫通陸賈之徒號(hào)稱(chēng)以儒見(jiàn)用綜其實(shí)殆未有以殊于奇謀秘計(jì)之士也高祖寛大長(zhǎng)者之稱(chēng)見(jiàn)于起兵之日惟恐沛公不為秦王則長(zhǎng)安之民所以愛(ài)戴之者亦可謂深且素矣繼以文景之仁愛(ài)武宣之政令所以維持之者亦後世所鮮儷元成哀平雖浸以微弱亦非有暴鷙淫虐之行然區(qū)區(qū)新莽舉漢鼎而移之若振槁葉天下懾然莫之敢爭(zhēng)東都之興光武之度不洪于高祖明帝之察慧有愧于文景多矣章帝之仁柔殆伯仲于元成之間自是而降無(wú)足譏矣然綿祀埒于西漢以曹操之強(qiáng)其所自致者不後于高光然終其身不敢去臣位視天下有孔北海如儒子之有嚴(yán)師傅凜然于幾席之上而不敢肆也推其所自則尊禮卓茂以為太傅投戈講藝息馬論道講論經(jīng)理夜分乃寐殆未可以文具而厚非之也于身于家于國(guó)于天下初不可以二理觀二三子盍自其身而觀之以及于家于國(guó)于天下而備論夫固國(guó)不以山蹊之險(xiǎn)威天下不以兵革之利之道有道之世士傳言庶人謗于道商旅議于市皆朝廷之所樂(lè)聞而非所禁也有能究唐虞三代之政論兩漢之得失以及乎當(dāng)世之務(wù)者其究書(shū)之毋隱問(wèn)異端之說(shuō)自周以前不見(jiàn)于傳記後世所同信其為夫子之言而無(wú)疑者惟春秋十翼論語(yǔ)孝經(jīng)與戴記中庸大學(xué)等篇論語(yǔ)有攻乎異端斯害也已之語(yǔ)然不知所謂異端者果何所指至孟子乃始辟楊墨辟許行辟告子後人指楊墨等為異端孟子之書(shū)亦不目以異端不知夫子所謂異端者果何等邪論語(yǔ)有曰鄉(xiāng)原德之賊也孟子亦屢言鄉(xiāng)原之害若鄉(xiāng)原者豈夫子所謂異端耶果謂此等則必非止鄉(xiāng)原而已也其他亦有可得而推之者乎孟子之後以儒稱(chēng)于當(dāng)世者荀卿楊?王通韓愈四子最著荀子有非十二子篇子思孟軻與焉荀子去孟子未遠(yuǎn)觀其言甚尊孔子嚴(yán)王覇之辨隆師隆禮則其學(xué)必有所傳亦必自孔氏者也而乃甚非子思孟軻何邪至言子夏子游子張又皆斥以賤儒則其所師者果何人而所傳者果何道邪其所以排子思孟軻子夏子游子張者果皆出其私意私說(shuō)而舉無(wú)足稽邪抑亦有當(dāng)考而論之者邪老莊蓋世所謂異端者傳記所載老子蓋出于夫子之前然不聞夫子有辟之之說(shuō)孟子亦不辟老子獨(dú)楊朱之學(xué)考其源流則出于老氏然亦不知孟子之辭略不及于老氏何邪至楊子云始言老子槌提仁義絶滅禮學(xué)吾無(wú)取焉耳然又有取于其言道德韓愈作原道始力排老子之言道德佛入中國(guó)在楊子之後其事與其書(shū)入中國(guó)始于漢其道之行乎中國(guó)始于唐至唐而盛韓愈辟之甚力而不能勝王通則又渾三家之學(xué)而無(wú)所譏貶浮屠老氏之教遂與儒學(xué)鼎列于天下天下奔走而鄉(xiāng)之者蓋在彼而不在此也愚民以禍福歸鄉(xiāng)之者則佛老等以其道而收羅天下之英杰者則又不在于老而在于佛故近世大儒有曰昔之入人也因其迷暗今之入人也因其高明謂佛氏之學(xué)也百家滿(mǎn)天下入者主之出者奴之入者附之出者汚之此莊子所以有彼是相非之說(shuō)也要知天下之理唯一是而已彼其所以交攻相非而莫之統(tǒng)一者無(wú)乃未至于一是之地而然邪抑亦是非固自有定而惑者不可必其解蔽者不可必其開(kāi)而道之行不行亦有時(shí)與命而然邪道固非初學(xué)之所敢輕議而標(biāo)的所在志愿所向則亦不可不早辨而素定之也故愿與諸君熟論而深訂之

問(wèn)夫子生于周末自謂文王既沒(méi)文不在茲乎當(dāng)世從之游者三千門(mén)人高弟如宰我子貢有若之徒所以推尊之者至謂賢于堯舜謂自生民以來(lái)未之有謂百世之後等百世之王莫之能違也千載之後未有以其言為過(guò)者古圣人固多至推以為斯道主則惟夫子茍有志于斯道者孰不愿學(xué)夫子刪詩(shī)定書(shū)系周易作春秋曾子所傳則有孝經(jīng)子思所傳則有中庸門(mén)人所記則有論語(yǔ)簡(jiǎn)編雖出煨燼而西都搜求參校之詳猶足傳信凡此固夫子所以詔教後世而後世所以學(xué)夫子者亦未有舍此而能得其門(mén)者也論語(yǔ)載當(dāng)時(shí)問(wèn)答與疇昔訓(xùn)詞既不得親炙于當(dāng)時(shí)則視其所載亦可以如親聞?dòng)诋?dāng)時(shí)也然學(xué)必有業(yè)不知當(dāng)時(shí)在夫子之門(mén)者業(yè)果安在由治千乘之賦求宰百乘之家赤可使與賓客言二三子蓋自謂其能而夫子亦以是許之不識(shí)其在夫子之門(mén)獨(dú)以是為業(yè)乎抑亦所學(xué)于夫子者又不在是也他日獨(dú)立伯魚(yú)過(guò)庭乃使學(xué)詩(shī)既學(xué)矣他日乃使之學(xué)禮不識(shí)伯魚(yú)之未學(xué)詩(shī)也亦有所學(xué)乎無(wú)也既學(xué)禮矣亦有所學(xué)乎無(wú)也小子何莫學(xué)夫詩(shī)又曰興于詩(shī)夫子蓋屢教人以學(xué)詩(shī)不識(shí)凡居夫子之門(mén)者舉皆以學(xué)詩(shī)為業(yè)乎陳亢固在弟子列乃問(wèn)伯魚(yú)而後聞詩(shī)聞禮無(wú)乃先是未知其說(shuō)乎子以四教文行忠信此固門(mén)弟子記述之辭然亦必有所據(jù)而言所謂文行忠信者果何如而以為教也三千之中獨(dú)薦顔淵為好學(xué)而稱(chēng)之則曰終日不違如愚曰三月不違仁曰不改其樂(lè)曰不遷怒不貳過(guò)不識(shí)亦有可得而知者乎讀論語(yǔ)者固當(dāng)求所以為學(xué)之方日肄之業(yè)故愿與諸君論其所疑夫子之所以教人與當(dāng)時(shí)門(mén)弟子之所以學(xué)于夫子者茍不在是而今日學(xué)者之所患亦不在是則亦愿與諸君備論而索言之毋略

問(wèn)圣人備物制用立成器以為天下利是故網(wǎng)罟耒耜杵臼作而民不艱于食上棟下宇以待風(fēng)雨而民不病于居服牛乘馬刳舟剡楫而民得以濟(jì)險(xiǎn)弦弧剡矢重門(mén)擊柝而民得以御暴凡圣人之所為無(wú)非以利天下也二典載堯舜之事而命羲和授民時(shí)禹平水土稷降播種為當(dāng)時(shí)首政急務(wù)梁惠王問(wèn)何以利吾國(guó)未有他過(guò)而孟子何遽辟之峻辯之力夫子亦曰君子喻于義小人喻于利樊遲欲學(xué)圃亦斥以為小人何也孟子曰我能為君約與國(guó)戰(zhàn)必克今之所謂良臣古之所謂民賊也辟土地充府庫(kù)約與國(guó)戰(zhàn)必克此其為國(guó)之利固亦不細(xì)而孟子顧以為民賊何也豈儒者之道將坐視土地之荒蕪府庫(kù)之空竭鄰國(guó)之侵陵而不為之計(jì)而徒以仁義自解如徐偃王宋襄公者為然耶不然則孟子之說(shuō)亦不可以鹵莽觀而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也世以儒者為無(wú)用仁義為空言不深究其實(shí)則無(wú)用之譏空言之誚殆未可以茍?zhí)右苍概c諸君論之

問(wèn)古不以科舉取士天下之從事者不專(zhuān)于文至漢始射策決科然仕進(jìn)者不一途習(xí)其業(yè)者未始專(zhuān)且重也綿延以至于唐進(jìn)士為重選習(xí)其文者殆遍天下至于今不變文宜益工于古然六經(jīng)之文先秦古書(shū)自漢而視之已不可及由漢以降視漢之文又不可及矣唐三百年文章宗伯惟韓退之其次柳子厚而二人皆服膺西漢之文章恨悼當(dāng)世鮮有能共興者何耶夫文一也豈科舉之文與古之文固殊而不可同耶何其習(xí)之者益專(zhuān)且衆(zhòng)而益不如也言而不文行之不遠(yuǎn)子以四教文與居一焉文固圣人所不廢也然夫子四科善言德行者不在言語(yǔ)之科而言語(yǔ)又不與文學(xué)自小應(yīng)對(duì)至于會(huì)同之相四方之使言語(yǔ)之用亦重矣而反不與文學(xué)則所謂文學(xué)者果何所習(xí)而何所用耶科舉取士未遽可變而諸公于科舉之習(xí)亦未能遽免方將朝夕從事於文其所以為文者可不深知乎愿與諸君論之問(wèn)盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)理固然也然自書(shū)出煨燼千有余年其更賢知多矣則所同尊而信之者固不可槩以書(shū)不可盡信而不之信也然亦不可以人之所同信而茍信之而弗之思也觀古人之書(shū)泛然而不得其實(shí)則如弗觀而已矣孔子惡鄉(xiāng)原語(yǔ)孟載之詳矣夫居之似忠信行之似廉潔自以為是人皆悅之此鄉(xiāng)原之行也茍自以為是而人皆悅之則必以為真忠信真廉潔者矣獨(dú)自孟子言之則以為似耳至于心獨(dú)無(wú)所同然乎此孟子之言也今鄉(xiāng)原者人皆悅之而夫子惡之人皆以為忠信廉潔而孟子獨(dú)以為似之此人之所同然者而夫子孟子乃不與之同何也居斯世也為斯人也善斯可矣夫居斯世為斯世而善果有不可者乎何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人古之人行何為踽踽涼涼夫言不顧行行不顧言誠(chéng)足病也而又不謂是何耶孟子辟楊墨蓋自比於禹之治洪水益之驅(qū)虎豹夫楊朱墨翟皆當(dāng)時(shí)賢者自孟子視之則為先進(jìn)孟子之後人猶曰孔曾墨子之賢墨子之賢蓋比于孔曾楊朱之道能使舍者避席煬者避竈猶以為未也進(jìn)而至于爭(zhēng)席爭(zhēng)竈則其所得豈淺淺者哉而孟子辟之至曰無(wú)父無(wú)君是禽獸也又曰天下之言不歸楊則歸墨夫兼愛(ài)之無(wú)父為我之無(wú)君由孟子之言而辨釋之雖五尺童子粗習(xí)書(shū)數(shù)者立談之頃亦可解了豈有以大賢如楊朱墨翟其操履言論足以?xún)A天下之士而曾不知此必待孟子之深言力辟貽好辨之譏而猶未得以盡白于天下而熄其說(shuō)何耶若曰此皆圣賢之事後學(xué)未敢妄措其說(shuō)則孟子固曰能言距楊墨者圣人之徒必不敢少置其思措其議是不得為圣人之徒矣亦何以學(xué)為且書(shū)稱(chēng)為學(xué)遜志記稱(chēng)學(xué)不躐等而顔子則曰舜何人也予何人也有為者亦若是成覸曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉公明儀曰文王我?guī)熞仓芄M欺我哉必如顔子成覸公明儀之言無(wú)乃與遜志不躐等之說(shuō)悖乎茍以為必顔子成覸公明儀而後敢為此言則滕文公好馳馬試劍未嘗學(xué)問(wèn)而孟子亦遽勉之以是何也愿與諸君并論其說(shuō)母愛(ài)詞

問(wèn)欲學(xué)耕必問(wèn)諸農(nóng)欲學(xué)斵必問(wèn)諸工天下之事非可以浪為之也業(yè)是事而不知本未則浪為之而已唐虞商周之佐起于隱約而登宰輔其道前定其業(yè)既修固矣陳平韓信佐高祖取天下其將相之業(yè)皆素定于困窮之時(shí)此豈偶然而成者耶又如諸葛孔明抱膝長(zhǎng)嘯祖逖之聞鷄起舞雖其功業(yè)不能大酬其志而人皆信其始志之不妄也後世豪杰之士各以其才自見(jiàn)于當(dāng)時(shí)雖未可責(zé)以古人之學(xué)而觀其?模先定則與泛泛浪為者殊也今諸君求講古圣賢之書(shū)從事于古圣賢之學(xué)不識(shí)規(guī)摹果有先定如古人者乎夫子之門(mén)如由治千乘之賦求宰百乘之家二人皆以此自許夫子亦以是許之不識(shí)諸君自知其才而人信之有如此者乎曾子鏗爾舍瑟而言志不知其所志果何事而其志果何如夫子喟然嘆而與之果何所取而然耶夫子稱(chēng)顔子終日不違如愚退而省其私亦足以發(fā)回也不愚夫終日如愚可知者也而所謂終日不違者果何道而亦足以發(fā)者果何事也古人雖不可妄議然讀其書(shū)為其事可不知其說(shuō)乎不然亦愿聞諸君之志

問(wèn)知人古所難以堯之圣其知鯀蓋審及四岳請(qǐng)?jiān)囍q不敢必漢高祖亡命崛起亦不知書(shū)其得天下殆有天命初非盡出其智謀然其于知人亦異矣張良授書(shū)老父為他人言不省而帝能聼之陳平韓信楚不能用而帝用之至告呂后以後日將相之任掇擠其才能殆若權(quán)度雖善論人物者未必逮此世見(jiàn)其言之符契遂謂其得異書(shū)前知其事者非也顧不知高祖果何以能之邪文帝世稱(chēng)賢君儒者之論往往以為優(yōu)于七制賈生慷慨言事帝抑不用世以為非不知生獨(dú)以其壯鋭不更涉姑少抑之以老其才耳賈生姑不論當(dāng)時(shí)之才豈獨(dú)止生邪然匈奴大侵邊數(shù)四帝不能堪至御鞍講武拊髀求將遠(yuǎn)想廉頗李牧乃為馮唐所慚則平日所以收羅人才者可知矣武帝號(hào)雄才大略然終其身無(wú)一名宰相快心胡越取前世紅腐之粟貫朽之錢(qián)而空之至于海內(nèi)虛耗戶(hù)口減半輪臺(tái)之詔終亦自悔悼而已未聞?dòng)幸蝗四荛_(kāi)悟之者豈當(dāng)世獨(dú)無(wú)其人耶是又不可以厚誣也知人固所難而為天下以人為本使終于不能知?jiǎng)t天下亦終不可為矣堯以不得舜為己憂(yōu)舜以不得禹臯陶為己憂(yōu)臯陶曰在知人又曰知人則哲能官人豈可以終不知之邪知人則必有道矣愿并與漢三君論之

問(wèn)逢蒙殺羿孟子曰是亦羿有罪焉廋公之斯追子濯孺子子濯孺子知其獲免曰尹公之他端人也其取友必端矣論學(xué)取友必入學(xué)七年而後可責(zé)然自其一年辨志則所辨者即其事也取友之事亦有不得不論者矣自非圣人安能每事盡善人誰(shuí)無(wú)過(guò)如以其行之有過(guò)事之不善而遂絶之則是天下皆無(wú)可教之人矣逢蒙思天下惟羿為愈已然後萌殺羿之心將何以使羿能逆知之而不教之耶必以為不可知?jiǎng)t子濯孺子未嘗識(shí)廋公之斯而能知其端人何也所謂端人果何如其端而知之者果何如其知之也二三子其詳言其本末而備論之亦群居之大益也

問(wèn)書(shū)稱(chēng)堯舜禹臯陶皆曰若稽古記稱(chēng)仲尼祖述堯舜憲章文武傅說(shuō)告高宗曰事不師古以克永世匪說(shuō)攸聞所貴乎圣人者以其寛洪博大無(wú)自用自私之心其所施設(shè)必有稽考祖述理固然也然所謂稽考祖述者果獨(dú)取其自用自私之心而然耶亦其事之施設(shè)必于古有所考而後能有所濟(jì)也如曰事必于古有所考而後能有濟(jì)則如網(wǎng)罟耒耜杵臼弧矢舟楫棟宇棺槨書(shū)契皆上世所無(wú)有而後世圣人創(chuàng)之而皆能有濟(jì)何耶若曰是事之小者因時(shí)而創(chuàng)制至其大者則必有所師法而後可則如堯傳天下不與子不與在朝之大臣舉舜于匹夫而授之果何所師法邪堯傳舜舜傳禹禹獨(dú)與子而傳以世此又何邪湯以諸侯有天下孔子匹夫而作春秋此事之莫大焉者而皆若此無(wú)乃與稽古之說(shuō)戾乎且均之為事亦安有大小之間邪今之天下所謂古者有堯舜有三代自秦而降歷代固多而其昭昭者曰漢曰唐其君之賢者甚衆(zhòng)事之施設(shè)蓋有不勝其異今朝廷有祖宗故事祖宗故事尚且不一今欲建一事而必師古則將安所適從如必?fù)衿涫轮c吾意合者而師之無(wú)乃有師古之名而居自用之實(shí)乎若曰吾擇其當(dāng)于理者而師之則亦惟理之是從而已師古之說(shuō)無(wú)乃亦持其虛說(shuō)而已乎二三子其詳考而備論之問(wèn)中庸稱(chēng)舜隱惡而尚書(shū)載其受終廵狩之後獨(dú)汲汲于明刑自四罪而放之流之竄之殛之無(wú)乃與隱惡之意異邪孔子自言為政以德又曰道之以德齊之以禮又曰政考正也季康子問(wèn)殺無(wú)道以就有道何如對(duì)曰子為政焉用殺子欲善而民善矣宜不尚刑也而其為魯司寇七日必誅少正卯于兩觀之下而後足以風(fēng)動(dòng)乎人此又何也夫子曰德之流行速于置郵而傳命湯德足以及禽獸而不行于葛伯必舉兵征之又東征西征不已必十一征而天下服周世世修德莫若文王而不行于崇必再駕而後降至伐阮共伐密須伐玁狁伐昆夷蓋未始不以兵何邪七國(guó)用兵爭(zhēng)強(qiáng)攻城取地如恐不及而孟子乃游于其間言深耕易耨修其孝弟忠信之事曰仁義而已曰仁者無(wú)敵曰強(qiáng)為善而已矣曰可使制挺以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵曰齊王猶反手耳曰天下莫不與也其說(shuō)儻可信乎愿究其說(shuō)而悉言之毋略

問(wèn)高宗得傅說(shuō)以夢(mèng)文王得呂望以卜置相重事而夢(mèng)卜是信可乎洪范稽疑謀自乃心卿士庶人而後及卜筮大舜命禹必曰朕志先定詢(xún)謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從夢(mèng)卜似非圣賢所宜專(zhuān)信者高宗之知傅說(shuō)文王之知呂望其必有不止于夢(mèng)卜者矣儻可得而考乎鮑叔言管仲齊威公用之徐庶言諸葛孔明蜀先主用之威公先主豈惟人言是信邪管仲與威公讎也而至于一則仲父二則仲父先主既見(jiàn)孔明雖關(guān)張之愛(ài)將不能間至曰孤之有孔明猶魚(yú)之有水也觀此則二君二臣之所以相知者果不茍矣其相知之處果安在耶諸君其并言之將以觀其所藴

問(wèn)古者八歲入小學(xué)十五歲入大學(xué)小學(xué)教之射御書(shū)數(shù)大學(xué)之道則歸乎明明德于天下者今教童稚不過(guò)使之習(xí)字畫(huà)讀書(shū)稍長(zhǎng)則教之屬文讀書(shū)則自孝經(jīng)論語(yǔ)以及六經(jīng)子史屬文則自詩(shī)對(duì)至于所謂經(jīng)義詞賦論策者不識(shí)能有古者小學(xué)大學(xué)之遺意乎若曰今之教人者不必如古惟使之能為文應(yīng)有司程度可以取科第而已則竊有疑焉幼所誦書(shū)長(zhǎng)必知其意義及其作文則所謂題目者又皆出于古書(shū)則必能言其義而後式可成也如孝經(jīng)首章所謂立身行道論語(yǔ)首章言學(xué)而時(shí)習(xí)之孟子首章言何必曰利亦有仁義而已不知果何如而立身何如而行道所學(xué)所習(xí)果何道何業(yè)利與仁義何如而辨若此等類(lèi)今之為文者果有不必知之者乎若曰今之教人者與古大異言之于口筆之于紙施之于場(chǎng)屋者不必有其實(shí)巧與勤者斯可矣然亦不廢仁義忠信之道兩者并行不相悖不識(shí)有是理乎夫仁義忠信之道古人汲汲學(xué)之猶懼有間今悉力從事者初不在是而曰自能不廢則是今人才質(zhì)過(guò)古人遠(yuǎn)矣不然則是父詔其子兄語(yǔ)其弟友朋之羣居相與從事者皆為欺為偽相驅(qū)入于罟擭?穽也而可安乎諸君幸詳考備究而精言之常得其實(shí)而後可問(wèn)夫子講道洙泗論語(yǔ)所載問(wèn)仁者不一又曰子罕言仁如陳文子令尹子文之所為皆世所難得而不許以仁如子貢子路冉有之徒皆不許以仁豈仁之為道大而非常人所能遽及耶審如是則所謂罕言者是圣人之教人常秘其大者而姑以其小者語(yǔ)之也且以子路子貢冉有皆門(mén)人之高弟其所自立者皆足以師表百世令尹子文陳文子皆列國(guó)之賢大夫非獨(dú)當(dāng)時(shí)所難得人品如此蓋亦古今天下之所難得也然而猶皆不足與于仁則今日之學(xué)者宜皆絶意于仁不當(dāng)復(fù)有所擬議矣今世讀書(shū)者未有不先論語(yǔ)自童子而已誦習(xí)之矣不識(shí)學(xué)者每讀至言仁處果可置而不思乎亦可試思而不必其遂知之也今世又以科舉取士茍其題之言仁者又將累累而言之其為誣欺無(wú)乃已甚乎諸生方將從事于圣人之學(xué)近世言仁者亦衆(zhòng)而持罕言之說(shuō)以排言仁者亦衆(zhòng)故愿與諸生論之

問(wèn)天之生物自足以供一世之用天之生才亦猶是也古之興王未嘗借才于異代而後世?;既瞬胖蛔慊蛘邭w咎于科舉以為教之以課試之文章非獨(dú)不足以成天下之材反從而困苦毀壞之科舉固非古然觀其課試之文章則圣人之經(jīng)前代之史道德仁義之宗治亂興亡得喪之故皆粹然于其中則其與古之所謂學(xué)古入官學(xué)而優(yōu)則仕者何異困苦毀壞之說(shuō)其信然乎否也人才之不如古其故安在抑果未嘗無(wú)才而獨(dú)上之所以取而用之者未至邪愿有以究其說(shuō)

象山集卷二十四

<集部,別集類(lèi),南宋建炎至德佑,象山集>

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