欽定四庫全書

三魚堂文集卷三

贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰

雜著

貢助徹論

論者疑帝王之道同條共貫而若貢若助若徹何以異名五十七十百畝何以殊制且殷周之天下猶是夏后之天下殷周之民人猶是夏后之民人度田非加益而計(jì)民非加少夏田五十而殷周過之其何以給況疆理有定制溝洫有定域自五十而變?yōu)槠呤云呤優(yōu)榘佼€必將移易其阡陌變更其川澮然後可以舉天下之田盡合新王之制其為騷擾不已甚歟求其說而不得於是有謂夏之民樸故費(fèi)少而田少殷周之民漸文故費(fèi)多而田亦多然先王量入為出未聞量出為入也有謂夏之世洞洚方平可墾之田少故授田不得不少殷周之世狉獉既遠(yuǎn)可墾之田多故授田不得不多然六府既修之後不應(yīng)多未墾之田徹田為糧之日未聞盡開荒之土也有謂殷之七十猶是夏之五十周之百畝猶是殷之七十尺度有修短而畎畝無增減然井疆既悉由舊何必虛張其數(shù)以眩民耳目也或曰百畝之制兼萊田而言之五十七十去萊田而言之或曰夏之田一井十八夫受之殷之田一井十二夫受之考之傳記亦未有明據(jù)噫是皆不達(dá)夫立法之意而各以其意附會(huì)之者也夫地有廣狹民有衆(zhòng)寡勢(shì)有便否先王所不能強(qiáng)而同也必欲舉一世之田而盡為五十盡為七十盡為百畝則必有格而不通必欲於一日之內(nèi)易五十為七十易七十為百畝又必捍而難行三代創(chuàng)制必不其然然則果如之何曰先王之法亦因其土地之所宜時(shí)勢(shì)之所易而其有不便者則固不必盡以吾法繩之也夏之五十殷之七十周之百畝特言其大略如此而豈必當(dāng)日之天下較若畫一耶立法以垂後者所以明一王之大典也審勢(shì)以合宜者所以順天下之大情也以法權(quán)勢(shì)而以勢(shì)權(quán)法是故可改者改之而不嫌其異可易者易之而不虞其擾可增者增之而不憂其不給噫此立法之意也而紛紛之說可以不作矣然則何以知之曰考之周而知之周之世固以徹為法也而當(dāng)時(shí)侯國有疆以周索者有疆以戎索者可見先王未嘗為一切之法強(qiáng)天下而同之也不然不顧土宜不揆時(shí)勢(shì)而惟一切之法是為則是王莽之周官安石之新法以私意罔民者耳豈先王取民之制乎

始經(jīng)界論

古今圣賢為政者多矣曷必以經(jīng)界為始哉奚獨(dú)於滕必始於經(jīng)界哉吾知孟子之言度當(dāng)日之時(shí)當(dāng)日之勢(shì)而言之非謂凡有國者皆當(dāng)如是也蓋戰(zhàn)國之時(shí)與春秋異滕之勢(shì)與齊梁異春秋之時(shí)經(jīng)界固未嘗亂也雖稅畝邱甲已非先王之舊然但擴(kuò)其什一之制未嘗易其溝涂之位但因田以加賦未嘗因賦以壞田則行仁政者自不必以經(jīng)界為急也至戰(zhàn)國而經(jīng)界盡壞矣自周興至於七國歷歲彌遠(yuǎn)其制固不能不就湮且當(dāng)時(shí)諸侯皆擴(kuò)土數(shù)圻地大則統(tǒng)攝為難而奸弊易起而一時(shí)富強(qiáng)之臣又爭(zhēng)言盡地利之說以阡陌為無益而盡辟之於是先王溝涂封植之制不可復(fù)問矣世之君子雖有志於仁政將何所憑乎是故經(jīng)界之在春秋與在戰(zhàn)國其緩急固不得不異也然其在齊梁猶緩而在滕獨(dú)急者何故齊梁之國方且窮兵黷武方且嚴(yán)刑重?cái)拷袢粘鰩熋魅章缘厥谷嗽坏镁蹚]而處焉徭賦煩興丁男轉(zhuǎn)運(yùn)使人曾不得粒食而飽焉嚴(yán)其文網(wǎng)峻其法令使人曾不得手足而措焉民方困憊而無如何也何暇議先王之邱甸哉且當(dāng)政殘吏酷之世而欲易其疆壟變其溝洫舉百年湮沒之制一朝厘定之國必大擾是故其所急者在寛刑斂戢兵戈以與民休息而經(jīng)界之說且以為後圖何者虐政未去則仁政未可舉也若滕則彈丸耳其疆理易考也其山川易悉也其原隰易甸也無攻城略地之?dāng)_無頭會(huì)箕斂之苦無踴貴屨賤之酷雖悉索敝賦以供強(qiáng)鄰國且駸駸乎有不虞之憂而幸而無事則修廢舉墜固易易也然則清經(jīng)界以為仁政之始其時(shí)當(dāng)為其勢(shì)可為固莫如滕矣此孟子所以斷然以是為始?xì)e或曰經(jīng)界之始獨(dú)滕為然然則齊梁之國經(jīng)界壞極矣使必待刑清政簡(jiǎn)國內(nèi)無事然後可定則當(dāng)其未定之先民之困於古制之湮者不知凡幾矣夫去患者必先其甚其甚者既去而後其他可得而去也故非謂齊梁之國經(jīng)界可緩而寛刑斂息兵戈正所以徐為經(jīng)界之計(jì)耳使徒知經(jīng)界之為急而不察其時(shí)勢(shì)驟舉而行之其不至病於民者幾何吾故曰孟子之言就滕言之而非謂凡有國者皆當(dāng)如是也後世如宇文融之括田王安石之方田亦自附于孟子經(jīng)界之意然以開元天寶之荒淫寧元豐之紛擾不知清其原本乃欲就民間土田較其毫厘分寸徒使奸民猾吏借以成私而不可究詰豈非不達(dá)於時(shí)勢(shì)之故耶後之君子有志於仁政而欲行圣賢所言者其必審於時(shí)勢(shì)也哉

泰伯三讓論

說者曰伯之讓讓周也太王有立季歷之心伯知之而逃遂使季之後終有天下是為以天下讓嗚呼是未嘗深原乎古人之事而猥以已意揣測(cè)之者也夫使太王果有立季歷之心則亦何足為太王廢長(zhǎng)立幼此晉獻(xiàn)齊景之所為而謂太王為之乎即曰季歷生昌有圣德使泰伯嗣位昌為之佐可矣豈遂以是廢長(zhǎng)幼之倫哉且如太王果欲立季則是非正也邪也伯探其父之邪志而成之可謂至德乎然則其為讓奈何曰伯非讓周也太王之欲立季歷在伯既去之後不在伯未去之前也季歷之天下因伯之讓而有而伯之讓不為季歷也伯非讓周也讓商也讓商也者太伯有翦商之志而伯不從而周不遽王商不遽亡是之謂以天下讓云爾考之周史太王遷岐在小乙之世繼而武丁中興六十年商道方隆太王何自有翦商之志泰伯又何自以天下讓曰是不然武丁之中興泰伯之讓成之也使泰伯不讓則武丁不中興何則史稱小乙之世商道寖衰是時(shí)六七作之賢圣已遠(yuǎn)而恭默思道之君猶在民間商之不絶如綫而周以積功累仁之後加之以太王之英明綱紀(jì)益修德澤益廣國勢(shì)益強(qiáng)天下歸太王於小乙之世猶其歸文王於辛受之世也而泰伯又以明圣顯懿之資佐乎其後使太王主之泰伯從之商之不祀豈待孟津之會(huì)哉泰伯知其勢(shì)之不可止也是故以身去之泰伯去而太王以遲暮之年王季又當(dāng)儲(chǔ)位初定之日勢(shì)不能以及遠(yuǎn)然後天下之歸周者稍衰商之勢(shì)得以稍安而徐俟夫賢圣之君出而振興之此泰伯之志也故武丁之興泰伯成之也蓋泰伯之志猶之文王文王之權(quán)在已故率六州以事之而直行其臣節(jié)泰伯之權(quán)在父故逃荊蠻以避之而曲遂其忠貞文王不幸而遇紂故六州之事不得不變?yōu)槟烈爸畮煻韵嘈味┎叶K遇武丁故荊蠻之逃止見為家庭之變而名遂相泯而不彰要之兩圣人之德則一而已矣噫泰伯所以為讓者如此泰伯之讓所以為至德者如此夫子懼天下之民不知稱也故表而出之而後世乃曰讓周也非讓商也則是泰伯之讓與魯隱宋宣子臧季札之徒無異也夫魯隱宋宣子臧季札之徒春秋譏其啟亂矣泰伯之讓而如是也夫子肯謂之至德耶甚矣其不深原乎古人之事而猥以已意揣測(cè)之也雖然以泰伯為讓商是矣以太王為翦商無乃非人臣之義乎曰不然泰伯守天下之大經(jīng)者也太王通天下之大權(quán)者也太王翦商之志猶武王誓師之志泰伯讓商之心猶夷齊叩馬之心故知武王與夷齊之無異者則知太王與泰伯之無異不然以太王之明豈不知泰伯之志以泰伯之德豈不足以感動(dòng)乎太王而乃父子相戾若是也哉

衛(wèi)公子荊善居室論

夫?yàn)槿顺颊咭宰鹬鞅用駷樯撇宦勂湟员＜沂匚粸樯埔苑鑫６▋A為善不聞其以寡取節(jié)用為善使荊也上之能佐其君復(fù)康叔武公之舊翼戴王室比隆豐鎬次之足國強(qiáng)兵招攜懷遠(yuǎn)號(hào)令諸侯擬跡桓文下之修守備睦強(qiáng)鄰有保境息民之功使天下稱之曰衛(wèi)有人焉是為善耳區(qū)區(qū)居室何足道哉而荊也不然荊之時(shí)非無事之時(shí)也內(nèi)則君荒於上臣佞於下外則齊晉交逼國無寧歲荊也沈默其間無所建明直諫則不如史魚先機(jī)則不如蘧瑗推賢讓能不如公叔發(fā)攻城野戰(zhàn)斬將搴旗不如王孫賈應(yīng)對(duì)賓客善事鬼神不如孔圉祝鮀衛(wèi)之不亡者數(shù)人之力而荊無與焉齊豹之亂為公驂乘矢集於肩此亦計(jì)窮勢(shì)極不能自免故就傷耳原其所由與仇牧荀息異矣乃僅節(jié)嗇於家室之間為持盈保滿之計(jì)若荊者可謂不墜其室矣善則未也彼季札之衛(wèi)而稱為君子蓋其謙退守節(jié)適與札相類故咄咄嘆賞以為賢耳豈至論哉乃夫子亦振振焉稱之何居噫此夫子之不得已也春秋之大夫驕侈極矣魯三桓鄭七穆齊田鮑晉趙魏衛(wèi)孫甯之徒紛紛以豪富相尚無有紀(jì)極大者竊國小者僭擬其禍皆始於貪冒之無已務(wù)富其室而不恤其他曩令盡如荊之循序有節(jié)不凌上不踰分何至橫溢如此之極哉是故有臺(tái)門旅樹之侈也而後見守節(jié)之可貴有肆夏八佾之僭也而後見循分之可嘉有爭(zhēng)田重幣買環(huán)請(qǐng)帶之貪也而後見寡欲之不易素絲退食之風(fēng)渺而有不貪為寶者即以為良臣赤舄幾幾之度遙而有不侵其上者即以為名卿夙夜匪懈之節(jié)希而有不縱其欲者即以為碩彥夫子之取荊也猶之作春秋而美齊桓晉文云耳猶之論仁而取管仲云耳而或者謂仲虺之稱湯曰不殖貨利此與荊之不瀆於貨何異謂夫子不得已而取荊豈虺亦不得已而取湯耶是又不然不殖貨利之心充之則可以保四海守之則僅及乎一室荊守之而湯則充之者也使湯無以充之而區(qū)區(qū)守不殖之心亦烏能彰信兆民而表正萬邦也哉然則季文子之妾不衣帛馬不食粟晏平仲之豚肩不掩豆其儉節(jié)過於荊矣夫子欲風(fēng)有位不取彼而取此何哉曰圣人之論中而已矣二子之行非中也世雖多詐偽而尾生之信不可取世雖多爭(zhēng)奪而宋宣魯隱之讓不可取世雖多奢侈而文子平仲之儉不可取圣人之慮天下亦詳矣嗚呼以此為訓(xùn)後世猶有不食兄祿如田仲子脫粟布被如公孫弘者猶有親執(zhí)牙籌如王戎紫絲步幛赤石脂涂壁如王愷石崇者

原壤論

論語原壤夷俟集注謂壤蓋老氏之流自放於禮法之外者愚謂壤為老氏之流信矣而非墨守老氏者也使其墨守老氏則將跳梁倔強(qiáng)如接輿荷蕢之不可羈絆夫子豈得而折辱之耶夫子可以折辱之則知其尚有可教之機(jī)而非墨守老氏者矣何則壤乃夫子故人夫子必嘗習(xí)與之言壤亦必聞夫子之道而慕之夫子之道足容重手容恭正其衣冠尊其瞻視禮樂不可斯須去身此必壤之所素知豈惟素知必嘗嘆其與老氏之教如雅鄭朱紫之不同亦必嘗於夫子之前強(qiáng)為恭敬顧其放蕩之習(xí)浹乎肌膚藏乎骨髓雖暫息乎矜持之際而卒然之間不覺其發(fā)露是夫子所深惜也方其母死登木而歌夫子若為弗聞也者而過之是其狂方熾之時(shí)未可教訓(xùn)至此則漸漬乎洙泗之風(fēng)稍知有禮義矣乘其舊疾之發(fā)藥而瘳之此與鳴鼓之攻同一剛克之意故曰壤非墨守老氏者也可惜者其終不能改耳使其因夫子之教而克改則當(dāng)在七十子之列而史記家語弟子傳中皆不見有壤論語自叩脛之後亦不復(fù)見壤則其終身自棄乍明乍闇乍恭乍肆禮義不能勝其氣稟學(xué)問不能勝其私欲可知親炙於高山景行而卒不免陷溺如壤者豈不可哀也哉公伯寮季氏之黨愬子路沮夫子子服所欲肆諸市朝者也而自漢以後皆列在七十子內(nèi)意其必悔過自新服膺圣教故能如此冉求聚斂宰予短喪卒成賢者皆此類也惜壤之不能如寮如求如予耳人之賢愚何常之有茍能自奮則雖得罪名教如公伯寮不難登堂入室而況不至如寮者乎不能自奮則雖親受圣人之提撕警覺如原壤者亦終於汨沒而況拾其糟粕得其影響者乎然而為壤者常多為寮者常少甚矣克己之難而變化氣質(zhì)非賢者不能也然則夫子之叩果無益乎是又不然曩非夫子深責(zé)壤則箕倨佻達(dá)之徒將滿天下無復(fù)忌憚自壤脛一叩而萬世知夷俟之不齒其為世教之防維大矣且壤雖不得列於七十子而一叩之後不至愈甚猶未如稽阮之猖狂孰謂圣人之教無益哉

衛(wèi)輒論

正名章朱子論之詳矣語類中有一條問胡氏之說只是論孔子為政正名事理合如此設(shè)若衛(wèi)君用孔子孔子既為之臣而為政則此說亦可通否朱子曰圣人必不肯北面無父之人若輒有意改過遷善則孔子須先與斷約如此方與他做以姚崇猶先以十事與明皇約然後為之相而況孔子乎若輒不能然則孔子決不為之臣矣此一條答待子為政之旨已十分明白若如王陽明所云令子迎其父父讓其子而不居仍令輒得國焉即留養(yǎng)其父於宮中盡父子之禮如後世太上皇之類此正是世俗之見未嘗以義理事勢(shì)深揆之也當(dāng)年蒯瞶得罪於父若使父沒而晏然歸國受其子之養(yǎng)是匡章之所大不忍也而謂孔子肯教蒯瞶為之乎蒯瞶既義不可歸國而輒可安於其位乎此以義理揆之而有不可也且當(dāng)時(shí)南子尚在蒯瞶歸國不知何面目以見南子能保其不相殘乎況以蒯瞶之暴戾使其歸國肯袖手讓其子乎萬一蒯瞶不讓國人不服衛(wèi)國之亂未有艾也此以事勢(shì)揆之而有不可也故為輒計(jì)者惟有奉公子郢而立之斯為求仁得仁孟子論瞽瞍殺人事正是如此集注取胡氏之說恐未可謂誤也

靈夀志論【二十條】

泮宮修而魯頌作學(xué)舍鞠為園蔬博士倚席不講而漢道衰學(xué)宮之關(guān)系豈不重哉自明季以來有司困於掣肘習(xí)於因循求如文翁興學(xué)於蜀常袞興學(xué)於閩蓋難言之而地方士大夫率多自急其私雕墻峻宇經(jīng)營家室惟恐其不華且固而於出身之地曾莫顧而問焉宜其日敝哉興起之責(zé)吏於其土與生於其鄉(xiāng)者均無膜外視焉可矣【右論學(xué)宮】

從祀諸賢經(jīng)累朝論定殆無遺議惟嘉靖九年增入陸象山九淵萬歷十二年增入陳白沙獻(xiàn)章王陽明守仁三先生雖皆一時(shí)賢者然學(xué)近於禪與孔門之旨不免莛楹學(xué)者取其長(zhǎng)而去其短庶幾為善學(xué)三先生者至漢儒鄭康成歷代從祀嘉靖九年以其學(xué)未純改祀於鄉(xiāng)然其所注詩禮現(xiàn)今行世程朱大儒亦多采其言恐不當(dāng)與何休王肅輩同置門墻之外若以其小疵而棄之則孔門弟子亦有不能無疵者豈可以一眚掩大德乎【右論從祀】

余讀安州志言祀事之失嚴(yán)敬曰壇壝廟宇宿莽積塵神主龕籠傾欹破毀幾案皆鳥鼠之跡庭除有人畜之糞及祭祀屇期齋戒視為虛文執(zhí)事何嘗告戒拂拭者濁膩重重滌濯者汚垢斑斑葅醢不問生熟犧粢未知精潔帶泥連草之菁芹含蛀蒙塵之棗栗凡百供陳盡托仆隸師生不躬親有司不省視嗚呼今天下如此者多矣豈獨(dú)安州哉魯秉周禮禘自既灌而後夫子猶不欲觀而況如今日乎知禮君子其知畏敬哉其知畏敬哉【又論】

署者出政之地也自居之者以傳舍視之而署乃多廢彼前賢之一日必葺館信宿必掃地者獨(dú)何謂乎蓋不以傳舍視官者斯不以傳舍視署然則當(dāng)民窮財(cái)盡之際則如之何曰如衛(wèi)文公之務(wù)財(cái)勸農(nóng)通商惠工敬教勸學(xué)授方任能而後楚邱作焉斯善矣【右論公署】

國家以科目取士原非謂所取者盡賢也意其中或有賢者耳宋太宗謂豈敢望拔十得五得一二足矣士之列於科目者思太宗之言豈不當(dāng)汗出發(fā)背也哉前輩特由此以進(jìn)身而所重初不在此也學(xué)者不可不知【右論科目】

分野之說賈公彥謂古者受封之日歲星所在之辰僧一行謂是山河之首尾與云漢之升降相應(yīng)論者往往疑其不同余以為二說一也賈公彥言其流僧一行推其源而已惟山河與云漢旁之列宿相應(yīng)故歲星在其地則受封雖千百世皆如是占可也【右論分野】

地丁之額不過一時(shí)所定自當(dāng)視民力為上下故禹貢賦法有上上錯(cuò)者有下上上錯(cuò)者有下中三錯(cuò)者未嘗以一定之額責(zé)之民也以一定之額責(zé)之民此孟子所謂糞其田而不足則必取盈焉者也豈經(jīng)久可行之道哉余考各州縣折徵糧之法輕重懸殊求其所以然之故蓋因萬歷九年丈量是時(shí)江陵當(dāng)國政尚嚴(yán)切有司不敢缺額故各以其原額之糧派於所丈之地地寛者糧輕地窄者糧重如元氏縣上地每三畝六分七厘四毫折徵糧地一畝至下下地則每十一畝折徵糧地一畝以靈夀較之不啻倍蓰則拘於額之故也又考明會(huì)典戶口之?dāng)?shù)洪武二十六年天下戶一千六十五萬二千八百有奇人口六千五十四萬五千八百有奇弘治四年天下戶九百一十一萬三千四百有奇人口五千三百二十八萬一千一百有奇以弘治全盛之世而其戶口反減於洪武豈非當(dāng)時(shí)軫恤民隱舉疲癃?dú)埣馋姽压陋?dú)盡去之所以額賦驟減如此至萬歷六年天下戶口又復(fù)與洪武相等由此言之不缺額者莫如萬歷之世也而言明祚之衰必始萬歷缺額多者莫如弘治之世也而言明祚之盛者必首弘治左氏傳稱尹鐸損晉陽戶數(shù)而趙氏世賴之其弘治之謂歟損額之利孰與增額甚矣額之當(dāng)因時(shí)隨地而不可必取盈也國初定鼎懲明之覆轍荒糧逃丁不惜豁免民力稍蘇矣然?獨(dú)之未得上聞?wù)擢q不乏也自承平以來有司謹(jǐn)守原額如天經(jīng)地義之不可移易鳩形鵠面之人呼天搶地?zé)o所告訴甚則人已亡而不肯刪除子初生而責(zé)其當(dāng)差溝中之瘠猶是冊(cè)上之丁黃口之兒已入追呼之籍茍無缺額而已遑恤其他嗚呼額之厲民一至是哉司牧者誠三思於禹貢之錯(cuò)法尹鐸之保障愿為弘治之盛而勿學(xué)萬歷之弊視其時(shí)與地而上下焉吾民其庶幾乎【右論審丁】

學(xué)者多言井田然觀周禮載師之士田賈田皆不用井法而左氏傳載楚蒍掩定土田自度山林至井衍沃有九等之殊是一國之地有井有不井也祝鮀言魯衛(wèi)晉之始封有疆以周索疆以戎索之異是天下之國有井有不井也孟子所謂野九一國中什一者恐亦就滕之地勢(shì)言之耳余觀靈夀地形高下不齊肥瘠各殊其在三代以前亦所謂疆以戎索者耶隨其土宜定其經(jīng)界斯善言井地者哉至若徵斂之法近代大率多本唐之租庸調(diào)及兩稅元史言元制取於內(nèi)郡者曰丁稅曰地稅此仿唐租庸調(diào)也取於江南者曰秋稅曰夏稅此仿唐兩稅也今州縣或分地丁為二即租庸調(diào)法或合地丁為一而總派於地即兩稅法二法各有利弊去弊就利亦存乎其人焉【右論賦稅】

差役雇役各有利弊傅承問有疏言差役之善雇役之不善至詳悉矣然良民之畏役已久惟游惰之民樂于為之欲禁樂者之不為而驅(qū)畏者使為之此勢(shì)之至難也此法行勢(shì)必良民隂雇游惰之民在官以為差役在民則仍雇役特官雇與民雇殊而游惰之民充役則一且官雇則有定額民雇則誅求無已其或犯法究及雇者利則歸於游惰害則及於良民其為弊更無窮此熙寧元佑大臣所以各持一見而不能定論治者止可因其弊之最甚而稍通融之難以一槩論也周禮有轉(zhuǎn)移執(zhí)事之游民雇役之法恐不待後世而始有大抵治之得失在官不在吏官誠賢則雖雇役亦足以為治官誠不賢則雖差役亦足以生奸讀此疏者知雇役之害而謹(jǐn)防之可矣若欲舉其法而盡變之亦未易言也至疏中云原設(shè)工食除冗役扣解充餉而所留者仍給見役此亦可商今賦役書所載各項(xiàng)工食皆民之雇役錢也如役當(dāng)留則此工食固應(yīng)給役役不當(dāng)留則此工食應(yīng)還之民或即以補(bǔ)現(xiàn)役之不足者若扣解充餉是朝廷既役民而又得其錢也可乎先生一時(shí)之言未慮及此敢僭論之所以推廣先生憂民之心也【右論役法】

馬從聘有摘陳漕政一疏內(nèi)云今日治河之病原自有在而黃堌之塞止不與焉夫黃河善淤其來遠(yuǎn)矣故沿河州縣俱設(shè)有淺夫原為桃河而設(shè)如夏鎮(zhèn)額夫一千二百五十四名徐州額夫三千五百一十六名邳州額夫八百三十五名雖他處夫數(shù)不同總之計(jì)道里遠(yuǎn)近以為多寡自足供一處挑河之用使當(dāng)水落灘見之時(shí)即率前項(xiàng)夫役於灘淺所在逐段挑深俟伏秋水至沖刷一空黃雖善淤安得數(shù)十年間河身遂高與城齊也惟是前此治河者創(chuàng)為束水滌沙之說歲增長(zhǎng)堤若干丈歲筑埽壩若干處即謂治河得善策矣而不知此朝三暮四之術(shù)也所謂束水滌沙者果遂能滌之以歸于海乎無論旋滌於此復(fù)停於彼且河水暴發(fā)并前堤壩盡化而為河身矣此與載土實(shí)河者何異安得不日高也蓋由河官以挑淺則用力勞而無可見之績(jī)筑堤則取效速而有可紀(jì)之功所以相率日習(xí)於非而不自知覺耳如蒙敕下總河大臣督行各管河官除水漲冰凝之候即率各處之淺夫挑各處之河道總河但時(shí)加稽查勿令虛曠則河道不日深通而壅徙之為患者臣不信也蓋公議治河不滿於潘公以水刷沙之論云【右論河漕】余聞之太行綿亙數(shù)千里傍真定諸縣之山大抵皆太行也今志列之曰某山某山者猶江漢之分為沱潛河濟(jì)之分為灉沮也好奇之士見其一峯一嶺往往驚駭而嗟異之而況觀太行之全勢(shì)者乎滹沱慈水皆穿太行而入海在靈夀者特其上流耳觀山川者其毋囿於一隅哉【右論山川】

古蹟信而有徵斯足貴焉如漢世祖滹沱冰合之事談?wù)呓匝栽陴堦柲隙`夀又有忽凍村兵行間道亦或有之然不可考矣疑則傳疑可也萬歷中知縣周官立碑於河上大書特書曰光武冰堅(jiān)可渡處此豈春秋書夏五郭公之意哉至若寧晉志云邑有名勝可以登眺游覽以云雅致韻事則得矣然往往有一邱一壑之奇一峯一石之美一亭一臺(tái)之異一水一碑之佳而賓客絡(luò)繹上司往來供億費(fèi)煩地方受累甚至釋道之募棲士女之樂游損財(cái)誨淫廢時(shí)失業(yè)恒因之故古蹟鮮少地方一幸斯為民生利病起見固君子之言哉然果系古蹟亦何忍聽其湮沒也使好奇之士聞此言而栗然不寧勿以游覽病民致憂時(shí)君子歸怨於古蹟則可矣【右論古蹟】

物生於天而成於人嘉禾必植稂莠必剪雞豚必畜虎豹必遠(yuǎn)要使各得其所而已孔子言學(xué)詩多識(shí)鳥獸草木之名豈欲其廣異聞資談?wù)f已耶夫亦民生日用之物有天下國家者所當(dāng)裁成輔相學(xué)士不可不知者耳不然山海經(jīng)博物志不賢於三百篇哉【右論物產(chǎn)】

龍王者何其地只之主龍者歟抑古豢龍御龍之類歟古者祈雨天神則有風(fēng)伯雨師地只則有名山大川隋唐間祈雨初祈岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興云雨者七日乃祈社稷及古來百辟卿士有益於民者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州宋興始有五龍廟及九龍?zhí)弥砩w龍神之祀於古無聞?dòng)兄运问家仓翉R貌冕服擬於王者特世俗從二氏之說耳【右論龍王】

藝文志上自廊廟得失下至閭閻疾苦無所不録惟嘆老嗟貧夸多鬬靡嘲風(fēng)弄月之辭則無取焉韓退之文號(hào)起衰然感二鳥賦上宰相書皆其少年作君子恥之司馬相如上林子虛載在漢史然黃東發(fā)謂文所以載理豈有不關(guān)義理而可言文張干臣先生有言後生學(xué)李白詩何用如何不學(xué)好人卻去學(xué)醉漢彼于藝文皆超軼絶倫猶然可鄙況尤而效之者乎易六十四卦三百八十四爻未嘗言太極然無非太極也若此類於太極何有哉【右論藝文】

世治則重孝義世亂則尚游俠太史公作史記於孝義之士未見表章而劇孟郭解之徒顧津津稱道之長(zhǎng)輕薄之風(fēng)而滋驕橫之習(xí)何其陋也嗚呼此其所以為遷歟故知孝義游俠之分則可與論世可與守身矣【右論孝義】八蠟見於禮記郊特牲鄭康成注云先嗇一也司嗇二也農(nóng)三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也孔穎達(dá)疏云王肅分貓虎為二無昆蟲鄭數(shù)昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是其功或疑昆蟲害苗不當(dāng)祭似王說為優(yōu)不知祭非祭昆蟲乃祭主昆蟲者也鄭孔之說何病又按古祭八蠟在十二月近代則於春秋丁祭之後蓋取春祈秋報(bào)之意亦各有其義也【右論蠟祭】

昌國君勲名德器前史載之詳矣余獨(dú)怪其報(bào)燕惠王書所侈陳者大呂存于元英故鼎反乎磨室而吊民誅暴不及焉豈猶未免戰(zhàn)國氣習(xí)歟至其語意藹然有仁人君子之風(fēng)雖儒者豈能遠(yuǎn)過之哉【右論樂毅】

史稱曹武惠宋良將第一及考之史其開國元?jiǎng)牍套韵平胰华q有及之者至於善戢下不妄殺一人不自矜伐不冠帶不見吏平生未嘗言人過失則類非諸將之所能及矣然則謂之為宋良將第一不亦宜乎【右論曹彬】玉生於山而成珪璋之用者琢磨之力也木生於山而勝棟梁之任者繩墨之功也余觀前代名臣磊磊落落於天壤間者雖地靈固殊哉亦由其發(fā)奮刻勵(lì)能自拔於流俗也人茍能自奮何可限量耶雖洙泗洛閩無不可幾及而況樂曹諸公乎【右論名臣】

大學(xué)說

涇陽以為致知不必窮至事物之理也窮至事物之理乃是訓(xùn)詁記誦詞章之習(xí)豈性學(xué)哉故定傳即以本末傳為致知格物傳

唱此知本性學(xué)尊經(jīng)者尊此性學(xué)之經(jīng)立志者立此性學(xué)之志審幾者審此性學(xué)之幾非率人入空門而何

知本說

五倫本於五性而成親義別序性之五善確有可據(jù)何必懸空說一察字涇陽不指點(diǎn)破何耶陽明四句宗旨辨之確矣尚取其致良知之說何歟更定大學(xué)不遵朱子以補(bǔ)傳為非說得鶻鶻突突沈淪於釋學(xué)其失易辨涇陽信服乎良知單排宗旨其誤難窺大學(xué)知本明明有明德修身必渾言性善乃曰善者性之實(shí)也善存而性存矣

性學(xué)說

五性合三達(dá)德乃是圣學(xué)之性異學(xué)之性中國則有告子生之謂性之性西土則有佛家作用是性之性兩性專以知覺運(yùn)動(dòng)者言人與物同蠢然之性也斷絶五性而三達(dá)德靡所用全向氣上發(fā)露而佛家之明心見性乃無吾性之知仁勇

白鹿洞規(guī)說

陽明提致良知驅(qū)人入禪涇陽提知本講性善亦驅(qū)人入禪人人參性為學(xué)談性為問認(rèn)性為思證性為辨

東林會(huì)約說

虛言善也認(rèn)差可欲為善之旨格致工夫必在博文今日之四書五經(jīng)文君子以文會(huì)友講五倫之可躬行者而已誠正修工夫必在約禮日用之作止語默禮也君子以友輔仁共勉於五倫之躬行而已不必提宗也五倫有多少當(dāng)窮學(xué)如不及猶恐失之

錢子辰字說

錢子子辰初名樞一日有志於圣賢之學(xué)奮然曰吾惡夫向者之不聞道也因改其名曰民而請(qǐng)字於余且問學(xué)焉余告之曰子何以改名為哉自古圣賢豈皆生而聞道者耶蓋亦有始為庸人一旦發(fā)憤而力學(xué)者矣方其未學(xué)則人聞其名而忽之賤之及其既學(xué)則人聞其名而重之敬之名不變而聞其名者變矣何以改為哉然吾聞之新沐者必彈冠新浴者必振衣惟恐其舊染之汚也子辰志於學(xué)而改其名是亦彈冠振衣之意也且業(yè)已改之矣然則請(qǐng)改其名而仍其字可乎子辰曰吾初之名樞而字子辰也蓋取北辰天樞之義今改其名而仍其字毋乃名與字不恊乎余曰何為其不恊哉夫圣人之道始乎卑極乎高始乎邇極乎遠(yuǎn)其為道不過君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友其教人用力之方不過學(xué)問思辨篤行其修于身也不過忠信篤敬懲忿窒欲遷善改過其處事而接物也不過曰正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功已所不欲勿施於人行有不得反求諸己初無高遠(yuǎn)難行之事杳冥昏默不可知之理而造其極則至於位天地育萬物是故卑者高之基也邇者遠(yuǎn)之則也今夫天下之卑且邇者莫如民而高且遠(yuǎn)者莫如辰子辰誠審乎民之義則守其庸言庸行循循乎規(guī)矩之中而勿躐等以進(jìn)誠審乎辰之義則以圣神為必可學(xué)以參贊為不足異而勿半涂而廢始乎民終乎辰圣學(xué)備矣中庸曰夫婦之愚可以與知?jiǎng)t民之謂也及其至也察乎天地則辰之謂也論語曰下學(xué)而上達(dá)下學(xué)者民之謂也上達(dá)者辰之謂也子辰勉之哉

三魚堂文集卷三