欽定四庫(kù)全書

三魚堂文集卷四

贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰

雜著

讀孔子家語(yǔ)

家語(yǔ)致思篇孔子曰季孫之賜我粟千鍾也而交益親自南宮敬叔之乘我車也而道加行故道雖貴必有時(shí)而重有勢(shì)而後行微夫二子之貺財(cái)則丘之道殆將廢矣此一條必有為言之也猶孟子所謂雖有智慧不如乘勢(shì)雖有鎡基不如待時(shí)云爾亦就夫時(shí)勢(shì)之合義者言之耳若不問(wèn)義而但求時(shí)勢(shì)將何所不至耶孔子之道雖大行不加焉窮居不損焉豈必待季孫之粟南宮之車而後不廢耶豈粟與車遂能操道之權(quán)耶飯疏飲水菜色陳蔡道何嘗廢也

讀正蒙太虛條

正蒙云由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名朱子謂太虛便是太極圖上面一圓圈氣化便是隂靜陽(yáng)動(dòng)此是總說(shuō)合虛與氣有性之名有這氣便有這理合性與知覺有心之名知覺又是那氣之虛處此二句就人上說(shuō)本只是一個(gè)太虛漸細(xì)分說(shuō)得密耳九峰蔡氏曰橫渠四語(yǔ)只是理氣二字而細(xì)分由太虛有天之名即無(wú)極而太極之謂以理言也由氣化有道之名即一隂一陽(yáng)之謂道之謂以氣言也合虛與氣有性之名即繼之者善成之者性之謂以人物稟受而言也合性與知覺有心之名即人心道心之謂以心之體而言也以朱子九峰之言觀之則知張子此四語(yǔ)備一篇太極圖說(shuō)之意由太虛有天之名是指太極之不雜乎隂陽(yáng)者言之所謂一故神也由氣化有道之名是指太極之不離乎隂陽(yáng)者言之所謂兩故化也下二句則是無(wú)極之真二五之精妙合而凝以下之事橫渠此條之意本極精密近思録不載者豈以其變太極為太虛恐滋學(xué)者之惑歟蓋程子嘗言子厚以清虛一大名天道是以器言非形而上者朱子亦嘗言正蒙說(shuō)道理處如太和太虛虛空云者止是說(shuō)氣愚按張子非不知理氣之辨者程子朱子亦非病張子不知理氣之辨也特以其言似止說(shuō)氣辭未達(dá)意耳觀其論虛空即氣云不可謂虛能生氣亦不可謂萬(wàn)象為太虛中所見之物蓋惟恐人以虛空為道而深破其說(shuō)謂虛皆是實(shí)雖若以氣言而理在其中也但濓溪分氣為二曰動(dòng)曰靜而太極在其中不離乎動(dòng)靜亦不雜乎動(dòng)靜橫渠分氣為二曰虛曰氣而以太虛為不雜之太極太和為不離之太極所以朱子謂其落在一邊辭不達(dá)意以此故耳語(yǔ)類載此條謂其議論極精密又謂其有未瑩處此固不足為橫渠病若夫所謂氣聚散於太虛猶冰凝釋於水朱子謂其流乃是個(gè)大輪回此則與程朱不可合者也

讀朱子白鹿洞學(xué)規(guī)

朱子白鹿洞學(xué)規(guī)無(wú)誠(chéng)意正心之目而以處事接物易之其發(fā)明大學(xué)之意可謂深切著明矣蓋所謂誠(chéng)意正心者非外事物而為誠(chéng)正亦就處事接物之際而誠(chéng)之正之焉耳故傳釋至善而以仁敬孝慈信為目仁敬孝慈信皆因處事接物而見者也圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)欲人之心意范圍於義理之中而已而義理不離事物明乎白鹿洞學(xué)規(guī)之意而凡陽(yáng)儒隂釋之學(xué)可不待辨而明夫子告顏淵克已復(fù)禮而以視聽言動(dòng)實(shí)之其即朱子之意也夫

讀朱子告郭友仁語(yǔ)

考亭淵源録一條郭友仁德元告行先生曰人若於日間閑言語(yǔ)省得一兩句閑人客省得一兩人也濟(jì)事若渾身都在鬧塲中如何用工人若逐日無(wú)事有見成飯吃用半日靜坐半日讀書如此一二年何患不進(jìn)高忠憲纂朱子節(jié)要亦載此條愚按德元曾學(xué)禪此語(yǔ)系德元所記恐失其真觀朱子答劉淳叟云某舊見李先生嘗教令靜坐後來(lái)看得不然只是一個(gè)敬字好方無(wú)事時(shí)敬於自持及應(yīng)事時(shí)敬於應(yīng)事讀書時(shí)敬於讀書便自然該貫動(dòng)靜心無(wú)時(shí)不存又答潘子善云云可見朱子未嘗教人靜坐況限定半日哉愚故謂德元所記恐失其真幾亭陳氏以此二語(yǔ)為朱子教人之法誤矣或疑程子見人靜坐便嘆其善學(xué)朱子於復(fù)卦象注曰安坐以養(yǎng)微陽(yáng)也是言初動(dòng)之時(shí)宜靜也於咸卦初爻注曰此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也是言方動(dòng)之際宜靜也於太極圖注曰圣人全動(dòng)靜之德而嘗本之於靜是言未動(dòng)之先宜靜也程朱何嘗不言靜不知程朱固未嘗不言靜而未嘗限定半日且其所謂靜者皆是指敬非如學(xué)禪者之靜又恐敬之混入於禪也而申言之曰略綽提撕夫敬猶恐其有病也而況專言靜乎

讀象山對(duì)朱濟(jì)道語(yǔ)

象山對(duì)朱濟(jì)道言收拾精神自立主宰當(dāng)惻隱時(shí)自然惻隱當(dāng)羞惡時(shí)自然羞惡愚按言收拾精神何如言敬敬則主於存天理收拾精神則自私自利而已主於自私自利則雖略綽提撕如朱子猶非正學(xué)而況其所謂收拾者不免如觀心說(shuō)之所譏耶大抵象山陽(yáng)明景逸念臺(tái)皆是收拾精神一路工夫但象山主靜陽(yáng)明則不分動(dòng)靜景逸主靜念臺(tái)則分動(dòng)靜象山陽(yáng)明都不要讀書窮理景逸念臺(tái)則略及於讀書窮理象山陽(yáng)明則指理在心外景逸念臺(tái)則指理在心內(nèi)究竟則一轍

讀東萊博議

東萊論管仲云王道之外無(wú)坦途舉皆荊棘仁義之外無(wú)功利舉皆禍殃此與董江都正誼明道之言正相為表里合二公之言方盡得孟子首章之意

讀離騷

離騷就重華而陳詞一段因女嬃譏其婞直而欲求中正之道下叩閽一段則欲以中正之道感君求女一段則欲以中正之道求賢而一則結(jié)之曰世溷濁而不分兮好蔽賢而嫉妒一則結(jié)之曰世溷濁而嫉賢兮好媲美而稱惡則非特婞直不可行即中正之道亦不可行矣

讀通考

讀通考載何基字子恭婺州金華人師黃干告以必有真實(shí)心地刻苦功夫而後可基悚惕受命年八十一卒諡文定按何黃金許之書皆不可不看而文定所著學(xué)庸發(fā)揮大傳啓蒙發(fā)揮通書近思録發(fā)揮及文集尤要緊

讀綱目

宋元嘉十年魏陸俟嘗為懷荒鎮(zhèn)大將未期歲高車諸莫弗訟俟嚴(yán)急無(wú)恩復(fù)請(qǐng)前鎮(zhèn)將郎孤魏主徵俟還以孤代之俟既至言曰不過(guò)期年郎孤必?cái)「哕嚤嘏盐褐髋胸?zé)之明年諸莫弗果殺郎孤而叛魏主大驚立召俟問(wèn)之俟曰高車不知上下之禮故臣臨之以威制之以法欲以漸訓(xùn)導(dǎo)使知分限而諸莫弗惡臣所為訟臣無(wú)恩稱孤之美臣以罪去孤獲還鎮(zhèn)悅其稱譽(yù)益收名聲專用寛恕待之無(wú)禮之人易生驕慢不過(guò)期年無(wú)復(fù)上下孤所不堪必將復(fù)以法裁之如此則衆(zhòng)心怨懟必生禍亂矣魏主笑曰卿身雖短思慮何長(zhǎng)也即日以為散騎常侍綱目特筆書之蓋美俟也按郎孤前之用寛恕似孔子所謂寛以濟(jì)猛後之以法裁似孔子所謂猛以濟(jì)寛然以此敗者何也是非寛猛之過(guò)用寛猛而不知分寸之過(guò)夫所謂寛以濟(jì)猛者豈可便一於寛所謂猛以濟(jì)寛者豈可便一於猛矯枉過(guò)正因噎廢食此孤之所以敗而豈寛猛之咎哉且寛者德教之謂董生所云任德教而不任刑者是也非德教而但言寛豈圣賢所謂寛耶其後羽林虎賁作亂殺將軍張彛胡太后止斬兇強(qiáng)者八人亦似合於殱厥渠魁之道而卒以釀亂亦此類也夫

宋元嘉二十二年魏詔中書以經(jīng)義決疑獄發(fā)明云元魏之好尚如此其亦異乎蒙古之所為此綱目所以予之按明儒之?dāng)P元綱目之予魏固各有其義焉難以執(zhí)一論也尹氏得之矣

讀宋史

看書不可只見一邊如宋史云陳淵入對(duì)論比年以來(lái)頒賚賜與之費(fèi)太過(guò)周官惟王及后世子不會(huì)說(shuō)者謂不得以有司之法治之非周公作法開後世人主侈用之端也臣謂冢宰以九式均節(jié)財(cái)用有司雖不會(huì)冢宰得以越式而論之若事事以式雖不會(huì)猶會(huì)也臣愿自今錫賚三省得以共議戶部得以報(bào)奏則前日之弊息矣此可見王安石之徒講周禮都只見一邊所以成病痛

學(xué)者當(dāng)自省氣質(zhì)偏處用力變化宋史載李方子字公晦性端謹(jǐn)純篤初見朱子謂曰觀公為人自是寡過(guò)但寛大中要規(guī)矩和緩中要果決遂以果名齋此可謂能自變化者若李道傳字貫之臥榻屏間大書喚起截?cái)嗨淖执擞质亲兓瘹赓|(zhì)之要法即所謂慎獨(dú)也

朱子門人李燔字敬子嘗曰仕宦至卿相不可失寒素體學(xué)者常將此語(yǔ)玩味便覺一切紛華靡麗俱不足慕朱門黃干李燔并稱而傳不言燔有著述此二句便可當(dāng)一篇大文字

讀金史世宗本紀(jì)

金史大定十三年上謂宰臣曰會(huì)寧乃國(guó)家興王之地自海陵遷都女直人寖忘舊風(fēng)朕時(shí)嘗見女直風(fēng)俗迄今不忘今之宴飲音樂(lè)皆習(xí)漢風(fēng)蓋以備禮也非朕心所好東宮不知女直風(fēng)俗第以朕故猶尚存之恐異時(shí)一變此風(fēng)非長(zhǎng)久之計(jì)甚欲一至?xí)幨棺訉O得見舊俗庶幾習(xí)效之又上御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子及諸王曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故時(shí)聽此詞亦欲令汝輩知之汝輩自幼惟習(xí)漢人風(fēng)俗不知女直純實(shí)之風(fēng)至於文字語(yǔ)言或不通曉是忘本也汝輩當(dāng)體朕意至於子孫亦當(dāng)遵朕教誡也按世宗之言可謂不忘本矣有周公豳風(fēng)七月之遺意焉然周公不忘豳俗至於制禮作樂(lè)則監(jiān)視夏殷不純用陶穴陶復(fù)之舊蓋文質(zhì)得中然後為久安長(zhǎng)治之道世宗所謂漢風(fēng)乃漢人後進(jìn)之禮樂(lè)耳以為不足學(xué)固矣何不反而求之先王文質(zhì)得中之道乃沾沾於會(huì)寧舊習(xí)哉至於明昌承安之際文物粲然如一拜儀也公服則用漢拜若便服則各用本俗之拜可謂損益得宜矣特不能擴(kuò)而充之且婢寵擅朝而金源氏從此衰非習(xí)漢人風(fēng)俗之過(guò)也揚(yáng)雄所謂秦之有司負(fù)秦之法度秦之法度負(fù)圣人之法度若金源氏可謂負(fù)漢人之法度矣

讀金史章宗本紀(jì)

金章宗明昌四年?yáng)|京路副使王勝進(jìn)鷹遣諭之曰汝職非輕民間利害官吏邪正略不具聞而乃以鷹進(jìn)此豈汝所職也後毋復(fù)爾嗚呼金之盛時(shí)其君勤恤民隱如此然自明昌而後日衰而況縱欲不顧者乎

讀金史哀宗本紀(jì)

史臣贊曰金之初興天下莫強(qiáng)焉太祖太宗威制中國(guó)大槩欲效遼初故事立楚立齊委而去之宋人不競(jìng)遂失故物熙宗海陵濟(jì)以虐政中原觖望金事幾去天厭南北之兵挺生世宗以仁易暴休息斯民是故金祚百有余年由大定之政有以固結(jié)人心乃克爾也章宗志存潤(rùn)色而秕政日多誅求無(wú)藝民力浸竭明昌承安盛極衰始至於衛(wèi)紹紀(jì)綱大壞亡徵已見宣宗南渡棄厥本根外狃余威連兵宋夏內(nèi)致困憊自速土崩哀宗之世無(wú)足為者皇元功德日盛天人屬心日出爝息理勢(shì)必然區(qū)區(qū)生聚圖存於亡力敝乃盡可哀也矣雖然在禮國(guó)君死社稷哀宗無(wú)愧焉按金源盛衰之故前之暴後之壞無(wú)足言者獨(dú)大定明昌之間一代極盛之時(shí)也所以固其根本貽謀百世者較之三代漢唐相去遠(yuǎn)焉讀食貨志大槩可知何怪其不永哉觀幽蘭軒之事者追源於世宗章宗之世可也

讀金史完顏奴申傳

金史完顏奴申傳曰哀宗北御以孤臣弱卒托之奴申阿不二人可謂難矣雖然耶墨有安平君玉壁有韋孝寛必有以處此又曰金自南渡之後為宰執(zhí)者往往無(wú)恢復(fù)之謀臨事相習(xí)低言緩語(yǔ)互相推讓以為養(yǎng)相體每有四方災(zāi)異民間疾苦將奏必相謂曰恐圣主心困事至危處輒罷散曰俟再議已而復(fù)然或有言當(dāng)改革者輒以生事抑之故所用必?fù)駩奘鞜o(wú)鋒鋩易制者用之每北兵壓境則君臣相對(duì)泣下或殿上發(fā)長(zhǎng)吁而已兵退則大張具會(huì)飲黃閣中矣因循茍且竟至亡國(guó)按金之用人采唐宋之法特重科目然其末也風(fēng)氣至於如此豈非知科目之名而不知科目之實(shí)歟

讀金史禮志

金史明昌五年陳言者謂葉魯谷神二賢創(chuàng)制女直文字乞各封贈(zèng)名爵建立祠廟令女直漢人諸生隨拜孔子之後拜之禮官言前代無(wú)創(chuàng)制文字入孔子廟故事詔令依蒼頡立廟於盩厔例官為立廟於上京按創(chuàng)制文字可入孔廟則李斯王次仲久在兩廡矣禮官之言有以也夫

讀金史食貨志

金制夏稅六月止八月秋稅十月止十二月為初中末三限泰和五年章宗諭羣臣曰十月民獲未畢遽令納稅可乎改秋稅限十一月為初又以陜西諸處地寒稼穡遲熟夏稅限以七月為初嗚呼金取民之制亦煩苛矣然所謂二月賣新絲五月糶新谷則猶無(wú)之自明季以來(lái)急征法行求如金制不可得焉民奈何其不病哉

讀金史方伎傳

金史方伎傳云張從正字子和睢州考城人精於醫(yī)貫穿難素之學(xué)用藥多寒涼然起疾救死多取效古醫(yī)書有汗下吐法亦有不當(dāng)汗者汗之則死不當(dāng)下者下之則死不當(dāng)吐者吐之則死各有經(jīng)絡(luò)脈理從正用之最精號(hào)張子和汗下吐法庸妄淺術(shù)習(xí)其方劑不知察脈原病往往殺人噫治天下而用法必若張子和然後可哉又金史云五糓有恒性而順成不可必故有年大有年以異書於圣人之經(jīng)猶人有恒性而至行不易得故孝友以異傳於列代之史若治天下者能如張子和之用藥亦何患孝友之風(fēng)不滿天下哉

讀金史隱逸傳

金史隱逸傳曰杜時(shí)昇字進(jìn)之霸州信安人隱居嵩洛山中以伊洛之學(xué)教人正大閑大元兵攻潼關(guān)拒守甚堅(jiān)衆(zhòng)皆相賀時(shí)昇曰大兵皆在秦鞏間若假道於宋出襄漢入宛葉鐵騎長(zhǎng)驅(qū)勢(shì)如風(fēng)雨無(wú)高山大川為之阻土崩之勢(shì)也頃之大元兵果自饒峰關(guān)涉襄陽(yáng)出南陽(yáng)金人敗績(jī)於三峰山汴京不守皆如時(shí)昇所料郝天挺字晉卿澤州陵川人太原元好問(wèn)嘗從學(xué)進(jìn)士業(yè)天挺曰今人賦學(xué)以速售為功六經(jīng)百家分磔緝綴或篇章句讀不之知幸而得之不免為庸人又曰讀書不為藝文選官不為利養(yǎng)惟通人能之又曰今之仕多以貪敗皆苦饑寒不能自持耳丈夫不耐饑寒一事不可為子以吾言求之科舉在其中矣按杜之料敵郝之論學(xué)不是以隱為高者所由與沮溺之徒異矣

讀元史五行志

元史五行志謂天之五運(yùn)地之五材其用不窮其初一陰陽(yáng)耳陰陽(yáng)一太極耳人之生也全付畀之具為五性著為五事修之則吉不修則兇箕子因之以作九疇其言天人之際備矣漢儒不明其大要如夏侯勝劉向父子競(jìng)以災(zāi)異言之班固以來(lái)采為五行志又不考求向之論著本於伏生生之大傳言六沴作見若是共御五福乃降若不共御六極其下禹乃共辟厥德爰用五事建用王極後世君不建極臣不加省乃執(zhí)其類而求之惑矣否則判而二焉如宋王安石之說(shuō)亦過(guò)也按此引伏生大傳之言可見六沴有應(yīng)有不應(yīng)由於王極之建不建其義至精國(guó)語(yǔ)伯陽(yáng)父論三川震亦以周德若二代之季知其必亡蓋古來(lái)無(wú)不應(yīng)之災(zāi)異亦無(wú)必應(yīng)之災(zāi)異視其極之建不建德之修不修而已濂溪所謂君子修之吉小人悖之兇與伏生之言若合符節(jié)論五行者蔑以加矣

讀祁州志

祁州志唐河在城南十五里沙河去唐河十里滋河去沙河五里唐河?xùn)|南注於沙沙河注於滋俗名三岔口愚按唐縣志唐河即滱水又按曲陽(yáng)新樂(lè)行唐縣志滋水即慈水沙河即派河派河即恒水也滱水自唐縣定州而至祁恒水自阜平曲陽(yáng)新樂(lè)行唐而至祈滋水自靈夀行唐真定藁城無(wú)極深澤而至祈蓋滱水滋水皆與恒會(huì)禹貢云恒衛(wèi)既從衛(wèi)水在今甚微而恒水獨(dú)盛蔡注言恒水東入滱水又引昆氏云今之恒水至真定府行唐縣東流入於滋水非古逕矣豈未知滋與滱下流固合耶又按缺地志云恒水出常山郡上曲陽(yáng)縣恒山北谷自言北岳者專以大茂水當(dāng)之不亦過(guò)乎禹貢有大陸既作之文唐杜佑李吉甫以邢趙深三州為其地余向讀一統(tǒng)志疑邢當(dāng)作祁康熙甲子讀祁州志亦云邢是祁字之訛蓋祁之束鹿縣即大陸地鹿與陸通束鹿縣東至深州二十五里西南至趙州之寧晉縣一百二十里以地勢(shì)考之其為祁也無(wú)疑矣

讀南皮縣志

南皮縣志云九河多在境內(nèi)或錯(cuò)呼者有之非全無(wú)蹟而妄借虛名也酈道元以及宋儒皆謂已淪於海恐非確論夫西南之邢臺(tái)即大陸東北之靜海有逆河而此方支分派別渠?顯然謂非九河之故道不可奈何舍有蹟而談無(wú)蹟又云徒駭在縣西北太史在古皮城南馬頰在城南覆鬴在東南胡蘇在西城下簡(jiǎn)潔在城西鈎盤在西北鬲津在東南其一則河之經(jīng)流也在東南五十里外?高丈余中濶里許境內(nèi)回環(huán)三十余里又曰毛河即覆鬴王莽河即馬頰銀鈎河即鈎盤其言鑿鑿蓋亦其土人相傳之說(shuō)似乎可信而先儒多有異論何歟惜修志者不細(xì)考其上下流之在鄰封者又不載前人之議論按南皮人物如北齊之李鉉唐之賈躭高適宋之賈黃中皆閎覽博物君子而躭尤號(hào)悉地里見四方之人與使外國(guó)者必從詢索其山川風(fēng)俗豈其鄉(xiāng)之古蹟未嘗一論及耶土人但能述舊聞而不知引先哲之言以為據(jù)可慨也然以漢書溝洫志許商之議及鄭康成孔穎達(dá)詩(shī)允猶翕河注疏考之其蹟正當(dāng)在此許商鄭康成在酈道元之前其言可據(jù)此志所載豈盡無(wú)稽也哉蔡九峰書傳載程氏酈氏之說(shuō)亦姑傳疑云爾非真以為淪於海也

讀武功縣志

康對(duì)山武功縣志云漆水縣東門外水今謬為武水者也自豳岐之間來(lái)縣北受浴水南受湋水入渭鄭漁仲序地里略謂天下如指諸掌而信漆由富平入渭之說(shuō)蓋括地志未審豳岐涇渭脈絡(luò)所在富平在涇東漆在涇西安有岐梁之水越?jīng)芏鴸|再至富平始入渭也漁仲誤且如此況其余乎詩(shī)曰自土漆沮漢書曰斄在漆縣今邰【與斄同】封里有漆村是也又云浴水乾州西夾道水也亦從豳西梁山來(lái)意此或即沮水關(guān)西人讀浴若于于沮固易訛耳漁仲亦以東自富平入渭殊誤按對(duì)山言漆沮與蔡九峰禹貢注不同蓋不知禹貢之漆沮非詩(shī)之漆沮可謂疎矣志又稱武功為后稷始封之?dāng)猎谖妓睎|興平東南鄠南盩厔西南郿西扶風(fēng)西北麟游北乾州東北醴泉亦不言其去邠岐豐鎬之遠(yuǎn)也

讀呻吟語(yǔ)疑

呂新吾先生呻吟語(yǔ)一書鞭策身心箴砭末俗有功世道非淺然其閑亦有一二可疑者謹(jǐn)志之以質(zhì)君子意在舍瑕取瑜非敢妄議論先儒也

一條謂內(nèi)外本末交相培養(yǎng)此語(yǔ)余所未喻只有內(nèi)與本那外與末主張得甚愚謂此似與孟子持志養(yǎng)氣之論顯背易言敬以直內(nèi)義以方外亦是交相培養(yǎng)若輕視外與末豈程子所謂體用一原者乎圣賢之學(xué)雖云美在其中則自然暢於四肢發(fā)於事業(yè)然欲其中之充實(shí)非內(nèi)外本末交相培養(yǎng)不可

一條謂性只有一個(gè)才說(shuō)五便著情種矣愚謂若如佛氏以知覺為性則性只有一個(gè)若如程朱言性即理也則理有分有合合之則為一分之則為五安得謂性只有一個(gè)

一條謂先天理而已後天氣而已愚謂先天後天似不可以理氣分

一條謂人問(wèn)君是道學(xué)否曰我不是道學(xué)是仙學(xué)否曰我不是仙學(xué)是釋學(xué)否曰我不是釋學(xué)是老莊申韓學(xué)否曰我不是老莊申韓學(xué)畢竟是誰(shuí)家門戶曰我只是我又一條謂宋儒紛紛聚訟語(yǔ)且莫理會(huì)自家何等簡(jiǎn)徑愚謂此二條是不欲專主宋儒之學(xué)而自成一家但宋儒不同如呂謝游楊象山慈湖不主之可也若周程張朱之學(xué)即孔孟之學(xué)也可概以宋儒目之而曰且莫理會(huì)我只是我乎人茍有我只是我之心何所不至耶一條言堯舜至孔子都不自滿假孟子自任太勇自視太高而孜孜向?qū)W欿然自歉之意似不見有宋儒談?wù)摱际堑览砩硭盅嗖蝗臼浪棕M不是圣賢路上人只是自家平生之所不足者再不肯口中說(shuō)出以自勉自責(zé)亦不肯向別人招認(rèn)以求相勸相規(guī)所以自孟子以來(lái)學(xué)問(wèn)都是登壇說(shuō)法直下承當(dāng)與圣人作用不同愚謂此等病痛只可以言金谿姚江一流不可以言孟子及周程張朱

一條謂儀禮是嚴(yán)苛煩細(xì)之圣人所為愚謂時(shí)勢(shì)不同儀禮亦或有不可行於今者而遽以嚴(yán)苛煩細(xì)目之可乎

一條謂漢儒雜道宋儒隘道宋儒自有宋儒局面學(xué)者若入道且休著宋儒橫於胸中只讀六經(jīng)四書而體玩之久久胸次自是不同又一條言漢儒無(wú)見於精宋儒無(wú)見於大愚按此二條皆不分別概稱宋儒舉周程張朱而謂之隘謂之無(wú)見於大可乎舍周程張朱而讀六經(jīng)四書猶入室而不由戶也明季諸儒何人不讀六經(jīng)四書只是不肯從周程張朱入門故各以其所見窺測(cè)圣人之意遂成一橫議世界圣賢之書適助其氣質(zhì)之偏而已殷鑒不遠(yuǎn)不敢不懼

一條謂明道答安石能使愧屈伊川答子由遂激成三黨可以觀二公所得愚謂尊明道而抑伊川嘉隆以來(lái)諸儒議論多如此其實(shí)明道伊川雖一寛和一嚴(yán)厲然不可以遽分優(yōu)劣寛和有寛和好處嚴(yán)厲有嚴(yán)厲好處明道能屈安石伊川不能服子由者蓋安石尚能容明道而子由不能容伊川也此是王蘇二公之有優(yōu)劣非明道伊川之有優(yōu)劣也

一條謂明道在朱陸之間愚按朱子之學(xué)即明道之學(xué)也象山之學(xué)則與明道相冰炭者也特明道之言閑多渾融為陸學(xué)者往往假借之以伸其說(shuō)遂謂明道在朱陸之間可乎

一條謂明道不落塵埃多了看釋老伊川終是拘泥少了看莊列愚謂明道看釋老何嘗有一些釋老之累若以伊川為拘泥而欲以莊列融之則亦不成其為伊川矣

一條謂儒者惟有建業(yè)立功是難事自古儒者成名多是講學(xué)著述人未嘗盡試所言恐試後縱不邪氣其實(shí)成個(gè)事功不狼狽以敗者定不多人愚謂此不知指何等樣儒者若程朱大儒任之以事亦豈狼狽以敗乎是何視功業(yè)重而儒術(shù)輕也

一條謂多學(xué)而識(shí)是中人以下學(xué)問(wèn)教有頓漸二門愚謂博文約禮圣門教人只有此一法謂有頓漸二門者此嘉隆以來(lái)諸儒隱入於禪者之言也

一條謂有不容已之真心自有不可易之良法其處之未必當(dāng)者必其思之不精者也其思之不精者必其心之不切者也又一條謂周公是一部活周禮世只有周公不必有周禮愚按此與孟子仁心仁政之說(shuō)不同不如程子云有關(guān)雎麟趾之精意然後可以行周官之法度說(shuō)得無(wú)弊

一條謂中庸為賢智而作愚謂中庸為智愚賢不肖而作不是專為賢智

一條謂六經(jīng)言道而不辨辨自孟子始愚謂唐虞之吁咈即辨也不可謂自孟子始

一條謂申韓亦王道之一體圣人何嘗廢刑名不綜核四兇之誅舜之申韓也少正卯之誅侏儒之?dāng)厝贾畨櫩鬃又觏n也即雷霆霜雪天亦何嘗不申韓哉愚謂王道之與申韓猶珷玞之與美玉也王道朱嘗無(wú)刑罰然非申韓之刑罰也其體則仁其用則義故曰天討若申韓則以殘酷之心行殘酷之事而已故謂圣人不廢刑罰則可謂圣人不廢申韓則不可舜孔子之事豈可與申韓同日論哉舜孔子所行王道也申韓者王道之罪人也若以申韓之刑罰為王道之一體則?？字碡?cái)亦王道之一體歟

一條謂圣人之為政也法天當(dāng)寛則用春夏當(dāng)嚴(yán)則用秋冬而常持之體則於威嚴(yán)之中施長(zhǎng)養(yǎng)之惠又一條謂居上以寛為本未嘗以寛為政愚謂嚴(yán)威中施長(zhǎng)養(yǎng)是以嚴(yán)為體也不如曰長(zhǎng)養(yǎng)中施嚴(yán)威蓋嚴(yán)不可少而非所以為體也居上以寛為本本非在政之外本亦政也謂未嘗以寛為政可乎圣人為政寛?zhí)幊６鄧?yán)特偶用耳雷霆霜雪豈天所常用乎子產(chǎn)為政不專於寛而孔子謂之惠人者亦以其寛?zhí)幊６喽侵^子產(chǎn)政多尚嚴(yán)只為一個(gè)寛的心也董生任德不任刑之論豈欺我哉我浙張考甫先生云隂陽(yáng)之體固是對(duì)待然人之一身當(dāng)使陽(yáng)和之氣多而隂肅之氣少蓋陽(yáng)饒隂乏之理固如此新吾呂先生之言蓋欲以救一時(shí)姑息之弊與崔子真政論一般意思然卻未免於偏

閱馬從聘修文廟記

此篇勉諸生為碩大光明之賢以不負(fù)立教之意今學(xué)者不可不將碩大光明四字反復(fù)玩味碩大即中庸致廣大之意必不以一毫私意自蔽方是碩大光明即中庸極高明之意必不以一毫私欲自累方是光明然非加以問(wèn)學(xué)之功則其碩大光明者猶不免於粗疎欲不負(fù)立教之意豈不難哉學(xué)者其勉之

孝經(jīng)要解跋

孝經(jīng)一書始於事親終於通神明光四海上自天子下至庶人不可不讀朱子特舉其切於庶人者述其大旨以示愚俗真西山先生又從而廣之其惓惓斯民之意至矣其言大抵與今州縣所講六諭相表里我民既聽六諭又於此一玩味焉則知向所講者皆圣賢經(jīng)傳之言萬(wàn)世不可移易之道雖欲頃刻離之而不得矣愚故復(fù)梓而傳之以告我民云

經(jīng)典釋文跋

陸德明經(jīng)典釋文三十卷其二十九卷則易書詩(shī)三禮春秋三傳孝經(jīng)論語(yǔ)老莊爾雅之音義其第一卷則序録也雖其列老莊於爾雅之上未免不倫然其有功經(jīng)傳亦多矣自刋諸經(jīng)注疏者將音義附各條下學(xué)者遂不復(fù)見此書之全辛酉季春余在虞山葉子石君以家藏抄本示我始獲睹德明本來(lái)面目雖音義都已散見各經(jīng)然如費(fèi)氏之以彖象文言附卦爻杜氏之以左氏傳附經(jīng)范望之以太玄贊散於八十一首之下先儒往往病其變亂古訓(xùn)則此書惡可不存其舊耶惜乎世俗滔滔好古者鮮工詩(shī)賦者既視經(jīng)學(xué)為迂濶學(xué)程朱者又以漢注唐疏為淺陋而古書日就湮沒不知注疏乃程朱之所自出也孔子從周尚拳拳於夏殷之禮孰謂漢唐諸儒之書遂可弁髦視之也哉

文廟考略跋

右是書所考定賢儒位次與明會(huì)典所載不同蓋會(huì)典修於萬(wàn)歷中如李延平羅豫章增祀於萬(wàn)歷末年者固不及載又因從前兩廡從祀先賢有議改議黜之人如東廡則黜顔何改曾點(diǎn)孔鯉共三位西廡則黜公伯寮秦冉申黨改蘧伯玉林放顔無(wú)繇共六位於是東廡先賢尚有三十三位而西廡先賢則止二十九位當(dāng)時(shí)止各於東西兩廡用魚貫之法就便升躋而未嘗合敘兩廡東西遞遷故統(tǒng)而觀之有西廡之後儒躐出於東廡先賢之上者不無(wú)紊亂失次之嫌康熙二十五年江南學(xué)臣李振裕言會(huì)典定序多有未安請(qǐng)行厘正部議謂國(guó)子監(jiān)先賢先儒從祀位次遵行已久不便更張事遂寢按古者宗廟之制昭常為昭穆常為穆既有東西廡之分似不嫌於凌躐部議遵會(huì)典舊序亦非無(wú)見然東西廡同在一廟中與古宗廟之昭穆不同則是書所考正與江南學(xué)臣之所請(qǐng)固不可廢也宜并存之以待論定云若崇禎末年詔宋儒周敦頤張載程顥程頤邵雍朱熹六子進(jìn)稱先賢從祀牌位列在左丘明下序於公羊高谷梁赤上此書不載者蓋以程朱大儒宜與四配同列而僅進(jìn)儒為賢未盡表章之道故略而不録歟

戰(zhàn)國(guó)策去毒跋

戰(zhàn)國(guó)策一書大抵皆縱橫家言也其文章之奇足以悅?cè)硕慷錂C(jī)變之巧足以壞人心術(shù)子弟識(shí)見未定而讀之其不為之漸染者鮮矣當(dāng)時(shí)惟孟子一人卓然於波流之中直以為是妾婦之道而大丈夫之所不為蓋其視秦儀輩不啻如厚味之中有大毒焉惟恐學(xué)者陷溺其中而不能出也今之讀戰(zhàn)國(guó)策者多亦曾以孟子之道權(quán)衡之乎余懼其毒之中於人也故取今文士所共讀者指示其得失使學(xué)者知其所以異於孟子者庶幾嚌其味而不中其毒也夫南豐一序言其病最詳故并附焉又此書原本各繋?kù)镀鋰?guó)讀者輒迷其先後今一以通監(jiān)編年為次

小學(xué)集解跋

明初注小學(xué)者二家宣德時(shí)常熟吳氏訥有集解成化時(shí)臨海陳氏選有集注二公皆名儒皆以其身體力行者發(fā)其藴奧以詔來(lái)學(xué)非世俗之訓(xùn)詁比二書雖詳簡(jiǎn)不同其中多互相發(fā)者不可偏廢也自正德嘉靖後學(xué)術(shù)分裂小學(xué)一書且束之高閣又何有兩家之注解哉崇禎時(shí)詔以陳氏小學(xué)注頒學(xué)宮集注始顯而集解罕有傳者余從虞山得其抄本因録而藏之當(dāng)再訪求別本校其訛而授梓焉原本有文恪傳不知何人撰今仍存之使學(xué)者誦其書而知其人庶幾有以興起也夫原本分為十卷今合為六卷而存其舊目

讀史質(zhì)疑跋

右讀史質(zhì)疑五篇皆端本澄源之論末一篇言萬(wàn)歷閑爭(zhēng)國(guó)本爭(zhēng)梃擊之事謂當(dāng)日諸君子不免過(guò)於深文無(wú)以處神宗皆由學(xué)術(shù)之疎此論亦甚正又論國(guó)本以委婉密陳者為宜論【廷】擊以風(fēng)顛蔽辜為深得國(guó)體此則有說(shuō)焉讀者不可以文害辭先生之意非謂主委婉主風(fēng)顛者賢於深文諸君子也天下固有議論非而心術(shù)光明者有議論是而心術(shù)晻昩者自學(xué)術(shù)既壞一二正人君子雖懷忠義之心而議論偏抝適為晻昩者藉口此所謂五谷不熟不如荑稗也然荑稗豈得遂傲五谷耶彼留侯之招四叟田叔之燒獄詞皆君子事也非當(dāng)日諸臣所可附會(huì)先生蓋嘆息痛恨於陽(yáng)明之學(xué)敗壞人材釀成世禍惜五谷之美種不熟豈為荑稗左袒哉

跋讀書分年日程後

讀書分年日程三卷元程畏齋先生依朱子讀書法修之以示學(xué)者朱子言其綱而程氏詳其目本末具而體用備誠(chéng)由其法而用力焉內(nèi)圣外王之學(xué)在其中矣當(dāng)時(shí)曾頒行學(xué)校明初諸儒讀書大抵奉為凖繩故一時(shí)人才雖未及漢宋之隆而經(jīng)明行修彬彬盛焉及乎中葉學(xué)校廢弛家自為教人自為學(xué)則此書雖存而由之者鮮矣鹵莽滅裂無(wú)復(fù)凖繩求人才之比隆前代豈不難哉今國(guó)家尊崇正學(xué)諸不在朱子之術(shù)者皆擯不得進(jìn)而羽翼朱學(xué)之書以次漸行學(xué)者始知有此書然舊板漶漫不勝魯魚亥豕之訛讀者病焉余故校而梓之有能由是興起且以此建白於上依朱子貢舉議鼓勵(lì)天下讀書之士盡由是法則人才其庶幾乎或曰學(xué)者天資不同敏鈍各異豈必皆如程氏所謂看讀百遍背讀百遍乎曰中人以下固不待言若生知學(xué)知之人而用困知之功不更善乎況生知學(xué)知者有幾人耶或曰明初纂四書五經(jīng)性理大全采諸儒之說(shuō)備矣蔡虛齋林次崖陳紫峰之徒又推大全之意各自著書為學(xué)者所宗矣今程氏讀經(jīng)日程又必取古注疏朱子語(yǔ)類文集及諸儒之解釋而鈔之而讀之而玩之不可省乎朱子綱目一書治亂得失昭然矣程氏又必取溫公通監(jiān)及司馬遷班固范祖禹歐陽(yáng)修之史而參之不亦煩乎曰綱目猶春秋也溫公通監(jiān)及遷固諸家之史猶魯史舊文也魯史舊文不存學(xué)者不能盡見圣人筆削之意故言春秋者至於聚訟今通監(jiān)及遷固諸家之史具在參而觀之而紫陽(yáng)筆削之妙愈見是烏可以不考乎永樂(lè)時(shí)纂大全當(dāng)時(shí)承宋儒理學(xué)大明之後雖胡楊金蕭未為升堂入室之儒而所采取者無(wú)非濓洛關(guān)閩之微言蔡林諸儒又從而發(fā)明之固皆有功學(xué)者之書也然其缺略疎漏者亦有矣幸而朱子之全書具存諸家之解釋未盡湮沒遡而考之以補(bǔ)大全之闕不亦善乎至於古注疏則固漢唐千余年間學(xué)者之所講求程朱之學(xué)亦從此出而益精焉耳雖曰得不傳之學(xué)於遺經(jīng)然非鄭康成孔穎達(dá)之流闡發(fā)於前程朱亦豈能鑿空創(chuàng)造耶故程朱之於古注疏猶孔子之於老彭也幸而其書尚存不至如夏殷之無(wú)徵是亦不可以不考也曰然則學(xué)者所當(dāng)讀之書盡於程氏所編乎程氏以前諸子百家之書程氏而後諸儒之書亦有當(dāng)讀而玩者乎曰程氏特言其切而要者耳書固不盡是也先秦之時(shí)若國(guó)語(yǔ)戰(zhàn)國(guó)策以至老莊之道德荀卿之言學(xué)管韓之論治孫吳司馬之談兵雖皆駁而不純?nèi)逭咭喈?dāng)知其梗概漢以後若揚(yáng)雄董生王通之書雖未及洛閩之精而亦往往為先儒所取固當(dāng)擇而讀也然程氏而後若薛文清之讀書録胡敬齋之居業(yè)録羅整庵之困知記陳清瀾之學(xué)蔀通辨皆所以辨學(xué)術(shù)之得失丘瓊山之大學(xué)衍義補(bǔ)所以明政事之源委是皆羽翼經(jīng)傳之書不可不深考也宋元以來(lái)之治亂則有若成化之續(xù)綱目薛方山之續(xù)通監(jiān)有明一代未有成書而其時(shí)政得失雜見於諸家之記載者亦不可不知也曰然則窮年累月於章句之中不近於支離博而寡當(dāng)乎且世益遠(yuǎn)而書益多後之讀者不愈難乎曰一代卓然不可磨滅之書固不多有其他紛然雜出之書隨出隨沒惟患讀之無(wú)法耳不患其多也亦惟謹(jǐn)守是編之法而已以讀書為支離是固近年以來(lái)陽(yáng)儒隂釋之學(xué)非我所敢知也是編之法非程氏之法而朱子之法也非朱子之法而孔孟以來(lái)教人讀書之法也舍孔孟讀書之法而欲學(xué)孔孟之道有是理哉

書四書惜隂録後

江隂徐子爾瀚以所著四書惜隂録示予謂之惜隂者其大旨以為圣賢之學(xué)隨知隨行若知而不行雖讀盡十三經(jīng)二十一史徒敝精神其光隂可惜也故嘗深痛舉業(yè)之驅(qū)人入鄙欲學(xué)者實(shí)從事於圣賢之道而勿務(wù)空知蓋其旨與曾子之尊聞行知董生之正誼明道相為表里而每於一章之中三致意焉豈非所謂吃緊為人者歟學(xué)者誠(chéng)知其所惜而勉強(qiáng)焉以孔孟之言為范圍身心之資而勿視為爵祿之資以程朱之解為指點(diǎn)行道而設(shè)勿視為作文而設(shè)知人心道心之辨矣則必實(shí)使道心為主而人心聽命知理義之性氣質(zhì)之性有殊矣則必實(shí)以理義變化其氣質(zhì)勿徒曰吾姑辨之姑言之發(fā)為議論可以悅?cè)硕慷岩幌⑽鸶倚敢惨谎砸粍?dòng)勿敢慢也如是可謂不負(fù)其隂而於圣人之道不遠(yuǎn)矣雖然徐子所惜亦就知道而不實(shí)用力者言耳若夫甘陷溺於道外孜孜矻矻以聲色為可娛以勢(shì)利為可慕以辭章為可夸以虛無(wú)寂滅為可樂(lè)或援儒以入墨或推墨以附儒其於道也尚不能知又何論行其為可惜更何如哉其可不以陷溺之余轉(zhuǎn)而從事於圣人之道哉余不敏少嘗汨沒於舉業(yè)中年竊聞先儒之緒論始若望見涯涘而未能得其堂奧今發(fā)種種矣尚不免於出入紬繹徐子惜隂之義不覺惶然汗下遂書於其末以志仰止之意愿以余年竭其駑鈍作秉燭夜游之計(jì)以庶幾無(wú)愧於曾子董生之言徐子其尚有以策我哉

陳氏三世崇祀録跋

余嘗怪漢末諸君子如荀朗陵陳太丘皆一代正直之儒而子孫仕魏晉間者不免從俗浮沈雖才猷爛然家聲稍墜矣宜興陳端毅公為東林翹楚讜言直節(jié)載在國(guó)史洵宇宙完人而子定生先生早奮鷹鸇之志晩堅(jiān)箕潁之節(jié)身雖未遇先烈彌光至孫其年以俶儻非常之才發(fā)為文章目空四海遂從諸生登天祿石渠年雖不永克揚(yáng)祖德正氣直道三世如一可謂盛矣子萬(wàn)為其年難弟與余同官恒陽(yáng)以所輯三世崇祀録示余余喜子萬(wàn)不忘其祖父兄之懿德蓋將以朗陵太丘之後人浮沈流俗為深恥其所以夙夜匪懈思無(wú)忝於前人而益振其家聲者當(dāng)無(wú)不至陳氏之盛其有未艾也夫

曹魯元交友尺牘跋

古之以一藝名者皆有不可一世之意如僚之丸秋之奕由基之射負(fù)其能視天下莫與儔雖使周孔顔曾在其旁吾知吾技耳又焉知其他書家如唐之歐宋之米亦莫不然嗚呼此其所以為藝而遠(yuǎn)於道也曹魯元先生余母舅行當(dāng)今書法妙天下嘗與臥子彛仲諸君子游集其手牘裝成一卷珍若拱璧諸君子之書法不能加於先生特以重其文行故寶而藏之如此此豈知有藝不知有道者哉余既喜睹諸君子之手澤又深嘆先生之虛衷謙懷不可及也使讀書談道之士用心皆如此其所造豈可量耶遂為之跋

翁養(yǎng)齋教子圖跋

客有持養(yǎng)齋翁君教子圖請(qǐng)跋者展而閱之奇松怪石出沒煙霞而翁君挾四子徜徉其間左圖右書顧盻自得洵人間樂(lè)事宜乎軒冕之士皆詠歌而嘆美之然我不知翁君之所以教子者如何也夫教之途至雜而其收功不一無(wú)論溺於佛老汨於詞章蕩其心而不可以為教即五經(jīng)四書人誰(shuí)不讀然有讀之而得其精英出則澤潤(rùn)生民處則名垂天壤亦有讀之而得其糟粕借以獵取富貴而未嘗真知圣賢之道熙熙攘攘於名利之中為世之蠧而已翁君誠(chéng)分別以示其子使之出乎此勿出乎彼取舍既定然後日就而月將焉則今之挾一編吚唔松石間者行當(dāng)為祥麟威鳳光耀宇宙而茲圖洵足羨也已

題許朂亭小像

坐柳隂深處清流激湍映帶左右洵讀書佳境但未知所讀何書蘇子瞻兄弟古今稱讀書人然早拾蘇張之緒余晩醉佛老之糟粕君子惜焉若盧駱王楊之徒沉醉風(fēng)云月露中又無(wú)足論矣讀一句有一句之益者其惟濓洛關(guān)閩之書乎知我朂亭世學(xué)相傳必能辨乎此曾點(diǎn)春風(fēng)沂水所詠必系尼山刪定無(wú)疑也

題上谷參軍王天市小像

讀書楓溪畔作吏一畝泉上君不見程明道為上元主簿胸中有天地風(fēng)云氣象

宗伯董文敏公像贊

公之學(xué)殖見乎文章公之翰墨藝苑稱長(zhǎng)肅瞻遺像我心洋洋人知公聲名被乎八荒不知其夙興夜寐孜孜矻矻日就而月將宜乎至今有耿光

董季苑先生像贊【并序】

先生為宗伯文敏公季子抱道自高不攖世網(wǎng)於紛華之會(huì)泊如也余從弟鼎勳為先生壻故得熟聞先生孝友之實(shí)壬申仲夏先生嫡孫某以宗伯公及先生遺像索余一言以志懿行余不敢辭謹(jǐn)為之贊焉惟公肅乎其容淵乎其兢兢業(yè)業(yè)之衷惟孝惟友一經(jīng)是崇惟懼箕裘之弗克承顧我後之人永弗替文敏之遺風(fēng)

自箴銘

洪范六極弱居其一所貴讀書變化氣質(zhì)當(dāng)斷不斷爾自貽戚

座右銘

生者待汝養(yǎng)死者待汝葬天下後世待汝治汝無(wú)或輕爾身以徇無(wú)涯之欲而喪厥志

書座右

楊慈湖知溫州自奉最菲常曰吾敢以赤子膏血自肥乎陸象山知荊門軍時(shí)曰簿書目數(shù)之間此奸貪寢食出沒之處故于錢谷事綜核不遺張子韶僉書鎮(zhèn)東判官大書于壁曰此身茍一日之閑百姓罹無(wú)涯之苦讀此三言可悚然于清慎勤之不可須臾忘矣是三先生學(xué)術(shù)皆偏僻不可為訓(xùn)而其居官乃能如是學(xué)程朱者其可不知愧哉書之壁間朝夕自儆又當(dāng)思三先生天資如是之美所以不能入圣人之室者則以其不善學(xué)也仕優(yōu)而學(xué)又居官者所當(dāng)汲汲哉

三魚堂文集卷四