欽定四庫(kù)全書

三魚堂文集卷五

贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士陸隴其撰

書

答嘉善李子喬書

伏承手教示以先儒學(xué)問淵源捧讀再三知先生苦心此道非世儒所及又蒙不鄙欲使陳其芻蕘之見隴其末學(xué)無(wú)知豈敢妄言先儒得失然有道當(dāng)前不以生平所管窺者一就正焉是自棄也雖知其淺陋敢不敬陳以俟君子之終教之隴其嘗以為近世學(xué)術(shù)之弊起於不能謹(jǐn)守考亭故救弊之法無(wú)他亦惟有力尊考亭耳以有明一代之儒論之文清敬齋所以確然為學(xué)者規(guī)矩凖繩而無(wú)遺議者以其所言所行無(wú)非考亭而已自是而後厭正學(xué)為支離輒欲以胸臆所見自辟門戶自起爐竈始於新會(huì)盛於姚江天下翕然宗之以至於橫溢奔潰而不可止其為世禍亦既彰明較著矣其閑非無(wú)大儒鑒其流弊欲起而正之而不免依違出入於兩可之閑不能一以考亭為主是以其學(xué)半明半晦微言大義終於蓁塞良可嘆也晩明諸儒學(xué)術(shù)之正無(wú)如涇陽(yáng)景逸其扶植綱常之念真可與日月爭(zhēng)光其痛言陽(yáng)明之弊亦可謂深切著明矣而考其用力所在質(zhì)之紫陽(yáng)亦有不能無(wú)疑者姑取高子書中數(shù)端言之其困學(xué)記所謂旅舍小樓見六合皆心者朱子有此光景乎其行狀所謂焚香兀坐坐必七日者朱子有此功夫乎其遺疏所謂君恩未報(bào)愿結(jié)來(lái)生者朱子有此等語(yǔ)乎又朱子自云平生精力盡於大學(xué)而格致一章則其教人起手之所在也良知之家所最不滿於朱子者在此景逸既尊朱子而亦以古本為是以不分經(jīng)傳為是以格物為知本此何謂也又陽(yáng)明無(wú)善無(wú)不善之說淵源告子不知性之甚者也景逸既深知其非矣卻又云無(wú)善之說不足以亂性而足以亂教夫性與教若是其二乎既足亂教而謂不足亂性又何為也此皆大綱所在而相左如此學(xué)者將何所取舍乎故竊嘗謂有明諸儒不特龍谿緒山心齋東郭念庵近溪顯樹姚江之幟以與紫陽(yáng)相角即涇陽(yáng)景逸亦未能脫姚江之籓籬謂其尊朱子則可謂其為朱子之正脈則未也整庵之學(xué)最為近之然其論理氣必欲舍朱子而自為一說竊所不解少虛啟新尚未見其全書恐亦與高顧之學(xué)不大相遠(yuǎn)凡此諸家非不好學(xué)深思以羽翼圣道為己任然窺其微旨皆不免有自辟門戶自起爐竈之意而不肯純以朱子為師何怪乎講學(xué)者衆(zhòng)而學(xué)益晦乎夫朱子之學(xué)孔孟之門戶也學(xué)孔孟而不由朱子是入室而不由戶也故隴其謂今日有志於圣學(xué)者有朱子之成書在熟讀精思而篤行焉如河津余干可矣若夫新會(huì)姚江以來(lái)諸儒之說真?zhèn)五e(cuò)雜不可不精擇而慎別之也一隅之見如此先生沉深積學(xué)去取之間必有定見所輯五先生語(yǔ)録不識(shí)可惠教否因乏便羽久稽報(bào)命統(tǒng)希垂鑒臨楮神馳

上湯潛庵先生書

隴其浙西鄙儒無(wú)所知識(shí)蒙先生不棄惓惓欲叩其所學(xué)此前輩不遺葑菲之意末學(xué)何幸而遇之急欲出其胸中所疑以就正有道然知先生素敦淳古之風(fēng)不欲學(xué)者詆毀先儒以開澆薄之門若直陳所見妄論先儒得失恐跡涉詆毀以蹈於澆薄之咎是以局蹐而未敢陳退而思之詆毀先儒者學(xué)者之大病也辨別是非者又學(xué)者之急務(wù)也使避詆毀之跡混是非而不辨恐有適越而北轅之病且使所見未盡當(dāng)亦正宜陳之大君子之前以求鍼砭遮掩覆匿非切已自治之道也是以敢布其固陋惟高明終教之隴其嘗竊以為孔孟之道至朱子而大明其行事載於年譜行狀其言語(yǔ)載於文集語(yǔ)類其示學(xué)者切要之方則見於四書集注或問小學(xué)近思録其他經(jīng)傳凡經(jīng)考定者悉如化工造物至矣盡矣不可以有加矣學(xué)者舍是而欲求孔孟之道猶舍規(guī)矩凖繩而欲成室也亦理所必?zé)o矣是故前朝以其書列於學(xué)宮使學(xué)者誦而法之其背叛乎此者雖有異敏才智必黜而罪之有明一代之制無(wú)有善於此者方其盛時(shí)師無(wú)異教人無(wú)異論道德一而風(fēng)俗淳其明效大驗(yàn)亦略可睹矣雖百世守之可也學(xué)者但患其不行不患其不明但當(dāng)求入其堂奧不當(dāng)又自辟門戶自陽(yáng)明王氏目為影響支離倡立新說盡變其成法知其不可則又為晩年定論之書援儒入墨以偽亂真天下靡然響應(yīng)皆放棄規(guī)矩而師心自用學(xué)術(shù)壞而風(fēng)俗氣運(yùn)隨之比之清談之禍晉非刻論也今之君子往往因其功業(yè)顯赫欲為回護(hù)此誠(chéng)尊崇往哲之盛心然嘗聞之前輩所紀(jì)載其功業(yè)亦不無(wú)遺議此姑無(wú)論即功業(yè)誠(chéng)高不過澤被一時(shí)學(xué)術(shù)之僻則禍及萬(wàn)世豈得以此而寛彼哉且陽(yáng)明之功孰與管敬仲敬仲之九合一匡孟子猶羞稱之而況陽(yáng)明乎故嘗竊謂今之學(xué)者必尊朱子而黜陽(yáng)明然後是非明而學(xué)術(shù)一人心可正風(fēng)俗可淳陽(yáng)明之學(xué)不熄則朱子之學(xué)不尊若以詆毀先儒為嫌則陽(yáng)明固嘗比朱子於楊墨洪水猛獸矣是以古之詆毀先儒者莫若陽(yáng)明也今夫黜陽(yáng)明正黜夫詆毀先儒者也何嫌何疑乎羅整庵之困知記陳清瀾之學(xué)蔀通辨其言陽(yáng)明之失至詳且悉豈皆好詆毀人而為是嘵嘵耶其亦有不得已者耶學(xué)術(shù)之害其端甚微而禍最烈故自古圣賢未嘗不謙退貴忠厚而於學(xué)之同異必兢兢辨之其所慮遠(yuǎn)矣不然當(dāng)今之世有能真實(shí)為陽(yáng)明之學(xué)者其賢於庸惡陋劣之徒相去不萬(wàn)萬(wàn)耶何為其議之也至於陽(yáng)明之後如梁谿蕺山皆一代端人正士而其學(xué)亦有不可解者名為救陽(yáng)明之失而實(shí)不能脫陽(yáng)明之范圍其於朱子家法亦盡破壞每讀其書未嘗不重其人而疑其學(xué)昔孟子於伯夷柳下惠推為圣人百世之師至於論知言養(yǎng)氣則曰乃所愿則學(xué)孔子也夷與惠皆不得與焉蓋天下有興起之師有成德之師興起之師廉頑立懦能拔人心於陷溺之中成德之師切琢磨磋能造人才於粹精之地使以興起之師而遂奉為成德之師則偏僻固滯其弊有不可勝言者故如梁谿蕺山以之興起人心則有余以之成就人材則不足其學(xué)亦恐不可盡宗也芻蕘之見如此不審先生以為何如恃愛之深敢發(fā)狂言以待君子之教正舊文數(shù)首并塵臺(tái)覽統(tǒng)希垂鑒臨楮悚惶

【附】答書

先生正學(xué)清德為人倫師表某私心向慕久矣承手教及大作仰見崇正道辟邪說至意嘉惠良深敬謝敬謝臺(tái)諭云孔孟之道至朱子而大明學(xué)者但患其不行不患其不明但當(dāng)求入其堂奧不當(dāng)又自辟門戶此不易之定論也再讀學(xué)術(shù)辨云天下有立教之弊有末學(xué)之弊又云涇陽(yáng)景逸未能盡脫姚江之籓籬圣人復(fù)起不能易也非先生體認(rèn)功深何能言之鑿鑿如此獨(dú)謂某不欲學(xué)者詆毀先儒是誠(chéng)有之然有說焉某少無(wú)師承長(zhǎng)而荒廢茫無(wú)所知竊嘗泛濫諸家妄有論說其後學(xué)稍進(jìn)心稍細(xì)甚悔之反覆審擇知程朱為吾儒之正宗欲求孔孟之道而不由程朱猶航斷港絶潢而望至於海也必不可得矣故所學(xué)雖未能望程朱之門墻而不敢有他途之歸若夫姚江之學(xué)嘉隆以來(lái)幾徧天下矣近來(lái)有一二巨公昌言排之不遺余力姚江之學(xué)遂衰可謂有功於圣道矣然海內(nèi)學(xué)術(shù)之漓日甚其故何歟蓋天下相尚以偽久矣今天下深明理學(xué)者固衆(zhòng)隨聲附和者實(shí)多更有沉溺利欲之塲毀棄坊隅節(jié)行虧喪者亦皆著書鏤板肆口譏彈曰吾以趨時(shí)局也亦有心未究程朱之理目不見姚江之書連篇累牘無(wú)一字發(fā)明學(xué)術(shù)但抉摘其居鄉(xiāng)居家隱微之私以自居衛(wèi)道閑邪之功夫訐以為直圣賢惡之惟學(xué)術(shù)所關(guān)不容不辯如孟子所謂不得已者可也今舍其學(xué)術(shù)而毀其功業(yè)更舍其功業(yè)而訐其隱私豈非以學(xué)術(shù)精微未嘗探討功業(yè)昭著未易詆誣而發(fā)隱微無(wú)據(jù)之私可以自快其筆舌此其用心亦欠光明矣在當(dāng)年桂文襄之流不過同時(shí)忌其功名今何為也責(zé)人者貴服人之心自古講學(xué)未有如今之專以嫚罵為能者也或曰孟子嘗辟楊墨矣楊墨何至無(wú)父無(wú)君孟子必究其流弊而極言之此圣賢衛(wèi)道之苦心也何怪今之君子歟竊以為不然孟子得孔子之心傳者以其知言養(yǎng)氣性善盡心之學(xué)為能發(fā)明圣人之藴也蓋有所以為孟子者而後能辟楊墨熄邪說閑先圣之道若學(xué)術(shù)不足繼孔子而徒日告於人曰楊墨無(wú)父無(wú)君也率獸食人也恐無(wú)以服楊墨之心而熄其方張之焰矣孟子曰今之與楊墨辨者如追放豚既入其苙又從而招之則知當(dāng)日之與楊墨辨者亦不乏人矣今無(wú)片言只字之存則其不足為輕重可知也然則楊墨之道不傳於今者獨(dú)賴有孟子耳今不務(wù)為孟子之知言養(yǎng)氣崇仁義賤功利而但與如追放豚之流相頡頏焉其亦不自重也已臺(tái)諭曰陽(yáng)明嘗比朱子於洪水猛獸是詆毀先儒莫陽(yáng)明若也今亦黜夫詆毀先儒者耳庸何傷竊謂陽(yáng)明之詆朱子也陽(yáng)明之大罪過也於朱子何損今人功業(yè)文章未能望陽(yáng)明之萬(wàn)一而止效法其罪過如兩口角罵何益之有恐朱子亦不樂有此報(bào)復(fù)矣故某之不敢詆斥陽(yáng)明者非篤信陽(yáng)明之學(xué)也非博長(zhǎng)厚之譽(yù)也以為欲明程朱之道者當(dāng)心程朱之心學(xué)程朱之學(xué)窮理必極其精居敬必極其至喜怒哀樂必求中節(jié)視聽言動(dòng)必求合禮子臣弟友必求盡分久之人心咸孚聲應(yīng)自衆(zhòng)即篤信陽(yáng)明者亦曉然知圣學(xué)之有真也而翻然從之若曰能嫚罵者即程朱之徒則毀棄坊隅節(jié)行虧喪者皆將俎豆洙泗之堂矣非某之所敢信也某年已衰暮而學(xué)不加進(jìn)實(shí)深自愧惟愿默自體勘求不愧先賢或天稍假以年果有所見然後徐出數(shù)言以就正海內(nèi)君子未晩此時(shí)正未敢漫然附和也今天下真為程朱之學(xué)者舍先生其誰(shuí)歸故某將奉大教為指南焉道本無(wú)窮學(xué)貴心得胸中欲請(qǐng)教者甚多連日五更入朝薄暮下直容專圖晤求先生盡教之不宣

答徐健庵先生書

伏處荒城惟懼涉奔競(jìng)之跡數(shù)年來(lái)不敢以只字入都門故雖知己如先生殊覺落落然高山景行則固靡刻不在胸臆間也竊祿一方無(wú)寸績(jī)可道惟硜硜一念猶然故我今已行年六十頭須盡白將來(lái)退老當(dāng)湖之滸整理書生舊業(yè)不敢復(fù)問當(dāng)世事矣辱賜羣書展卷伏讀珠璣滿目俗吏胸襟為之一洗至蒙下詢明史道學(xué)傳隴其向雖好竊窺先儒緒余然自汨沒簿書以來(lái)久矣茅塞何足以議此間嘗見張武承讀史質(zhì)疑云明史道學(xué)傳可以不立初甚駭其論潛玩味之覺此言非孟浪嘗竊因其意推之史有特例後人不必盡學(xué)如司馬遷作孔子世家所以特尊大成之圣後世儒者述孔子之道不必盡列世家也宋史作道學(xué)傳前史所未有蓋以周程張朱紹千圣之絶學(xué)卓然高出於儒林之上故特起此例以表之猶之以世家尊孔子耳後世儒者述周程張朱之道不必盡列道學(xué)傳也非必薛胡諸儒不及周程張朱但作與述則須有辨道學(xué)未明創(chuàng)而明之此作者之事也道學(xué)既明因而守之此述者之事也雖其閑辟邪崇正廓清之功不少要皆以宋儒所已明者而明之初非有加於宋也於明史中去此一目以示特尊濂洛關(guān)閩之意亦可以止天下之好作而不好述未嘗窺見先儒之源委本末而急欲自成一家者且以道學(xué)二字論之道者天理之當(dāng)然人人所當(dāng)學(xué)也既為儒者未有可不知道學(xué)不知道學(xué)便不可為儒者自儒林與道學(xué)分而世之儒者以為道學(xué)之外別有一途可以自處雖自外於道猶不失為儒遂有儼然自命為儒詆毀道學(xué)而不顧者不知宋史道學(xué)之目不過借以尊濓洛諸儒而非謂儒者可與道學(xué)分途也今若合而一之使人知道學(xué)之外別無(wú)儒者於以提醒人心功亦不小尊道學(xué)於儒林之上所以定儒之宗歸道學(xué)於儒林之內(nèi)所以正儒之實(shí)宋史明史相為表里不亦可乎不識(shí)先生以為何如至以諸儒之學(xué)言之薛胡固無(wú)間然矣整庵之學(xué)雖不無(wú)小疵然不能掩其大醇其論理氣處可議其辟陽(yáng)明處不可議薛胡而下首推整庵無(wú)可疑者仲木少墟涇陽(yáng)景逸守道之篤衛(wèi)道之嚴(yán)固不待言然其精純恐皆未及薛胡景逸涇陽(yáng)病痛尤多其於陽(yáng)明雖毅然辟之不少假借然究其實(shí)則有未能盡脫其籓籬者其所深惡於陽(yáng)明者無(wú)善無(wú)惡一語(yǔ)而究其所謂善仍不出虛寂一途言有言無(wú)名異實(shí)同故其大節(jié)彪炳誠(chéng)可廉頑立懦而謂其直接程朱則恐未也以宋史尊程朱之例尊之亦不無(wú)可商因承下問而妄言之不自揣其非分也陳清瀾立傳最足為考亭干城學(xué)統(tǒng)一書傾慕已久今始得見之荷教非淺其中條理尚容熟玩請(qǐng)正承詢及論學(xué)之書生平自慚淺陋未嘗敢著書零星偶及率不成編無(wú)以報(bào)命年來(lái)偶為此間諸生點(diǎn)竄講義百余章聊供村學(xué)究?jī)穲@冊(cè)草本呈正伏惟裁教外附縣志并雜刻三種統(tǒng)希垂鑒使旋囪囪不盡欲言臨楮曷勝悚惶

答山西范彪西進(jìn)士書

仆浙西鄙人也夙聞山右辛復(fù)元先生之名而未見其書承乏恒陽(yáng)幸與山右接壤則又聞先生今之辛復(fù)元也且盡刋行辛?xí)蛲腥怂皆L之未敢通姓名於左右者誠(chéng)欲得先生之書讀之然後當(dāng)竭誠(chéng)求正也乃蒙不棄辱賜手教且示以理學(xué)備考諸書展卷讀之元元本本議論所及皆足發(fā)明先儒之藴奧且三錫集居喪草具見出處不茍守禮謹(jǐn)嚴(yán)蓋非徒言之實(shí)能行之有功於世道何如哉不敢私諸篋笥將攜以南歸徧告我鄉(xiāng)後進(jìn)俾知太行之西龍門之東復(fù)有大儒出其間王仲淹薛敬軒之遺風(fēng)未墜相與討論而傳習(xí)之其為惠不亦多乎微有商者備考中薛胡王陳兼收并列無(wú)所甲乙取朱子名臣言行録之例而不取伊洛淵源録之例曰以待後之君子甲之乙之此誠(chéng)見先生虛懷若谷望道未見之心然仆謂亦有不可不甲乙者譬如適京師者必先辨其孰為坦途孰為險(xiǎn)徑然後可以命駕倘并舉以示人而不告之以坦險(xiǎn)之分萬(wàn)一有誤入荊棘者吾心安乎況王陳之為險(xiǎn)徑薛胡之為坦途前人論之詳矣非吾敢甲乙之也以前人之甲乙者告後人何礙其為虛懷乎至備考序中謂學(xué)問只怕差不怕異此又有說學(xué)當(dāng)互相發(fā)明小有異者不害其為大同但可以言圣門游夏之徒大同而小異者若王陳之與薛胡則非直小異也是大差也即其一身言行豈無(wú)可取然豈可以小醇而并取其大疵每怪世人以陽(yáng)明之功業(yè)烜赫遂不敢議其學(xué)術(shù)不知管仲墨翟非無(wú)功業(yè)者也何以見譏於孔孟其中曲折非一二語(yǔ)可盡嘉靖中粵東陳清瀾先生有學(xué)蔀通辨一書備言其弊不識(shí)先生曾見之否近有舍親刋其書謹(jǐn)以呈覽又有大興張武承著王學(xué)質(zhì)疑一編言陽(yáng)明病痛亦甚深切著明仆新為刋之今并附呈區(qū)區(qū)之意非欲效世儒之聚訟也但不分別路徑恐學(xué)者不知所取舍不識(shí)先生以為何如辛先生書尚有數(shù)種欲訪求者別楮附懇拙詠并正統(tǒng)希垂鑒不盡

【附】來(lái)書

仆之知先生姓氏也自魏環(huán)溪薦疏始也薦疏有曰陸某清操如冰愛民如子又曰與妻同駕一小舟惟有圖書數(shù)卷其妻織機(jī)一張而已仆讀至此不禁舉手加額遙望典型日作北面人宗之想自愧抱病山中頑如木石絶跡城市者二十年有奇負(fù)笈有心通聲無(wú)緣會(huì)李藥舖索書之役因路長(zhǎng)難以畢郵先檢數(shù)種伏候筆削附以小引粗箋并求珠玉永作先人華袞臨楮瞻望不盡

又

前因奉謝臺(tái)教偶及薛胡王陳之辨非能尊之抑之也不過述前人之成論以求指示過蒙奬譽(yù)殊深顔汗至來(lái)札以國(guó)典為嫌鄙意王陳之崇祀不過明季一時(shí)之制原未可為萬(wàn)世定論正賴儒者討講以備禮官之采擇非所謂矛盾也往者荀況揚(yáng)雄之徒皆嘗濫入兩廡俱賴諸儒議論得以改正我輩未有議禮之任雖不可過為激論涉於橫議豈可便置而弗問耶來(lái)札又云此種學(xué)問或亦足救泥章句耽支離者之萬(wàn)一此又有說欲救章句支離之失莫如理會(huì)朱子居敬窮理之學(xué)內(nèi)外本末交相培養(yǎng)自無(wú)一病若欲以王陳救之恐章句支離之弊未去而虛無(wú)放蕩之病先成為害非細(xì)且即欲取其所長(zhǎng)亦非盡發(fā)其病痛不可譬如附子大黃自非法制豈可入藥不識(shí)先生以為何如尊刻謹(jǐn)拜登受辛?xí)诮{州者并祈留神承諭欲借先儒諸集惟蔡虛齋賀克恭集在南中曾見之此閑無(wú)有曹月川亦止見夜行燭等七種其余諸集皆嘗訪求而未得囪囪草復(fù)拙刻二種附正統(tǒng)希垂照不既重訂垂棘并二續(xù)三續(xù)俱已奉教尚未見初續(xù)一編希并惠賜以成全璧再懇

又

接臺(tái)札過蒙奬掖悚惕何如兼惠辛先生書暨垂棘備考諸編奚啻百朋之錫簿書鞅掌中盥手一讀茅塞頓開先生惠我無(wú)疆矣至來(lái)札中惓惓指示不欲以荀揚(yáng)比王陳則尚有不能無(wú)疑者敢再瀆陳之來(lái)札云荀揚(yáng)之黜祀在品行而不在著述即使法言與論語(yǔ)并美豈掩其莽大夫三字至哉斯言矣然品行固不可不重而著述亦不得獨(dú)輕荀卿未嘗為莽大夫也止以性惡一論遂不得次於諸儒之列孰謂著述可以任意耶今以朱子之昌明正學(xué)而陽(yáng)明指之為楊墨詆之為洪水猛獸顛倒其中晩之年使天下盡廢其書而獨(dú)持其所謂良知其視荀卿性惡之論為何如耶弟前札云大黃附子自非法制不可入藥夫法制猶可入藥者如荀卿之論兵要論軍制亦得見采於綱目特不用其性惡之說耳若就性惡一論言之則直無(wú)處可用雖欲為荀卿解不可得矣今先生若欲采王陳之長(zhǎng)而去其短固無(wú)不可牛溲馬勃猶見收於良醫(yī)而況王陳乎若便謂崇祀不可議直與程朱大儒等而視之則是謂牛溲馬勃可與旨酒嘉殽登幾案饗嘉賓也有是理歟來(lái)札又云孫鍾元述張逢元之言曰建安沒而天下之實(shí)病不可不瀉姚江沒而天下之虛病不可不補(bǔ)建安姚江雖不可并重亦可謂識(shí)變化之方不佞則又有說焉建安之學(xué)補(bǔ)瀉備矣偏於窮理者則瀉之以主敬偏於主敬者則補(bǔ)之以窮理何病之足患耶建安沒而天下之實(shí)病不可不瀉則亦以建安瀉之而已何以姚江為哉以建安姚江交相濟(jì)為識(shí)變化則是孔子當(dāng)與佛老交相濟(jì)孟子當(dāng)與楊墨交相濟(jì)也可乎假使天下無(wú)楊墨無(wú)佛老則孔孟之道豈便不可行乎必不然矣閱理學(xué)備考中嘗采學(xué)蔀通辨之言此書辨陽(yáng)明病痛至明至悉先生既有取焉則此中是非固自分明矣特不欲過毀前賢開天下輕薄之門耳此意誠(chéng)厚然某非好毀人者也況敢毀前賢乎顧恐是非混淆則學(xué)者誤入荊棘私心有所不忍故不敢隱其所見每言及此不覺諄諄為人道之識(shí)淺言疎固所不免伏祈先生勿吝切琢是禱辛先生經(jīng)世石畫衡門芹諸書并祈訪求便中見賜統(tǒng)希俯鑒臨楮神馳

答同年臧介子書

別後感冒暑氣半睡半起不飯者將十日矣精神疲倦不可言忽接手教莊誦一過不覺頓爽如飲我以冰也年兄為己為人之義最為近里著已學(xué)問以此為主腦知必有超然於世俗之上者至論正嘉風(fēng)俗之壞非姚江之過學(xué)姚江者之過此今日調(diào)停朱王者大抵如此立論然仆則以為有不可調(diào)停者風(fēng)俗之壞實(shí)始姚江非盡其徒之咎也若徒歸獄龍溪輩而謂與姚江無(wú)干則非惟不足以服龍溪且將使天下學(xué)者不見姚江之失復(fù)從而學(xué)之其害可勝道耶大抵學(xué)術(shù)之弊有自末流生者有從立教之初起者如學(xué)考亭不得則流於腐此自末流生者也若姚江則立教之初已誕矣何待學(xué)之不得而後流於誕此不可同日而論也學(xué)蔀通辨一書年兄曾見之乎行篋中偶帶一本今以奉閱寓中無(wú)事細(xì)考其條理可不辨而明矣至來(lái)札所云士大夫立身行已自有大公至正之一途而沾沾於好異何為耶此論甚正然今天下學(xué)術(shù)不明有本好異而自以為大公至正者有大公至正而舉世目為好異者此又不可不辨也惟專力於考亭之學(xué)然後真大公至正真不好異者見矣又來(lái)札云心切於救世即不幸而為降志辱身之事不失為圣賢心急於徇名即為高視一切之行而無(wú)補(bǔ)於名教夫徇名者無(wú)補(bǔ)於名教是固然矣若降志辱身四字則自有分寸不可概言之古人雖云降辱然常置其身於規(guī)矩準(zhǔn)繩之中於所不可處斷斷有所不為所謂不以三公易其介今人一言降辱便置其身於規(guī)矩準(zhǔn)繩之外視世俗之事若無(wú)不可為者此其間相去不啻霄壤關(guān)系世道升降之故若不論其分寸而概以救世許之其弊有不可勝言者此尤不可不辨也若佛入中國(guó)之事謂宣圣早已知之亦恐不然夫圣人亦有所不知焉謂夫子知後世必有異端則可謂夫子知後世必有佛則恐近於漢儒?緯之學(xué)而非所以語(yǔ)大圣某學(xué)疎識(shí)陋又病中狼狽承年兄殷然下問敢直陳其所見惟高明恕其狂妄

答秦定叟書

仆學(xué)問疎淺蒙先生之不棄遠(yuǎn)辱惠教常佩於心冀一望見有道開其茅塞癸亥孟夏適在武林咫尺高齋又囪囪不及造廬一晤因草具數(shù)行仰質(zhì)高明亦不能盡記其所言而於紫陽(yáng)大指一書中尚不能無(wú)纎毫之疑不敢自隱也再承手教兼示以答中孚潛齋擴(kuò)庵諸書刻本反覆莊誦益嘆先生之篤學(xué)精進(jìn)迥出流俗如答擴(kuò)庵書謂周子主靜之靜朱子看做對(duì)待之動(dòng)靜原自不謬陽(yáng)明恐人偏於靜而易為程子動(dòng)亦定靜亦定之定此陽(yáng)明之誤非朱子之誤也又答中孚書謂今人但知?jiǎng)又杏徐o靜中有動(dòng)為得體用之一原不知此但知一原耳未可為體用一原也先須分明體用後識(shí)一原然後有下功夫處此皆足以破俗儒之惑有功正學(xué)仆深服膺不容更贊一辭者也而於前日所疑猶有未能盡釋然者敢悉陳之來(lái)書謂未發(fā)已發(fā)朱子一生精神命脈之系也知未發(fā)已發(fā)則知靜存動(dòng)察又謂今之學(xué)者相率入於困而不學(xué)其源皆起於立教者以本體為功夫而不分未發(fā)已發(fā)之誤此固然矣然以此論朱子則可而謂陽(yáng)明之所以異於朱子者專在此嘉隆以來(lái)人才風(fēng)俗所以不如成弘以前者專在此則恐有未盡者蓋陽(yáng)明之病莫大於無(wú)善無(wú)惡心之體一語(yǔ)而昩於未發(fā)已發(fā)之界其末也既以無(wú)善無(wú)惡為心之體則所謂未發(fā)只是無(wú)善無(wú)惡者之未發(fā)所謂已發(fā)只是無(wú)善無(wú)惡者之已發(fā)即使悉如朱子靜存動(dòng)察亦不過存其無(wú)善無(wú)惡者察其無(wú)善無(wú)惡者而已不待混動(dòng)靜而一之然後為異於朱子也朱子中和舊說雖屬已悔之見然所謂心為已發(fā)性為未發(fā)亦指至善無(wú)惡者言與陽(yáng)明之無(wú)善無(wú)惡相楹莛即使朱子守舊說而不變?nèi)耘c陽(yáng)明不同所以陽(yáng)明雖指此為朱子晩年定論而仍有影響尚疑朱仲晦之言職是故耳此仆所以謂考亭姚江如黑白之不同先生紫陽(yáng)大指書中乃云無(wú)善無(wú)惡一句是名言之失而非大義之謬是仆所深疑而未解也來(lái)書又云晩年定論一書陽(yáng)明不無(wú)曲成己意不敢雷同即其窠臼此固是矣然考紫陽(yáng)大指中載答何叔京三書而評(píng)之曰此三書實(shí)先生一轉(zhuǎn)關(guān)處也則猶似未脫陽(yáng)明之窠臼者嘗合朱子一生學(xué)問前後不同之故考之朱子之學(xué)傳自延平延平教人靜中觀喜怒哀樂未發(fā)氣象矣教人反覆推尋以究斯理矣朱子四十以前出入佛老雖受學(xué)延平尚未能盡尊所聞是以有中和舊說有答何叔京諸書與延平之學(xué)不免矛盾及延平既沒朱子四十以後始追憶其言而服膺之答林擇之書所謂辜負(fù)此翁者則悟中和舊說之非而服膺其未發(fā)氣象之言此朱子之轉(zhuǎn)關(guān)也答薛士龍書所謂困而自悔始復(fù)退而求之於句讀文義之間則是以答叔京諸書為悔而服膺其反覆推尋以究斯理之言此又朱子之一轉(zhuǎn)關(guān)也是朱子之學(xué)一定於悟未發(fā)之中之後再定於退求之句讀文義之後若夫答何叔京三書則正其四十以前出入佛老之言於未發(fā)已發(fā)之界似若轉(zhuǎn)關(guān)於窮理格物之功則猶未轉(zhuǎn)關(guān)也先生乃儱侗以為朱子之一轉(zhuǎn)關(guān)窺先生之意卻似以居敬為重而看窮理一邊稍輕雖不若陽(yáng)明之徒盡廢窮理而不免抑此伸彼故答李中孚書遂以大學(xué)補(bǔ)傳為可更而以陽(yáng)明之獨(dú)崇古本為能絶支離之宿障為大有功於吾道亦是看窮理稍輕之故夫居敬窮理如太極之有兩儀不可偏有輕重故曰涵養(yǎng)莫如敬進(jìn)學(xué)則在致知未有致知而可不居敬者亦未有居敬而可不致知者故朱子平日雖說敬不離口而於大學(xué)補(bǔ)傳則又諄諄教人窮理又於或問中反覆推明真無(wú)絲毫病痛朱子所以有功萬(wàn)世者在此所以異於姚江者在此此而可更孰不可更即曰格物以知本為先所謂當(dāng)務(wù)之為急然於格物之中先其本則可而如古本大學(xué)謂知本即是知之至則不可是又仆之所深疑而未解也至於先生惓惓居敬主靜可謂深得程朱之旨而切中俗學(xué)之病矣然敬之所以為敬靜之所以為靜亦有不可不辨者焉嘗觀朱子之言敬每云略綽提撕蓋惟恐學(xué)者下手過重不免急迫之病故於延平觀喜怒哀樂未發(fā)一語(yǔ)雖悔其始之辜負(fù)而服膺之然於觀之一字則到底不敢徇見於答劉淳叟諸書至觀心說一篇極言觀之病雖指佛氏而言而延平之言不能無(wú)病亦在其中此用力於敬者所不可不知也又朱子雖云敬字工夫通貫動(dòng)靜而必以靜為本卻又云不必特地將靜坐做一件工夫但看一敬字通貫動(dòng)靜又云明道說靜坐可以為學(xué)上蔡亦言多著靜不妨此說終是小偏才偏便做病蓋樂記之人生而靜太極圖之主靜皆是指敬而言無(wú)事之時(shí)其心收歛不他適而已非欲人謝卻事物專求之寂滅如佛家之坐禪一般也高景逸不知此乃專力於靜甚至坐必七日名為涵養(yǎng)大本而不覺入於釋氏之寂滅亦異乎朱子所謂靜矣此用力於靜者所不可不知也先生諄諄示人居敬主靜而未及敬與靜當(dāng)如何用工是又仆所不能無(wú)疑也又讀先生答人書謂陽(yáng)明之弊只在無(wú)善無(wú)惡若良知之說不可謂非孟子性善之旨夫陽(yáng)明之所謂良即指無(wú)善無(wú)惡非孟子所謂良也孟子之良以性之所發(fā)言孩提之愛敬是也陽(yáng)明之良以心之昭昭靈靈者言湛然虛明任情自發(fā)而已一有思慮營(yíng)為不問其善不善即謂之知識(shí)而非良是豈可同日語(yǔ)哉又謂陽(yáng)明之學(xué)真能為已而非挾好勝之心者夫陽(yáng)明大言無(wú)忌至以孔子為九干鎰朱子為楊墨此而非好勝也不知如何而後為好勝耶合先生之論陽(yáng)明者言之謂其真能為已矣良知之說合於性善之旨矣崇古本大學(xué)能絶支離矣惟無(wú)善無(wú)惡一語(yǔ)不能無(wú)弊又是名言之失而非大義之謬矣晩年定論雖不無(wú)曲成己意而采答叔京諸書又未為盡過矣所不滿者惟不分未發(fā)已發(fā)一節(jié)耳又答李中孚書云此不過朝三暮四朝四暮三之法則并未發(fā)已發(fā)亦與朱子名異實(shí)同矣前輩以陽(yáng)明為指鹿為馬者皆非矣仆極知先生從學(xué)術(shù)世道起見與世俗之以私意調(diào)停者不同而埽除未盡不免涉於調(diào)停之跡恐遺後學(xué)之惑所以不揆愚陋不敢自匿其所疑輒以上陳伏候教示知先生諒其求正之心不以指摘為罪也嘉靖時(shí)清瀾陳氏學(xué)蔀通辨一書先生曾細(xì)閱之否近時(shí)北方有張武承諱烈所著王學(xué)質(zhì)疑一卷其言陽(yáng)明之病亦頗深切著明惜其已故仆頃為刋其書敢并附正統(tǒng)希垂鑒不吝賜教幸甚臨楮曷勝翹企

又

客歲遠(yuǎn)承尊札兼惠教紫陽(yáng)大指捧讀之下且喜且愧喜其不為賢者所棄而愧其以優(yōu)游虛歲月不如先生進(jìn)道之勇也自嘉隆以來(lái)紫陽(yáng)之教微矣今日起敝扶衰惟在力尊紫陽(yáng)高明著書之旨豈非世道幸哉然仆心尚有欲商者蓋尊意所力辨在陽(yáng)明影響尚疑朱仲晦之句故歷舉朱子之言與陽(yáng)明合者以見其不影響愚意朱子之學(xué)原與陽(yáng)明迥然不同其言有時(shí)相近者其實(shí)乃大相遠(yuǎn)故陽(yáng)明雖有晩年定論一書而到底以為影響此無(wú)足怪也但取朱子觀心說及大學(xué)中庸首章或問讀之則其異同不待辨而知若就其近似者以見其不影響則恐反不免於援儒入墨之病也世之溺於陽(yáng)明而終不能自振拔者多矣先生始而入之繼而覺其非雖賁育之勇何以加諸然猶似未能盡脫其范圍所以於兩家分途處猶未劃然陳清瀾學(xué)蔀通辨一書辨析最精聞先生以為過峻愿高明奮其衛(wèi)道之力必使考亭姚江如黑白之不同勿有所調(diào)停其閑則大指得而世道其庶幾矣仆才質(zhì)駑鈍於學(xué)無(wú)所窺謬承下問敢罄其愚

復(fù)房師趙耐孺先生書

客歲兩接手教如親承函丈知近祉康吉曷勝忻慰隴其羈絆荒城無(wú)一善狀雖於鞅掌之隙閑涉陳編然識(shí)粗氣浮無(wú)足道者所修縣志因邑人本子草率成書疎漏良多傳君著作因其自成一論不與俗同故存之志中欲以就正有道便加卓識(shí)二字則涉僭妄此亦疎漏之一端也得承指教裨益良多至所欲就正者敢一陳之望折衷焉如以江陵為權(quán)張桂為佞來(lái)諭謂其已甚是矣或又曰以此論人則似過刻而存此一段議論於天壤使後世知立朝事主不可一毫茍且茍違大道雖以江陵張桂諸人之才學(xué)不免於為權(quán)為佞似亦防維世道之一助也其說何如又如劉文成開國(guó)名臣出幽遷喬似不當(dāng)在雜傳之例然或又曰置之雜傳亦可提醒朝秦暮楚一流魯論之仁管仲程朱謂管仲與子糾未可以君臣名分繩之與王珪魏徵事體不同故孔子猶有取焉若文成既為元進(jìn)士矣又為高安丞矣又為儒學(xué)提舉矣又在行中書幕矣其於元也將與子糾一例乎將與建安一例乎儒者之道惟出處兩端出處中間更別無(wú)路若文成既已仕元又不妨佐明是出處之閑又有一道矣可乎哉向使如金仁山許白云輩一生高蹈遇風(fēng)云之會(huì)奮袂而起又當(dāng)別論文成豈其倫乎諸葛孔明高臥隆中未曾受人爵祿故可擇君而仕文成身登仕版見異云起曰天子氣也十年後英主出我當(dāng)輔之是何言也如以伊尹就湯就桀之例言之非常之事固不可以常理論然茍其心事絲毫不類伊尹雜之一字恐被之而不能辭抑以綱目誅廉丹予孟達(dá)之例言之守貞者未必是而達(dá)權(quán)者未必非然恐文成所處又未可與廉孟同論楊鐵庵老婦謡是或一道也但曰出幽遷喬即不為雜不知何以服危太樸乎故謂文成之雜異於趙孟頫留夢(mèng)炎之雜則可矣然不可謂非雜也猶之江陵立朝未嘗無(wú)功謂其異於分宜之權(quán)則可矣然不可謂非權(quán)也張桂議禮不無(wú)可采謂其異於鄧通董賢之佞則可矣然不可謂非佞也此其為說然乎否乎伏祈裁教傅君之書卷帙浩繁未經(jīng)付梓其家無(wú)副本不肯遠(yuǎn)借往歲曾録一本送史館可就觀也其他未純之處亦頗有之其亦不敢盡以為是獲鹿臨城兩令親皆古道照人得托舟誼幸甚便中附候興居率泐不既

上魏環(huán)溪先生書

恭惟閣下當(dāng)代夔龍人間麟鳳海內(nèi)瞻山斗之日久矣隴其浙西鄙儒幼讀圣賢之書私心竊慕以為當(dāng)吾世而茍有其人雖隔萬(wàn)里猶將跋涉從之長(zhǎng)而蹉跎雖不敢謂當(dāng)世之無(wú)其人而伏處里門聞見不出一邑之中未知其果有焉否也三四年以前始聞今臨朐相公破例而薦合下於朝海內(nèi)舉以為得人天子亦倚以為耳目其條陳時(shí)務(wù)皆正大久遠(yuǎn)之計(jì)與一切茍且之謀相去楹筳隴其在草莽之中得而讀之不勝竊慕以為此非尋常學(xué)者所能辦及細(xì)詢北來(lái)之人萬(wàn)口一辭謂是當(dāng)世真儒隴其益怦怦動(dòng)於中以為此真向所云雖隔萬(wàn)里猶將跋涉從之者也乙卯之春謁選入都咫尺耿光欲修贄而造於門下者屢矣又以尊卑濶絶恐涉攀援之嫌局蹐而不敢進(jìn)出都以來(lái)常懷耿耿謂末學(xué)小儒不得大君子之磨礪終不能有所成就幸而遇其人矣又以嫌疑而不能近此生將汨沒無(wú)由自進(jìn)於圣賢之域及敝親自京歸出詩(shī)一幅授隴其曰此少司農(nóng)魏公寄以贈(zèng)子者也隴其拜讀之際且喜且懼謂海濱末吏何由得此於大君子且合下又非肯輕以色笑假人者乃謬承贊譽(yù)如此此必有以隴其欺合下者合下姑信之而姑譽(yù)之未必真以為可取也然又竊喜向之耿耿於中避嫌而不敢進(jìn)者今姓名既已得達(dá)於君子之前則雖通尺幅以自敘其情可以無(wú)攀援之嫌雖未獲跋涉從之而區(qū)區(qū)之誠(chéng)亦可以少慰其萬(wàn)一正擬修書自通而部議以不才罷黜矣念廢棄之吏不敢輒上書於大臣之門因又徘徊而不敢前然隴其聞之士無(wú)故而輕造於公卿者諂諛之徒也有鴻才碩德之公卿先加禮焉而終自引退者鄙固之儒也是二者皆非君子所以自處也今以合下之曲加接引若使隴其終無(wú)一言以自達(dá)不特有違於夙昔向慕之誠(chéng)亦恐冒君子之譏故敢敘其情以陳於左右合下覽之庶知其非傲慢而遲回不報(bào)其中心之感仰固不啻如其書之所言也至若隴其之所以不合於俗自取罷黜與其平生之所學(xué)欲就正於合下者則固不敢以輒瀆也臨稟?勝悚惶之至

與某書

歲底見足下所刋文細(xì)讀之奇氣矯矯溢於楮墨此誠(chéng)未易才也然有說焉制義一道所以發(fā)揮圣賢之理非欲以炫奇而鬬麗也茍有炫奇鬬麗之心則根本已差雖美無(wú)足觀矣不知者謂足下文太奇恐礙俗目而難售愚意則不然愚之所以未滿於足下者非憂其難售也竊以為如此而售雖售亦非所貴耳今之務(wù)為怪僻而躋顯榮者豈無(wú)其人識(shí)者不之取也足下何為而流入於此哉愚所以取足下者以其高明之資可與深造而非以今日此種之文為可取也愿足下細(xì)心靜氣取程朱大儒之書沉潛反覆其中真見圣賢意旨所在然後執(zhí)筆為文復(fù)取先正守溪荊川涇陽(yáng)之作循其規(guī)矩范我馳驅(qū)不必務(wù)為奇異而自卓然遠(yuǎn)於流俗此則天下之至文也何為舍坦途而馳驟於荊棘哉至聞足下刋文之意欲挾之以走京師謁顯要?jiǎng)t辱在相知尤不敢不一言以相規(guī)夫所貴為儒者卓然自立而不染於流俗安分守已而不屈曲於人刻勵(lì)於中而不肯炫燿於外其遇與否聽之命焉一有屈曲炫燿之心則君子恥之昌黎之丈照耀今古而上宰相諸書先儒猶病其輕進(jìn)三閭大夫之騷上追風(fēng)雅識(shí)者猶嫌其露才揚(yáng)已而況材未如三閭昌黎者乎自世教衰微士不以干進(jìn)為恥亦不知以樸實(shí)為尚吳下豎子稍知句讀輒刋刻詩(shī)文以夸於儕輩稍不得志便迫不能待茍可以進(jìn)身者不問其何途而從之視圣賢安命守義之學(xué)不啻如弁髦究竟其遇與否皆有命焉彼其所為何曾有毫發(fā)之益哉此在世俗無(wú)怪其然而非所望於賢者也愿足下深以古道為期而勿以流俗自處以學(xué)問勵(lì)於已以遇合聽於天以樸實(shí)為寶而以吳下輕佻之習(xí)為可鄙則將來(lái)所售自不可限量區(qū)區(qū)之事何足道哉相期之深故昌陳之伏惟鑒諒不宣

與陳藹公書

去春獲親儀范如飲醇醪頃復(fù)承賜尊集展卷一讀琳瑯滿目湯先王所謂脫手即妙斯言不誣古今文人患其專意詞章無(wú)與於道先生立言必以道為準(zhǔn)讀與汪比部論文書真能埽盡文人習(xí)氣但道無(wú)終窮粗言之則韓退之歐陽(yáng)永叔之文已可謂見道精言之則必如洛閩如洙泗方盡乎道之妙方盡乎文之妙知先生所以自期待者正未可限量而徒沾沾嘆羨先生之文者猶未免藪澤之見也昔呂涇野先生謂空同李子一為歌行近體即如李杜一為古樂選府即如曹劉阮謝一為賦記序書即如屈宋賈馬向使李子一為定性訂頑即如程朱一為大學(xué)中庸即如曾思惜其力不加之乎此耳仆敢以是為先生望劉靜修孫鍾元皆先生鄉(xiāng)人也以先生之好學(xué)深思何難嫓美前哲耶所欲請(qǐng)正者甚多簿書羈絆不獲朝夕左右曷勝耿耿便中附候統(tǒng)希臺(tái)鑒不宣

三魚堂文集卷五