門人順德何鴻?？?/p>

答問

黃大巡琴岡先生問目八條

●蹇劣無所知，而求教之念恒實懸切，徒為吏冗所奪，未得源源趨謁，以請教益，歉甚！昨承惠居樵答問，開沃甚多，然其間亦有未盡釋然者，或失則蔽也。謹錄呈之以求通焉。

舜禹大圣人只是好問好察，聞言則拜，蓋非忘私忘己者不能。今執(zhí)事好問不倦，於作圣之功思過半矣，欽服！欽服！孟子夫茍好善，皆將輕千里而來告之以善，況如水者乎！第恐猶借聽於聾耳，如何！如何！

問：少汾云：「學問在於存心。」固也。至謂「當事親敬長時，心存於事親敬長；當讀書作文時，心存於讀書作文」一段，卻似移心於事，非盡性之學也。夫存心功夫正在人情事變用之，凡事親敬長、讀書作文、處常應變，皆吾存心之地，而非於事上著力也?？鬃釉唬骸妇訜o終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」蓋言隨時隨事工夫只在此處作用。若曰「當某事時則存心某事」，恐不善觀者將流於逐物，而漸失一貫之真矣。尊教答云：「存心便有知，知了又存之。」說得無近於二乎？

天道常運，人心常生，乃其本體也。故曰：「君子法之以自強不息?！谷绫嗣麋R之懸，物之妍媸，來則照之，不來則不照，照與不照，而本體自若，非隨物而往也。少汾當事親敬長心存於事親敬長云，亦造次顛沛必於是之意，而語滯耳，恐未為移心於事也。心事合一，豈可移耶？尊諭存心功夫在人情事變用之，甚善，然此心與人情事變亦非二也，恐著一用字不得。蓋心事非二也，心無內外也，吾於心性圖頗具此意。至於心存則知自在，自在又存，通身是常知不息耳。何如？

問：尊教云：「無適只是無事。」簡切簡切。又曰：「主天理則便二矣?！勾苏f如何？豈以天理，本心也，又一心以主之，即為二乎？若然，則孔子主忠信之說，一耶？二耶？純一只是誠，堯舜言一，文王言純，原非有二義。尊教云：「且說一，一到熟處乃純?！箘t二字當以淺深觀乎？

天理只是心之生理。如彼谷種，仁則其生之性，仁即是天理也。心與天理何嘗有二？程子云「主一之謂(教)[敬]，是矣，恐人認作主一物則滯，故又云「無適之謂一」，所以解上主一之說也。心存則天理在，即天理矣，今又云「主一個天理」，則是適也。適則連主一非一矣。主忠信之主與主一之主略不同，言立重之功全在於忠信為之主也。一字與純字固宜有淺深生熟，文王只說純亦不已。未知是否？

問：尊教云：「一念存時正時，便是道心；一念亡時邪時，便是人心?！贡梢庵灰源嫱鲅灾阋樱槐馗罢忠?。夫至正而無邪者，心體也，心存即無不正矣，不正即亡矣。又要存，又要正，便不歸一。尊諭良是。但存則自正，亡則自邪矣。

問：學屬知，時習屬行，此言須深悟乃得。夫學也者，覺也，覺者，生生之知也，心之體也。學者不能遽復其體，須是時時操習，必求此心無動靜，無內外，常明常覺，如天地日月無所昏曀，乃是時習實落功夫，非行而何？此知行卻是原來底知行，非若尋常對待言者，未知是否？

今之學者多為舊說所蔽，故不信學覺之說，而執(zhí)事深悟至此，其明睿過人遠矣。敬服！敬服！時習只是常常如此誠哉，常明常知，天地日月無所昏曀之喻也。至於知行卻是原來底知行，非尋常對待言者，何等痛快！非深於體認之功，何以及此！

問：先知后行之說固不待辨，少汾行路之喻雖是明切，然此特自夫行時而知在其中者言耳。至如古人默坐澄心，思量義理之時，不知亦有行在其中否乎？

水嘗怪后之學者專以行為施布之義，故言讀盡天下之書，窮盡天下之理，然后行，分知行為兩段事，此支離之學也。而不知默坐察見即是知，如此存存不息即是行。不意復見同志之人，一悟至此！公可謂度越江右海內諸儒矣，豈天欲斯道之大明，故陰誘其衷耶？珍重！珍重！

問：修心修意修事之說，少汾疑之亦是。尊教云：「心體無為，修之在勿忘勿助，不著絲毫人力，自然合道而意事自舉?！勾藙t全在正心上用功，誠是！誠是！但似涉於高妙，初學難以措手。惟有誠意一段工夫，即心無不正，事無不舉矣。故曰：「欲正其心先誠其意?！乖邮畟髡\意，首之正以為學問之切要也。如批教所云「只修心盡之矣」，卻又有修意修事兩項，如何？若以為營為之意，不無意必之累，則即私意矣，即合銷除，何修之云？所云「事事物物整齊」者，修事之謂也，但不知齊整當在何處作用？而道與政與物抑亦何所分別耶？

以心意事三者論，誠有如少汾執(zhí)事之疑，若不能分疏矣。水之說則就修學言之，故心可以該意事，而徒用於意事者不可以該心。蓋物有本末，務本則愈光，逐末則愈下。有一種擅巧思治事之人，而材料或不真正，工夫或不牢固，或數十年即壞。若正心有道之人，材料未有不真正，工夫未有不牢固，是謂心正而意事舉，雖數百年不壞者。楊慈湖亦貴心而賤意，吾亦嘗疑之，今思亦得其一二。而先師石翁亦有「莫巧於心，莫拙於意」之說，此意乃意必之意，非誠意之意也。

問：上下察一句，竊謂舊說亦不為差。盈天地間何物非道？何道非我？鳶魚飛躍，即此理之明著於上下者也?？鬃哟ㄉ现畤@，茂叔庭草之愛，意皆如此。若以其字指詩人言，而於得見鳶魚之時，必待察識天理，乃見活潑，則是人心一理也，鳶魚又一理也，悟此而后可以通彼，非二而何哉？下文察乎天地，察字又當如何看？

舊說童稚所習聞，所以於心未合者，以一章之內兩察字而義不同，而以察為昭著，從古經訓所未有。孟子察於人倫，習矣不察，皆察識之義。鳶魚川上庭草，自鳶魚川上庭草，不察則乾我何事？蓋人心與此物一體也，恐非二也。察乎天地，正同章首察識之義，謂詩人此言蓋察識此理矣。造端察天地，乃為學始終之貫也。未知當否？幸詳之。

問：人性最難言，分作兩項說固不是，若以為一，則人品有許多不齊處，烏得而一之？孔子曰：「生知、學知、困知，及其知之一也。」知之一，則人性之同可見，而生與學與困，明是差等相懸。天地氣質之說，其無乃自此始與？此皆實疑，統(tǒng)惟指示。

分天地之性與氣質之性，恐終未安。程明道曰：「性即理也，理無不善?！棺顬槊鞅M。且性字之義從心從生，謂心之生理也。若為氣質之偏，即非本心生理之本體矣，何以謂之性？性只是一性，理只是一理，若其非一，則何生知、學知、困知，安行、利行、勉行，知之而成功一也？初尊諭所謂人性之同，可見得之矣。

冼少汾問目五條

桂奇問：昨觀閩中沈希周之問，謂良知者心本體也，師翁答之云：「知之中正乃為本體，而天理見矣，乃所謂良知，即下文愛敬真心云云?！褂拗^愛親敬兄，人孰不知，而孩提之童未有他知識，然亦知之，故謂之良耳。試觀雞雛莫不戀戀於其母，易以他母即不肯戀而皇皇焉，此亦非良知乎？及其長也，則不知其為母，至有相殘者矣，為其偏而蔽故也。孩提知愛，長不知敬，亦未得為良也。知愛且敬矣，然有愛其親而殺人之親，敬其兄而殺人之兄，如師翁贈陳豹谷所云者，非達也。要之天理二字渾全無弊，良知良能滾作一片，無少欠缺，無少滲漏，遇親而孝，見長而弟，愛其親以及人之親，敬其兄以及人之兄。天明地察，神明以章。此皆自然感應，不待安排，故謂之天理也。自途人至於堯舜，此理也。學問思辯篤行，所以體認此也。勿忘勿助，所以調停此也。愿與精舍諸友以此自勉，著實用功，毋事口說，庶不負我?guī)熚陶d人不倦之意。何如？此段更有警策。

奇問：世有愛人道好，怕人道惡者，每事強制得，若皆善無惡一般。又有見得自家道理是如此者，率情而行，不拘小節(jié)，即天下誚之而不顧。此二人者立心公私如何？此二人立心公私便有水火冰炭相反，不可同日語。先師詩云：「多病為人未足羞，遍身無病是吾憂。」正謂此也。

奇問：盡心知性章，朱子以知性為物格，恐非。夫知性是圣人的事，以是責初學，難矣，而陽明先生以盡心知性為生知安行，存心養(yǎng)性為學知利行，修身俟死為困知勉行，亦恐未然。愚謂此章言知天事天之學，曰心曰性曰天，一理也，故盡心則知性知天矣。心有未盡在，存之而已。養(yǎng)性云者，知所有養(yǎng)所有之謂也。夭壽不貳，修身以俟之，言事天之功，死而后已也。至是則命自我立而天可知矣。是否？

心性一也，性者，心之生理也，緊要都在盡心存心上。[心]盡即存，只是一段工夫。心之本體本自廣大，本自高明，惟有所蔽虧而不盡，如鑒之明，塵埃蔽之，日月光明，云霧蔽之，是以不盡其廣大高明之體。盡則這■生理自見，而天不外是矣。常常如此，便是存心，自[一]念之微以至事為之著無不如此，則生理日長，而[事]天之功在是矣。盡心一段是知，存心一段是行，知[行并]進即是修身之功，久而熟焉，非但知天事天，天即在我，而命在我立矣。若謂前節(jié)為圣人之事，次節(jié)為賢人之事，第三節(jié)為困知勉行之事，則圣人有知無行，賢人有行無知，而困知勉行者果能立命乎？

奇問：理義一也，自吾心之渾然言之謂之理，自吾心之處事得宜者言之謂之義。朱子云：「在物為理，處物為義?！刮?guī)熚桃孜餅樾?，云「在心為理」，得非以其涉於義外乎？然物即人也，此理，人物皆有之，言物則人可知矣。朱子之說似未害於理也，如何？

文公之說不是如此說來，更思之，還從吾之說為是。

奇問：人只是一心而已，心只是一理而已。言心則性情在其中矣，言存心則節(jié)情復性在其中矣。然心外無理也，理不可見，只於心之存主感應各得其正處見之。故學者之學，存心焉爾。宋儒乃拆心與理言之，學者往往把理作一件物事求之，於心又從而存心，節(jié)情復性，名義既多，工夫益煩，大道愈裂，反為異端之所笑，可嘆也！奇今一味存心，只於獨知處用功，如何？

然必盡心知性，則存心之功有所措，知所有然后存所有有實功。

周學心問：同人扁堂之義，未蒙明教。竊謂天之生人，其初皆同，故人之為學亦不過學同人耳。同此天則同此氣、同此人，雖古今四方之人無有不同者，雖感應有萬變之不齊，亦無有不同者。同也者，天之理也，天理自然而同也。其有不同者，只緣氣習之偏，心蔽於邪念，學蔽於意見，循其偏而不覺，遂鑿其同耳。此等病痛從上古皆然，故伏羲立同人之之卦，今日諸生來學，亦學復乎同人而已。學到同人處，便自同心同見，更無疑惑矣。文王曰：「同人於野?！挂罢?，曠遠之地，言地則四方古今舉之矣，通四方古今之人之心而同之，同之大也。然同人之心又無處可見，惟於勿忘勿助之間見之也。其間絕無絲毫人力，而察見本體天理之自然，便與天地同其高厚，日月同其光明，四時同其不息，生生不窮，物我一體，痛癢相關。感於親便自然生的孝出來，感於君便自然生的忠出來，感於師便自然生的尊敬出來。當惻隱處便惻隱，當羞惡處便羞惡。凡有所感，無非天理自然之發(fā)見，此伏羲文王所謂同人也。生輩只依如此涵養(yǎng)，直到大同處，則同伏羲文王而伏羲文王，同四方古今之人而四方古今，同喜怒哀樂親義序別信而喜怒哀樂親義序別信，何有窒礙？何有●●●●●●●●●蔽而不覺而不同人者矣。心愿與同門諸友●●忘於軀殼之外，打作一片，混混淪淪於大同之中，以不負居此堂也。未知是否？望示教。

看得最是。識得與天地萬物同體，則便大同，其親義序別信，萬善皆從同體胸中流出。賢與諸賢，以此自養(yǎng)。

謝錫命問：生數夜與福建沈希周、蕭師孔同在靜坐，頗覺有益。沈希周所學皆主陽明先生之致良知，以致字為要，其人資稟不凡，能信老先生自然之說。師孔云：「城中學者多有疑老先生勿忘勿助之說，以為離卻集義?！垢`意程子所謂勿忘勿助之間者果何物耶？便不識天理矣。未知然否？

振卿說每夜與朋友靜坐，病中聞之一喜。沈希周一向未知其意，今聞如此，不易得也。昔者陽明公云：「吾只與學者鑿粗柸，待甘泉與出細。」今沉子先元陽明之學，則有可入細之機矣?？蓡柡沃^良知？如何致之？緊要識此自然二字，勿忘勿助之間，乃有事規(guī)矩，即集義也。不識此便沒些工夫了。

錫命問：沈希周帖云：承問如何致良知，竊意[所謂]良知者，心之本體也，即夫子所謂天理也，自然[也]，非知覺之知也，自然而然，不待有所作為意必於其間。如加此意思作為於其間，即助也；少些意思於其間，即忘也。所謂致者，至也，知至至之之意，求至天理，無纖毫欠缺，即夫子所謂體認也。何如？

知之中正乃為本體，而天理見矣。所謂良即下文愛敬真心，非知覺之知句好。忘助二字不可兩開看，差之毫厘，繆以千里，此言最精。堯舜大圣亦只是舍己從人，然非圣人不能也。若有私毫舊見在心，猶是不能舍己也。有些吝留意思，即是不能舍己也。舍己事最難，雖打疊得兩漏三漏子，令他空空地，乃能受善。若將舊見留在這里，將新聞來比，安能受善？如此者是不愛其身者，如人有病，傳得舊方來用，雖不效，猶自樂其所以亡。雖有盧醫(yī)扁鵲過之，語之不入，寧沒其身而已矣，可謂愛其身者乎？非知覺之知似好，但人心只是一個知，何常更有別知？第須識所知者何事。

錫命問：昨蒙批示勿忘勿助之間，乃有事規(guī)矩，即集義也，反復思之，蓋勿忘勿助之間，停停當當，中中正正，其心之本體矣乎！此真千●●●之要，●著些意思不得，即師翁所謂自然，朱紫陽所謂全放下，程伯子所謂不容絲毫人力，孔孟之教人毋意必固我。若稍著些意思，則必滯於一處，而非助即忘矣，如何集義？又閱批沈希周帖云：「忘助二字不可兩開看。程子勿忘勿助之間乃一時看。」是此之至精至妙處惟在之間二字，會此則天理見矣，良知亦有著落矣。師翁所謂天理莫非良知矣，少汾(汀)所謂天理二字渾成無弊，良知良能滾作一片者是矣，學者亦惟了此而已矣。未知然否？

正如是觀。吾振卿知此，便有下手處矣。良知良能滾作一片看，則良知方有落著。下文知愛親敬長之知乃良知也，今只舉良知，非孟子本意，下文兩知字即上文良知之知。昨批答振卿帖可送入，欲寄少汾看也。渠極好善，待送還，還即復。自今幸與諸君靜坐切磋，勿虔過也。適觀沉生帖子，頗見根基，可與入細矣。尚有障隔，待數時他有疑處，乃可下手也?？律叭找嗤詠睚S戒數日，亦不輕易也，獨惜其訓詁意見又閉障也。沉生肯住三年，以贍谷供之，成大事業(yè)也。

錫命問：命嘗驗白沙先生靜中養(yǎng)出個端倪方有商量之語，此端倪人人有之，但人為習心物欲蔽之，故失了元初本體。白沙先生說出●●●●●個端倪來，正欲人在端本澄源上用功，●●●●而敬以養(yǎng)之，使此虛明之體隱然澄露，漸而充之，以至於廣大高明之地。我?guī)熚贪l(fā)明此指，則曰：「此端倪非他端倪，乃孟子所謂四端也?！狗蛎献铀亩四烁形飼r見之，而此端倪恐只是潔潔凈凈，絕無物欲夾雜於其間，便自有此。未知何如？

此端倪即良心發(fā)見，但其發(fā)見汨沒之后為最微，孟子子夜氣章所謂其好惡與人相近也者幾希是也。久之則全汨沒似無矣，所謂若彼濯濯也。須於靜中涵養(yǎng)久之，其善端發(fā)見，其參前倚衡者此也，其見孺子入井而有怵惕惻隱之心者此也。此個善根與生俱生，何嘗泯滅？如草木至冬枯落，至春其生意萌動如舊，不為堯存，不為桀亡也。

錫命問：氣之中正者即性也，而謂氣形而理賦焉，二之也。如是而論性氣，圣人復起，不能易之矣。故答少汾之問曰：「天地之性落在氣質之中。」以彼落此，則似猶有二。后又答少汾之問曰：「形氣性命不是兩件，有形氣而后性命有所寓?！狗蛑^有形氣而后性命有所寓，則似分理與氣而為二，而與少汾天地之性落在氣質之中，朱子氣以成形而理亦賦之語，不知亦有分別否乎？愿決其疑。

氣之中正即性，易曰「一陰一陽之謂道」，形氣即道，道在形氣中，如易在乾坤，乾坤毀則無以見易，易亦乾坤，乾坤亦道，陰陽即道，道亦陰陽，形氣即性，性亦形氣，只須如此說，非二也。

錫命問：新論中云：「以書蔽志者，窮年不能明其理。以鑒掩面者，終日不能見其形。此非善讀書者也。故主敬而后我立，我立而后不蔽於物，必如是而后為善用功也。」而又曰：「物物窮格而天下之理得?！狗蛭镎?，理也；窮格者，至其理之謂也?！阜质庥兄苟硪粺o窮」，先生有是言也，今而曰「物物窮格」，豈非理理窮至乎？錫命求之理一無窮之旨，有未契合，竊愿聞之。

非求於物物也。於應接事事物物之時體認之，則天下之理見矣。觀書不可滯於詞。

錫命問：嘗觀論語弟子入則孝出則弟章，乃是圣人教人大人的學，以此弟子專就童蒙，恐非也。孟子曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」即此則入孝出弟也。中庸曰：「庸德之行，庸言之謹?！辜创酥敹乓病３套釉唬骸概c天地萬物為一體?！辜创酥簮郾娨?。夫子曰：「就有道而正焉?！辜创酥H仁也。易曰：「君子多識前言往行以畜其德?！辜创酥畬W文也。夫從事於孝弟、謹言、慎行、廣愛、親仁、古訓，圣人之學備矣。人之終日，其身只此而已矣。以是而專就童蒙發(fā)乎？凡人有父兄，雖年至於六十七十，亦弟子也。未知然否？

此章先儒都不曾認得。入孝、出弟、謹信、愛眾、親仁，即小學進退應對、事親敬長、隆師親友之事，其學文即大學格物之事。若如舊說，先行后知，則似倒做了。

錫命前與曾廓齋論武王伐紂，夷齊叩馬而諫事。廓齋曰：「所處之地位不同。在武王不得不伐，在夷齊不得不諫?！垢`意夷齊既知其當伐，則不當有是諫矣?？忠凝R不能如武王之大，還在軀殼上起念頭，恐蒙此不忠之名染著，所謂言必信，行必果。在武王則言不必信，行不必果，惟義所在，故夫子稱之曰：「湯武革命，順乎天而應乎人?！固K東坡曰：「武王非圣人也?！股w不識武王矣。未知是否？

街，非也。使不倒戈，亦只如湯放桀於南巢耳。蘇子謂武王非圣人，非也。吾謂此武王之所以圣也，非圣人做不得此事。?以所見大小偏全看者是。如坐井觀天曰：「天?！挂嗵煲?，在井上見天之全體乃其天也。周公太公諸圣臣所見亦大，故輔武王以伐紂。伐紂只是軀之使不害民耳，而前徒倒戈自殺之，非武王殺之也。懸頭於

錫命問：先儒教人嘗一敬字，我老先生亦嘗以此而教人。竊意所謂敬者，圣學功夫之要也，內外一致，未嘗有所偏廢。敬則胸中無物，雖種種應酬而自不勞，其放逸流濫者固不在言矣。若以擎拳曲跪，矜持拘迫為敬，則似勞攘，硬而不活。中庸之戒慎恐懼，孟子之勿忘勿助，何等自然。未知是否？

敬則胸中無物一句最好。主一之謂敬，無適之謂一。無物故一，有一物則非一矣。勿忘勿助即是敬，戒慎恐懼即是敬，文公加一畏字，則似大嚴，卻成助長了也。而吾振卿看出自然來，可喜。於戒慎恐懼勿忘勿助中見得自然，乃真敬也。

錫命問：向聞古林說孟子說大人則藐之章，彼此較量，便覺微有動心處，竊以為然。周濂溪云：「銖視軒冕，塵視金玉?！拱咨诚壬^此蓋略言之以諷始學者耳。人爭一個覺，才覺便我大而物小，物盡而我無盡。夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡，尚奚暇銖軒冕而塵金玉耶？觀此則白沙先生真能不動，而與舜禹之有天下而不與之心同一揆也。何如？

孟子濂溪皆是為眾人說，未可以此斷其動心也。孟子只為說大人者說，濂溪只為始學者說耳，不可以看低了二賢也。

錫命問：道本不遠，在於人倫之間。故我老先生云：「大道求於人倫之間，真心見乎感應之始。」命欲養(yǎng)此真心而未能，舉以問於道林。道林曰：「只在無欲。無欲則能與天地萬物一體，無往而非痛癢相關之情，真心即此而形見，大道即此而在矣?！姑鼜氖蚂洞硕粲序炑桑恢斯煤跚笳嫘闹阜褚?？愿示端的。

勿忘勿助之間，真心自見，而無欲一體在是矣。只要無欲及與天地萬物一體，何可得乎？只是想象耳。道林亦說得是，但似倒說了。得真心則自無欲，非待無欲上乃求真心也。蓋人人合下便有真心，若無欲則圣人地位矣。故孟子只說寡欲，寡之又寡，以至於無。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中，至是真心亡盡矣。　錫命問：命近覺得曾子三省之省字卻甚警拔。蓋此心才省，則警覺而生，而天理之幾見；不省則昏寂而死，而虛明之體塞。其心之生也死也，乃系乎人之省與不省耳，能勿憂乎？白沙先生所謂此心通塞往來之機，生生化化之妙，其緊要在乎此省也。我老先生所謂隨處體認天理者，不息乎此省也，於此可見千古圣賢(此)同此一段工夫也。隨處體認天理六字，不益信而益篤乎？或以為外者，蓋亦不知天理之在吾心，而體認之者，省我之心也。何如？

此段看得甚親切，以省不省說生死，甚好，隨處體認天理，功夫全在省與不省耳。白沙先生與周、程、孔、孟、文、武、周公、禹、湯、堯、舜，等而上之，千古圣賢，同條共貫，皆此心學也，而謂體認天理為求之於外，不知天理外乎？體認外乎？非義外之說乎？蓋以體認天理為外，則三省吾身亦在外矣乎？此皆緣未識內外合一之道，反有外物之心也。不知省處從何處起，可哀可哀。

蕭時中問：今之學者多未察老先生隨處體認之說，以為逐外，蓋俗學溺之也。周子之作太極，張子之作西銘，以楊龜山、陸子靜之明哲，尚不能無疑，朱紫陽乃各為論說，載在簡冊，而二先生之道遂昭然大明於天下后世。中不自揣，欲作隨處體認天理論以明之，何如？

孟子七篇昭如日星，至宋大儒猶多疑之。今我朝乃定，何怪乎人之疑也！恐不足與辨也。

吳齊龍問：子曰：「非其鬼而祭之，諂也?！股w祭非其鬼，則鬼亦不享，雖欲諂之，奚可得哉？夫大夫祭五祀，禮也。然戶、?、中溜、門、行，皆庶人之所有事，不知何故而不得祭？齊龍竊謂雖祭之亦不為過。朱子以庶人祭旁親遠族為非其鬼，然旁親遠族，其始也皆原於一本，或以無后，或以功，或以賢，祭之何故不可？竊謂雖祭之亦不為過。又先賢如祖師白沙先生、王陽明先生，門人有司固嘗立廟以祭之矣，齊龍欽慕，固圖其像貌，每朔望必懸之於壁，焚香恭拜，彷若臨之在上，而一毫非僻之心自不敢生。茲欲每歲薄具尊俎，祭之於書堂清凈之所，以申一念之誠。且朋友終歲不宴會，亦無以洽情將敬，遂因之而延同志，又安知無所觸發(fā)乎？但不知於理當否也？

凡主祭者，必其分之相等，乃可相通。天子為天之子，故得祭乎天地，而凡天下之人，戴天履地，皆有報天地之恩，皆舉之矣，然必天子乃可祭報，即天下之人之報也。諸侯大夫之祭山川五祀，即所封境內之人之祀也。譬如子孫皆受祖考之恩，然必宗子嫡派，然后與祖考之氣相通，乃得祭宗子之祭，即通族之人之祭，支子不得祭。支子為大夫，則以上牲祭於宗子之家，此禮有明典分也，大理之品節(jié)也，犯分則得罪於天，?？滓詾椴粸檫^，誤矣。至於旁親無后，或以功以賢，亦必有當主祭之人，如殤祔於祖而不祔於考，惟祭祖之人得祭之。先師成我之恩，立廟祭之，宜也，然必有主祭之人，其余則從長者行禮，至於朔望焚香瞻拜，以致誠意，以興景仰之心可也。

齊龍問：小學大學乃圣人因人施教妙法，而小學之教，首曰：「元亨利貞，天道之常。仁義禮智，人性之綱?！过R龍竊謂此奧義恐非初學者可與驟語，不知果何以也？

誠似躐等，不知文公何意？此予古小學之所由作也。

齊龍問：許魯齋治生之說，后世多非之。然今之學者貧乏不能自存有矣，如之何治生可廢？夫位天地，育萬物，學者之實用也，且不能自存學乎？

治生止於竭力耕田而已，外此加毫末，便不可入堯舜之道，更學何事？

齊龍問：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也歟！」齊龍終日欽欽，嘗恐對此四字不過，不知何以致力而得免夫此也？

只是主敬則內外合一，何患不免？敬則誠，誠與偽相反。色厲內荏，偽也。

齊龍問：程子嘗云：「賢且學他是處，未須論他不是處?！过R龍每見今之學者多有於人之善不肯虛心效法，又從而詆毀之，惟恐人之有善也。及見人說為不善，更不察其愛憎，不原其心跡，一唱百和，惟恐人之無惡也。齊龍嘗以此自警，於人之善則學之揚之，於人之不善則省之隱之。然學人之善而不能及人之善，隱人之惡而反致人忌，何也？

忠厚之心積久則人自化矣，其有忌者，只是反己。

齊龍問：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人?！勾艘佐挢灾o。齊龍窮之既久而未悉其義者也。又聞吾夫子有言曰：「不獲其身，必有獲也；不見其人，必有見也?！顾沽x　　　也，齊龍亦窮之而未悉者也。

艮卦之辭只是忘己。但佛者多冒其說以自文，以為儒佛同道，雖儒者亦甘與之同。吾憂之，故著此二句，令人不求之虛空耳。

齊龍問：孔子射於矍相之圃，使子路執(zhí)弓矢出延射曰：「賁軍之將，(忘)[亡]國之大夫，與為人后[者不]入?！狗驗閷⒍S軍，為大夫而(忘)[亡]國，宜不可與之進矣。然伯叔無子，有侄而不繼之，於理順乎？於情安乎？又使公罔裘揚觶而語曰：「幼壯孝弟，耆耄好禮，不從流俗，修身以俟死者，在此位也。」夫必皆孝弟好禮修身俟死之人，然后得在其位，則天下之為棄人多矣，豈圣人無一人不欲其入於善之心哉？

此非圣人之言也，乃漢儒偽入者。且敗軍之將、亡國之大夫，亦有不幸，非己致之者。至於與為人后，在孔子時井田未壞，無所利而為，何與為人后之有？況圣(入)[人]不棄人，堯舜於庶頑(才)[讒]說尚欲候以明之，欲并生哉，見圣人待物之洪，雖至惡亦所不棄。以此觀之，可見此段皆偽也。以我觀書，隨處得益。

齊龍問：朱文公家禮，四(伐)[代]位次自西以次而列。齊龍揆諸心，殊見未安。有以為神道尚右，竊謂神人一理，夫奚所尚不同？且尚右者既次列於西，則人道尚左者當次列於東，此不免相為背戾，不知當如何列然后為協(xié)也？

此文公之誤也。人道尚左則神道亦皆尚左，人神一理也。尚右之說無所據，后世俗儒之偏見耳。宋以右相為尊，亦踵此誤也。蓋古人祭祀，既行於堂，謂之陽厭，又行於室，謂之陰厭。陰厭於室西南隅為奧，始祖居之，東向，則群廟之主以祖為尊，故自西而東。文公誤以為定位，非也。文公復生，亦當服從。

齊龍問：翁臨婦喪，伯叔臨侄婦喪，夫臨妻喪，兄臨弟婦喪，弟臨兄嫂喪，文公家禮未嘗條著，俗人行之甚茍。此乃常用之禮，亦非小小者，請著為定式焉。

叔伯父尊，則哭於別所。臨侄弟婦喪，當然也。若弟婦喪，則叔與嫂無服，以其義推不去也。妻之喪則有之，惟焚香哭揖而不拜跪可也。

齊龍問：長殤中殤下殤，而服祭因之降殺。夫均為父母之所生，則其恩同、其愛同，而服不同、祭不同，不知圣賢制禮微意何也？

上中下殤，死者成人與未成人。圣人制禮，品節(jié)不可混同也，此圣人之精義也。

張?問：知行如陰陽，何如？知中之有行，猶陽中之有陰也。行中之有知，猶陰中之有陽也。二者不可得而離之也。如虛明有覺，此是知也，而存存不息，知中之行也。身體力行，此是行也，而能明其所行之理，行中之知也。如學問思辨屬知矣，而能運用其所以學問思辨者，蓋非知中之行乎？如篤行屬行矣，非有知寓乎其中，必至冥行矣，蓋非行中之知乎？知中自有行，行中自有知，二者不得而相離也，亦不得而相混也，是知行合一否也？敢請指示。

陰陽無二氣，知行無二心，所以●●得離也。廷文謂存存不息即知中之行，足破后儒說行(子)[字]之繆。若由此用功到熟處，即知行合一矣。知行合一，圣人地位也，初學亦不可不先知此理。后儒不得入堯舜之道，只是不認得此理耳。

鄧儒震問：大學知止而后有定，則知止者，固知之也；定靜安慮得者，固行之也。知所●●之地乃不惑於他岐，則志有定向，然后可實用●●●●未知之先，曷從用功，乃得到知止之地而實用其力也？

只體認天理，天理即是止，存久則自知。吾於大學測中言之已詳，可取玩味。

儒震問：人子事親，道在乎孝。夫孔門問孝●●●，夫子告之各不同，曰「無違」，曰「父母惟其疾之憂」，曰「不敬何以別乎」，曰「色難」，則夫子之語數子，皆孝道所盡者，而今人之事親，敢問何者最要乎？

圣人之言如醫(yī)治病，百藥性味具在，隨病者取藥，在乎人耳。

儒震問：學問之道無他，求其放心而已矣。朱●●云：「學問之事固非一端，然其道則在於求其放心而已矣?！钩套釉疲骸甘ベt千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反復入身來，自能尋向上去。」則為學之切要誠在於求放心矣。師翁二業(yè)合一之教誠學者大中至正之路，

若心有一放，亦無以進於此矣。今●●心常存，無一毫之或放，不識在何道以能之？若今●讀書者須先理會文義。學問二字即博學審問字義，若以求放心為學問，非惟字義落空，又使人終日事心，而博學審問等事皆落空了。

康時聘問：夫子語仲弓以敬恕為仁，中庸言忠恕近道。夫仁為本心之德，道非身外之物，為仁近道要非二事，何以有敬恕忠恕之別？不知忠恕亦可。●●仁而敬●●可●●●歟？又聞●●●●●●之要恕為●●可行之要何？夫子語子路以君子則止言敬●●及恕，語子貢以為仁之方，則●言恕而不及敬，豈敬與恕二者亦可以偏廢歟？●聞明教。

[圣]人之言如良醫(yī)治病，因病而施，其實理無不●●●●忠敬為體。忠者敬之別名，忠敬實行乎●●●●●心為忠，心中時即敬也，即主一也，即無適●●●勿忘勿助，體認天理，則忠敬恕皆在其中矣?！瘛窭頃頍o益。吾用行從事久矣，幸努力，歲月●●●也。

時聘問：孔子中行不得而思狂狷，是孔門弟子[自]顏子而下皆狂狷之流也。曾子性魯而唯一貫，[先]儒謂曾氏之[傳]獨得其宗，不知曾子所造亦可[與]顏子班歟？又謂顏子發(fā)圣人之蘊，不知曾子[亦曾]有所發(fā)歟？又[謂顏]子才豐壽嗇，大而未化，天假之年，則不日而化，不知曾子亦已化否乎？敢請[問]。

[不得]中行而與之，圣人思中[至則一。曾子]觀其[臨死易簀]，豈不[到顏子地位？大學一書]亦足以發(fā)圣人所未發(fā)，二子皆幾乎化矣。據康熙二十年本補字

湯靄敢問：鄉(xiāng)黨莫如爵，孟子之論明矣。第人[生有]先后，時世有不同，官爵有崇卑，鄉(xiāng)賢祠其序[神位]，果論生時之先后耶？抑論爵位之崇卑耶？愿先生●●定論，明以示教，俾后有所矜式。先生曰：「此當[以時論]，如宋朝，以宋一代論齒，元以元論，我國朝以國朝論?！固┤壬嗤苏?。鄉(xiāng)賢之序齒，固聞教矣，名宦之序何如，愿降明教，庶有定論。

所謂各以一代論齒，非吾之意，公誤聽矣。但不分齒而以入祠先后為序可也，蓋入祠時已分定故也，禮[有]其舉之，莫敢廢也。據康熙二十年本補字

薛宗釜曰：釜后學小子，箕裘有愧於家庭，學術取羞於朋儕。自先考棄世，嚴憚之心漸弛，眾欲之攻愈甚。今蒙不棄，陶镕之下，頓然省悟。思昔父兄之訓，師友之言，始信吾天師祖今日之所誨者合為●矣。蓋天下一道，古今一理，陽明師祖良知之學即吾師祖天理之教也。然知得良知，其功在致；[知得]天理，其功在體認。使非致知，則物物亦具●●●。竊謂良知此天理，隨處體認亦體認此天理，知與體固非截然兩事。潮惠之士亦嘗私論兩翁之學，意必大同如此。翁能敬明翁於同席深交之時，必能得明翁之心，發(fā)明翁之蘊於合道同歸之后，況明翁之道明，則吾翁之道因是而益明，使天下之后學仰二翁之道，如日中天，不能以彼此瑕疵置議其間者，必自斯文始矣。先考不有光乎！萬乞早賜發(fā)揮，以慰潮惠大同一體之望，亦天下之士之咸望也。不然，過宗山者多矣，原其心其學，似非陽明祖同道同時而同得其奧，故不敢有請，而特遠請吾翁，翁必有以處明翁以及先考矣。昔者曾子之贊顏子曰：「有若無，實若虛，犯而不較。昔者吾友，嘗從事於斯矣?！箍组T之敦友義以共明斯道也如此。后世不以顏曾殊科而頌其美者，咸謂同乎圣人之大宗。吾翁明翁同學孔子，猶顏曾也，其相贊翼於圣道者，非吾翁之望而誰望乎？宗釜晚出學疏，所嘗聞於過庭與朋友之輿論者如此，故敢重請，惟翁垂鑒焉，則斯道萬幸！后學萬幸！

觀吾契此帖，幾識我之心矣?；蛘咧f未能深亮。夫可以入堯舜之道者之心，著一毫私意不得，意必固我有一焉，即不可與入堯舜之道矣。吾往往明辨者，乃愛陽明之至，恐門下之士或未得陽明之真，而徒以靈靈明明常知覺說良知，大失陽明之意，又失孟子之意也。吾視陽明、中離猶一體，痛癢相關，不能已也。吾子薦其深亮之，以告於同類，庶斯道之大同也，大同即道也。道固如是，所謂物物亦具有知，不系乎致與不致，而系乎中正不中正也，所謂中正即天理矣。告子生之謂性，未達此也。

秦孺問：天地萬物一本之道甚明，而異端之說不足惑之，枯寂之學不足以同之，固矣。然而既知一本，不可不察乎此心生生之機，此心出入之際，甚難握也。且如才虛心便能記事，便有所悟，便有好念慮。才滯事便忘事，便不有所悟，便曾舛錯，亦便不脫灑。此心虛實乃死生之機倏忽而不可測者，其若是歟？體用一源之妙，其相生而不可離者，其若是歟？似覺誠知誠養(yǎng)之功為甚切，往時都是鶻突輕易過了，便自不知不覺入於空空蕩蕩，所以易於舛錯。今欲專力於此，而於勿忘勿助之間以誠吾知也。愿賜開悟。

只勿忘勿助之間便該括了許多。天地萬物一本。生生之機一入手，握之何難？何有出入？何所滯礙？何等[脫]灑！何等穎悟！誠知誠養(yǎng)●●●賢地位矣。幼●此●雜在池紙草中，己酉十月二十三日檢得之，為之●然援筆答。

謝錫命問：晦翁云：「人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心?！龟柮飨壬^「其一分一合之問，而未免已啟學者心理為二之弊」，是誠然矣。夫理具於人心，在何認取？但心得其中正時便是。學者之窮理，正欲察見[乎]心中正之本體而俾之不失耳，而曰心與理，則心為一物，而理又為一物，是二物矣，其可乎？而以理散在萬事等言皆覺未塋，不若直就吾心之本體中，見得萬物皆備，無所不包，無所不貫何在。如此轉折，此我?guī)熚绦男詧D之作，心事合一，真孔門一貫之指也。何如？

只是一個心，心得其中正便是理，中正之理亦只是心，可以與吾心性之圖者，其知心學乎！

謝錫命問：陽明先生云：「欲此心純乎天理而無一毫人欲之私，非防於未萌之先而克於方萌之際不能也。如是而用功甚●●?！谷磺笾蛔郑?guī)熚酞q且不欲其涉人力●●●，今而曰「防於未萌之先而克於方萌之際」，但恐此心把著太嚴而●●室。惟有勿忘勿助之間之語，調停此心，不忽不怠，此不防之防，不克之克，方可以由漸而底於純也。何如？

加一防字便是助。勿助勿忘之間，著一防字不得，●是體認。

謝錫命問：陽明先生云：「君子之學無間於動靜，其靜也嘗覺，而未嘗無也，故嘗應；其動也嘗定，而未嘗有也，故常寂。常應常寂。動靜皆有事焉，是之謂集義?！苟ㄐ詴疲骸妇又畬W，莫若廓然而大公，物來而順應。」故當夫物之未來也，此心但廓然大公，惟虛惟明而已，易所謂寂然不動者也，必感而后應形焉。今而曰：「其靜也常覺，而未嘗無也，故常應?！共恢都湃徊粍又卸梢匝詰窈酰恳煮w而藏用乎？應已涵乎？渾動靜而為言乎？吾師翁所謂雖無見聞而有知覺者乎？然此理之根於心，又非空寂者，而云未嘗有，又何也？此正圣學之端的，陽明先生必有深意也。愿我?guī)熚堂餮灾?/p>

陽明先生「學無間於動靜」，及「其靜也常覺而未嘗無，故常應」，說得是。若謂「動也常定而未嘗有，故常寂」之句有疑。動而常定，天理自在，故曰：「動亦定，靜亦定。」定者何物？而何云未嘗有？此又恐傳者之訛也。

命生也晚，猶幸得受業(yè)於先生之門十余年矣，只是見得隨處體認天理之指，無些欠缺，無些滲漏。自食息起居語默，以至於君臣父子夫婦兄弟朋友，處常處變，富貴貧賤夷狄患難，所處之地雖殊，而體認天理則一也。白沙先生所謂著此一鞭，何患不到古人佳處，實非欺我。但恐體認不在勿忘勿助之間，則無以察見天理。若會此，則我?guī)熚趟^一路，則劇到圣賢地位，而偏內偏外，空虛寂滅，支離細碎者，皆不足言矣。何如？

振卿這回認得的當。夫子謂「雖之夷狄，不可棄也」，非我不棄他，他不離我，自不可棄也，雖欲棄之而不可得也。

命常閱先生答陽明先生書云：「雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此理未嘗亡，則亦未嘗空也?！故强梢砸娝沟乐疅o窮，而學有不容休歇處也。是即張子所謂「知死而不亡者，可以語性矣」。又有云：「天下無氣外之理，請於氣之外更尋個理出來?！故抢須獠幌嚯x，又即孟子形色天性之說也。信如是，則前所謂天地既已弊壞，人物既已消盡，從何處而見氣？何處而見理乎？家訓中反云：「人之死則無情。」何以生則有情，而死則無情？既可盡誠敬以感格之，則似猶有情矣。命思之而不得其說，愿惟指示。

天地人物消盡而理氣自在，即死而不亡之說，故曰：「道生天地，故理氣自見?！谷怂荔w魄如土木，復有何情？人子祭祀致敬即情。圣人以神道設教，要有便有。