甘泉先生續(xù)編大全卷之二十八

門人順德何鴻?？?/p>

答問

郭應(yīng)奎問目六十條

奎問：昨奉讀批答館課中庸誠明章講說，緣愚謬平日於程子之言不能無疑，輒敢以請。夫乾知太始，無坤以終之可乎？坤作成物，無乾以始之可乎？克己復(fù)禮，豈有知而無行？主敬行恕，豈有行而無知？上智不可及矣，而必為其次者，莊敬以持養(yǎng)之，與克己復(fù)禮之功異乎？夫由幾以達(dá)事可也，點檢事為而不先謹(jǐn)其幾，功夫落第二義矣。濂溪教人則曰「學(xué)顏子之所學(xué)」，呂與叔之詩曰「克己功夫未肯加」云云，未有以顏子克己為上智之事不可學(xué)，而為其次者也。孔子嘗言「十室之邑必有忠信如某者焉，不如某之好學(xué)也」，又嘗稱顏子不遷怒、不貳過為好學(xué)，則上智之所以為上智，而孔顏之所以為孔顏者，皆由好學(xué)耳，豈專恃其資質(zhì)之美哉？若顏子之博文約禮，而欲罷不能，既竭吾才，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失，其所以為克復(fù)之功，信亦苦矣。然則所謂「質(zhì)美者明得盡，查滓便渾化」，固疑是孔子以上事，雖顏子亦恐不能當(dāng)矣。夫擇善固執(zhí)，中庸明言為誠之之事，而復(fù)焉執(zhí)焉之所以為賢，正顏子以下之事也。昔濂溪揭圣學(xué)之要曰無欲，白沙先生亦往往於此發(fā)明之，老先生亦嘗教人熟玩程子學(xué)者須先識仁一章，其為白沙改葬銘亦曰：「沂程而周，再復(fù)渾淪，直指本體，返漓而醇。」不知所謂無欲，與識得仁體以誠敬存養(yǎng)之功，其孰為克己復(fù)禮乎？其孰為主敬行恕乎？其孰為知幾乎？其孰為漸次涵養(yǎng)乎？而此數(shù)者於慎獨功夫又有異同之可言乎？抑亦圣門諸子，顏曾、仲弓而下，由、賜、師、商、高柴、樊遲之質(zhì)各有不同而其所以為教為學(xué)亦各有等乎？若奎不肖之質(zhì)在樊遲下，況仲弓、曾子、顏子乎？然平日妄意學(xué)孔子，而學(xué)孔子又必以其所以教顏子者為法，而其要只在克己慎獨，克己慎獨其功復(fù)有二乎？又老先生嘗言執(zhí)事敬，不知於克己慎獨何如？程子曰：「此是徹上徹下語，圣人初無二語也?！褂拗^克己慎獨未嘗離事，而執(zhí)事敬亦未嘗不是一念幾微明覺上用功，不知然否？伏乞詳教。

古人謂學(xué)貴能疑，大疑則大進(jìn)，小疑則小進(jìn)，問辯之功皆由此加。若公可謂善疑矣，幸甚！然經(jīng)又謂蓄疑敗謀，疑而能通之，至於釋然，可也；徒以言語相比較，無益也。夫大道如廣居之室，千門萬戶皆可到，到了宮室，始知千萬門戶皆達(dá)此也。徒以門戶之眾疑之，不可也。如學(xué)者先要於緊要處下手，及至有見后，即圣賢千言萬語皆同說這個物事。所謂克己，此也；所謂敬恕，此也；顏子之學(xué)，孔子之學(xué)，與子貢諸賢之學(xué)，此也；拳拳服膺，此也；博文約禮，明得盡便渾化，此也；擇善固執(zhí)，此也；所謂博學(xué)、審問、慎思、明辯、篤行五之字，謂此也。其謂徹上徹下語，理無上下，然而語則有上下矣。語曰：「中人以上，可以語上，中人以下，不可以語上?！谷欢舷乱焕硪病Ｇ?，初入頭從知上起，而行在其中矣。坤作成物者，初入頭從行上起，而知在其中矣。蓋天地一氣，豈有截然為天為地之理？知行一心，豈有截然為知為行之理？故予嘗有知行并進(jìn)，如車兩輪之說，又有曰知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行，通乎行而知者，圣學(xué)之始終也，盡之矣。大抵千古圣賢說中、說極、說誠、說敬，未曾說破；至孟子一口說破，有事勿正，勿忘勿助，而中與極、誠與敬之指明白於天下后世；明道又加以勿忘勿助之間，又云「無絲毫人力」；白沙先師又說出「自然」二字，即無絲毫人力之說也。此是千古圣賢中路，外此皆私蹊曲徑矣。賢者只從此調(diào)停用功，熟后即有見，信吾言之不誣也。甲寅仲冬七日，甘泉子若水拜復(fù)郭平川黃門。

奎問：程子云「善惡皆天理」，昨請教老先生云：「此非程子之言?！垢`謂「善固是性，惡亦不可不謂之性」，此固程子之言也。性即天理也，善是性，惡亦是性，猶云善是天理，惡亦是天理，是善惡皆天理信為程子之言矣。信如此言，天理亦有惡乎？以此而體認(rèn)，則於天理亦有擇乎？竊謂惡者善之反，流而不返者也，其去天理也遠(yuǎn)矣。然而天理未嘗亡也，則固非天理之罪也，人自絕於天理耳，此隨處體認(rèn)天理為復(fù)性之功也。善惡皆天理，如此說或可通否？

平川看得好。但善惡皆天理，此非程子之言也。遺書中多被門人記差了，其謂善固性，惡亦不可不謂之性，又當(dāng)連下文看，水之清者固水，濁者亦不可不謂之水。水源本清，其清者固水，及流而為泥沙所汨而濁者，亦不可不謂之水。予謂名為天理者，天之理，純粹至善，又安得有惡？與性字少間，故性惡之言或有之，而謂天理為惡，未之前聞也。體認(rèn)天理，理即性，故明道又：「性即理也，理無不善?！怪裂砸?。體認(rèn)天理即是復(fù)性，更不須以體認(rèn)為復(fù)性之功，如以彼復(fù)此，如二物然也。

奎問：圣人定之以中正仁義而主靜，靜者無欲也，此心無欲，則自中自正而仁義出焉。朱子以行中立正，發(fā)仁裁義，分動靜體用，又以主於正義為主靜，恐不免支離，非學(xué)也。

平川看得好。人心無欲則靜，便是中正，中正貫天下之道而仁義流出。中正時未有仁義之名，及發(fā)而后仁義禮智乃分。文公分配果是支離。

奎問：程子云「禪客最忙」，恐亦是不識心體，不免把持助長否？

圣人之學(xué)勿忘勿助，何等無事！禪客要去埃塵，又去不得，終日奈身不何。心之本體自然，何用忙也？看得是。

奎問：博文約禮即隨處體認(rèn)天理，約禮是以天理為歸宿，而博文則隨處體認(rèn)之功也。未知是否？

博文約禮固是體認(rèn)功夫，文是粲然，禮是渾然，皆天理也。元是兩句，博約知行并進(jìn)。他章又云「博學(xué)於文，約之以禮」，元是[兩]句并用，更不須說博文做約禮工夫。須看兩我字，此是孔子鑄顏回處。

奎嘗聞老先生詩教云：「一念正●便是惺，要●念處也無情?！顾^知通乎行也?！笩o情知見真知見，到了參前即性靈」，所謂通乎行而知也，皆勿忘勿助之功也，知行合一也。未知是否？

一念與無情，有無之間，性靈見前，所謂參前倚衡皆真知見也。知通乎行又別話。

奎嘗知覺一而已，孟子述伊尹之言，以知覺二言之，先知先覺，后知后覺，與所以知覺之者有不同乎？

所知所覺皆謂天理，故吾謂心之神明通乎道也。故又曰：「予將以斯道覺斯民也?！雇恢X，第知淺而覺深耳。若今之所謂知覺，空知空覺是禪也。禪儒之分只爭這些子，所謂差之毫厘，謬之千里，不可不辯。

奎嘗誦學(xué)庸訓(xùn)測，老先生於獨字訓(xùn)得極精。「獨者，人所不知而己所獨知之理也。」以理字易舊注地字。老先生之學(xué)得之於白沙先生，然未聞白沙先生有以此為訓(xùn)者，蓋自得之學(xué)，發(fā)圣賢所未發(fā)也。又曰：「獨者，知也。慎獨[者，行也。]慎獨即養(yǎng)中也?！股w即勿忘勿助之功，知行合一也。又引陽明先生之言云：「戒懼慎獨而中和出焉」是也。然則於圣學(xué)盡之矣。今於致良知之說若有疑焉者，何也？奎嘗聞東廓、南野諸君子云：「良知即獨，致即慎也，致良知即慎獨也，知行合一也?！骨乙鄧L提未發(fā)之中，云無內(nèi)外動靜而渾然一體?？洞宋茨苡幸裳?，但於勿忘勿助自然之學(xué)，則諸君子不及詳講，其異同或在於此。至於真知實行，隱顯一致，而猶有所未至焉，則固學(xué)者之通弊，而奎亦與有愧焉者也。請教何如？

仙家學(xué)猶云：「鼎內(nèi)若無真種子，如將水火煮空鐺。」亦有個頭腦，獨知之理，理字即吾儒之頭腦也，真種子也。知此真種子，然后慎之之功有所措；若不知此，則所慎何事？先師雖不曾說破，而初授必有事焉一節(jié)，后來自用功得之天理二字，知所有事在此，質(zhì)於先師，先師深然之，謂著此一鞭，何患不到古人佳處也。戒懼慎獨而中和生焉，乃李延平授文公，文公謂后來忘之孤負(fù)此翁者也。陽明共愛之，但彼時未言所慎者何事，至今悔之。若致良知，這致字內(nèi)有博學(xué)、審問、慎思、明辯、篤行功夫，即便千同萬同。今傳來傳去，只說靈靈明明，長知長覺，全無致字功夫，不知孟子說良知，下文尚有「良能」，尚有「孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄」，愛親敬兄便是天理自然處。下文「親親，仁也；敬長，義也；無他，達(dá)之天下也」，達(dá)者，擴充之謂達(dá)，達(dá)則為仁義，不達(dá)則盜賊。●時亦有良知，亦愛敬親長，然愛其親乃殺人之親，敬其兄卻殺人之兄，豈為仁義乎？惟能由此良知良能擴充而達(dá)之，愛其親以及人之親，敬其兄以及人之兄，仁義不可勝用矣。孟子七篇皆擴充本心之意。吾與陽明公同功一體，不忍門人壞其教至此，后世其將謂何？

奎問：昨領(lǐng)教云：「學(xué)者喜於談空?！勾吮仔庞兄?，數(shù)年前會中有講性無善無不善為至善者，意蓋隱然若謂告子高出於孟子之上矣。愚始聞而大駭之，因作性本論辯之，其大意謂孟子有功於圣門，有功於萬世者，止在性善之說。今謂性無善，是孟子之言性善為誣矣；既無善又無不善，是性為空矣。然則圣賢教人何不言空，而曰中、曰極、曰誠、曰仁乎？天以一元流行，終而復(fù)始，所謂誠源誠復(fù)，純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也?！谷说么松贫鵀樾?，謂之無惡可也，謂之無善可乎？曰中、曰極、曰誠、曰仁，要皆善之別名也，謂之無善，是不知性者也。彼徒見夫無極之說、不睹不聞之說，而不知所謂無極、所謂不睹不聞?wù)撸嘌云浔倔w之無欲耳，非謂無善也。大學(xué)所謂至善，即善之本於性而出於天，不容有所增減而為至焉者也，非有出於善之外也。夫既曰無善而又曰至善，要亦不可以為訓(xùn)矣。如其然，則中庸之擇善明善俱非乎？古人辯之弗明弗措，為擇善明善也；予之此辯亦擇善明，質(zhì)之吾心焉耳。然則非敢以辯人，蓋以辯己也。鄙論千余言，追憶大意如此。敢因以請教。

程子謂性即理，無不善。孟子性善之后，程子大有功於孟子，今平川此辯又有功於程子者。孟子：「能言距楊墨者，圣人之徒也?！蛊酱ㄒ烟なト寺飞弦?。可敬！可敬！

奎問：或謂告子之學(xué)盡高，朱子謂其「冥然無覺，悍然不顧」，恐告子不肯心服。愚謂「告子不得於言勿求於心」，是以理為障者；「不得於心勿求於氣」，是以事為障者。然而曰食色、曰愛弟、曰長長，則亦不能舍事矣。曰性、曰仁、曰義，則亦不能舍理矣。但其以虛無為宗，是內(nèi)而非外，好同而惡異，雖言性而不知性為生生之理，言仁義而不知仁義之出於性，言食色言愛敬而不知食色愛敬各有自然之則，此其為不知言也，則其不動心之速，非集義以養(yǎng)氣，乃襲義以助氣者也。此乃佛學(xué)之宗，究其歸，謂非冥然無覺、悍然不顧者乎？

告子之學(xué)即后釋氏之學(xué)，不易見破。

奎問：孟子：「夫志，氣之(師)[帥]也；氣，體之充也?！棺⒅^「志為心之所之而為氣之將帥，氣則充滿於一身而為志之卒徒也?！褂拗^人之志氣與天地相為流通，故志為天地之帥，而氣為天地塞。若徒以軀殼之身言志氣，則小之為志氣也甚矣。且與下文「以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間」不相蒙矣。

西銘亦有此意。但人之心即天地之心，人之氣即天地之氣，止隔皮膚，終不能隔也，要見人與天地萬物為一體之意。平川其見弘之道乎！

奎問：格物致知紛紛之說不能悉舉，今敢以平日所自信者求正焉。物非器也，有物有則也；物則非外也，吾之秉彝也。蓋合內(nèi)外，貫動靜，兼身心意知，而通乎家國天下者也，一本也。格之者，識得此理，而勿忘勿助，隨時隨處以體之也。言格物則致知在其中矣，蓋格物者，致知之實也，致知而不格物，則其知為空知，故曰「致知在格物」，又曰「物格而后知致」，又曰「此謂知本，此謂知之至也」，可見致知格物非兩項功夫。若但謂能致知自能格物，則功夫全在致知，而格物為無用，是蓋明而能照，寂而能感，圣人之事，非學(xué)者之事，且於上句在字、下句而后字義俱不通矣。

大學(xué)逆推將去到格物，又說格物順說下來到天下平，說來說去，格物是總腦，更無兩段三段，何得八條目？

奎問：或謂知言養(yǎng)氣非孟子極致功夫，此特因告子「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」而反言以規(guī)之耳，非正論己學(xué)也。又謂能養(yǎng)氣則自能知言，其功夫只在養(yǎng)氣上，故勿忘勿助詳說養(yǎng)氣功夫，至知言則無說矣。愚謂此則學(xué)無頭腦也，蓋學(xué)必先知所有而后能養(yǎng)所有也。告子之不能養(yǎng)氣，由於不知言，不知言者，不知性者也。觀其以義為外，至於襲義以強制其心而使之不動，則可知矣。故孟子斷之曰：「告子未嘗知義，以其外之也。」然則知言養(yǎng)氣功夫自有先后，而知言養(yǎng)氣之外更有何事哉？

平川見得是，二說皆非也。不先知所有，所養(yǎng)者何物？知言功夫即知诐淫邪遁之詞，不使蔽陷離窮乎我心，則義理昭著，即是知所有。養(yǎng)氣功夫即必有事勿正，勿忘勿助長。集義養(yǎng)氣即是養(yǎng)所有，下必有事即上所知也。所說告子之弊皆有見，未嘗知義而外之，即不知所有也。今時人皆無功夫，只是念圣人；如無佛老功夫，只是念仙念佛過日子耳。文公說诐淫邪遁蔽陷離窮，說在知人上，知人是成德事。

奎問：漢唐而下，資質(zhì)高而能從事於學(xué)問者，如第五倫、管寧、溫公、元城輩，亦不可謂不加慎獨之功，而君子未之許者，以其不知天理之自然，不知勿忘勿助自然之功也。此孔孟絕學(xué)所以至周程而后傳歟？

漢人不知圣人之學(xué)，只硬把著，非惟不知慎獨之功，先不知所謂獨者何物。無自然之功夫，安能合得自然之天理？平川見得全是，合歸與諸賢講之，衛(wèi)道之功大矣。

奎問：學(xué)者有為天地萬物我為主之說，與人者天地之心同；又有人是我是人非我非之說，與物我一體之意同?？鼤r聞之，深以為然。學(xué)者於此能有所感悟，真足以去其淺狹固滯之病。然須以老先生之教體之則實，否則亦虛見耳。請教何如？

平川之說，所謂百尺竿頭更進(jìn)一步。曾子云：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。」此無我功夫，孔門朋友同從事於斯者。此是孔門之學(xué)，馬氏以為顏子，非也。人人可為。

奎問：近看康齋先生集，見其常誦「道理平鋪在，著些意不得。」又云：「勿忘勿助，近日方知此味?！骨耶?dāng)弱冠時，一覽伊洛淵源，便能棄舉子業(yè)，從事於圣賢之學(xué)。其剛大特立，無所待而興，真所謂豪杰也，良用敬慕。然其初年工夫亦甚苦，其學(xué)亦有何得而言者乎？

平川看伊川之學(xué)與明道同否，便知勿忘勿助功夫[說得]容易下手，到自然處甚難，須調(diào)停習(xí)熟后始得。[柳]子厚詩一句好：「老僧道機熟。」雖非吾儒學(xué)問，但云「道機熟」三字亦可玩。如初做的新車輪，始時必澀難[行]，用之久自然熟，一推便轉(zhuǎn)，煞要習(xí)熟。夫仁亦在乎熟之而已，心只要熟。平川幸深體之。

奎問：傳習(xí)錄有「知者行之始，行者知之成。知是行底主意，行是知底工夫。知是行之明覺精察處，行是知之真切運用處」，此知行合一之說，精矣。若但光知光行，知行未見下　　落。然嘗聞陽明先生高弟所講，就以良知為本體、為天則、為明德、為至善，亦如朱子所謂人心之靈莫不有知，學(xué)只要不昧其所知，不必別尋本體也。此說未為不是，然程子有云：「致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知莫過於寡欲?！谷魪墓延叙B(yǎng)出此知來，信乎為良知矣。要而言之，勿忘勿助之學(xué)，其寡欲養(yǎng)知之方，知行合一之矩乎！

若無勿忘勿助之間而說知行，恰似說夢。既云知行合一，更不必始與成等云云，既分始與成等云云，元不是合。

奎問：傳習(xí)錄又云：「此念本善，更思何善？念本無惡，何處去惡？」此等議論太高妙，恐如白沙先生所到前面無準(zhǔn)的無歸宿也。又云：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動?！箍鼑L有疑辯云：動靜一心也，靜而無善，安得動而有善？有善亦無根之善耳。動而有惡，安得靜而無惡？無惡者隱於其中而莫之察耳。動是氣動，靜亦未必是理之靜也?！?/p>

不思善去惡，自善無惡，圣賢亦不敢如此說。易稱「顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行」，何得此說？是欺人自欺矣。自古圣人如何說這學(xué)字？記曰：「無以學(xué)術(shù)殺天下后世?！?/p>

奎問：陽明先生大學(xué)古本序云：「合之以敬而益離?！股w朱子或問以小學(xué)大學(xué)之功全歸於敬之一字也。若謂大學(xué)既言誠，不當(dāng)復(fù)言敬，然而「於緝熙敬止」則言敬矣，「瑟兮?兮者，恂栗也」，恂栗亦敬也。況合小學(xué)大學(xué)之功，提掇敬字亦最切要，亦何不可？且程子於格致每每言敬，今乃以病朱子，無乃過乎？

朱文公或問前序小學(xué)大學(xué)之事，內(nèi)中已莊一敬字了，后面總提這敬字來說，使人知用功之本只得如此說，非添上敬字，何得為贅？文公見之必不服。

奎問：嘗觀大學(xué)所謂誠其意者一條，其間即是致知，即是格物，即是誠意，工夫渾然一片，不可分截。朱注專解誠意而不及致知格物，似未見一串意思，蓋分析條目之過也。

是說來說去總在格物，此誠意即於意而格之也，何嘗有條目？一句是一件，方是條目。此截不斷的，何為條目？差矣。又有舍格物而以誠意為首功夫者何？

奎問：嘗愛程子論致知格物一段：「夫人之性本無不善，循理而行，宜無難者。惟其知之不至而但欲以力為之，是以苦其難而不知其樂耳。知之而至，則循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理以害吾樂耶？」此正見得本體自然，不容絲毫人力者也。以是益信性無內(nèi)外，而勿忘勿助以存養(yǎng)之，真是自然本體自然功夫。

此說最是。

奎問：又嘗愛楊龜山云：「惟能反身而誠，則天下之物無不在我。」此正與老先生以身至之為格物之義同，亦可見功夫渾成，要不可以破碎分析也。平川見得甚是。

奎問：原憲克伐怨欲不行，亦是肯用功，但用功不得其方耳。蓋不知本體自然，不能以理御情，而徒以力制之，此其用功之苦而不得為仁也。

只是強制，安得自然？病痛全在不行二字。蓋謂有之而但不行耳，此所謂行仁義之學(xué)也。圣學(xué)天理自然，如鴻爐中不容點雪，自著此四字不得，此由仁義行之學(xué)也。先師白沙先生詩云：「多病為人未足羞，遍身無病是吾憂。」

問：孔門教人文行忠信，濂溪先生則曰「一為要」，學(xué)者至今疑之。不知所謂一者，亦必由於學(xué)問思辯歟？既由學(xué)問思辯，則亦不能外文行以為忠信矣。然而文行忠信果有先后乎？抑亦一時并進(jìn)，如老先生之教隨處體認(rèn)天理者乎？

文行忠信一章嘗疑弟子記錯了，孔門之學(xué)安得如此支離也？「一為要」無可疑者，此即是主一，一便無欲，天理呈露。學(xué)問思辯篤行，存此而已矣，五個之字正指一天理。古人學(xué)問皆有頭腦。

問：孔子告子路「修己以敬」，又曰「修己安人安百姓」，可見敬兼人己而言，修己安人是一時事，如大學(xué)明德親民非有先后也。朱注乃謂安人安百姓是充積之盛，自然及物，若為先成己而后成物者。但下文「堯舜其猶病諸」便說不去，蓋堯舜不自足之心，正以百姓為己，百姓未安，正修己之未正耳。

體用一原，論語、大學(xué)此兩節(jié)重疊言之，皆言之不足，又從而言之之意，無乃盡其蘊耳。一時俱有乃是，否則初說敬與明德，有體無用矣。未充積未盛時，敬與明德皆在一邊了。平川說得甚是。

問：康節(jié)先天之學(xué)，無體之易也，故嘗言「虛者仁之府」，嘗言「月窟天根」，嘗言「一動一靜之間」，不可謂其無見，而乃溺於推測之?dāng)?shù)何也？當(dāng)其病革時，謂伊川曰：「面前路須放開。」豈以伊川或失之隘，而廣大高明氣象有所未逮，固將有以警之歟？然則伊川平日體仁之學(xué)何所用功，而乃為康節(jié)所誚耶？

程子嘗言：「邵堯夫於儒術(shù)卻未有見?！箞蚍蛘f易，二程皆未信服，以其知易數(shù)而未知易理也。說虛說動靜之間，雖似是而實未有見也。臨終說伊川面前路要闊，伊川終有這些把著在，若明道則無此矣。伊川之微有執(zhí)著，如伊尹之微有任在，氣質(zhì)帶來，未化，非全無見也。

問：溫公以誠為盡心行己之要，然夜寐不能著，只念一個中字，是不知無為為誠，天理自然之為中也。又以捍去外物為格物，天下豈有性外之物，而顧欲屏絕之哉？以溫公之篤行，且最為受善，又與明道兄弟最相得，而於此大頭腦尤未之見，其將謂之何哉？

所以學(xué)先知所有，乃行之不差。論語立則見其參於前，在輿則見其倚於衡，夫然后行。念中即非中，說誠未必誠也。二程奈何邵堯夫、司馬溫公不得。

奎問：致良知之說每以心之安與未安，自慊與不自慊為準(zhǔn)，則其未安者必求其安，不自慊者必求其慊，此則其致之之功也。若能致之於平日，見得本體自然，即無不是，若但偶因其所發(fā)而致之則未可以為憑也。宰我欲短三年之喪，孔子詰之曰：「食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？」曰：「安?！乖唬骸溉臧矂t為之?！箍梢娦闹才c未安未易言也，在人自察耳。察之之功亦在平日，須要學(xué)問思辯。

只學(xué)問思辯開其知，篤行行其知，最盡。平川所見皆是。

奎問：昔湯稱伊尹為元圣，而伊尹自稱亦曰：「予，天民之先覺，予將以斯道覺斯民?！勾伺c孔子「天生德於予」，「天之未喪斯文」，孟子「當(dāng)今之世，舍我其誰」之言，任道同也。其學(xué)其志，莫非以天地萬物為體者也。孟子篇終歷敘群圣之統(tǒng)，亦以伊尹為見知。蓋自禹皋而下，周召而上，千余年間，一人而已。學(xué)者因孟子以大成歸孔子，而以伊尹為夷惠之儔，其所愿學(xué)惟孔子，而於伊尹非所愿學(xué)，遂以是少之，豈堯舜禹湯一中之傳，伊尹猶不得與，而咸有一德，尹之所以自稱者，亦不足信歟？至濂溪訓(xùn)學(xué)者曰「志伊尹之所志」，而猶曰「過則圣，及則賢」，則伊尹之未造圣也明矣。夫以伊尹學(xué)如是，志如是，而猶不得為圣，豈其於勿忘勿助之學(xué)猶有所未至歟？抑亦大而未化而學(xué)力固不能勝氣質(zhì)歟？竊愿有聞，將以為千古公病之箴砭。

先覺，凡有所見皆得稱之，凡通明亦得稱圣，未必到大圣大覺也。觀伊尹終微有任的意思在，則其勿忘勿助之間終有未透徹，而其氣質(zhì)之微偏，未消化得盡也。今之講學(xué)，舍勿忘勿助之間，全未有圣功也，枉了說圣，徒虛語耳。

奎問：中庸喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?；蛟疲骸赋鯇W(xué)無未發(fā)之中，惟圣人有之。」然延平卻云：「當(dāng)看喜怒哀樂未發(fā)時氣象何如。」或云：「性生生不息也，無未發(fā)也。未發(fā)者，性之體也，即所謂不睹不聞?wù)咭病！挂粍t以喜怒哀樂言未發(fā)，一則以性體言未發(fā)，未知孰是？或又云；「發(fā)與未發(fā)是一時事，即發(fā)之中而有未發(fā)者存?！故且嘁圆欢貌宦?wù)哐砸?。請教何如?/p>

中和皆上文戒懼慎獨工夫養(yǎng)出來，延平當(dāng)時授文公正如此說。文公一時領(lǐng)略不得，晚年才說「其言極有次第，后皆忘之，孤負(fù)此翁」是也。未發(fā)之中，圣人與常人皆有，但常人以物欲汨沒之耳。豫章言於未發(fā)之前而求所謂中，但求著便已發(fā)，不若只於勿忘勿助之間，而未發(fā)之中自見，天理是也，即所不睹所不聞。二所字最有味，見得則二說皆破，今亦不必較量也，在力行耳。

奎問：有數(shù)人講主宰流行，體用分合，其說不一。愚謂只隨處體認(rèn)天理，而主宰流行自在，實非二也。然必須打破內(nèi)外之見而后可以語此。

此說得之。

奎問：白沙先生云：「神理為天地萬物主本，長在不滅。人不知此，虛生浪死，與草木一耳。」神理，自然之理也，天得之而為天，地得之而為地，人得之而為人，萬物得之而為萬物。人能知此而存之，其惟勿忘勿助之間乎！

於勿忘勿助之間乃見神理，既知之即存之，亦在勿忘勿助之間，非有別工夫也。

奎問：今之講圣賢之學(xué)者而欲借禪學(xué)為入門?？鼑L譬之唐太宗借兵突厥，立國不正，而啟后世夷狄之禍也。夫始之以醇，猶懼其駁，況甘心於駁而能有進(jìn)於醇者乎？

世固有如此者，但恐入禪室，見其若有廣大高明以為是，遂不肯出來，誤了一生。世傳明道先生出入釋老余十年，后來求見破，遂跳出來，辟之者益力。然吾道自足，何事旁求？

奎問：學(xué)者但知求心，而不知求之於勿忘勿助之間，且以學(xué)問思辯為外，而不知性無內(nèi)外，學(xué)無內(nèi)外也?？v使其志學(xué)懇切，亦只是硬把捉耳。易曰：「久非其位，安得禽也？」

見得甚是。

奎問：孟子七篇之末，論狂狷鄉(xiāng)原而卒歸之於反經(jīng)。蓋中道乃萬世大經(jīng)，人心之本體也。人心常中，則得其本體矣。彼狂者過中者也，狷者不及乎中者也，鄉(xiāng)原似中非中，亂道之甚也。故與其得鄉(xiāng)原，莫若得狂狷。蓋狂狷質(zhì)直，鄉(xiāng)原世情太巧也。得狂狷而裁之以中道，則真才善治皆於是乎有望矣。然則勿忘勿助，集義之學(xué)，非萬世之中道乎？老先生惓惓以是為教，非為萬世立人極者乎？

有人說予言勿忘勿助太多，吾謂只有這些工夫，終日說，猶恐人不能，能則吾亦何說？習(xí)久乃上路，回視鄉(xiāng)原狂狷七顛八倒為可悲耳。

奎問：白沙先生常言「察於動靜有無之機」，而濂溪先生亦曰「動而未形，有無之間者幾也」，合而觀之，其勿忘勿助自然之學(xué)乎！奎嘗以此體會，未知是否？

正是如此。但此中正之路亦自難，亦在乎熟之而已矣，熟后真自然之樂。

奎問：或疑老先生教人以知行并進(jìn)功夫欠直截，又常言學(xué)者病痛當(dāng)漸次消磨，似亦時時拂拭，殊非一了百了之義。愚謂若不在本體一處用功，誠如或者之議。今曰「隨處體認(rèn)天理」，又曰「勿忘勿助之間」，正使學(xué)者時時在本體上用功，即此而存，即此而察之，久自當(dāng)純熟，其造就難易在人耳。若曰徑造頓悟，則孔門惟顏子，故曰：「君子之道，焉可誣也？中道而立，能者從之?！?/p>

雖顏子上智亦未敢言頓悟，只看「博我以文，約我以禮，既竭吾才，如有所立，卓爾」，未易言也。

奎問：天道生生不息，人心亦生生不息，皆自然也。忘則去念，去念則不生，助則留念，留念非自然也。勿忘勿助，有念無念之間，其人心生生自然之機，與天同運而不息者乎！白沙先生曰：「終日乾乾，收拾此而已。斯理也，乾涉至大，無內(nèi)外，無終始，無一處不到，無一息不運。會此者，天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，都一齊串紐，一齊收拾，隨時隨處無不是這個充塞，色色信他本來，何用爾腳勞乎手攘乎？」奎嘗妄意於此有年矣，近始實見得一念忘助則一念不生，一念不生則一念非天。勿忘勿助正乾乾法天之功，而生生不息之理於此乎收斂凝聚矣。至於把柄入手，則機非在我，熟之之功也。駑駘十駕，敢不鞭策。

問：奎嘗看中庸「道不可須臾離」，於身心上未能實見得緊切，雖欲不離於須臾，不可得也。乃嘗將老先生心性圖及圖說自己體會，反復(fù)有年，方有所見。近於衡山又見老先生息存箴，方實證驗得造化生生之理，真有一息不容間者；勿忘勿助之功，真有一息不容已者。自此以往，只此一事，更無事矣。今來天關(guān)浹旬，極蒙老先生重加提誨，有生我之恩，又親見老先生九十高年而終日應(yīng)酬不倦，真有與天同運而不息者?？m不肖，敢不知所自勉，以期無負(fù)至教矣乎？伏乞批教。

忘與助則天理滅矣，便是死漢，無生意了。勿忘勿助之間正是生生，所謂真種子也，息存乃其工夫也。息息存存，勿忘勿助，天理見前，即上下與天同運。平川云：用此工夫，久而有見，是真見也。若今人曾未有此功夫，與語恰似說夢，一念一息存存，雖之夷狄，不可棄也。非我不棄他，他自不棄我也。這田地非言語所及也。

奎問：告子生之謂性，食色謂性，是以知覺運動為性，而犬牛於人同，孟子所以非之。今心性圖說性者天地萬物一體，宇宙一氣，無亦告子之論歟？固知老先生以氣之中正者為性，與告子之見異，然物得其氣之偏，又豈得與人同與？既曰同之，則犬牛與人之性，孟子又惡得異之？且犬不得與牛同，牛不得與人同，則人類之中為圣愚賢不肖奚啻十百千萬，抑又得而同乎？無亦同中有異，異中有同，知其異所以為義，孟子所以辯告子也；知其同所以為仁，老先生之所以示學(xué)者也。然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，無亦以物而并人，則失之混；性者天地萬物為一體，無亦以我而觀物而見其大同者歟？

渾然與天地萬物同體者，心性圖所言，性之全也。人得其全，物得其偏，所以與人不同，形氣所牿也。其人之愚不肖者，亦圣人中之一物，所以為夷狄禽獸，吾平川所謂同中之異也。

奎問：老先生題易吉甫觀心卷云：「易子一心耳，觀之又是誰？兩心相覓處，憧憧日往來?！股w以心觀心則失之助，故戒之也。然隨處體認(rèn)天理之教，體認(rèn)二字亦觀意，明道定性書云：「第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非。」理之是非固在心也。初學(xué)觀心，亦是收斂向里之意，若觀之於勿忘勿助之間，則一心矣，無兩心相覓之弊，似未為不是。

人於勿忘勿助之間又添了一觀字便不可，即是以心觀心了。勿忘勿助之間著一觀字不得。

奎問：白沙先生詩云：「此道茍能明，何必多讀書？」又云：「吾能握其機，何必窺陳編？」陽明先生詩云：「句句糠?字字陳，君從何處覓知音？」又云：「但致良知成德業(yè)，謾從故紙費精神。」蓋因世之學(xué)者不以書明心，而以書喪心者，而矯言之耳。然而商書曰：「學(xué)於古訓(xùn)乃有獲?！挂状髠髟唬骸付嘧R前言往行以畜其德?！姑献釉唬骸刚b其詩，讀其書，以論其世，知其人」讀書豈可盡廢哉？老先生詩曰：「當(dāng)其未讀時，天君自儼如。及其對書冊，萬象涵太虛。」是謂以我觀，勿以此喪志。讀書而能不喪其志，信於我乎得益矣。人之病以嘗傷於食，而遽曰食可廢焉，無是理也。

只如太虛之涵萬象，又如明鏡在此，物來照之，鏡未嘗動。若都不讀書，是所謂反鏡索照也。人心中天理具備，讀書亦喚惺一番，何等有益！此與親師友[一][般，若不]讀書，則親友亦不該親耶？亦不過喚惺此心[之]意。我固有之，師友亦不能與我也。世之能讀書者少，能讀而能不為之喪志，乃是高手。若不啼哭孩兒，誰不解抱？據(jù)康熙二十年本補字

奎問：孔子呼曾子而告之曰：「吾道一以貫之?！乖釉唬骸肝ǎ　怪熳又^曾子於其用處蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一耳。夫既昧於其體，而徒精察於其用，體用二矣。雖於事點檢安排得去，亦襲取耳，又安能唯一貫而無疑？然則曾子不得夫子之一呼，亦將為義外之流矣乎？至於一日三省，或謂此是曾子未聞一貫時事，學(xué)未得其要也。然尹氏注曰：「曾子守約，故動必求諸身。」由是言之，則固一貫之學(xué)，然乎？否乎？

夫子說一貫，只如今人出謎子與人打猜。曾子平日有這功夫，便說這是忠恕，故唯之速而無疑，若子貢便疑信相半了。三省即是忠恕，即是一貫功夫，不須求他先后。吾嘗謂論語二十篇，章章皆是一貫，但未說出耳。

問：學(xué)者有謂欲本無根，過不必改，是亦念本無惡，何處去惡之說?？鼑L謂夢幻亦能著相，泡影亦能成形，既有欲矣，不知所以除之，則由微而著，安得無根？如程子聞道后十余年而獵心復(fù)萌，蓋滯而未化，因觸而發(fā)。或者之言亦太易耳。

此說得之。獵心十年尚在，根再難除。云本無根，臨來種下即根，如謝上蔡十年去一矜字不得，其為此言者，乃大言欺人，反自欺欺天耳。

問：堯舜執(zhí)中，子莫亦執(zhí)中，孟子於子莫則曰「執(zhí)中無權(quán)」，權(quán)何物也？其以功夫言乎？本體言乎？抑功夫本體合乎？然則舜禹之精一，其即所謂權(quán)乎？愚謂堯舜由中達(dá)外，子莫事上安排，此執(zhí)中之所以異也。然則子莫其亦告子之義襲乎？抑亦鄉(xiāng)原之不狂不狷，似中非中乎？然楊氏為我，墨氏兼愛，告子不動心，皆其一念真切，但各有所偏耳，似比子莫事跡上安排，鄉(xiāng)原世情上彌縫者差勝，然皆非堯舜之道，君子所不由耳。

權(quán)即是中，中即是理，理有何形？無形何執(zhí)？執(zhí)者，有之於己也，故能隨感而應(yīng)，其用無窮。子莫硬執(zhí)，鄉(xiāng)原隨人，楊墨告子皆是無撘?的人，惟有狂狷尚有可進(jìn)處。楊墨告子一念切而非真。

奎問：或疑體認(rèn)天理勿忘勿助之學(xué)?？唬簩W(xué)者學(xué)其大也。不觀孔顏之樂乎？曾點漆雕開之見乎？周程之授受乎？所見所授受者皆此天理也，天理之外無樂也，無見也，非圣賢授受之旨也。然而天理何所存？不於勿忘勿助之間而能有存焉者否也？夫何疑！

勿忘勿助之間未易調(diào)停，調(diào)停熟后則天理自見，所謂見大也，何疑之有！

奎問：勿忘勿助之間，常知常主，蓋渾淪無外，而萬事萬化之本也。所見天理合是如此否？

只是中間這一點生意，即是天理，即是渾淪。

問：勿忘勿助之間，其知幾之學(xué)乎！孔子之不怨不尤，顏子之不遷不貳，皆有得於此也。其至易而至難乎！乾乾不息，在我而已。

最好明道下一間字，便是幾，知幾其神乎！

奎問：或謂心無動靜，或謂心有動靜。無動靜者，常動常靜也，動靜合也。有動靜者，時動時靜也，動靜分也。然有太極則有兩儀，是動靜不能不分矣，謂之合可乎？然動而無靜，靜而無動者，物也，非神也。心者人之神明，合動靜而渾之者也，謂之分可乎？敢請教。謂之神明，豈可以動靜言？感寂往來而神明常自如也。

問：程子云：「學(xué)須先識仁，仁者渾然與物同體，識得此理，以誠敬存之。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得便合有得?！勾搜灾嬉病０咨诚壬疲骸肝桷齼蓛?，正在勿忘勿助之間。曾點些兒活計，被孟子一口打并出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趣，一似說夢。」此又言存而知也?？梢姶娑侵?，則所存何物？知而非存，則所知非己有矣。學(xué)固貴於知行合一也。

知而即存，存而又知，知行合一，直上達(dá)天德。

問：有學(xué)者入合一書院，坐忠信堂，出而問於奎曰：「夫子之教，曰心性，曰體認(rèn)天理，曰勿忘勿助，今復(fù)曰忠信，無亦異乎！然而心性則渾淪矣，天理則高廣矣，勿忘勿助則精微矣，均之於初學(xué)，似難入手，不若忠信之於學(xué)者之為切也。凡今學(xué)者之病，每涉於自欺，忠信則不自欺，由不自欺而馴致之圣人之域也。以忠信為教，不亦愈乎？」奎曰：「子徒以為異而不知其同也。不觀夫子忠信堂之贊乎？勿忘勿助之間，中心乃忠字。心中本自實，忠信進(jìn)德地。夫民受天地之中以生，性本中也，心本中也，中心即勿忘勿助之間，即是存性，即是體認(rèn)天理，而謂有異乎哉？孔子告子張以忠信篤敬，而曰：『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡?！粎⑶耙泻庵畬W(xué)，豈易易言之哉？」既以是復(fù)之，敢以請教。

必有參前倚衡之見，然后可加忠信之功，有忠信之功，然后可語合一，只是一理。

奎問：盡心知性知天是知之事，然而盡心如中庸之致廣大極高明，知性如曾子之悟一貫，知天如孔子之五十知天命，亦未嘗不兼夫行也。請教何如？

此話頭各有條貫，不須如此牽合看。盡心知性知天者知也；存心養(yǎng)性事者，行也。雖分說，其實知行合一用功。

問：孔子云：「中人以下，不可以語上?！褂衷唬骸该窨墒褂芍?，不可使知之?！股w上者，形而上之道也；下者，形而下之器也。不可語上，則但可以語下矣，語下則就事而語之，所謂可使由之而不可使知之也。然器即是道，可由也，亦可知也。茍能因器以通乎道，始由之而終知之，在學(xué)者之自得而已。

云「即是道」一句最好，形而上下同一形字。

問：程子有言：「盡性至命，必本於孝弟；窮神知化，由通於禮樂?！勾硕Z正見吾儒之實，異於二氏之虛也?；蛑^后世之孝弟禮樂，徒襲其文，曾不如二氏之神化性命，猶得其本也，然而二者皆弊也。合本末而一以貫之，其隨處體認(rèn)天理之學(xué)乎！

天理無內(nèi)外精粗大小遠(yuǎn)近，惟隨處體認(rèn)天理最盡無弊。

問：禮樂不可斯須去身，然而圣門惟顏子可以與聞四代之禮樂，其余子路冉有而不俱有歉於此者何也？夫興詩立禮成樂，夫子中和之教未嘗不普，而諸子之氣質(zhì)又何變化之難也？況今詩禮樂之教又異於古矣，學(xué)者欲自變化其氣質(zhì)，而無愧於古之成人，由今之學(xué)，其復(fù)有以益之者乎？敢請。

有一身之禮樂，有天下之禮樂。一身禮樂，人人有之，時時可存之，其不存者，自暴自棄耳。天下之禮樂，惟顏子有中和之具，故能放膽來問，此所謂積德百年而后興者也。

問：孟子曰：「待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！箍鼑L謂凡民，無志者也；豪杰，有志者也。言學(xué)便以道為至，言人便以圣為至，豈不真豪杰哉？俯仰古今，為之三嘆。

待文王而后興，只不可有待，使一朝興起為之，即凡民化為豪杰矣，吾亦謂之豪杰，嘆息人間幾丈夫！

奎問：勿忘勿助之間調(diào)停最難，然助之病少，忘之病多，去助易，去忘難。今更無別法，惟在鞭策此志耳。

若有調(diào)停，不論多少，勿忘勿助之間，只停停當(dāng)當(dāng)，習(xí)熟成自然，何難之有？

問：知行一心也，有覺於心謂之知，然而覺本無覺矣；有事於心謂之行，然而事本無事矣。無覺無事者，自然也，天理也，在豫養(yǎng)之而已。無覺之覺，是謂天明；無事之事，是謂天行。斯境也，殆未易言也，其亦循循以求其至矣乎！

如是涵養(yǎng)。

問：石翁詩云：「士而未聞道，不免為物撓。」然則超然於萬物之表者不在於聞道乎？夫道無古今，無物我，渾淪宇宙，一而已。茍達(dá)觀乎此，而[一動]一靜之間，存存不息，其庶幾矣乎！

認(rèn)得物我宇宙渾淪一體，只存存不息，雖之夷狄，不可棄也。

問：石翁詩云：「虀粥朝朝長白寺，衣冠夜夜百原山。三年枕席何曾設(shè)，一紙家書亦不看?！鼓钼謬L書此四句刻之，?示學(xué)者，真足以勵懦夫之志矣。夫虀粥朝朝，能忘貧矣。衣冠夜夜，必有事矣。枕席不設(shè)，不為身累矣。家書不看，不為家累矣。如是而無成，不如是而能有成者，均之鮮矣哉。

一紙家書亦不看，吾亦以此奉勸平川子。

問：白沙先生云：「名節(jié)者，道之藩籬?；O籬不守，其中未必有也?！褂衷疲骸肝恼鹿I(yè)氣節(jié)，其皆自涵養(yǎng)中來歟？」三者皆實學(xué)也，茍大本不立，徒以三者自名，所務(wù)者小，所喪者大矣。由前而觀，道無分於內(nèi)外大??；由后而觀，又當(dāng)知本末輕重之分，此中庸之道也。

大本一立，則末在其中矣。體立而用在其中矣，蓋本末體用一原者也，更不須先本而后理末，先體而后事用，是二本二原也。夫豈有二乎？終日終身只是務(wù)本，本立而道自生。今既講得明，只終日乾乾收拾之耳。甘泉子曰：於乎平川！吾亦欲無言矣。語云：「百戰(zhàn)百勝，不如一守。萬言萬中，不如一默?！辜滓D月廿三日燈下書。

甘泉先生續(xù)編大全

湛子約言

湛子約言敘

學(xué)以盡性為紀(jì)。性自盡也，人無所與焉，言何為哉？言以示所從也，示之而復(fù)懼乎其忘且惑，於是始有過於詳而不自知焉者矣。是故愛道則多言，愍人無所於歸則多言，人有適長安而迷方者，其知者語之亹亹焉，使人而毅然往，直抵其止，彼此俱頹然適，漠然忘矣?；蛘咂溘{踔無定向，而吾之所以愿為指南者復(fù)不置，則言雖再三，奚辭哉？詩曰：「誰將西歸？懷之好音?！雇烈?。自漢迄宋，論學(xué)者代不熄，然六經(jīng)圣賢本旨為群言所鄣亦多，士習(xí)至於今，堅信不可破。甘泉先生思欲鬯宣元義，解舊蔽，使人人回心而返正途，故其所為說，曲而核，直而辨，窮源探本，浩演宏博，人罕所際極，亦惟曰：「道未明，吾無所用其佚也?！苟T人則慮夫世之口耳者，或耽眩游移，若入貝市，莫知所投止，其弊將至以虛輪空?誤其終，是故約言作焉。且夫何言非道也？何道非約也？有可約則必有可除之者矣。余過增江，造先生之廬，語終日弗能已，復(fù)夜談於江門釣臺。當(dāng)是時，有告夜分者，即不懌，誰謂可約哉？故言者，漁之荃餌也，未得，不厭其多，得即忘之。學(xué)者能循先生之教，獨觀統(tǒng)領(lǐng)，金聲而玉振之，即圣賢之仁運於時，而非人所能測者之謂也。是故先生之於言也，不必言，不必不言，不必約，不必不約，惟其理之所自安，性之所不敢不自盡而已矣。性之所不敢不自盡，則或以問辯，或以考中，雖數(shù)萬言而實未嘗博也。何也？一理也。是故言之以理氣也，言之以心事也，言之以動靜也，言之以知行也，言之以廣大精微，德業(yè)舉業(yè)，仕學(xué)文武之類也，皆合一之功也。合之云者，自夫人所未見者言之，而實非有所合，是理一之說也，約之至也，約之至而宇宙古今具足焉者也。是故止至善而明德親民具矣，必慎獨而位育中和全矣，在格物而意心身家國天下畢矣。是理也，未易言也，人人自以為得，而卒不免陷於意見之偏而不自知。或知之矣，而又不能深造以道，日新日盛，脫去影響口耳之病，其欲約也亦難矣。是理也，未易言也，惟知圣賢之時，而又知其所以不能不言之心，斯其幾矣！斯其幾矣！鐘子叔輝、周子自正明幾、湛子天潤，推先生默識之意，各將集中取其切要者，類聚成編，以便觀省，名曰約言。雖其所采未足盡先生之蘊，然而知約之意則在是也，學(xué)者尚無以淺[狹]之心觀之，自當(dāng)有所得云。

嘉靖二十六年季秋月朔，前監(jiān)察御史門人婺源洪垣撰。