甘泉先生續(xù)編大全卷之二十九

湛子約言上

門人洪垣校訂

湛子約言卷之一

戒逸第一皆獻納之言

恭遇圣明繼極，以人言起臣草野之中，置諸勸講之列。臣觀講官進講之時，圣容淵穆，圣聽專精，臣豈勝圣學緝熙之望！邇者以暑月暫輟講事，臣竊憂之。

夫人之心無所用則放，有所儆則存。故廢於講學，則或繼以逸欲，不可不豫戒也。孟軻曰：「雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也?！寡匀瞬豢梢蝗詹挥H賢講學也。書曰：「惟圣，罔念作狂；惟狂，克念作圣?！故タ襁h矣，乃系於一念之微，可不寒心哉！夫天下之事，禁之於未然者易，救之於既壞者難，此臣所以日夜念此，至切也。夫以大舜之圣，其臣猶戒之：「罔游於逸，罔淫於樂，無若丹朱傲，惟慢游是好，傲虐是作，罔晝夜??，罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世。」言雖圣不可以不念也，不念則怠荒，怠荒則傲，傲則慢游，慢游則暴虐，暴虐則朋淫而殄世也。夫殄世極矣，其[起於]一念之微，可不寒心哉！周公作無逸戒成王，首陳殷三宗、周文王之無逸，而享年有永。其后嗣王生則逸，逸欲愈甚而享年愈促。繼自今嗣王，其無淫於觀、於逸、於游、於田。無皇曰：「今日耽樂，乃非民攸訓，非天攸若?！寡圆豢刹荒钋谛?、戒游逸，以永命也。夫不惟勤恤是念，則觀逸游田之事興。觀逸游田之事興，則耽樂之心勝。故下絕於民，上逆乎天也。夫天民邈矣，其弗訓弗順，乃生於一念逸欲之微，可不寒心哉！右戒游逸疏略

圣學之大，莫過於求仁。仁者以人物為一體，易曰：「君子體仁足以長人?！乖唬骸附≈T身?！菇穹蛉酥簧恚髦┬乃?，調之惟元氣，運之惟股肱耳目，通之喘息呼吸惟喉舌，發(fā)之惟百體發(fā)膚。故心思不宰則狂，元氣不調則病，股肱耳目不運用則痿痹?；?，喉舌不通則呼吸不來、飲食不進，百體發(fā)膚不潤則不仁，是之謂解體。五者有一焉，死亡且至，扁鵲所望之而走者也。故夫人君者，猶身之有心也；三[公]論道，燮理陰陽，猶身之元氣也；九卿百執(zhí)事，猶[身]之股肱耳目也；[科]道言官，猶身之喉舌也；[天下]兆姓，猶身之百體發(fā)膚也。董仲舒曰：「正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民?！蛊渲T一體之義乎！今夫人之於身也，兼所愛也，兼所養(yǎng)也，至於公卿、庶官、萬民，相待一體者，而有弗愛、弗養(yǎng)焉，是之謂自解其體。夫哀莫大於解體也，蓋未之思耳矣。故夫人君者，以身體群物，慎所以愛養(yǎng)之。伏惟陛下天錫睿智，宜視三公、九卿、百職、科道、萬民如一身，反身而求之，知吾身之心思不可以一時不宰也，則必思所以正其心以主群動，不宜或有放失也。知吾身之元氣不可以一時不調也，則於內閣老臣必思所以時召問。論誠意交孚不宜如是疏闊也，知吾身之股肱耳目不可以一時不運用也，則於九卿百執(zhí)事必思所以體悉禮遇、推心委任，不宜如是外遠也。知吾身之喉舌不可以一時不通也，則於科道必思所以納其言，從其諫，不宜或有沮塞也。知吾身之百體發(fā)膚不可以一或不仁也，則必以天下窮民如疾痛在身，思所以惠育之，不宜如是蠲貸不一也。臣前日陳乞，已蒙圣旨：「這本所言豫戒游逸，召問大臣，拜擇內臣中老成忠厚的給侍左右，朕已知道。」惟戒游逸一節(jié)，想蒙皇上躬蹈，其召問大臣、選擇老成等事未見施行者，臣是以復進一體之說。伏乞圣明全體物之仁，玩取身之義，廣愛養(yǎng)之道，慮解體之患，懲扁鵲之走，立大公以普天下。宮中、府中，視為一體，疾痛?癢，無不相關。使天下后世頌為至仁之君，與神堯準。右論圣學疏略

龍飛水國，習知舟事，請以舟喻。諺云「同舟共濟」，豈不信哉！夫天下，一大舟也；治亂安危，未有津畔，猶濟大海也；本在人主之一心，猶夫舟之柁也；公卿賢士、輔導之臣，運籌指方，猶夫舟有長年三老也；百僚宣力，猶夫篙師榜人為之左右也；內臣外戚，猶夫附舟之人也；天下民庶，實為邦本，猶夫君之寶貨在載也。故附舟之人，與寶貨之利害，在舟之安危；舟之安危，在柁之弛張；柁之弛張，在長年三老之操縱，而篙師宣力與否也。故舟危則凡在舟者無不危，舟安則凡在舟者莫不安。蓋有恃寵壞法以敗人國家，如同舟之人鑿舟而破之，自以為安，而鮮不先溺者，如先朝之跡而不知鑒也，可謂智乎！故欲濟中興之善治者，莫若正君心；欲正君心者，莫若親輔導知學之臣；欲不間輔導知學之臣者，莫若左右仆從勿用匪人。故一正君心而萬化理矣。右上下一心同濟圣治疏略

夫屯而不濟，必至於否，否而不濟，則事勢之將來有不可言者。一二年間，天變地震，山川崩涌，人饑相食，報無虛月，莫非征召。夫圣人不以屯否之時而緩親賢之訓，明醫(yī)不以深痼之疾而廢元氣之劑，故屯之彖曰：「天造草昧，宜建侯而不寧?！蛊湎笤唬骸冈评淄停右越浘]?！狗裰柙唬骸阜裰巳?，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也?！寡圆豢刹挥H賢也。今之元氣之劑，急親賢是也，以為不急之務，非知言者也。夫一舉而五事皆得，急親賢之謂矣。所謂五事者：成君德，一也；定臣志，二也；審用人，三也；正風俗，四也；消變致祥，五也。故五事舉而王道備矣。我祖宗列圣知其然，故有君臣同游之訓，文華殿入直之規(guī)。詩曰：「不愆不忘，率由舊章?！乖诒菹陆袢沼葹楫攧罩币?。夫帝王之治，莫大乎君臣一德，親賢而風動之。古之治天下者，蓋非家喻而戶曉之難也，其為道至約而其為效至博也。惟恐人君不行，行則可以不崇朝而風天下。陛下誠能修舉盛典，以大臣之賢為之統(tǒng)領，求在館、在朝、在野之賢，明先王之學者，俾侍直於文華殿之側，陛下每日朝罷，即御文華，向晦乃入，俾群賢[日相]講磨圣學，其學以德性為本，而達於事業(yè)；其功在於學問思辯篤行，以開發(fā)聰明而成德行；其要在於體認天理格物，以至知至意誠，心正身修，而可致家國天下之治平。人無異學，學無異本，而陛下不時延問，口傳神受，左右侍從罔不聞知，上下內外同為一心，非惟德性賴此陶成，積此熏蒸，亦可感格君於此，以成其圣，則君德一矣。臣於此以成其賢，則臣德一矣。養(yǎng)之歲月，察其性情，審其才能，孰可以居論道之任？孰可以居集事之職？才德不易用，而匪才德者毋幸進，用人之道於此焉得矣。學有定方，人有定向，歆動情性，鼓舞化機，畿甸之近，四方之遠，傾耳而聽，跂足而望，聞風慕義，日遷於善而不知為之者，如春風一鼓，百[朽]皆生，風俗於此焉厚矣。天子和德於上，臣庶和協(xié)於下，和氣絪缊，天地之祥應矣。故一舉五得，而主道可幾矣。右謹天戒急親賢疏略一曰：推圣學以明道術。二曰：示大公以孚生徒。三曰：立鄰朋以厲德業(yè)。四曰：視生徒以恤病苦。五曰：慎升等以立勸懲。六曰：署長材以備器使。右申明學規(guī)疏略

道學第二皆獻納之言

之時生，不能勝夫風雨之摧折，殊不知祖宗之重道學如此，遠宗先王，非道不學，莫用非道之盛心也。臣今論學，恐或無征不信，請得以同司業(yè)率監(jiān)丞、博士、六堂教官，令諸生欽服圣訓，以道學為標的，以知行為功夫，以文藝為華彩，以事業(yè)為結果，如樹木之有本根，而華實乃成，則所養(yǎng)所用皆君子，賢才昌而天下安矣。右申明學規(guī)疏略孔門之教，同志於仁，四科之賢，因性成就。故宋儒胡瑗教授，亦分經義、治事齋，隨其材而告之也。其教之必以德行道藝為本，不必悖時反古，舉業(yè)德業(yè)合為一事。凡其讀書作文，就上收斂，隨處體認，不至喪志。以此立心，涵養(yǎng)德行，蘊之為德行，發(fā)之為事業(yè)，出之於言詞，皆是一貫，此所謂二業(yè)合一之說也。及其成也，人各有長，如四科之品。其法每三歲，各學之長副，會府州縣之正官，即其老長而考核之，為二等之法，曰：德行、材能。某長某事，如德行則指為孝弟忠信之實，材能則別其水利兵農之長，署於各名之下，如今內外官府考語之制，以上於提學。提學官又集各司之長而考核之，各署其德行材能如各學之制。及有中舉歲貢，即以所署名下行能連達於禮部，禮部以下兩監(jiān)。舉人監(jiān)生之在兩監(jiān)一年者，祭酒司業(yè)據(jù)提學之所署，又會監(jiān)丞六堂之官而考核之，各署其德行材能如提學府州縣之制。及有中會試者，即前所署名下行能連達之吏部，吏部考其德行材能，與監(jiān)學署者隨其材德而器用之，不以枉其實。雖終身遷秩而所署隨之，如腳色之制。署不當實，賄而容私，后有敗露者，坐其署主。若所署有功德顯卓者，亦連賞之。如是則所用必所養(yǎng)，所養(yǎng)必所用，用得其賢，賢得其用。此不違今日科舉之制，而兼德行道藝之教；不違今日考察之法，而寓鄉(xiāng)舉里選之意。異時稍漸復古，亦擴充此意而盡之。如是則賢材自興，善政自舉，風俗自淳。右申明學規(guī)疏略?所謂道學者，其志在於謙柔恭謹，其道在於人倫物理，其實在於孝弟忠信，其用在於開物成務，其蘊在於圣經賢傳，其踐履在於誠敬篤實。由鄉(xiāng)人而可至圣人之道，平易明白，非有索隱行怪，高遠難稽，離於日用之常以為道也。近時士異其習，道德不一，而風俗不同，辭華之士類以訾守禮之人，雖有后輩萌

天也者，道之大原也，蓋無往而非天也。所以謂無往而非天，天無所不覆也，天無所不貫也。記曰：「人者天地之心?！顾稳宄填椩唬骸柑烊艘灰?，更不分別，天地之氣乃吾氣也?！故枪蚀⒑粑蕴煲玻郧樾误w皆天也，好惡用舍皆天也，食息起居皆天也。民，天之民也；賢，天之秀也；工，天之工也。故孟子曰：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！乖娫唬骸戈惶煸幻鳎盃柍鐾?。昊天曰旦，及爾游衍?！箷唬骸柑炻斆髯晕颐衤斆鳎烀魑纷晕颐衩魍?。」又曰：「天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！」又曰：「天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」由是觀之，自心性存養(yǎng)，而出王游衍，而視聽好惡，而典禮命討，何往而非事天之實乎？凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達，茍能充之，足以保四海。程顥曰：「有天德便可以語王道?！刮┰诨噬蠑U充之以至其極，與天為一，則天德純存而王道大行，治化益隆矣。中庸曰：「詩曰：『維天之命，於穆不已?！簧w曰天之所以為天也?！红逗醪伙@，文王之德之純?！簧w曰文王之所以為文也，純亦不已。」是文王與天為一矣。天德王道第一疏

宋大儒明道先生程顥曰：「有天德便可語王道，其要只在謹獨?！勾搜哉婵蔀槿f世帝王之法也?？鬃釉唬骸溉说烂粽氐烂魳??！钩颊堃詷溆餮?。今夫樹之為物也，有生意然后有本根，有本根然后有乾、有枝葉、有花實。故有生意，是有其根矣，而無乾枝花實者，未之有也。無生意，是無根矣，而有乾枝花實者，亦未之有也。是故王道，乾枝花實之類也；天德也者，本根之類也；慎獨也者，本根生意之類也。是故古之明王必先務本，而盛德大業(yè)於此而生焉。故曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行?！褂衷唬骸甘ト思冉咝乃佳桑^之以不忍人之政，而仁覆天下矣?！刮粽唪敯Ч珕栒犊鬃樱鬃訉⒏嬷哉?，而必推本於學焉，何也？蓋學與政一道也。夫九經即政也，孔子將告哀公以九經，而必先之以達道，又先之以達德，又先之以修身而知天，而曰所以行之者一也。何耶？蓋九經者，王道之大端也；達道、達德、修身以知天而行之一者，所以謹獨而立天德也。然則天德為王道之本，而謹獨又為天德之本，斷可知矣。孟子曰：「人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有[不]忍人之政矣?！狗蛐囊舱?，天德也，生意根本之類也。政也者，王道也，乾枝花實之類也。至其下文又曰：「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！褂衷唬骸阜灿兴亩遂段艺?，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海。」夫仁義禮智，天德也；擴之至於足以保四海焉，王道備矣。是故由惻隱之心而充之，則凡省刑薄斂，惠鮮懷保，而天下之仁政行矣。由羞惡之心而充之，則凡納諫悔過，去[讒]遠佞，而天下之義政行矣。由辭讓之心而充之，則凡謙光受善，敬老尊賢，而天下之禮政行矣。由是非之心而充之，則凡內以領惡而全好，外以爵德而討罪，而天下大智之政行矣。然則天下大政之出於心，而大道之發(fā)於天德，帝王之術在養(yǎng)心以崇德，以為萬事萬化之本，斷可知矣。由是言之，則乍見怵惕惻隱之心，無所為之心也，乃真心也，純王之心也。其納交要譽惡其聲之心，有所為之心也，乃偽心也，雜霸之心也。故王霸之道又於此焉判矣。是故帝王之學，在審其初而定志焉爾。右天德王道第二疏略

湛子約言卷之二

泰亨第三皆獻納之言

，相交修焉。堯舜殷宗，君臣同游之道有如此者，可以為萬世君臣之法矣。荀卿曰：「學莫便乎近其人。」孟子謂戴不勝曰：「子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？」賈生曰：「胡越之子，生而同聲，及其長也，累數(shù)譯而不能相通。何則？其習使之然也?！构柿暸c善人居之，不能不善，猶生長於齊，不能不齊語也。是故人君之學，系乎近習之養(yǎng)矣。君子養(yǎng)之以善則智，小人養(yǎng)之以惡則愚。故人主一日之間，接賢士大夫之時多，則可以涵養(yǎng)德性，熏陶氣質，習與智長，化與心成。故曰：「少成若天性，習慣成自然?！沽曫B(yǎng)之用大矣哉。右君臣同游雅詩疏略??泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，[上下交]而其志同也。夫天氣下降，地氣上升，則天地[交而]為泰，是以萬物遂焉。君德下接，故臣德上達，則上下交而為泰，是以德業(yè)成焉。是故欲[知天地]之交與不交，而道之否與泰者，無他，親疏之間而已耳。今夫人之相孚也，家人之情異於鄰，鄰人之情異於鄉(xiāng)，何則？親疏遠近異同之勢使之然也，故人君之學系乎近習之養(yǎng)矣。古之帝王，前有丞，后有疑，左有輔，右有弼，左右前后無非正人，使親近以善養(yǎng)之也。帝舜曰：「臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！」鄰也者，近也，蓋言臣當親近也。又曰：「臣作朕股肱耳目?！寡猿籍斚喑蔀橐惑w，非但鄰焉而已也。是故有鄰俞吁咈，相可否焉。商王高宗得傅說於版筑之間，而置諸左右，命之曰：「朝夕納誨，以輔臺德。」輔也者，言如車輔之相依以相成也，是故有鹽梅

無逸者，無懈惰荒寧之謂，即敬也。所也者，猶言乎居也。所無逸者，猶言乎居敬也，猶召誥之言乎王敬作所也，起居食息動靜語默無時不居於此焉。堯舜禹湯以來，歷代帝王之學，相傳心法之要，盡在是矣。其知稼穡艱難，知小人之依，乃其由中而發(fā)勤民之實心，見於行事者耳。是故有此無逸之學，然后有此勤民之事。若無此實學，則亦無此實心，無此實心，則亦無此實事矣。故下文引殷三宗、周文王之勤恤於民者，由其有嚴恭寅畏、不敢荒寧、不侮鰥寡之心，徽柔懿恭之德，皆無逸之學以為之本。右進講章疏略

夫圣人之德業(yè)皆原於性情，常人之性情莫切於喜怒，請試以喜怒明之。孔子曰：「不遷怒，不貳過?！够釉唬骸笩o有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路?！狗蛳才脨航y(tǒng)乎天，故其存神之妙與天地合，斯之謂盛德。是故心存而喜，則喜純乎理，而天下之心同喜；心存而怒，則怒純乎理，而天下之心同怒。故古之圣帝明王，一好足以勸天下之善，一惡足以天下之惡，是故不賞而民勸，不怒而民威，故其過化之神與天地準，斯之謂大業(yè)。右圣學疏略

所謂修乎在己者，收斂精神是也。夫二氣儲精而神生焉，夫精神者，天斂之以生物，地斂之以成物，圣人斂之以生盛德而成大業(yè)，帝得之以為帝，王得之以為王，人物得之以為生育昌。易曰：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉?！菇庵咴唬骸覆粚Ｒ粍t不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散?！构蕦Ｒ霍饩垡詾榘l(fā)生遂成之本，天地之道然也。五行二氣藏於冬也，故春得之以為生，夏得之以為長，秋得之以為成。故閉藏者，所以為生長收成之本，四時之運然也。夫天地四時且然，而況於圣人乎？而況於萬物乎？是則天地四時之所以為天地四時，帝王之所以為帝王，圣人之所以為圣人，萬物之所以為生遂，在收斂精神而已耳。夫精神者，斂之則全，用之則散，故目多視五色，則精神散於五色；耳多聞五聲，則精神散於五聲；心多役於百為，則精神散於百為。是以古之圣帝明王慎之，以保惜其精神焉而不敢散。故帝舜曰：「臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日月星辰、山龍華蟲、作繪宗彝、藻火粉米、黼黻絺繡，以五采彰，施於五色作服，汝明。予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽?！故堑鬯粗谱鲌D治也，但示以欲為之志，而以耳目股肱之用托之於臣，而使翼為明聽焉。大舜不自勞役，以散其精神，保養(yǎng)而愛惜之，以為出治之本，化育之原，是亦體天地四時專一翕聚閉藏之道，萬物發(fā)育之理也。右收斂精神疏略

嘗聞之：進賢能退不肖者，明主之大道；進以禮，退義者，人臣之大節(jié)。大臣與新進之士同禮而異義，同禮也，故其進必以正，異義也，故其退必以時。竊惟臣之義，前有不忍遽退而猶遲遲以退者三，今有所宜必退而不可以不退者三。何謂前有不忍遽退而遲遲以退者乎？前此親友或有謂臣者曰：「用舍行藏，孔孟家法。今子雖居大位，食厚祿，然當可為之時，而不遂一有所為焉，則子何不早自退去乎？」臣應之曰：「烏得為此背君之言？且今之時與孔孟之時不同，孔孟之時在列國，猶且皇皇汲汲，畏天悲人，其去父母猶曰『遲遲吾行』；今天下一統(tǒng)，億兆一君，去則背君無義，是猶去父母而將入於夷狄矣。況我圣明登極以來，一以人言而起臣廢，復翰林院編修經筵講官，二升臣為本院侍讀，三升臣為南京國子監(jiān)祭酒，四升臣為南京吏部侍郎，五轉臣為禮部右侍郎，六升臣為本部左侍郎，七升臣為南京禮部尚書，八升臣為今職，九不準臣引年致仕，十則臣考滿例七十，不引復矣，猶蒙圣恩著臣復職，十一不準臣以人言乞休，其可謂舍臣而不用臣乎？」此臣所以前有不忍遽退而猶遲遲者一也。前此或有謂臣者曰：「子在孝廟、武廟兩朝，曾十有九年家食，若將終身焉矣。今何為濡滯不去？是貪位慕祿也，是千澤也?！钩紤唬骸副艘粫r，此一時也，此千載一時也。臣自少讀書史，見有英明特出之君，則恨不生於其時而與輔成其治。今幸伏遇圣明乾剛獨斷，雷厲風行，興禮作樂，厘正千古之謬，超越百代之王，誠大有為之君，不世出之圣也?？鬃釉唬骸喝缬杏梦艺?，期月而已可也，三年有成?！凰稳宄填U言於哲宗曰：『若問如何措置三年有成，臣即陳三年有成之事。若問如何措置期月而已可，臣即陳期月之事?！凰估硪玻紘L感宋朝不能一問而采行焉。今幸天縱圣明，足以優(yōu)為之，而時賢相足以輔成之，臣猶幸望其清光而助其下風焉。」此臣所以前有不忍遽退而猶遲遲者二也。臣又聞之：古有為知己死者，誠見天下知己之難，故不靳一死也，況於君父至尊至親者乎？臣嘗進圣學格物通一百卷矣，則蒙圣旨：「覽所編集，足見用心。書留覽?！箽J此。又嘗進天德王道疏矣，則蒙圣旨：「覽奏，足見純正有本之學，朕知了?！箽J此。又嘗進古小學測九卷，其間首言輔養(yǎng)太子之道矣，則蒙圣旨：「覽所進小學，具見忠愛。書留覽，禮部知道。」欽此。又中外恭傳圣德不棄遺乎舊臣，顧問屢下，及乎疏遠。是臣之孤立無所因援，亦與受照於日月之明，而仰荷乎天地之德，尤宜感恩而思報，異於尋常萬萬者也。諸葛亮曰：「鞠躬盡瘁，死而后已?！拐\有感於知遇也。臣雖已老，不堪鞭策，然其未死之心亦若此而已矣。此臣所以前有不忍遽退而猶遲遲者三也。何謂今有所宜必退而不可以不退者乎？夫人情之好惡在於異同，人事之禍福原於好惡。昔人有言：「道學二字，宋朝之人假以擊去善類者也?！诡櫝己稳烁颐按嗣?？圣明何朝，可起此事？蓋緣臣自少言語拙訥，則有似乎寡默；不善戲謔，則有類於矜莊；遂蒙妄加以道學之名，而放達之士或疾之如讎。臣非不知觸時忌諱，則兇則窮，追逐時好，則吉則通也，蓋臣之稟性大有不能然者。及臣為祭酒，不肯隨時但以收班撥歷，循秩升官，則為推祖宗監(jiān)規(guī)而發(fā)明之，名曰圣謨衍，以教人學周公仲尼之道，如圣祖垂訓諸生云者。臣不隨俗學，將仁義禮智等名言止以供作文字，則曰：「從古圣賢名言，皆教人隨處體認天理功夫也?！箘t欲監(jiān)生講明而見於體行，不過日用常道而已矣。臣悲為俗學者教人以舉業(yè)，非祖宗以道德成賢之意；而談圣學者，又專教人德業(yè)而棄

祖宗以舉業(yè)興賢之法。臣則兼教之，以德業(yè)舉業(yè)合一進修，其書名曰二業(yè)合一訓，即古先王德行道藝之遺意焉，使所養(yǎng)即所用。凡若此者，類非窈冥難知之說也。及臣升任南禮右侍郎，則舊日生徒猶來就問，臣性又不能拒人，則有類於自立門戶，而道學之名，好為人師之名，遂不可辭。唐韓愈所謂眾且妄推之者如此，臣之本意實非敢冒此名也。臣升南京禮部尚書，至則署於門曰：「絕口不言底事，閉門深謝諸生。」蓋避此忌諱也。臣之性質，既不能和光同塵，臣之德薄，又不能早自韜晦，以招尤謗。古言三人成虎，三報投杵，臣竊懼焉。此臣今所以宜必退而不可以不退者一也。語曰：「陳力就列，不能者止?！钩济墒ッ髦?，黽勉十有六年，殊無分寸之勞，可裨圣治，捫心反己，尸位素餐，死有余愧。此臣今所以宜必退而不可以不退者二也。古之壯而仕，老而休，禮也。今臣年七十有二矣，蒲柳無復茂之質，老馬非識路之材，又素有痰疾，往往復發(fā)，發(fā)而且劇，劇則欲絕而復平。狐貍之微，尚知首丘，古之高人，必思歸山枕石而死。臣非敢以高人自比，然亦每以狐死自念。興言及此，自棄明時，不勝[嗚]咽。此臣今所以宜必退而不可以不退者三也。右三乞歸田疏略

天討第四皆獻納之言

天子有征無戰(zhàn)，故曰：「天子討而不伐?！褂懻撸隽钜月暺渥镬短煜露?，不伐之而與之交戰(zhàn)也。如中國諸侯頑民有暴亂，則天子討而正之則已，使其鄰國連帥與其司寇自誅伐之則已也，而我中朝圣人坐治之而已也。如外國有篡逆，則天子討而正之則已，使其國人與其臣民自合攻之誅之則已也，而我中國圣人坐定之而已也。屬者安南國王與其后裔，為其臣陳暠及莫登庸父子后先篡害，據(jù)而奪之國，拒其余裔於南海之濱，絕其貢道。黎氏遣其臣，出萬死航海而來告變矣。圣天子聞之，赫然斯怒矣。發(fā)大號，命大臣，將往征之矣。其時內外之臣有或言不宜伐者，問之，則曰：「古者明王不治夷狄，羈縻之而已，以不治治之而已。」則應之者曰：「非是之謂也。古者天子不伐夷狄，征討之而已，以不伐伐之而已?！乖唬骸戈轮^以不伐伐之？征討之而已?！箘t應之者曰：「征也者，正也；討也者，討也，問也。討問其罪於其國，使人人得而誅之，是謂以夷狄攻夷狄，而以不伐伐之也。以不伐伐之者，是謂不伐之伐也。故討詞為上，伐次之，戰(zhàn)又次之。討者，坐定之道也?！够蛟唬骸肝沂プ娼浜笫溃骸何鸱グ材弦?。』是又不宜伐也?！箘t應之者曰：「非是之謂也。夫戒不伐安南者，圣祖嘉其國王陳日煃率先倡義歸順也。抑謂無伐之，或利其土地而郡縣之，將隨征隨下隨叛，無益徒損者也，非謂討罪吊民以安其子孫黎庶者反不可也。且今莫登庸父子敢行篡逆，據(jù)我天朝世封之國，不討正之，則大權廢弛矣?！够蛟唬骸钙鋰閸纾猩綅怪?，有富良江之險，有懸兵深入之虞，有饋餉不繼之慮，如之何可征之？」則應之者曰：「先朝曾三征而三下之矣，而郡縣之矣。且今非必伐之之謂也，但討之之謂已也，正之之謂已也；使彼不得以自安，不能以一日自立於華夷而已也；使其國人人人得而誅之而已也。我兵不深入焉，夫何虞？以逸待勞，夫何崎嶇？我履平易，夫何險？我不費斗糧，夫何饋餉之慮？仁義者，天子之所以行大權以奉承乎父天母地之道者也。故前者圣天子初聞莫氏之篡逆，赫然斯怒，命往伐之者，義也。繼而念彼叛逆者，莫氏一人也，若往伐而先為之，魚肉一國億萬之人民也。且討而不伐者，古天子之禮也，是以遲遲焉。今也因頒普天之詔於天下，且命大臣文臣捧詔於朝鮮以及安南，以往諭其國，豈不曰：『彼猶同在上天覆幬之內者也，曷忍棄之？猶使知皇天上帝之為尊而不可犯也，猶冀其什一、百一、千一、萬一有悔改焉，或有不終自外於天地而反正焉，以毋傷我人民也，仁也。』否則將為萬全之策，所謂以言語代斧鉞者以行焉，亦什一、百一、千一、萬一而無遺筭，不費我中國斗糧，不折我中國一兵，不疲我中國一卒，而可以一舉而永定焉，以大惠一國之人民於無窮者焉。是又圣天子神武不殺，仁之至，義之盡者也。必將敕諭捧詔大臣文臣往諭之，若曰：『爾莫氏父子篡放我天朝封裔，犯我綱紀，脅我人民，據(jù)我土地，盜我府庫，窺我名器。我圣天子赫然斯怒，出命討爾之罪，命諸侯臣會兵伐爾，以征爾篡爾逆，以告於皇天上帝而恭命焉，正天下之大義也。然猶緩兵以需爾，庶幾爾有悔禍乎！而我得以保恤我一國之人民乎！』或曰：『爾莫氏庶幾有卑辭以歸順矣?！黄湟馊粼唬骸豪枋纤ノ?，而讓國於我莫氏，國人共推戴於我莫氏，我莫氏不敢受，乃舉其人民土地以歸天朝，天朝其斷焉！』嗚呼！詞似順矣，其信乎？永樂宣德年間之詐，屢可知也，今我圣天子至明至誠，不逆爾詐，命我大臣文臣捧詔以諭黎氏之國，聞黎氏被爾莫氏逐之於海外矣。今爾莫氏誠自悔罪，宜銜壁輿襯，面縛系頸而來，必自預求爾舊主之嫡裔與余裔，奉之以來，俯伏受詔，復其舊位，返我封國，正我紀綱，安我人民，歸我土地，完我府庫，明我名器。如是者，爾乃真悔禍矣，非詐矣。我圣天子必恤我人民，取爾悔悟，必將命我大臣，受爾壁，解爾面縛，去爾頸組，焚爾輿襯，待爾父子以不死，置爾於海濱一區(qū)百里之地，使食之世世，以御魑魅。爾身爾子爾孫，得生已多矣，況有無窮之食乎！於是乃又諭之曰：『彼黎氏亦不能守信地，有不保國社稷之罪，削降為土府州，存與地數(shù)百里，奉其先祀。而其陪臣之有功抗賊者，及有忠義不從叛者數(shù)十人，各酌其重輕大小而分之以土地，小不過百里，大不過二三百里，使世世守之，世世富貴，以君長於茲土。天子不有爾寸土，不利爾匹民，不賦爾稅畝焉，如古之要荒之小邑者然，如今之田州諸土官、永順諸宣慰者然。若凡州有大不率者，天子必命連諸州之眾以討平之，立其賢者則已，以安爾人民，俾不相篡奪，不至毒痛爾生民，以違我中國之化也。此又圣天子體天地好生之至仁者也。若莫氏猶不能然，而徒虛飾卑辭，是詐也，偽也，非信也，非真悔禍也。往者爾既負滔天之罪矣，今又愈益倍焉，爾之罪遂大不逭矣。爾其思之：一出於天，一入於淵，出入之間，不能以發(fā)，爾其思之?！环蛉缓竺T侯臣，戒我烽警，耀我武備，威臨於其邊焉則已，勿伐焉以待其變焉則已?！够蛟唬骸刚埪劮值刂x何謂也？」則應之者曰：「乃不聞賈誼治安之策乎：『眾建諸侯以分其力?！唤褚啾娊ňL以分其力，力小則易制，永永不能生大變焉。此萬世惠民之利也，夫何疑？」或曰：「莫氏若不悔禍，如前之云，則如之何？我圣天子必將如初命，命將出師而代之乎？抑已乎？」則將應之者曰：「所謂征伐自天子出者，非謂天子自伐之也。天子之兵，有征無戰(zhàn)也，討而不伐也。莫氏若欲詭辭以攘其國，若不悔如前之為，則二臣必將歸報於圣天子，圣天子必將數(shù)莫氏十惡，如嘉靖十六年文武大臣會請欽奉成命者，如永樂年間數(shù)陳叔明二十惡而榜暴之者，以聲罪於其國之臣民，而勿伐焉，且告之曰：『黎氏，爾世主也；莫氏，爾世讎也。我天朝圣天子，爾之大君也，爾之大父母也。上天命之，凡內外君長有罪，必討而正之無赦，天之道也。爾宜體上天不外爾蠻夷之心，體我圣天子不忍棄爾人民之心，不忍糜爛爾赤子之心，不忍使爾人民赤子為魚肉而我為刀俎之心。前年命將出師以討爾莫氏之罪矣，將由云南之蒙自、廣東之欽州、自廣西之憑祥、及閩廣之海舶，四路并入，滅爾無難矣。復軫念之，書云：『火炎昆岡，玉石俱焚?！环蚺涯娴溦撸荒且?，大兵四路，而人必有腹背受戮，先當其禍者，乃一國億萬之民也，故徐徐然緩兵以需焉。今莫氏又為卑辭以誘我，使我墮其計而授之卦，以定其篡焉，其大詐大不悛如此。於是天人共憤矣，明神共誅矣，彼不顧其子孫，將無遺類矣。春秋之法，臣弒其君，凡在官者殺無赦；子弒其父，凡在宮者殺無赦。弒逆之賊，人人得而誅之，不必天吏也。今詔爾通國之陪臣：『若爾夷民各以上天之心為心，各以圣天子之心為心，有能設計以擒莫氏者；有先脅從后悔過以全身家，能設計以擒莫氏者；有黎氏之舊臣，擁黎氏之余裔，糾占城之氓眾，各設計以夾攻而擒滅之者；我圣天子必錄爾功，分爾土，凡一國之地，裂數(shù)十府州，以各?於爾，以褒爾功，爾子孫世世來襲，享於無窮焉。爾等既獲全爾身，保爾家，又蔭爾子孫，去禍就福，享於無窮焉，爾何憚而不為乎？』夫如是，則一國之人皆謀莫氏者也，皆莫氏敵也，皆欲滅莫氏而分其地者也。莫氏孑然孤立，將安施其詐乎？不數(shù)月之間，莫氏父子之頭可懸於長安矣。雖以此待之三年、五年、十年可也。我無因逆封之之理，彼無一朝自安之勢，我有討辭而彼無憑恃，其機我而不在彼，彼忙而我不忙，我無患而彼有患，我長逸而彼長勞。如是者，則我國體日昌，黎氏之氣亦日張，而其兵力日集。國人皆曰：『天子曾討之莫氏矣，吾何以從之？』如是者，則莫氏久氣日衰，黨與日將反戈焉，是猶我授之戈也，特假手於彼人民也。如是者，持之以歲月之久，通國將自生變也，是我坐制其定也。前所謂不費斗糧，不折寸兵，不疲一人，而可成萬全之功者，此也，此討而不伐之大效也，此天地之大道也，此天子之大權也，此以夷狄攻夷狄，而中國坐制其斃以收成功者也，此之謂至德要道也，此紀綱所以永振，國勢所以永昌，四夷聞之所以無怠無荒，來王之道也?！够蛟唬骸赣姓骱?？」應之者曰：「雖以我圣祖之勇智神武，封安南王陳日煃及日熞，以后叔明篡逆，下詔數(shù)之，諭以春秋誅亂賊之大義而卻其豐貢焉。歷日煓、日焜二世之擅立而不請封，終不加兵，繼而天果假手於黎季牦以滅之，此圣祖討罪不伐，而夷狄伐夷狄之大驗也。是故一陰一陽，殺生弛張，天之道也。一柔一剛，舒翕昭章，地之道也。一仁一義，恩威偕行，圣人之道也。陰陽剛柔，合德仁義，中正變化，三才之道也。右冶權論疏略人君能從事於無逸之學，則人心不死，天理常存，學有緝熙於光明，故能知幾如神，獨觀萬化之原，洞察天下之民隱，先知眾人之所不能知，而於小民農畝稼穡之事，許多艱難辛苦的情狀，無不先知先覺，而在己的勤敬之心愈益篤切。這勤敬之心日履安地，便是至逸；其不知艱難而放逸者，乃日履危地，所謂安其危，利其災，實非真逸也；非謂先知勤勞，而后即可以安逸於位也。故先正有言：「堯舜只是兢兢業(yè)業(yè)過了此生?！关M有先勞后逸之恭理？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？故殷王中宗治民秪懼也，必於嚴恭寅畏以為之本；高宗之[爰暨小人]，嘉靖殷邦也，必原於不敢荒寧之心以為之本；[太]甲知小人之依而?；葜玻卦恫桓椅牿姽阎囊詾橹?；文王卑服，即康功田功而懷保小民，必原於徽柔懿恭之德、太王王季克自抑畏之心發(fā)之。蓋所謂治民秪懼，所謂嘉靖無逸，所謂保惠，皆知艱難，知小人之依之類也。所謂嚴恭寅畏，所謂不敢荒寧，所謂徽柔懿恭，克自抑畏，皆所其無逸之學也。則夫帝王愛民之政，必自修己之學始矣。右并進無逸講章略

先王之風息而教弛，教弛而后二學亡，小學亡而王宮黨遂之教無傳焉，大學亡而辟雍頖宮之教無傳焉。辟雍頖宮之教不傳，而圣學無所終；王宮黨遂之教不傳，而圣學無所始。學無終始，則人道不立；人道不立，則天地不和；天地不和，則萬物不遂；則天理或幾乎息矣。夫二學未嘗亡也，自二教弛而皆逸於戴記也。大學之逸也，其篇全而程子表之；小學之逸也，其篇散，未有會而聚之以復古者。夫能始而不能終者有之矣，未有不能於始而能其終者也。若彼考室，弗[惟]其堂，曷其能暌於斯文矣？

湛子約言卷之三

圣人第五

圣人之學，心學也。記曰：「人者天地之心?！勾酥乐砸?。何以謂人為天地之心？人物渾然同天地之氣，氣之精靈者即心，心之生理即性。惟是一心一性，非有別心別性，故天地人物之氣之心之性一也。如彼脂燈之火、石中之火、水中之火之光，大者如日月之光，非有別光也，乃其精靈者之光也。是故性者，心之生[理]也。故天地不能不生人，人不能不生心，心不能不生性。南川林子曰：「看來只如一團水相似，都混作一塊，又各各飽滿，無不相乾涉者?！箮煱咨诚壬恢?，曰：「終日乾乾，只是收拾此而已矣，更有分殊，毫分縷析。合一理會，義理盡無窮，功夫盡無窮，此特其體統(tǒng)該括耳?！乖唬骸傅揽蓚骱酰俊乖唬骸缚傻枚豢蓚饕??；蛑^堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。若謂有一物相授者然，而不知人人自有，又人人●●一有。張子曰：「知死而不(忘)[亡]者，可與語性[矣]。幾●●●是心是性，宇宙渾然大●●物不能分以自私，不能以與人，無有同異，無有彼此。賢者知者不能使之過，愚者不肖者不能使之不及，不待堯而存，不隨桀而亡，何傳之云？所可傳者法耳，開心知見之法耳，開其蔽之者之法耳。故吾詩曰：『萬物宇宙間，渾淪同一氣。充塞與流行，其體實無二。就中有粲然，即一為萬理。外此以索萬，舍身別求臂。逝川與鳶魚，昭昭已明示。我心茍不蔽，安能出於是？知止乃有定，動靜原非異。見之即渾化，是名為大知。其次在敬養(yǎng)，敬有為心累，勿忘以勿助。其機極簡易，其斯之謂乎！』」

大學之道，其粲然示人博矣，其渾然示人約矣。明德親民，其粲然矣乎！止至善，其渾然矣乎！夫非有二之也，其粲然者乃其渾然者也，是故明德親民以言乎大體矣，止至善以言乎實功夫矣。曷謂粲然？其體用周以弘，其分成己而成物，是故以言乎大體也。曷謂渾然？其理要，其學易簡而久大，是故以言乎實功也。曰：「請聞其要焉?！乖唬骸钢辽?，至善也者，以言乎身心之於家國天下之事物之理，純粹精焉者也。純粹精焉者非他也，天理也。天理也者，非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原者也。是故止至善而明德親民之能事畢矣?！乖唬骸戈轮怪?？」曰：「自知止而能定靜安慮，知行并進乎此者也。自平天下而知格物，自物格而之天下平，始終反說，要歸乎此者也。格物也者，即止至善也，言屢而意致矣，故止至善則無事矣。」古本大學序

以予觀於古本，而知大學之易易能也。明格物於修身，而知行兼至，無博索強聞之支也，而學問思辨篤行之皆切於身矣，涵養(yǎng)寡欲之皆身矣，身修而知本矣，知本而知至矣。故知本者，其知修身之道乎！其聞道乎！故曰知至。今夫談虎色變，身履其事，真知虎矣。平地說相輪，豈知相輪乎？世以意見為格物，奚啻千里！

或問：「正朔月數(shù)之異?！乖唬骸刚舱?，正也，其所以為正之月也，以為正，則亦以為始月也?！够蛟唬骸敢詾槭荚乱?，則亦可以為春乎？」曰：「可。人以為正者，寅也，則夏以為春；地以為正者，丑也，則商以為春；天以為正者子也，則周以為春?！乖唬骸父覇柡瘟x？」曰：「三陽之月皆可以為春。夫天地人之初也，開於子，辟於丑，生於寅。開以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以為春也。春也者，歲之初也。正月也者，月之初也。陽也者，養(yǎng)也。王者奉天地以養(yǎng)萬物也?；蛟唬骸钙淙鐨q時之不定何？」曰：「子月不可以為來歲之始，則子時獨可以為來日之始也乎？是故君子觀一日之運，可以知一歲之運矣。夫陽始於子而極於巳，故可以為春為夏。春也者，蠢也，陽氣蠢然而生也。夏也者，大也，陽氣至此始大也。陰始於午而極於亥，故可以為秋為冬。秋也者，抽也，至是陽極而陰抽也。冬也者，終也，萬物至是成而告終也?！够蛟唬骸溉樊惗聰?shù)不可改也，如之何？」曰：「如正朔改而月數(shù)不改，則名義不正，於何稱正？於何稱月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。吾征諸書、詩、春秋、語、孟耳矣?！乖唬骸钙湔髦T書也何？」曰：「書曰：『協(xié)時月?！粍t春夏秋冬之時容有不同者矣，月數(shù)之起容有不同者矣?！乖懼咴唬骸敢劣枺骸涸胧卸隆！环窃聰?shù)不改乎？」曰：「非也。古之舉大事有以正月者，有不以正月者。以正月者，虞書『正月上日受終乎文祖』是也，行大事可用正朔者也。伊訓『元祀十有二月』，則仲任初喪，太甲告即位，不得以擇月日也?！埂钙湔髦T春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，則成十年六月丙午，晉侯使甸人獻麥也。僖五年十二月丙子朔，晉滅虢也。僖五年春王正月辛亥朔日南至也。其用周之時，則僖十年冬大雨雪，是以酉戌為冬也。哀二十八年春無冰，是以子丑月為春也?；杆哪甏赫鹿黛独?，哀十四年春西狩獲麟，狩，冬田名也，是夏之冬為春也。定十三年夏大搜於比蒲，次年又書五月大搜於比蒲，搜春田名也，是以夏之春為夏也。春秋書春王正月，以正月系春之下，則月數(shù)之起，其隨春乎！以王加於正月之上，明其為王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以見春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰他者何？」曰：「蓋夏商之余民各因其故俗，而列國或各建正朔以自異，容或有不同者也?！乖唬骸钙湔髦娨埠危俊乖唬骸钢茉娪兄骸核脑戮S夏，六月徂暑?！痪S夏，明周時也；徂暑，明周候也。如曰夏之暑，夫人知之，何假言乎？則其改也已明?！乖唬骸羔僭娖咴戮旁轮?，何也？」曰：「寅月起也。」「一之日、二之日，何月也？」曰：「子月起也。」「并載一詩而不同，何也？」曰：「詩因民俗者也，民俗三代并行之，故先王欲協(xié)而正焉耳。夫人情風俗不同，而天象時氣有定，故流火之言可以知其為夏之七月，觱發(fā)粟烈之言，可以知其為周之一二月也。其月數(shù)未嘗不改也已明?！埂钙湔髦撜Z也何？」曰：「孔子曰：『行夏之時。』時，四時，春夏秋冬也。既曰『行夏之時』，其必有非夏之時也乎！」「其征之孟子也何？」曰：「孟子『七八月之間旱』，未月也，苗時也?！簹q十一月徒杠成，十二月輿梁成』，明周制也。如曰月數(shù)不改，則夏七八月非憂旱之時矣。夏十一二月杜梁，為后時之政矣。夫三代正朔不同，而時月以異也。由是觀之，則見月令禍福之說為謬作，而非先王之書也。蓋三代之制以為正，則以為春而以起月數(shù)也。蔡氏謂三代正朔不同，然皆以寅月起數(shù)，是以正朔為虛器，月數(shù)為無由，蓋未之睹耳矣?！龟柮髯釉唬骸负笫ビ凶髡撸湟宰釉玛柹鸀榇汉?！」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以為善也，故孔子善夏時。蓋陰陽無截然之理，故冬也，陽生其中矣；夏也，陰生其中矣。故曰：『動靜無端，陰陽無始?！幻钪烈病！?/p>

夫學，覺而已矣。伊尹，天民之先覺也。覺也者，知也；知覺也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬物而不遺；圣人之常知也，以照萬事而無外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。[通]乎行而知者，圣學之始終也。易曰：「知至至之，知終終之?！褂浽唬骸嘎斆黝Ｖ_天德，知之用大矣哉。」是故知天而天，知地而地，知萬物而萬物。知天地萬物而不遺者，其惟圣人乎！

性者，天地萬物一體者也?；烊挥钪妫錃馔?。心也者，體天地萬物而不遺者也。性也者，心之生理也。心性非二也，譬之谷焉，具生意而未發(fā)，未發(fā)故渾然而不可見，及其發(fā)也，惻隱羞惡辭讓是非萌焉，仁義禮智自此焉始分矣，故謂之四端。端也者，始也，良心發(fā)見之始也。是故始之敬者，戒懼慎獨以養(yǎng)其中也，中立而和發(fā)焉，萬事萬化自此焉達，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而歸之者耳。曰：「何謂敬終？」曰：「即始之敬而不息焉者也?！埂负我孕∪Γ俊乖唬骸感臒o所不貫也?！埂负我源笕?？」曰：「心無所不包也。包與貫實非二也，故心也者，包乎天地萬物之外，而貫乎天地萬物之中者也，中外非二也。天地無內外，心亦無內外，極言之耳矣?！?/p>

自然者，圣人之中路也，圣人所以順天地萬物之化，而執(zhí)夫天然自有之中也。夫路，一而已矣，學者欲學圣人，不先知圣人之中路焉，其可至乎？先師白沙先生云：「學以自然為[宗]。」當時聞者或疑焉。若水服膺是訓，垂四十年矣，乃今信之益篤。蓋先生自然之說本於明道明覺自然之說，無絲毫人力之說。明道無絲毫人力之說本於孟子勿忘勿助之說，孟子勿忘勿助之說本於夫子無意必固我之教。說者乃謂老莊明自然，惑亦甚矣。

有堂恢恢，在彼新泉，自然若其名，哲人維言。或曰老莊，無亦其禪？曰彼二氏，私智煩難，焉睹本體？焉知自然？曰自然者，何以云然？夫自然者，自然而然。吾[且]不能知其然，吾又何以知其所以然？問之天地，天地不言而蒼然隤然。問之萬物，萬物熙然怡然，不言而其意已傳。或失則少，或失則多，或過不及，如自然何！仰維宣圣，示學之大，毋意毋必，毋固毋我，川上之嘆，不舍晝夜。天時在上，水土在下，倬彼先覺，大公有廓。自喜自怒，自哀自樂，天機之動，無適無莫。知天所為，絕無絲毫人力，是謂自然。其觀於天地也，天自為高，地自為卑，乾動坤靜，巽風震雷，澤流山峙，止坎明離，四時寒暑，自適其期，一陰一陽之謂道，道自無為，是謂自然。其觀於萬物也，[化]者自化，生者自生，色者自色，形[者]自形，自動[自植]，自飛自潛，鳶自戾天，魚自躍淵，不犯手段，是謂自然。是何以然？莫知其然，其然莫知，人孰與之？孰其主張？孰其(網)[綱]維？孰商量之？孰安排之？天地人物，神之所為。曰神所為，何以思惟？吾何以握其機？勿忘勿助，無為而為，有事於斯，若或見之。其神知幾，其行不疑，窮天地而罔后，超萬物而無前。天地萬物，與我渾然。一闔一辟，一語一默，各止其極，莫見其跡，莫知其然，是謂自然。百爾諸賢，哲哉勉旃。右自然堂銘

夫息存箴何為者也？明心也。夫序何為者也？明箴也。敘以明箴，箴以明心，而圣學盡之矣矣。圣人之學，心學也。夫盈天下之間之人之息，一也，則盈天下之間之人之存宜一也，而有不一者何？弗覺耳矣。弗覺則無息而或存，覺則一息一存，一呼一吸，一出一入，通天地以為息，渾然與萬物同體矣。太公普，仁體明，而圣學備矣。息息存存，道義之門，是故存乎覺。作敘箴，周生學心等請書而刻諸云谷書院息存之堂，以覺來裔云。

人心之神，儼乎天君，胡不守爾宅，而逐逐奔奔，形與神離？他鄉(xiāng)莫知，出入無時，伊誰之為？匪出匪入，匪忘則執(zhí)，窒爾天竅，而不順天之則。匪鼻端之白，匪周天之息，息與天通，與天無極，而存之乎呼吸。一息之呼，吾氣通天，與天同舒，草木蕃敷。一息之吸，天氣通吾，與吾同翕，龍蛇藏蟄。靡吾靡天，通為一體，形分氣牿，皮膚汝爾。一息一念，一念一天，是謂息存，與天渾然，是謂息至。自息至刻，至時至日，日至月至，三月不違。過此非我，天行無為。右息存堂箴

倫何以言察也？察諸心也。倫者理也，有得諸心，察見天理，隨感而發(fā)，以行於君臣父子夫婦長幼朋友之間，是謂由仁義行，此堯舜之學也。世之行仁義者，習不察，行不著，不可與入堯舜之道矣。

云谷天章，天峰之陽，書院弘開，察倫有堂。曷察曷倫？先察諸心。匪行匪習，由仁義行。維昔親族，克明峻德，五典慎徽，浚哲允塞，於變時雍，五典克從。曷從以變？萬心攸同。此何以然？人心即天。又何以然？天無二原，痛癢相關，泚顙汗顏。赤子入井，誰不惕焉？親義序別，信由心生。非由外鑠，天靈天真。父子生親，君臣生義，序別信生，夫婦友弟。道在感應，萬一各正，其幾其微，哲哉亞圣，知幾哲人，知幾其神。盡心盡性，盡性盡倫，萬古在后，千古在前。誰不同天？誰不同然？敢告髦士，同體斯義，乃登斯堂，德業(yè)不匱。右察倫堂箴

夫易，圣人所以順陰陽之道，明變化之理，而立天地人之極者也。其為文也，蓋取諸日月，日月者，陰陽變易之大端也，變易即道也。其為書也，立象以明理，理得而象亡矣。故夫易之象廣矣，博矣，奚啻為日月？為天地、為乾坤、為剛柔、為君臣、為男女、為父母。其在物也為牝牡、為動植，其於幽也為[鬼神]，而易之道行乎其間矣。然則易其果可見矣乎？曰：非也。在天為天之易，在地為地之易，在人為人之易，在身為身之易，在心為心之易。謂天地人物身心為易，不可也，易之道未易見也。曰：易其果不可見矣乎？曰：非也。在伏羲為伏羲之易，在文王周公為文王周公之易，在孔子為孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以見易，不可也，易之道因象而見也。夫可見者易之文，不可見者易之道，故易為不可見者而立也，非為可見者而立；非為可見者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦畫焉而已矣。伏羲之易行數(shù)千年，而后有文王周公，未聞待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行數(shù)千百年，而后有孔子，未聞待孔子之傳而后可行也。由羲文之上，其說簡；由孔子之下，其說長。其說簡，所以待上士也；其說長，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又數(shù)千年，善治易者，吾獨取費直焉，以孔子之十傳明羲文周公之經，然而易之道，直未之知也。夫易傳，孔子所以體天地之道，盡人物之理，窮變化之奧也，直數(shù)焉而已哉？故曰：「假我數(shù)年，五十以學易，可以無大過矣?！故枪薯f編三絕以窮夫易之道，由文王周公之易以窮伏羲之易，由伏羲之易以窮身心之易，由身心之易以窮天地人物之易。是故十傳作焉，廣大悉備至矣。夫十傳所以解經者也，后之儒者乃於經而解之，又以傳而分附之，不亦贅而支也乎？予頗竊見此意，以末學而未敢自是，不輕易著作者數(shù)年。乃江都葛生澗懇請為學者俛焉是正，乃為出羲文周公之易，復為上下經，而取孔子之翼為后人所分附者，復合而為十傳。讀孔子之傳以明羲文周公之經，曉然矣。其舊本多有錯簡，如重出亢龍有悔以下十九條，乃文言之文，而錯簡散逸於系辭者，今亦因與厘正，復歸文言之后，則庶乎在上下系不雜為全篇，在文言辭氣為相類。又於十傳之篇次，或為后人所訛者，稍加更定，著其義。夫然后易為全書也，於三圣之經，則全本文，用旁釋，而不為之說。於孔子十傳，則稍出愚見，因言求象，而各為之測。俾學者因測以明傳，因傳以明經，庶乎天下后世復見古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易經傳序

或有問於水曰：「子之於易，必取經自為經，而不以孔子傳分附之者，何也？」曰：「所以全經也。當孔子作傳之時，本自為十篇也。當羲文周公作經之時，未有傳也。分傳附經，漢儒支離附會之陋也。吁！弊也久矣?！埂溉粍t子之必主解傳而不解經者，何也？」「夫十傳已解經矣，而又先竊取以為之解說，則又何取於十傳乎？是猶床上之床，屋下之屋也。蓋后人因漢儒分傳附經之訛，而未知古易一經十傳之大體也。」「然則各卦之爻也、德也、才也，可以不釋乎？」曰：「此三道者多見於孔子之傳矣，其或有未及者，則於本傳之下而附測焉，斯已矣。」

夫易之全經何為者也？學易之要於此乎始焉者也。夫學易之要有三，一曰學卦畫，二曰學彖辭，三曰學爻辭。夫是三者，三圣之奧也。伏羲之卦畫，以象教者也；文王之彖辭、周公之爻辭，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；學易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「書不盡言，言不盡意?！寡酝庵猓╈断笱杀M之矣。是故君子之學易也，觀其卦畫焉，而其生生之象、陰陽剛柔同異善惡之情斯得之矣。觀其彖辭焉，思過半矣，以?乎六十四卦，休咎吉兇之故斯得之矣。觀其爻辭焉，以究極乎三百八十四爻，休咎吉兇之蘊斯得之矣。當其觀伏羲卦畫之時，如未嘗見文王之彖辭也，必求伏羲之易於卦畫之中焉而見之，若不假乎彖也。當其觀文王彖辭之時，如未嘗見周公之爻辭也，必求文王之易於彖辭之中焉而見之，若不假乎爻也。當其觀周公卦爻之時，如未嘗見孔子之十傳也，必求周公之易於爻辭之中焉而見之，若不假乎傳也。夫然后卦畫與辭，各致其極，交相明也。夫然后知夫子假我數(shù)年，五十以學易，可以無大過，而韋編之三絕所以深究乎此而已矣。夫然后讀孔子之十傳，而知其弘指奧義不過發(fā)揮乎此而已矣，然后知三圣人之蘊如是而已矣。與夫未學伏羲卦畫自然之象，而先讀文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附對以孔子十傳之文，舍本而求其末者，不亦異乎！

尊經第六

「敢問尊經之道?！乖唬骸阜蚪浺舱?，徑也，所由以入圣人之徑也?；蛟唬壕?，以警覺乎我也。(傳)[傅]說曰：學於古訓。夫學，覺也，警覺之謂也。是故六經皆注我心者也，故能以覺吾心。易以注吾心之時也，書以注吾心之中也，詩以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，禮樂以注吾心之和序也?！乖唬弧溉粍t何以尊之？」曰：「其心乎！故學於易而心之時以覺，是能尊易矣。學於書而心之中以覺，是能尊書矣。學於詩而心之性情以覺，是能尊詩矣。學於春秋禮樂而心之是非和序以覺，是能尊春秋禮樂矣。覺斯存矣，是故能開聰明，擴良知，非六經能外益之聰明良知也，我自有之，彼但能開之擴之而已也。如夢者醉者，呼而覺之，非呼者外與之覺也，知覺彼固有之也，呼者但能覺之而已也。故曰：六經覺我者也。今之謂聰明知覺不必外求諸經者，不必呼而能覺之類也。今之忘其本而徒誦六經者，輾轉喪志於醉夢者之類也。不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢之類也者，孔子不為也。是故中行者鮮矣，是故天下能尊經者鮮矣。」曰：「何居？」曰：「弗或過焉，則或不及焉。過則助，不及則忘。忘則忽，助則侮，侮與忽，可謂之尊經也乎？」曰：「然則如之何？」曰：「觀之於勿忘勿助之間焉，尊之至矣。」尊經閣記

道無終窮，學無止足。程明道先生有言曰：「太山高矣，太山之上已不屬太山，堯舜事業(yè)也只是太虛中一點浮云過目。」蓋言道體無窮，而學不可止足也。

道體乾涉甚大，非一班半點可盡，非大其心胸，何以見之？若如眾說，即當時晨門荷蕢之徒已先得之，而宣圣汲汲皇皇，被人譏議，被人削跡，被人伐木，被人欲要殺之，終不為悔。此見得與物同體，痛癢相關，自有不得不然。

以象山為禪，於何以為禪？以為禪也，則陸集所云於人情物理上鍛煉，又每教人學問思辨篤行求之，似未失孔門之規(guī)矩。惟其客氣之未除，氣質之未變化，則雖以面質於象山，必無辭矣。

昔年讀書西樵山時，曾聞海內士夫多宗象山。象山宇宙性分等語，同此心同此性等語，皆灼見道體之言。以象山為禪，則吾不敢；以學象山而不至於禪，則吾亦不敢。蓋象山之學雖非禪，而獨立高處。夫道，中而已矣，高則其流之弊不得不至於禪，故一傳而有慈湖，慈湖真禪者也，后人乃以為遠過於象山。吾以為象山過高矣，慈湖又遠過之焉，是何學也？伯夷、柳下惠皆稱圣人，豈有隘與不恭？但其稍有所偏，便不得不至於隘與不恭也。學者欲學象山，不若學明道，故於時有遵道錄之編，乃中正不易之的也。若於象山則敬之而不非之，亦不敢學之。

夫人皆識面，淺者也，而謂上下千萬年識堯舜禹湯文武周孔是何面目，而若相知之深焉，神交也。故孔子夢周公，高宗夢(傳)[傅]說，舜夢拜乎丞。語又曰：「見堯羹墻。」皆心也，神也。神也者，心之所為也，心之神交，通也。通天而天，通地而地，通萬物而萬物，通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，感而通之，一氣也。氣也者，通宇宙而一者也。是故一體也，一體故氤氳相通，痛癢相關，不交而交矣。

陽升則浮，陰降則沉，浮沉相蕩而潤下生焉。陽精則明，陰散則晦，晦明相感而炎上生焉。陽剛則伸，陰柔則屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以融之，剛以結之，融結相推而從革生焉。剛以辟之，柔以闔之，闔辟相蕩而稼穡生焉。天地之生也，先氣而后質，故水火多氣，木金土多質。

觀洪爐之鑄金，則知天地之終始矣。在爐而融，生之也；出爐而結，成之也。融也者，水始之象也；結也者，土終之象也。其融也，孰不以為屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其結也，孰不以為伸，而不知成之終也，屈孰大焉！始終相乘，屈伸相感，而金未嘗變，道之象也。

初年齋戒三日始求教於白沙先生。先生嘆曰：「此學不講三十年矣。」少頃講罷，進問曰：「今門下見有張廷實、李子長，而先生云不講學三十年，何也？」先生曰：「子長只作詩，廷實尋常來，只講些高話，亦不問，是以不講。此學自林緝熙去后已不講?！褂韬笤L廷實，廷實因問：「白沙有古氏婦靜坐，如何？」予應曰：「坐忘耳?！箯堅唬骸缸欠?？」予應曰：「心齋是矣，若說坐忘，便不是顏子?！箯垞u掌曰：「不然，不然，三教本同一道?！褂柚浞前咨持畬W，因叩之云：「公曾問白沙先生否？」張曰：「未曾問，只是打合同耳?！?/p>

無欲而好仁，無畏而惡不仁，皆非有為而為之者也。凡人有甚怒，及橫逆之加，則其人如病狂初作，不可與之辯，但當以理自克，久之則其人自悔，如病蘇也。持此以行諸夷夏，無不可矣。

欽明文思，心性之本體；安安，本體之自然，不著絲毫人力。蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣。又云「敬體明用」，是又說到用上，何耶？

文公言放下這敬不得，都似二物了。殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何言放下乎？

既見得體用一原，便終日終身體認涵養(yǎng)，直上達天德，以行王道。盛德大業(yè)一齊擴充去，不是二事。

古人言學言政必有頭腦，如樹木之生，其枝葉花實必有根本。后世學不知本，又何望乎先王天德王道之懿？明道先生言：「中庸只無聲無臭，該括了多少?！棺詿o聲無臭發(fā)而為三千三百，自三千三百復歸於無聲無臭。

制禮作樂，后世亦皆不知本。人而不仁，如禮樂何？禮樂在仁者心地中流出，而謂不為之用，即二之矣。后世心不中和則氣不中和，從何處候氣制律審聲，被於八音乎？故必積德百年然后興也。

天下古今只是感應而已矣。何以感之即應，疾於影響？宇宙內只是同一氣同一理，如人一身，呼吸相通，痛癢相關，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應？此可以知道。

，則左氏之事也。夫春秋者，魯史之文而列國之報也，乃謂圣人拘拘焉某字褒某字貶，非圣人之心也。「然則所謂筆則筆，削則削者，非歟？」曰：「筆以言乎其所書也，削以言乎其所去也。昔夫子沒而微言湮，其道在子思。孟子親受業(yè)於子思之門人，得天之道而契圣人之心者，莫如孟子；故后之知春秋者，亦莫如孟子。孟子曰；『晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史?？鬃釉唬骸浩淞x則丘竊取之矣?！环蚱湮膭t史，經之謂也。其事則齊桓晉文，傳之謂也。合文與事，而義存乎其中矣，竊取之謂也。義取於圣人之心，事詳乎魯史之文。夫春秋，魯史之文，與晉之乘、楚之梼杌等耳，然而后世之言春秋者，謂字字而筆之，字字而削之，若然，烏在其為魯史之文哉？若是，圣人之心亦淺矣?！乖唬骸溉粍t所謂孔子作春秋而亂臣賊子懼，曰：『知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！』夫子於春秋果不作乎？」曰：「非是之謂也。夫所謂作者，筆而書之之謂也。其謂知我罪我者，我謂我眾人也，以言乎天下后世之善惡者，讀春秋之所善所惡，若美我刺我然也。故曰：『孔子成春秋而亂臣賊子懼?！粦忠舱撸易镂抑^也。若如后儒之說，則孟子自與其文則史之言前后相矛盾矣，不亦異乎！」或曰：「經為斷案，然歟？」曰：「亦非也。竊取之意存乎經傳，以傳實經而斷案見矣。譬之今之理獄者，其事其斷一一存乎案矣。圣人之經特如其案之標題云『某年某月某人某事』云爾。其或間有本文見是非者，如案標云『某是非勝負』云爾，[然亦希矣，而其是非之詳自見於案也。故觀經以知圣人之取義，觀傳以知圣人所以取義之指，夫然后圣人之心可得也。紫陽朱子曰：「直書其事而善惡自見。」此其幾矣。惜也魯史之文，世遠而久湮，左氏之傳，事實而未純，其余皆多臆說耳。自三氏百家以及胡氏之傳，多相沿襲於義例之蔽，而不知義例非圣人立也，公谷穿鑿之厲階也，其於圣人之心、魯史之舊，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於經，而考之於事；不必鑿之於文，而求之於心。大其心以觀之，事得而后圣人之心、春秋之義可得矣。予生千載之下，痛斯經之無傳，諸儒又從而紛紛各以己見臆說而汨之，圣人竊取之心之義遂隱而不可見。故象山陸氏曰：「后世之論春秋者，多如法令，非圣人之指也?！褂衷唬骸钢T儒說春秋之謬尤甚於諸經?！股w有以見此矣。后之學者欲治春秋，明王道，正人心，遏讒邪，禁亂賊，以泝大道之源，必於紀事之傳焉核實而訂正之可也。水也從事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，嘆其傳之不全，獨遺憾於千載之下。取諸家之說而厘正焉，去其穿鑿而反]諸渾淪，芟其蘩蕪，以不汨其本根，不泥夫經之舊文，而一證諸傳之實事。圣人竊取之心，有若洞然復明，如披云霞而睹青天也。幸與天下后世學者共商之，名曰「春秋正傳」。夫正傳云者，正諸傳之謬而歸之正也。春秋正傳序[據(jù)四庫全書本春秋正傳序補字]?春秋，圣人之刑書也。刑與禮一，出禮則入刑，出刑則入禮。禮也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然則圣人之心則固不可見乎？夫子曰：「吾志在春秋?！故ト酥拇婧趿x，圣人之義存乎事，春秋之事存乎傳。夫經識其大者也，夫傳識其小者也，夫經竊取乎得失之義，則孔子之事也，夫傳明載乎得失之

湛子約言卷四

中庸第七

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●之，故能盡其明；天地之全莫能尚之，故能盡其大；圣人之全莫或蔽之，故能盡其心。不蔽則虛，虛則明，明則高，高則廣，廣則大。廣大高明不在乎他，在乎盡心而已矣。是故高明配日月，廣大配天地，盡心之至配至德，其惟圣人乎！

夫即政即學，故其學也實；即學即政，故其政也純。純實者，天下之至善也，至善立而學政一，學政一則無事矣。仕優(yōu)則學，學優(yōu)則仕，是故知合一之說。

天地之初也至虛，虛，無有也，無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞，塞者，有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣，而有生焉。有無相生，其天地之終始乎！

古之學者本乎一，今之學者出乎二，二則支，支則離，支離之蔽也久矣。故夫文武二而天下無全材矣，才德二而天下無全人矣，體用二而天下無知道矣，知行動靜二而天下無善學矣，德業(yè)舉業(yè)二而天下支離甚矣，非其本然也，故自支離之說興而儒學壞矣。原本反末，故知合一之說，知合一之說，則可以化舉業(yè)而之道矣。或問：「何謂合一？」曰：「執(zhí)事則敬?！?/p>

夫質者，先地之順，陰之為也。直者，先天之健，陽之為也。是故質本乎形，報鬼而行地；直發(fā)乎氣，施神而乘天。學也者，合天地而一之故三。是故學則天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神猶然，而況於人乎！

陰陽同性而異氣，五行同氣而異質，五常同體而異用，五聲同生而異起，五色同質而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習。

學也，仕也，合一之道也。故學而自惻隱之心充之，然而憫窮之政舉之矣。學而自羞惡之心充之，然而恥不獲之政舉之矣。學而自辭讓之心充之，然而養(yǎng)老尊賢禮讓之政舉之矣。學而自是非之心充之，然而旌別淑慝、植善去暴之政舉之矣。君子行此四者，而后知莫學非政矣，莫政非學矣，天下政學出於一矣。

四端，德也，非性也。性與德非二也，其未發(fā)也渾而一，及感而通也，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而[四]者別矣。其端始也，故曰：若火之始然，泉之始達。[端也]者，始[也]。四端者，性之能也，性之四德也。

「學何學矣？」曰：「心。故善學者貫珠矣，不善學者如觀珠矣?！乖唬骸赣^珠與貫珠之形何以異？」曰：「觀珠者，觀他珠也，多學而記之之類也。貫珠者，自我得之也，一以貫之之類也，識前言往行以畜德也?！?/p>

黃子曰：「圣學其思乎！故曰『思不出位』?！乖唬骸甘侵^心學矣?！核荚活?，睿作圣』?！拐埪勓?。曰：「其中思矣乎！中思故不出其位，不出其位故思無邪，非位而思邪，邪也，正亦邪也。其惟中思乎！」曰：「曷謂中思？」曰：「毋前爾思，毋后爾思，毋左爾思，毋右爾思，故曰『中思』。中思也者，中心也，故曰『中心無為，以守至正』。至正，無邪思也。若夫左右前后而思焉，出位耳矣，烏能勿邪？故中則正矣，中正一以貫之，而圣學備矣。

虛無即氣也，如人之噓氣也，乃見實有，故知氣即虛也。其在天地萬物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆氣之質，而其氣即虛無也。是故知氣之虛實有無之體，則於道也思過半矣。

父以象天也，母以象地也，夫以象陽也，婦以象陰也，男以象乾也，女以象坤也。天地合德之謂神，陰陽合一之謂道，乾知坤作之謂化。王者立公卿大夫士以聽外政，必立后妃夫人世婦嬪妾以聽內政。是故男正乎外，女正乎內，以應天地之定位；夫以倡之，婦以隨之，以應陰陽之感通；男以治外，女以治內，以應乾坤之化育。

空室空木之中，有物生焉，虛則氣聚，氣聚則物生，故不待種也，氣即種也，古之氣化而生也，故虛者生之本。

自若人聞喪而若無玄服而黑圍，乘馬馳馳，謁於東西也，而訃聞之禮壞。自若人及城半里而違家，燕語以終日而后入也，而望家則哭之禮壞。自若人大飲而矧齒，易服以就宴而莫之恤也，而居喪之禮壞。夫禮之壞也久矣。

夷、尹、下惠趨一，禹、稷、顏回同道，其孟子反約之學乎！

今之求道者，如居室中而欲見天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以為有見。夫身在屋內，四面墻壁也，何以見天地四方之全？必超身而出，立於九層之臺，斯盡見之矣。故曰：「盡其心者，知其性也?！构饰镉?、玩好也、文藝也，皆墻壁之類也，故辟之而后可以見道。

上將不用法，其次得於法，其次泥法。惟上智為能以正出奇者，出自我也。其次則不能不取於法，其終也自我得之，自我行之，而法乃先得我心之同然者。必區(qū)區(qū)合法而不知變，兵斯為下矣。

古之善將兵者，如心之於其身乎！人之身豈有刺之而不痛，擊之而不應者乎？刺之而知痛也，擊之而知應也，人之心也。心之於其身也，無不知愛之膚也，則亦無不知衛(wèi)之體也；無不知衛(wèi)之體，則亦無不知衛(wèi)之之術也。故知衛(wèi)其身者，可與語兵矣。其博約合一之學矣乎！

民可素教而不可教使之為戰(zhàn)。教使之為戰(zhàn)，是利於戰(zhàn)而法驅之，故人不敢不戰(zhàn)。為將而使人不敢不戰(zhàn)，亦危矣。若主於愛民而素教之其義，欲使之知方也。人而知方，則知親愛之道，於其所親愛者而敵見加焉，故人自樂與之戰(zhàn)而莫御。為將而使人樂戰(zhàn)而莫御，斯無敵矣。此義利王霸之辯也。

道者，先天地而無始，后天地而無終。能原始則無始矣，能要終則無終矣。屈伸相感，循環(huán)無端。

夫治大郡者，其譬諸牧羊矣，非在乎外益之也，不取之而已爾，不擾之而已爾。是故清惠兼濟，而牧民之道盡矣。

堯舜其猶病諸，仁[者不]忍一物不得其所，己欲立而立人，己欲達而達人，此性之德也，合內外之道也。君子觀其病與欲，而其性可知矣。

君子之道，成諸性，達諸事業(yè)；小人之道，局於器，滯於影響。君子樂得其道，小人樂得其故。道則通，通則神，神則人化之；故則執(zhí)，執(zhí)則物，物則人畏之。故君子渾渾爾，小人硁硁爾。

人心虛也，生意存焉。生，仁也，生生，天地之仁也，塞則死矣。天地之化，其太虛乎！故能生萬物。圣人之心，其太虛乎！故能生萬化。

君子之學，反其初而已矣。曰：曷謂初？曰：初者與萬物一也，萬物與天地一也。能知與以天地萬物一，則可以與幾矣。是故人之大初也，與天地萬物一，一者無物也，無物故能與道一。是故君子渾然而太虛，體物而無累。太虛者其天乎！是故至大生焉；體物者其地乎！是故至廣成焉。存至大者德也，發(fā)至廣者業(yè)也。

生乎百世之下，神會乎百世之上，以意逆志，研精覃思，鉤深致遠，猶徐徐焉以待其自來，而不敢強探力索焉，以自得夫先得我心之同然者，故曰測。易曰：「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時?！怪杏乖?；「君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！狗蛱斓厝赵滤臅r鬼神盡然，而況於人乎！而況於圣人乎！何則？其理一，其心同然者也。

大學者，學其大者也。物我同體，故曰大。明德，得於天之理，民同得此理於天者，在心為明德，在事為親民，實非二事。成己成物皆性之德也，故曰至善。

上功以意，其次以言，其次以事。王者立公相，主感格，在燮理，是故以意為功，以應乾之知。立九卿群府百司庶尹，主教育阜兆民，是故以事為功，以應坤之作。立言官，主論劾，在擊搏，是故以言為功，以應雷霆之鼓動。

止至善也者，體夫天理焉者也，物我一理也。夫道大矣、備矣，止至善其要矣，至善立而物我皆得矣。

大學於止至善格物之義，其三致意矣。故知止而定靜安慮，以言止至善之功備矣。推原於本始而極於格物，止至善之義，其切至矣，其簡易矣，其至約而博矣，以言大學之道盡矣。

「大學之於誠意何其言之悉備矣？」曰：「凡學之功皆意也。是故本之於慎獨，系之於身心，用之於知行，驗之於恂栗威儀，及之於沒世，約之於敬止，而化之乎無情之辭，君子是以知本也。意之功用廣矣大矣。」

明道程子居官，常書「視民如傷」。明子曰：夫傷也者，傷己也。書曰：「痌瘝乃身。」傷己也。夫茍如傷己，何所不至？是故有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

心體無不正也，無不正也者，無物也，無物故神。心者，人之神明也，四私有一焉則蔽，蔽故失其所以為神明矣，故不正，不正故不在。心也者，所以神明其百體者也。故心不在，則視聽食味之職廢，而百體不仁矣。

絜矩第八

絜矩也者何也？格物也。矩也者，物也，矩在乎心而絜之乎人也。徒善弗政，圣人者，有以見天下之同心，而繼之以一天下之政以盡其心，故大恕行焉。天地變化，草木蕃。

惟一也，故能貫天下之幾。惟幾也，故能成天下之務。天下至大也，平天下之道至廣也，其得失之幾，一心好惡之間耳，是以君子貴格物。

治不自致，人為之者也；亂不自生，人為之者也。是以君子貴用人。

夫天下，感應而已矣。其感也以仁，其應也以義，故仁立而義從，然后天下國家可保也。

人者，天之生理也。心者，人之生理也。性者，心之生理也。道者，性之生理也。天不能不生人，人不能不生心，心不能不生性，性不能不生道。故道與天地同用，性與天地同體，心與天地同神，人與天地同塞。心也者，其天人之主而性道之門也，故心不可以不存。

以予觀於大學，而知王道之本於心也。是故極之於大道，本之以絜矩，發(fā)之以好惡，體之以忠信，先之以慎德，感之以好仁，幾之以義利，其諸一人之心矣。一人之心，其諸千萬人之心矣。是故人以治之，財以養(yǎng)之，老老長長幼幼，而天下治矣。中和致而位育成乎其中矣，格物之用廣矣大矣。

命也、性也、道也、教也，一而已焉者也。自天言之謂之命，自人言之謂之性，自發(fā)於事而言謂之道，自立法而言之謂之教，一而已矣。夫天命者，理一者●●物一體者也。教也者，所以盡人物之性以●●●者也。故父母全而生之，子全而歸之，非極天下之仁孝，其孰能盡之？

戒慎，不忘之謂?？謶郑坏≈^。不可睹聞者，道之體。其，即無聲無臭也。其所者，其必皆有所指乎！孔子曰：「正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也?！咕硬煲姾醮?，敬以存之以達諸用。戒慎恐懼，敬也，存之之法也。

「曷謂視郡如家？」曰：「誠使為守者，見屬吏之臧否，則曰：『此吾家男女臧獲之才不才也?！灰姎q計之豐歉，則曰：『此吾之家眾死生攸系也?！灰姸Y讓未洽於境，則曰：『吾家道未正?！灰娺吇嘉村?，則曰：『寇入我室?！幻裼蟹缸铮瑒t曰：『同室有斗。』城寨不治，則曰：『修我墻屋?！淮酥^視郡如家。然而事不理者，未之有也?！?/p>

夫道，體用一原，顯微無間，而曰中曰和者，何也？和也者，由中出者也，是故君子戒懼謹獨，敬以養(yǎng)其中。中其所受於天者也，中立而和生焉，學之能事畢矣。其至易矣！其至簡矣！

「●●視民如身？」曰：「誠使為守者於民之啼饑，曰：『吾之[饑]也。於民之號寒，曰：『吾之寒也?！混睹裰部酂o告，曰：『吾之痌瘝切身也?！淮酥^視民如身。然而愛不周者，未之有也?！?/p>

道至中和，極矣，而曰致者，何也？由此而致諸彼也，其修道立教之事也。教於家、教於國、教於天下，而中和致乎家國天下矣。其中庸之言政教者此也，故中和充乎宇宙矣。中和充乎宇宙，則夫宇宙之內皆和氣之絪缊矣。和氣絪缊陰陽不忒，而天地位矣，陰陽交感而萬物育矣。其位也、育也，性命內事也。天命之性，天地萬物同體者也。是所謂父母全而生之，子全而歸之者也?；蛟唬骸阜蜃又泻椭畼O矣，而不位育者，何也？」曰：「夫子中和而不致者也。夫子之不得邦家而無以致之之地也，故不位育焉。使夫子之得邦家，則立立、道行、綏來、動和，而中和致矣，中和致而位育在其中矣。」

惟白沙夫子，道本乎自然，故與百姓同其日用，與鬼神同其幽，與天地同其運，與萬物同其流。會而通之，生生化化之妙，皆吾一體，充塞流行於無窮，有握其機，而吾行其所無事焉爾。惟夫子道本乎中正，中正故自然。

過之，過用其心者也；不及，不用其心者也；中間乃正當處也。知愚不知中，故知其不能行；賢不肖不行中，故知其不能知。知行一耳。

夫舜何以為大知也？問矣而察，察矣而揚，知之精矣；揚矣而執(zhí)，執(zhí)矣而用，行之至矣。夫達其聰明，知而弗去，舜之知也，其大矣乎！

暗室之中，久坐而明生焉，況夫靈府之虛，成性存存，而無天下之至明者乎？

或問：「虛空即氣。」曰：「實有也，風云雷雨也。何生於氣也？有形則見耳。知風云雷雨之所由生，則知氣之所在?！?/p>

天下之言道也，則器而已耳，得其器，道在其中矣。天下之言性也，則氣而已耳；得其氣，性在其中矣。

知動靜而知陰陽之情狀，知陰陽之情狀則知天地之功用。動靜陰陽，反求諸心耳。

延平之言「默坐澄心，體認天理」也，吾有取焉爾。時皆然，動為甚。一事之動，意必固我生焉，天理滅矣。

圣人嘆中庸之不可能，憂道之心，其益切至矣乎！是故惟強者能之，以其有力也；唯圣者能之，以其無所用力也。有力者賢人之學，無所用力者圣神之德。

宇宙間其氣一乎！氣一則理一矣。如池渾渾，群魚生焉，是謂同體。溢則同生，涸則同死，一體之謂也。其形體呼吸性情潛躍之異者，分之殊爾。

三仁皆同道，皆欲存殷。若云執(zhí)定死格子，各擇一件去做，是皆出於有意之私，有所為而為矣，且又何補於殷之存亡？后儒只是看這天理不活了。延平之說為近之，蓋三子皆紂之父兄貴戚，當時必皆諫諍。微子為兄，見諫而不聽，則去位逃出，猶以去諫冀紂悔悟。故箕子曰：「王子不出，我乃顛隮?！狗置饔湟匀ブG而救殷之危亡也。其謂「抱祭器歸周以存宗祀」即去者，非也，此乃克商之后，面縛銜壁，武王釋之之時耳?；右娖淙绱?，猶諫而不已，紂怒而囚之。是時紂怒猶未甚，故未至死，因徉狂為奴，以冀紂之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆?！寡圆蝗叹映嘉欢暺渫?，而安於囚奴也。若以為不事二君之意，乃三子之優(yōu)為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾其諫如初益切，時紂怒甚而殺之，比乾則安於死，亦以死諫，以冀紂之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以比乾安於義之當死而不言，則是有意於死，而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。

「人有異乎？」曰：「無異也。」「心有異乎？」曰：「無異也。夫東西南北中央之人之心，一也。人者，天地之心也，天地有異乎？是故天地之極東，茍有人焉，同此心也。天地之極西，茍有人焉，同此心也。天地之南北中央，茍有人焉，同此心也。豈特圣人然哉？陸子之言未廣矣?！?/p>

虛靈而止於虛靈焉，則空應變而流行於應變焉，則跡知虛靈應變而滯於虛靈應變焉，則昧。昧與空跡皆不足以見道，非圣人之學也。必也虛靈以察道之體，應變以幾道之用，兼虛靈應變而神之，天理得矣。得天理者，是之謂天人。

問：「三忠之為忠也，何為也哉？」曰：「三忠則何為也哉？無所為而為之者也。夫三忠者，不自知其為忠，不自欺其心而已焉者也。知其為忠而為之，則非三忠矣。夫三忠者，自盡自心，自存自性，知殺身而不知成仁，知舍生而不知取義焉者也。殷有三仁焉，曰：『人自靖自獻於先王?！蝗羧艺?，亦知自靖而不知自獻於先王者也。自盡自忠，於人何與焉？是則三忠也已?！?/p>

聚亦吾性，散亦吾性，故張子曰：「知死而不亡者，可與語性。」有聚有散者，即人物而語之也。死而不亡者，即天地而語之也。然則即天地宇宙胞內、上下四方、古今往來，只是一氣，何聚散之有？故知此則知道矣?？鬃釉唬骸赋劦?，夕死可矣?！?/p>

欲知道者，請於體認天理上用功，凡平生一切好樂，一齊掃盡。非但去好利之心，盡去好名之心；非但去利欲之心，盡去私見之心，乃可入也。

「大人者不失其赤子之心」一句固極好，然亦要人善理會。若便以赤子之心為大人，更不須學問，便至廢學，其害豈??？緊要只在「不失」字，只在「其」字。不失必須學問，學問之道無他焉，求其放心而已矣。學問所以求放心，是不失赤子之心也。蓋赤子之心乃初心也，乃真心也，常人都是壞了才補，若大人則從做赤子時元初一點真心，學問養(yǎng)將去。只從這元初一點真心、耿耿虛靈、良知良能，漸漸擴充，至於致廣大、極高明，無所不知，無所不能。譬如一粒谷種子播在地上，又時時培養(yǎng)，由苗而秀，由秀而實，亦只是元初這點生氣擴充將去至此。非謂種子便是實也，故曰：「不能充之，不足以保妻子。」與此互相發(fā)。

人之所謂立志者，謂有必為圣人之心。吾之所謂志者，即孔子所謂志於道、志於學，則志必有實功，教人入途轍去。大抵古人說志字不虛說，如春秋傳曰：『吾志其目?！谎孕挠淦淠恳病Ｈ艚裱灾菊呷缜笙?，只是想仙，不做為仙功夫。如臨淵羨魚，不去結網。

忠恕即是一貫，一貫懸其虛名，忠恕道其實理。言夫子之所謂一者乃忠恕也，被曾子一口道著了，故知忠恕乃貫天下之道矣。嘗細看論語中所言的說話，章章皆是一貫道理，皆是內外、心事、體用、動靜合一，但此只是於曾子子貢處發(fā)出，以啟其問耳。微開其論，無竟其說，令人悟所謂一者何物。曾子實時不待問而唯之，說道一是忠恕。子貢便不能問，故又不能悟，以其無曾子功夫也。

須知無加損者何物。若未見得這物，只在軀殼上起念，是以不能不動於毀譽死生也。若見得，則死生毀譽元不相乾涉，其要只在體認。

許吳出處不同，魯齋篤實，草廬更聰明過於魯齋。要之悟入亦要聰明見識，非聰明圣知，不足以達天德，只在涵養(yǎng)。

私故刻而妒。若心公者，見人有過，聞人說人之過，惕然如疾痛在身，何忍口道而耳聞之乎？

道只是一個道，更無二道。二之者皆異端也，雖其間多言，時有一句二句偶中者，其大指則亦無取。吾道自足，何事傍求？至謂老子得易之體，尤無義理，此是康節(jié)不見道處。豈有得體而無用者？體用一原，此不易之論也，更不須惑志。

學以天理為本，以涵養(yǎng)為功，以變化為貴，以聞道為至。

天地間只有感應二字。有相為感應者，有自感自應者，是以有屈伸消長之理生焉，是謂道，如云雨升降亦其一也。外家各竊一端以為說，然公私大不件侔矣。學在知言。

好善言，非樂道忘己者不能。許大神禹，孟子只云「惡旨酒而好善言」，直於好惡上斷盡禹之所以為圣，宜乎世之未見也。

圣賢之學只在性情上理會，故孔子不怨天、不尤人，顏子不遷怒、不貳過，其要只在平時時時存心體認，遇有怒即知，不發(fā)得暴。程子之言，不過使初學如此體驗耳。若學之初，豈可到這時節(jié)才忘怒觀理耶？患制怒不能者，只是心不存，體認之功疏耳。

天地間只是一個理，縱他死生榮辱得喪之數(shù)不齊，而吾之理未嘗不一也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄；行乎夷狄；素患難，行乎患難。所遭之數(shù)不齊。而吾行道之心一也，又何必論數(shù)？圣人知天命，必不如此。故郡堯夫以授明道，明道不受；伊川問知易數(shù)為知天？知易理為知天？及雷起起處，足破其惑矣。

且察見天理，純粹中正，將來涵養(yǎng)，則四病五賊自退舍矣。不然，舊習未去，恐不知不覺又落向時窠臼里也。

動乎動而不離於靜，故不流。靜乎靜而不離於動，故能實。藏心於晦，發(fā)而愈明，神之貞也。役志於明，久而滋晦，神在外也。故曰：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」

責己者日裕，求人者日困。

吾嘗觀吾心於無物之先矣，洞然而虛，昭然而[靈。虛]者，心之所以生也；靈者，心之所以神也。吾嘗觀[吾]心於有物之后矣，窒然而塞，憒然而昏。塞者，心之所以死也；昏者，心之所以物也。其虛焉靈焉，非由外來也，其本體也；其塞焉昏焉，非由內往，欲蔽之也。一朝而覺焉，蔽者徹，虛而靈者見矣。日月蔽於云，非無日月也；鑒蔽於塵，非無明也。心體物而不遺，無內外，無終始。孟子曰「求放心」，以言乎其警覺也，否則孰外孰內？孰前孰后？孰放孰求？放者一也，求者一也，以心求心，憧憧往來，朋從爾思，祗益亂爾。夫欲心之勿蔽，莫若寡欲，寡欲莫若主一。

或問主一。曰：「無貳。」曰：「主一物乎？」曰：「一物則貳。心無一物，一物侵尋，乃喪其心?！?/p>

學者正心而已，心正然后義生，義生然后物各止其所而天地位。

不累於物欲而后氣質得其正，不偏於氣質而后德性得其全。雖上士不能無氣質，雖下士不能無德性。上士上化，下士下化。

不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其樂油油；及天游衍，其行坦坦。

夫病痿者求毒藥之劑，豈非為元氣之憂矣乎？加毒藥之劑而無元氣之憂，非才敏而厚重者孰兼濟之？才敏以懲吏弊，厚重以敦風俗，不靡而苛，不慘而舒，如良醫(yī)之治病，病去而人不知焉可也。

賢者寡欲，圣人無欲。寡欲之至可圣，無欲之至可天。圣則無意無必，天則無聲無臭。

知語者知默，知進者知退，知存者知亡，知生者知死。

夫令也者，人牧也。夫人牧也者，以牧人，非以牧於人也。今夫牧者曰：「毋逸芻，毋蹊田，毋斗群。」茲曰良牧爾矣。令者曰：「安乃生，御乃情，息乃爭?！蛊澰涣既四翣栆?。

學者造乎其自然者也，自然則無事矣。日月之盈虧，晝夜之明晦，寒暑之往來，孰或使之？孰或止之？其自然者，有不得已乎？

心者生理，如樹在地，斯須弗存，生理索然。

天地間陰不能不辟而為陽，陽不能不翕而為陰，是故一氣之感。人心之靜，不能不感而為動，動不能不寂而為靜，是故一體之變。合兩而一，是故敬而弗失。

禮也者，履也；樂也者，樂也。禮以履之，使民無邪行；樂以樂之，使民無邪心。無邪行則風俗可得而正也，無邪心故祥瑞可得而格也。后世禮既壞，則民無所履，故手足莫措；樂既崩，則民無所樂，故怨咨日生。

性者，天地之全德也。學非益之也，反之也，反之也者，肖天地而參之者也。

以書弊志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物窮格而天下之理得。

夫道，感應而已。夫學，感應之機也，無內外，無人己，無終始，一而已矣。六藝九容所以一志也。

一闔一辟可以觀極，一動一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語一默可以觀德。

視聽言動非禮，非心也，非心亡然后合禮，合禮然后參前倚衡之體見，參前倚衡之體見然后手舞足蹈之樂生。

或問：「治天下，封建可復乎？」曰：「可，其公天下之義乎！其保天下之利乎！」未達。曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百里，故外莫侮也。君統(tǒng)二伯，二伯統(tǒng)連帥，連帥統(tǒng)諸侯，故亂不生也，利孰大焉！后世以數(shù)丈之城，分裂之兵，自以為安，噫！惑矣。天子，元子也；諸侯，別子也。家有元子，據(jù)其有而有之，群將爭之矣，不封建之謂乎！求之無藝，群將不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢明之，莫知大義焉！莫知大利焉！」

高陵呂子將歸，告別。曰：崇四德，辯四惑者，可以別矣。古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以集誼，今之行也以襲誼。古之忠信也以進德，今之忠信也以泥德。明德者通，蔽德者眩；集誼者充，襲誼者窮；進德者弘，昵德者孤。崇四教，去四惑，其幾矣乎！是故君子博以擇之存乎文，舉而錯之存乎行，實而體之存乎忠，循而用之存乎信，神而化之存乎德。夫四教，一德之門也。

天地之間，一感一應而已。陰陽之屈伸，萬化之往來，人事之酬酢，感與應而已矣。妙感應者，其唯神乎！

惻隱之時可以觀仁，羞惡之時可以觀義，辭讓之時可以觀禮，是非之時可以觀智，動靜之時可以觀心。心一而已，無間動靜。

陰陽皆有其精，日月各得其貞。陰之月，其水之光乎！陽之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽之性為然。

張子將歸省，求贈言。明子謂王子曰：「夫贈言者，莫大乎講學矣?！箯堊釉唬骸笇W孰為大？」對曰：「辨為大?！乖唬骸副媸霝榇螅俊箤υ唬骸溉遽尀榇?。」曰：「孰為儒？」曰：「知釋之所以為釋矣?！乖唬骸刚垎査??！乖唬骸溉逵袆屿o，釋亦有動靜。夫儒之靜也體天，其動也以天，是故寂感一矣。夫釋之靜也滅天，其動也違天，是故體用二矣。故圣人體天地萬物而無我，釋者外四體六根而自私。是故公私大小判矣。」

天道無己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，謂之棄天。

夫君子之去也三，其處也三。明義合道而去，上也；輕世信道而去，次也；年至知止而去，又其次也。修道而處，上也；恬退而處，次也；慕逸而處，又其次也。

道德蘊於中，享之為富貴，施之為功名。是故富貴不離於道德，周公樂之也；功名不離於道德，伊傅樂之也。

伏羲而上，天下渾渾，不假文字而道自明；伏羲而下，天下●●，文辭[愈]●而道或窒。孔子曰：「予欲無言，四時行焉，百物生焉，天何言哉！」堯舜之書，精一執(zhí)中之外，語道之言寡矣。

德性用事者上達，血氣用事者下達。

夫觀道者如觀星矣，一人指之，不若十人指之之明矣。濟道者如濟舟矣，一人操之，不若十人操之之易也。烏呼！應子其略去支離而歸諸統(tǒng)會可也。夫觀穹天者以一隙，可謂之明而不可謂之天。觀滄海者以一勺，可謂之水而不可謂之海。易曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知?！狗敲黛兜勒?，其孰能識之？中庸曰：「知者賢者過之，愚者不肖者不及也?！官t知，過用其心者也；愚不肖，不用其心者也。過用與不用其心之不足與於道，故必有用而不用之機，睹天地自然之體，勿忘勿助，然后可以獨得斯道之大全矣。

君子之學，反己而已。反己則見其不能不愧於天，故不怨；見其不能不怍於人，故不尤。

嚴子陵非為高者也，其與魯兩生皆王佐材，如用之，禮樂其可興乎！是故抱天民之志，不可以小成也，故逃●●多●●修不可以詭俗同器也，故違時以獨善。獨善不可以忘世也，故應物以觀兆。見兆不可以茍從也，故全身以遂志。是故懷仁輔義，崇德致用，道斯修矣。道德以崇，禮樂具矣。炎祚重光，豪杰攀附，時見可矣。久要同游，觀由察微，叵同器矣。物色幣聘，感其機矣。咄嗟諫議，兆斯決矣。耕釣富春，志正終矣。其處也龍蟄，其出也云游，其去也鳳翔。樂則行之，憂則違之，獨立而不為離群，見世而不為隨時。彼得湯武之君，則伊呂何尚焉！圖讖之惑，狂奴之鄙，其如禮樂何哉！此子陵所以見幾而作乎！吊?辭曰：悲宇宙之無窮兮，而生人之多艱?？d亡之交迭兮，而天運常好還。奕舉措之恒舛兮，一子以之亂盤。惟岳王之死忠，死其所也。惜在軍之君命，猶執(zhí)義之罔堅也。何有宋之忠厚兮，而輾轉亡(子)[於]海堧也？自古莫不有喪兮，繄獨使百世有余嘆也。盍背城而守戰(zhàn)兮，萬一幸氣力之猶存也。惟國君之死社稷兮，何逐逐極地而窮天也？胡群公之忠耿耿以蹇蹇兮，不能濟主於艱難也？豈大運之既去而莫留兮，人勝天而則然也。彼胡元之誠夷兮，昧此三恪而舍旃！存宋祀於?之一九也，宜國祚之不昌兮！嘻猗哉！繄我明之表大忠而顯慈元也，揭日月而中天兮，扶綱常於既顛。

學心問：「無相寺詩云：『無相中間真相在。』默識處正在此否？」曰：「有無之間，亥子之半，最可玩?！箤W心曰：「虛明神妙，生生不窮，其在茲乎？」曰：「然，此吾儒與釋異處。」

湛子約言卷之五

天地第九

記曰：「人者天地之心。」人如何謂天地之心？人與天地同一氣，人之一呼一吸與天地之氣相通為一氣，便見是天地人合一處。氣之精靈中正處即心，天地無心，人即其心。諸生切己思省，精神命脈皆在於此，豁然有悟，便是自悟爾本心，即自得爾天理，即便如此存存不舍，終日乾乾。涵養(yǎng)將去，久則有諸己，是便謂之信。由是充實，到了圣人，還是這元初天地人同然之心。夫人與天地同心同體，參贊位育，與天地配，而乃自暴自棄，豈不可哀哉！

人心本來之體與天地萬物一也，故知心之本體則知天地萬物矣，知天地萬物則知心之本體矣。知心之本體則知弘矣。

古之學者所以學為人也，學為人也者，學為圣而至於天也。天者，人之所以性也，盡人則盡性，盡性則至命，故學而為人，則圣與天不能外矣。

夫堯舜之道，孝弟而已。孝弟之道，在一念之誠擴而充之而已。是故能擴而充之者，大孝也；不能擴充之者，小孝也。小孝者，孝之疏節(jié)也。何謂大孝？夫孝始於立身，中於事親，終於事君。事父孝，故事天明；事母孝，[故]事地察。天地明察，神明彰矣。孝弟之至，通於神[明]，光於四海，是之謂大孝。

有恒，士之末品也，今亦無之，此圣人所以嘆也。自有恒而視圣人，相去遠矣。欲學者進有恒而為善人，進善人而為君子，進君子而為圣人，不可自畫自棄也。噫！世之以有恒而自圣者則有之矣。

夫適道者不貳其途，雖萬里可至焉。中道而貳之，則雖十里其能至之哉？

陽明公乃振古豪杰之欲為圣人者。

昔有寐而寱語者，呼之寤，則不語。復寐，復寱語。於是矯令不寐而長惺，乃不復寱語，故在知覺而已矣。曰：「請問其故?！乖唬骸附穹蛑Z之為顯，而不知默之有顯也。豈徒語默為然，知進之為進，而不知退之有進也。豈徒進退為然，知益之為益，而不知損之有益也。知亢乎其舉者之能勝，而不知全放下者之有得也，皆寱之類也。是故學，常知而已矣，知亡而后遷於物，物遷而流，流而不知止，天理滅矣?！乖唬骸溉粍t知而已，何擇乎禪？」曰：「空知，禪也。知語默、知進知退、知損知益，通乎語默進退損益而知，不失其道，可以入圣矣。是故物至而知知，故知止，知止則不流，不流而后澄定，澄定而后能察見天理，察見天理而后能存存。學至存存焉，至矣?！乖唬骸溉粍t知焉耳矣？果無[事]於學問思辨篤行也乎？」曰：「奚為其然也？然則奚●於禪矣？學問思辨，開其知也；篤行，恒其知也。知也者，天理也。故學至常知天理焉，盡矣。」

詩可以興，興也者，動也，以志動志，其志同也，故可以動神。人可以動天地，可以動鳥獸，志之動用大矣哉！

子與何柏齋論存心應事之要，必專於是而不滯於是。柏齋曰：「專於是，則吾既知之矣。又謂不滯於是，則吾不知也?！棺釉唬骸肛M不聞無在無不在之說乎？一於不在，則離事以為心，是之謂虛；一於在，則以心而滯於事，是之謂跡。無在無不在，則本體澄然，神明乎應酬之間，是為心事合一。斯理也，乃精一一貫之道也。心跡判而道之不明也久矣?！?/p>

呂刑曰：「惟克天德，自作元命?！狗蛱斓抡?，天之德也。天之德也者，天之所為也，無有作好，無有作惡，天之所好者好之，天之所惡者惡之，天之所生者生之，天之所殺者殺之，天之所為也為。天之所為者，天理也，天德也，是之謂自作元命，元命作自我，我即天矣。

陸浩齋問養(yǎng)浩之說。曰：心無一物則浩，無一物不體則浩。是故知無物與無物不體者，可與語性矣?？膳c語性，斯可與知學矣?？膳c知學，斯可與廣大流行矣。夫惟無物也，是以大生焉；惟無物不體也，是以廣生焉；惟無物而無物不體也，是以流行生焉。是故至廣配地，至大配天，流行配造化。至大配天，其盛德乎！至廣配地，其大業(yè)乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大業(yè)者存乎義，運不息者存乎誠，合是三者存乎神。君子體諸天地，侔諸造化，以成德業(yè)於無疆，存神至矣。

或曰：「儒釋之惺惺有別乎？」曰：「有。釋謂惺惺者心，故知心而不知性；儒謂惺惺者性，故通乎心性而知?！乖唬骸负沃^知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虛靈知覺之謂也。性也者，心之生理，其渾然至善者也。釋者以心為性，故以知覺運動謂之性?！乖唬骸负握?？」「其曰『蠢動含靈，無非佛性』是也。」「何謂通乎心性而知？」曰：「儒者盡心而知性，故以天理中正謂之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聰明睿知達天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷種，仁則其生性』是也。釋者外理外事以為心，故主翁雖惺惺，而至於滅倫傷化。儒者合心事民物以為性，故其惺也，覺於天理，以先知覺后知，以先覺覺后覺，盡其性以盡人物之性。是故君子之學，知其所以惺惺者，則幾矣?！?/p>

昔者孔門之教，求仁而已。孟子則曰：「仁，人之心也?！姑鞯绖t曰：「仁者渾然與天地萬物為一體?！苟手酪婷??？组T之學，敬而已矣，孟子則曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長?！姑鞯绖t曰：「無絲毫人力?！乖唬骸钢饕恢^敬?！篃o絲毫乃主一也，而敬之學益明。

學無難易，要在察見天理，知天之所為，如是涵養(yǎng)，變化氣質，以至光大耳。昔與賢契語者，殊非懸空杜撰以相罔也。若於夫子川上之嘆，子思鳶魚之說，及易大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時等處見之，若非一理同體，何以云然？故見此者謂之見易，知此者謂之知道，是皆發(fā)見於日用事物之間，流行不息，百姓日用不知，要在學者察識之耳。此吾所謂察見天理之說也，涵養(yǎng)此知識，要在主敬，無間動靜。

學者之病，全在三截兩截，不成片段，靜坐時自靜坐，讀書時又自讀書，應酬時又自應酬，如人身血氣不通，安得長進？元來只是敬上理會未透，故未有得力處，又或以內外而離之。吾人功要只於執(zhí)事敬用功，自獨處以至讀書應酬，無非此意，一以貫之，內外上下莫非此理，更有何事？吾儒開物應務之學異於佛老者，此也。

禮，定體；易，時變；大段則然。然禮之定體所以應變，而易之隨時乃所以從道之正，是亦未常不同也。

善學必動靜一於敬，敬立而動靜混矣。此合內外之道也。

心存則有主，有主則物不入，不入則血氣矜忿窒礙之病皆不為之害矣。大抵至緊要處在執(zhí)事敬一語，若能於此得力，如樹根著土，則風雨雷霆莫非發(fā)生。此心有主，則書冊山水酬酢皆吾致力涵養(yǎng)之地，而血氣矜忿窒礙久將自消融矣。

孔門之學惟有執(zhí)事敬最是切要，徹上徹下，一了百了，致知涵養(yǎng)，此其地也。所謂致知涵養(yǎng)者，察見天理而存之也，非二事也。學不在多言，顧力行如何耳。張子：「言有教，動有法，瞬有養(yǎng)，息有存，晝有為，宵有得。」最切於力行，無走作處。

明道「存久自明，何待窮索」最簡切，但須知所存者何事，乃有實地。首言「得此意，以誠敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交進，所知所存皆是一物。其終又云「體之而樂，亦不患不能守」，大段要見得這頭腦親切，存之自不費力耳。(內外第六)

夫道無內外，內外一道也。心無動靜，動靜一心也，故知動靜之皆心，則內外一，內外一，又何往而非道？合內外，混動靜，則澄然無事，無事而后能止，故易曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人?！怪怪酪?。夫不獲其身，必有獲也；行其庭不見其人，必有見也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定。」夫茍至於有定，則動亦定，靜亦定，而內外忘矣。故傳曰：「外物不接，內欲不萌，言止之道也?！狗蛭镆舱撸耙?；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知覺，既有知覺，不能不動而為情。外物觸其情而交焉，則不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理滅矣。故不接也者，勿視聽言動之謂也。人之有形，不能無視聽言動也，在勿之而已。故終日應酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於無物之地而后能靜定也。夫苦熱而求涼者，則有時而熱矣；病渴而思沃者，則有時而渴矣；惡動而求靜者，則有時而動矣。何者？動系於念，不系於事也。知此斯可以語性矣。故曰：「性之德也，合內外之道也?！故枪逝c其習靜以養(yǎng)動，不若慎動以養(yǎng)靜；慎動以養(yǎng)靜，不若動靜之皆忘，時動時靜，察見天理而存養(yǎng)之也。此仆之所得於程子而以自力者也。

夫學無難易，惟在實立心實體認，如識寶之人見寶，必欲得之。見之真則好之篤，好之篤則為之力，未有為之力而不得者也。夫至寶在千仞之岡，千尋之淵，高深莫測，茍有好焉，則人有得之者矣，況此道平鋪地上，我固有之，我自求之，焉有不得者乎？夫圣人之學，易簡而已，中庸之教，其要在謹獨，大學之教，其要在格物，謹獨格物，其實一也。格物者，至其理也，至其理者，非聲音笑貌之為也，學問思辨篤行所以至之也，是謂以身至之也，古人所謂窮理者如是也。近而身心，遠而天下，暫而一日，久而一世，只是格物一事而已。格物云者，體認天理而存之也，是天理至簡至易者也。昧者舍其易簡而求之煩難，而欲至於道，遠矣。

學者下手須要會自然工夫，不須疑其為圣人熟后事。若尋別個路頭，則終枉了一生也。先儒多未說至此苦。

夜來枕上偶思及諸君遠來館此，非不懇切，但要得其道爾。如得其道而學焉，不用絲毫人力也，勿忘勿助之間，隨處體認天理是也。若以驟難得此，可請且從默坐澄心上體認，漸漸熟后，可至隨處體認天理也。這時節(jié)動靜合一，無所不可矣。諸君其量力為之。

行乎富貴貧賤夷狄患難，行也者，存之之謂也，言存道也，存道則不愿外矣。愿外，遠人也；得者，得自我也，我非外也。道無往而不在，隨處體認天理也。

子奠白沙先生曰：先生獨得不傳之奧以傳后人，擴前圣之未發(fā)，起歷代之沉淪。至無而動，至近而神。因圣學以明無欲之敬，舉鳶魚以示本虛之仁。卓有見乎神化初不離乎人倫，即一事一物之末，悟無聲無臭之根，於勿忘勿助之間，而見參前倚衡之全。握無為之機，而性成久大之業(yè)；啟自然之學而德[有日]新之[源]。無疑所行，行所無事，沛乎[如行]云流水，就之如和氣陽春。至其所謂不可傳者，終不可以言而陳，蓋必有潛諸心，有踐諸身，窺其奧而探其淵。夫然后信先生所立不遠而倬，所學不雜而純也。

體認天理，終日乾乾，便是學易。一部只說圣人以此洗心退藏於密，圣人以此齋戒以神明其德[夫]，更有何事？

心中正時，天理自見。難見者，在於心中工夫未中正也，謂只這些虛靈意思平鋪著在，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。釋氏以心知覺為性，故云「蠢動含靈，無非佛性」，而不知心之生理乃性也。平鋪二字無病。

吾示學詩正說讀書一事可玩，此事最難，亦最緊[要]，此事通了，事事皆通。若此事不通，則事事皆窒[礙]。吾於此務要人打通此關，方有入頭，心事合一●也。詩云：「方其未讀時，天君自儼如。及至對書冊，萬象涵太虛。是謂以我觀，勿以此喪志?！挂早R照物●妍媸[自]見，譬如以太虛涵萬象，若一一著在●●是●●●在物●●安得明？又安得●？

言，心聲也，與心相通，最易躁妄難禁者，莫過於言。君子終日乾乾，雖無往非誠，而此尤為緊關。才妄言時，心已不誠，才有謹言之心，即是誠也。

認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣。故煎銷習心便是體認天理功夫，到見得天理時，習心便退聽。如煎銷鉛銅便是煉金，然必就爐錘，乃得煉之之功。今之外事以求靜者，如置金於密室，不就爐錘，雖千萬年，也只依舊是頑雜的金。

在心為理，處物為義。理乃是渾然一點至公的心，義便是燦然一點制宜的心，只是一心，但有體用耳。非謂看到無我處才見得天地萬物一體之義，及見得天地萬物一體才能無我也。人所以有我者，只在一己軀殼上起念，若見一體之義，又何有我乎？如此體認，便是至其理。至者，造詣之謂也，若常常如此存存不息，便是恒之之功，更有何道？

伊川見人靜坐便嘆其善學，然此不是常理。日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，隨他入關入定，三年九年，與天理何乾？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬務，金革百萬之眾也，只是自然天理流行，何等自然！

才體認便是心存，心存便見天理，不若心存得其中正時，便見天理也。如此是體認工夫，猶更直截。

當敬直時，義極於敬；當義方時，敬行乎義；原非二物。

天理只是自家體認，說便不濟事。然天理亦從何處說得？可說者路頭耳。若連路頭也不說，便如何去體認？其全不說者恐是未曾加體認工夫，如未曾行上路的人，更無疑問也。

知之未真，故弗能為，非力之不足也。若全身精神命脈皆在於是，造次必於是，顛沛必於是，則見豈有不真？力豈有不足？豈有弗能為之理哉？所云氣機之運，恐未是天理。天理何形？只(廊)[廓]然大公便是。

圣人之學皆是心學，所謂心者，非偏指腔子里方寸內與事為對者也，無事而非心也。堯舜允執(zhí)厥中，非獨以事言，乃心事合一。允執(zhí)云吻合於心，與心為一，非執(zhí)之於外也。若能於事物上察見自然天理，平時涵養(yǎng)，由中而出，即由仁義行之學。若平時無(在)[存]養(yǎng)功夫，只到事來面前，才思尋討道理，即是行仁義、必信必果之學，即是義外，即是義襲而取之者也。誠偽王伯之分在於此。

在人為不睹不聞，在天為無聲無臭，其實一也。這個不睹不聞之實體，程子所謂「亦無有處有，亦無無處無」，乃心之本體自然見前，何容想象！

謂體認天理者，亦非想象，想象亦是安排。心中無事，天理自見。

君子事君固當隨事諫正，然使明道言之，必圓轉和平，自能入人，足以感動人主之心，此事系乎盛德所致，不可強為。

所言心外無事，心外無物，心外無理三句無病。又云一念事親事君即為物，非若后儒指天下之物為物，則又似以萬物在心之外，是心之外有物矣。不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發(fā)以至天下之物，無不在內，而以其渾淪，則理在天地萬物，以其散殊，則理在事親事君之間，即心而事物在，即事而理在，乃為完全也。

知言養(yǎng)氣是孟子之學緊要處。程子曰：「知言即是知道?！棺詈?。由是言之，知言是知所有，養(yǎng)氣是養(yǎng)所有。知言非謂能觀人，乃為學之事也。

德性第十

德者，我之德性也，非得之前言往行也，因前言往行以開發(fā)乎我，以培灌乎我。如種樹然，必根於心乃可，故吾嘗謂根立而不灌焉者死矣，根不立而灌焉者死矣。先生嘗曰：「德者，吾所得於天之理?！怪熳又^「行道而有得於心」，似未然。

知是體察以知此，仁是純心以存此，勇是果確而不息乎此。學者只體認天理，三者皆在其中。

心不落於空虛，事不流於用智。

君相須是咸有一德，方可濟天下之事。

程明道先生真王佐才也，真有王道手段，觀其風動處便不同。所言治天下之正風俗得賢才為本一疏，便是王道規(guī)模。

吾所謂天理者，體認於心，即心學也。有事無事原是此心，無事時萬物一體，有事時物各付物，皆是天理充塞流行，其實無一事。

鳶飛魚躍與參前倚衡同一活潑潑地，皆察見天理功夫。識得此意而涵養(yǎng)之，則日進日新矣。

應接磨不過者，即親師友簡編時，亦必有走作而不自知也。此皆是一套事，能則皆能。

克己復禮不是二事，然所謂克己者，非謂半上半下也，去之盡乃謂之克己也。己私才盡，天理立復。若其不繼，又復如初。惟隨處體認天理最緊要，能如是則克復其中矣。

心熟后，雖終日應酬萬變，朝廷百官萬務，金革百萬之眾，造次顛沛，而吾心之本體澄然無一物。

即覺即存，便是知行兼進之功。

自求自得，自信自樂，何與他人？

置鑒於暗，可以照明。物在明而不在暗也，故感在物而不在鑒。詩曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭?！咕涌梢灾袘硪病?/p>

惟不於心事合一持養(yǎng)，則心事不能灑然而物來順應，則每事擬議商量，憧憧憒憒，便是意必固我。

史過云：「考中度衷，中也?！构手行臑橹易羁赏嫖?，中心則實矣。

所謂隨處體認天理者，隨未發(fā)已發(fā)，隨動隨靜。蓋動靜亦皆心之本體，體用一原故也。如彼明鏡然，其明瑩光照者，其本體也；其照物與不照物，任物之去來而本體自若。心之本體，其於已發(fā)未發(fā)，或動或靜，亦若是而已矣。若謂靜未發(fā)為本體，而外已發(fā)而動以為言，恐亦有岐而二之之弊也。

知覺是心，必有所知覺之理，乃為真知。

感是一念初萌，應是去處他，感陽而應陰。

意身心感應國家天下事而理義出焉，故謂之物。

狂者有志崇而無禮卑，狷者有禮卑而無智崇?？鬃铀嫉每襻?，蓋欲因其一偏之善抑揚進退之。狂狷交用，則智崇禮卑，天地合德，便是中行，可踐跡而入圣人之室矣。

本體自然合道成圣，天德王道備矣?？酌现?，自明道之外，誰能到此？

於此著力，則雖病而心不為之累，即是進步處。全放下即是著力工夫。

流行充塞固有是理，然其要只在戒懼慎獨之功。真切積久，乃實見得，乃實有之於己，否則徒說他人寶藏，見他人財之類耳。天地間充塞流行，乾爾何事？

乾知太始，主在念頭上；坤作成物，主在寔踐上。通貫一段功夫乃為佳耳。

此體乾涉最大，若察見而涵養(yǎng)之以有諸己，則宇宙與我通一無二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地萬物位育亦是原來本體，無所加益矣，何等快活！

圣人之學全在幾上，好惡者，此心發(fā)動之端，乃所謂幾也。故孟子欲人於四端上擴充，大善大惡，莫不於此分路頭。好惡不作者，天理之本體；好好惡惡者，天理流行之大用。

調習此心熟后，酬應萬變，吾心實無一事矣。

人但能於此心勿忘勿助時喜怒，豈有失處？喜怒有失，乃此心忘助不存時錯了。

圣人豈無體認？但天機熟，故自然耳。中庸「聰明睿知達天德」，便是圣人體認。

見其參前倚衡，卓爾躍如，此是自然真見，都於勿忘勿助之間見得?；虿簧企w認，則多著於想象。

此心時時常明照，如懸明鏡，物無不照，不待臨時才去照管他，如此則又多一照管矣。

佛氏有「直指本心，見性成佛」，知覺乃人心之靈明處，而便以此為性則不可。惡如盜賊，皆有知覺，故謂知之正當處為精明不昧、為天理則可，謂知為精明不昧、為天理則不可。差之毫厘，謬以千里。

吾但見前輩未曾說破，及此理有缺則生人之道未備處，有意即隨筆而書，無意即止，亦必如明道作字時甚敬，功夫不離本體也。

當明瑩清虛時，這一點大公之心便是天理。若明瑩清虛而一無所見，恐又向別路去了。

靜時念頭紛起，由於思之未真；動時似乎無累，由於心之隨物。吾子以此反觀內省是矣。

學者只是終日乾乾，體認自家本來天理，則人欲自消。人欲皆於心有懈怠時生，懈怠便是欲勝理之機也。

此樂是樂於天理則不是，得此天理則自樂。

不離於物而不滯於物。

節(jié)度是自然之節(jié)度，是自然之工夫，便可合自然之本體，可合天然自有●●。人欲強為之者，不足以合天，不足以合道矣。

天理無間動靜，理無二故也。動靜合一，此是中道，中道而立，能者從之。然此在學者自家審己量力，若於動靜未得力，且先兼靜坐涵養(yǎng)，俟力漸大后應接亦可。

應接時被引，則恐未應時亦未停當。惟知止乃有定，有定則動靜皆定矣。

終日終日勿忘勿助，一了百了。臨時下手，滅東生西，憧憧往來，朋從爾思，輾轉纏障，不惟不得力，而又害之。

理一分殊本是一體，分殊即在理一之中。

勿忘勿助，思不出位，如明鑒止水，萬象畢照，是善思也。天下何思何慮！

吾儒與釋無累同而本體異。

惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止則不生。

未睹自然之本體，即不知自然之工夫，便不是圣賢中正之路，更學何事？

惟其同體，是以感應。

堯舜之圣，猶兢兢業(yè)業(yè)，無可脫駕處?？捎疲円嗖患?，至誠無息。

心病於怠惰，故須一提省。提省不可常用，常用則憧憧朋從之私起矣，一提省后須放下。

禮樂由心生者也，生理亡則禮樂亡矣。

人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而遠，人之知也明而近。是故知神明之知遠，聰明正直而不可欺，如祖考百神之在，則一物不交，一念不生，而誠敬全矣。

君臣朋友，其義同也。盡分而言，分盡而止，無取必也，有取必之心則過矣。疏與辱，自取焉耳。又曰：友道盡而后則止，不止則辱矣。友道未盡而未可止，[止]斯虧矣。

文章其顯者也，性天道其隱者也。性，道體也，渾然於文章之中者也。文章，用也，粲然於性道之外者也。體用同原，隱顯同本，非夫見大者，其孰能與於此？

可怒在物而己無與焉，故不遷。不善則知，不遠而復，過於心不過於事，故不貳。皆於幾而致力焉，其乾知太始，學之至乎！

道無精粗，理無大小，自正心修身以至於物理之微，自灑掃應對以至於精義入神，皆一貫也。

圣人之志，老安、少懷、朋友信之也，盡乎天下矣。與天地同大，與四時同流。(配義第十)

其為氣配義與道，配者，合一之謂也，非以此合彼為有助之謂也，言有助則二也。其浩然者，即氣即道義也，非道非義，何以浩然？而不浩然，何有道義？故曰：「無是，餒也。」道義者，氣之中正者也。氣之不中不正，則索然而餒。集義所生，可以見理氣之合一也。

人者，天地之心；而氣者，天地之氣。充也者，非但體之充也，充之而天地塞焉也。直者，正者，中也；中正者，勿忘勿助之謂也。氣自浩然，直養(yǎng)之而已，無[害之而已也，非]有所加之[也]?！裰^诐淫邪遁而知其蔽陷離窮，●知人乎？自知乎？曰：自知也。孟子之學，知言養(yǎng)氣，[知]行并進乎道者也，何遽而及於知人乎？知人者，成德事也，非初學者之事也。知言者，先知之也。先知之，必明於心，而見夫所謂道焉，夫然后養(yǎng)氣之功有所措而力行之矣。诐者，陂也，其辭陂者，知其能蔽乎我之本心也。淫者，放也，其辭淫者，知其能陷溺乎我之本心也。邪者，僻也，其辭邪者，知其能離叛乎我之本心也。遁者，逃也，其辭遁者，知其能窮困乎我之本心也。四者備則外邪不入，而本心之良知日明，天理見矣。子程子曰：「孟子知言乃知道也?！沟弥印?/p>

簞食小而道非小也，天下大而在道非大也。圣賢之心，虛而已矣。小虛則小賢，大虛則大賢，至虛者圣也。是故圣人之學，虛而已矣。虛者，仁之原而德之聚也。

仁政者，致道之具，所以達其心之蘊以行於天下者，致中和之規(guī)矩六律也。致其禮樂之道而天[地塞]焉者也。是故天地好生之心，得日月繼其明以[暴●]之，得雨露以繼潤之，得風雷以繼[鼓動之而生]生化化於無窮矣。

君子之道無可無不可，而於可不可之中有時焉，時也者，道之大也。

固所愿，不必不行也。不敢請，不必於行也。圣賢之心，不必行，不必不行，時焉而已矣。

心體無怨尤，怨尤者，情之流也。反其情以正其性，圣人之心學也。

仁之實、義之實、智之實、禮之實、樂之實，實一而名五焉者也。自其愛根乎此者謂之仁，自其敬根乎此者謂之義，自其知本乎此者謂之智，自其序本乎此者謂之禮，自其和本乎此者謂之樂，故曰：「孝弟，百善之本也?！?/p>

得志行乎中國，若合符節(jié)。符節(jié)以言其驗，用也；揆以言其度，體也。然則心一而已矣，道一而已矣。

仲尼不為已甚，不違乎天則也。人之性分，天地之中，所謂天之則也。圣人盡性者也，易曰：「范圍天地而不過?！蛊湮┦ト撕酰?/p>

君子深造之以道，道也者，路也。勿忘勿助，必有事焉，中正之路也。得其路而造者或寡矣，造之不深，深造而不以中正之路，不自得也。自得也者，自然得自我也。左右逢原即本，本即道也。一念正時，天理也，君子所以為君子也。一念邪時，逆天理也，小人之所以為小人也。仁義根於心，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，由中生者，由仁義行之學也。徒以仁義為美而效法之，言必信，行必果，由外襲者，行仁義之學也。故知內外之辨，則知君子小人之歸矣。

惡旨酒，去人欲也；好善言，存天理也。大禹大圣也，何以於好惡言之？好惡也者，性情也；性情也者，心也；此大禹所傳於堯舜之心學也。

文王視民如傷，如傷己也，人己一體者也。書曰「痌瘝乃身」，視人猶己之心也。望道而未之見，如未見也，道體無窮者也。如傷未見，文王之心學也。

故也者，其已然者也，其跡也。利也者，其自然者也，其理也。知其已然之跡，而不知其所以然者乃其自然之理，是知其一而不知其二者也，何足以論天下之性也？「何居？」曰：「今人乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心，遂皆嘐嘐然曰：『性善！性善！』是但知其故而已，而不知其故之故，乃順利而出於自然者也。非納交要譽，惡其聲而然也，是自然之理也。自然者，天之理也，是所謂利之本也。故論性驗之以其故，本之以其利，夫然后可以盡天下之性。言其故而不本其利，非善言性者也。」

茍求其故，千歲之日至，可坐而致。不知圣人制歷本乎天運之自然，而徒求其已然之跡，是所謂則故而已之類也。

圣人之學，存心焉盡之矣。以仁存心，以禮存心，豈有二乎？豈有跡乎？其理一也。存之而愛心生焉，仁也；存之而敬心生焉，禮也。故心一也，在仁為仁，在禮為禮，非有二也，發(fā)而后仁禮之跡可見也。

禹稷顏子易地則皆然。地，其位也；位，其時也。隨時變化而不居，道也。易地皆然，以其心之同而知其事之同也，因體而知其用也，體一而用兩，兩在故不測，不測之謂神。

書曰：「合止祝敔。」是始終以木音也。其次則紀綱以鼓，是革音也。而云「金石始終之」者，何也？祝敔以木者，一奏始終之紀綱也。鼓以革者，一句始終之紀綱也。金石之聲之振之者，一字始終之紀綱，以與絲竹匏土眾音同作而先后之者也。

孔子何以有三仕也？其義一也。知三仕之義一，然后知三去之義同也。夫圣賢之辭受進退，義而已矣，亦何心哉！

本心也者，其初心也。死而不受呼蹴之食，此其羞惡之初心也，此一心也。今為宮室妻妾所識窮乏而受無禮義之萬鐘，此又一心也，非其初心之本然也。是故君子之心莫善於其初，莫不善於失其初。

夫仁亦在乎熟之而已也。熟之者，熟之也。熟之者，力也，而至於無所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，渾而化醇，熟之之方而無所容其力也。

道一而其教五，同理而異方也。方者因人變化，如彼醫(yī)者因病而加藥也。

高明廣大，心之本體也。敬以去其蔽之者，則心體全盡而天理見矣。性也者，心之生理，與天一者也。是故盡心即知性，知性即知天，皆知之之事也。其存心養(yǎng)性事天者，即此心此性此天也；無別心別性別天也?；虮蝿t失，或開則存，心之客感也。敬以繼其所盡之心而不息焉，則心體常在而天理存矣，存天之理者，敬天之至者也。是故存心即養(yǎng)性，養(yǎng)性即事天也，皆行之之事也。何居？天人無二理，知行無二心也。程子曰：「學貴知所有，養(yǎng)所有?！勾酥^也?；蛟唬骸浮罕M心知性知天，圣人之事也；存心養(yǎng)性事天，賢人之事也?！蝗缓?？」曰：「信斯言也，是圣人有知而無行，賢人有行而無知也，其可乎？(妖)[夭]壽不貳，修身以俟之者，修身即上知行并進之功，所謂盡心知性、存心養(yǎng)性者也。夫如是知天之至，事天之至，天理之出於天者在我，而天之命由我而立矣。命也者，天道之中正者也。天命之性本無間於人，人自不立焉耳。

天地之間，陰陽迭運，寒暑推遷，而四時成者，時為之也，天地有不得已焉者也。湯武革命，人心歸之，天命歸之者，亦時為之也。圣人亦有不得已焉者也，天地圣人亦何容心哉！

聞之曰：未濟則未窮也，未窮則有生生之義，是故六十四卦以終焉，其深矣乎！

五霸當作夜矣，若非天理，即屬陰矣。故三王沒，萬古如長夜。人若一有伯心，即是陰險小人，即不可以入皇帝三王之道。五伯不可與三王并列，此邵子之誤也。

萬物皆備於我，物我同體也，君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、同體也。同體故義親，義親故道生也。書曰：「百姓不親。」大學曰：「在親民?！褂H也者，同體之義也。

恥者，進德之基；希賢，希圣之本也。

韓魏之家自視欿然，識量之大也。識量之大者，見大者也。見大也者，見道也。道大而物小，物有盡而道無盡，道無窮而物有窮。是故見無窮之體，則極天下之貴，有四海之富，建堯舜之事業(yè)，如浮云之過太虛耳，而況於韓魏之家者乎！

霸者之民驩虞如者，喜之狀也。喜之也者，必有喜之者也。王者之民皞皞如者，無喜無怒之狀也。無喜無怒也者，必有無所喜怒之者也。觀其有所喜之者，而霸政之有心可知也。觀其無所喜怒之者，而王政之無心可知也。觀其(字)[有]心無心，而其誠偽純雜可知也。

過化存神也，化則不留，神則無跡，天德也。上下與天地同流，生殺變化，如天之無所不覆，如地之無所不載，不見而章，不動而變，無為而成，王道也。天德者，王道之本。