甘泉先生續(xù)編大全卷之三十

門(mén)人洪垣校訂

湛子約言下

湛子約言卷之六

親親第十一

親親為仁，敬長(zhǎng)為義，仁義之本心也。然而有愛(ài)其親而殺人之親者矣，何詎以為仁？有敬其兄而殺人之兄者矣，何詎以為義？是故道在達(dá)之天下而已也，即其本心真心之良擴(kuò)而充之也。擴(kuò)充之也者，學(xué)問(wèn)思辨篤行之謂也。世之儒徒以良知良能為成性，達(dá)之為無(wú)功，誤矣。

君子之志於道，不成章不達(dá)。學(xué)必積滿而后發(fā)也，猶水之積滿而后行也。是故有有諸己之信而后達(dá)乎充實(shí)之美，有充實(shí)之美而后達(dá)乎光輝之大，有光輝之大而后達(dá)乎化之之圣，其所由來(lái)者漸也。

一念存時(shí)，正也，正則公，公則善也。一念忘時(shí)，邪也，邪則私，私則利也。利善之間，一念邪正之萌而已。

中不可執(zhí)，執(zhí)則滯也，滯於一偏而非道之中也。中也者，時(shí)也；時(shí)者，權(quán)也；權(quán)者，時(shí)之義，道之正也。

皋陶但知有法，士之道然也；舜但知有父，子之道然也。是故皋陶大舜同道，而易地則皆然。

形色，天性也。形色具於體者，形而下者也；性具於心者，形而上者也。形而上下者，其形一也。手足者，形也；容貌者，色也；手之恭，足之重，貌之溫，性也。形也者，氣也；性也者，理也。詩(shī)曰：「有物必有則。」夫然后知理氣之合一也。

圣人盡性，盡性然后可以盡形。性盡於內(nèi)，而手足容貌之溫恭盡於外，故其所以盡之者一也。

天地之大德，生而已也。故其生人也，凡存乎人之身者皆生意也。何謂人之生意也？惻隱之心凡存乎人之身者，人之生意也。程子曰：「滿腔子是惻隱之心?！故且?。

合而言之，則仁與人之名泯，而道之名見(jiàn)矣。合也者，以人與仁本自合一於身也。人身即仁，仁未嘗離乎人也，何合之云？以離者而言合也。仁存於人，性復(fù)於己，蘊(yùn)於中而發(fā)於外，全其體而應(yīng)於用，率其性而達(dá)於道，親親仁民而愛(ài)物，道之謂也。道非他也，即人之仁之心而自達(dá)之於事也。

君子上交不諂，下交不瀆。不瀆不諂，故上下無(wú)所與交，時(shí)之否也，上下交則為泰矣。其泰其否，時(shí)也，圣人之道無(wú)所與於否泰也。。

[士憎]茲多口，[多口]生於不同也?！笐C於群小，憂心悄悄?！箰?ài)其何以未孚於人？此孔子之心也。

[茅塞]子之心者，外物來(lái)蔽之，故塞也。故一念之不善時(shí)即蔽也，一念之存時(shí)即通也。然則通塞非由物也，由己也。

[往者]不追，來(lái)者不拒，圣賢之心無(wú)將迎也。

圣遠(yuǎn)言湮，后世有鄉(xiāng)原者，世且以圣人目之矣，又孰知其不能逃孔孟之誅乎？

[見(jiàn)]而知之，見(jiàn)於同時(shí)也；聞而知之，聞於異代也。見(jiàn)之[聞]之雖異，及其知之一也。一者何也？天理也。知之也者，自知自性。性者，天理也，我固有之也，非借之於堯舜湯文也，聞見(jiàn)乎堯舜之道湯文之道而開(kāi)發(fā)之也。何也？前乎千百世之既往，后乎千百世之[將來(lái)]，[遠(yuǎn)]之於四海，近之於一堂，同此心，同此理也?？譡子]之心即太公宜生之心，太公宜生之心即文[王之心]，文王之心即尹朱之心，尹朱之心即成湯之[心，成湯]之心即禹皋陶之心，禹皋陶之心即堯舜之[心，堯]舜之心即天地之心。宇宙之內(nèi)非有二心也，[非]有[二]理也。

●●●●之也，無(wú)適無(wú)莫之謂也?！瘛瘛瘛瘛瘛瘛駸o(wú)意必固我之私，高明廣大，廓然與天地相似矣。

終日也者，終身之象也。往者，進(jìn)退動(dòng)息之象也。進(jìn)退動(dòng)息，終日終身，存存於是，則行行於是，隨處以體夫天之理也。

建國(guó)親侯，天子比侯，侯比於民。通天下之人物為一身，痛癢相關(guān)，如水地之不可以相離。比之用廣矣大矣。

天地之生萬(wàn)物，春以生之，秋以殺之，所以全愛(ài)也。圣人之治萬(wàn)民，仁以育之，義以正之，所以全德也。

順德也者，人之所得根於其心，天然自有之理，與心俱生者也。根於心，故其生色也，睟於面，盎於背，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，充實(shí)而光輝，順之至也，皆根之深為之也。若夫記問(wèn)義襲之學(xué)不本於心，猶無(wú)根之木，其能高大矣乎？

順事也者，順德也，故能下順乎賢，上順乎君，盡大臣之道也。

夫人之善根於心，有警而后發(fā)於外，無(wú)所警則昏昏者，心之所由死也。有所警則惺惺者，善之所由生也?？謶謩?dòng)於外，善根生於中，如草木之萌芽，為雷霆之所鼓，風(fēng)雨之所潤(rùn)而生也。是善根生死之幾

[缺頁(yè)]

大事也，其所以感乎吾心，以感乎天下之人之心，物莫大焉者也。議之綏之，人心之感，乃哀矜之發(fā)也。天下之物其感應(yīng)亦若是耳。

虞之敬戒無(wú)虞，周之制治未亂。既濟(jì)矣，圣人則曰：「天下之大，容或有未濟(jì)者乎？容或有未濟(jì)之幾，藏於既濟(jì)之時(shí)者乎？」必思之思之，思之而善心生矣，善心生而善治出矣。思其患而豫為之防，保既濟(jì)之道，長(zhǎng)治久安之要術(shù)也。

師貴壯不貴老，三年則老矣。有高宗之齊圣仁勇以結(jié)之，雖三年乃久也，非老也。無(wú)高宗之齊圣仁勇以結(jié)之，則壯銳之氣漸消，月異而歲不同，況三年乎！其衰憊也宜矣。

節(jié)也者，消長(zhǎng)變化之機(jī)也。知變化之機(jī)，則知未濟(jì)之極，必有當(dāng)變，濟(jì)其未濟(jì)，以濟(jì)時(shí)艱。

夫人君之治天下，不貴乎一己之聰明才能也。以天下之聰明才能為聰明才能，則天下之聰明才能皆其聰明才能也。以天下之聰明才能行己之志，則其利之所及博矣，其大有之元亨乎！

圣人天地之功用，時(shí)焉而已矣?；蛟啤刚梗蛟啤笗r(shí)」，何也？時(shí)即正也，其道一而已矣。

天地萬(wàn)物一氣也，圣人與萬(wàn)民一心也，此其情也。此感彼應(yīng)，心氣之相動(dòng)，蓋有不得已焉者矣。故欲知夫大道者，於感應(yīng)之間焉盡之矣。其義也深乎！

知至至之，何謂可與幾也？幾也者，心之始動(dòng)者也，德是也。知終終之，何謂可與存義也？義也者，事之已著者也，業(yè)是也。所至所終，天理也；德業(yè)也者，天理是也；至之，至此者也；終之，終此者也。何以謂知至知終也？始終一知也，一以貫之，知通乎行也。

何以為行事也？所謂必有事焉者也。何以為事也？天理也。終日乾乾，為此而已矣。乾乾者，行之不息，勿忘勿助也。忘助皆息也，不息也者，不息乎此而已矣。

行與時(shí)偕，無(wú)時(shí)不行，無(wú)終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

先天者，幾也，其未形者也。后天者，事也，其已形者也。德明序與吉兇之合，先天而奉天，故弗違也，理一而已也。何以為理一也？其氣一而已也，宇宙內(nèi)之氣即吾之氣也。

大人者，大德之人，與日月合其明者也。唯大人為能觀兩離之明，繼續(xù)不息，緝熙於光明，而四方之物大小遠(yuǎn)近無(wú)一不照。

鼓缶之歌，大耋之嗟，惟其人之自處何如耳。死生之際，幽明之故，非夫明天下之大道者，其孰能知之？

晦也者，隱也，藏也，藏明於內(nèi)也。明不在外則在內(nèi)，內(nèi)明而外晦。古之明王，冕旒蔽目而天下之形莫逃焉，黈纊塞耳而天下之聲莫隱焉，天聰明之至者也。若夫盡其聰明，則有時(shí)而遺，人必有巧避之計(jì)，其可以為全明矣乎？

知雷風(fēng)相隨，亙古不變之象，而自立於大中至正之矩，為可久不變之道，時(shí)變而所恒不變也。何也？剛?cè)嶂舷?，陰?yáng)之升降，日月之代明寒暑之往來(lái)，極古今之變而不能易其常也。不知者以經(jīng)權(quán)常變，二之以為對(duì)，豈知道者哉？

陰陽(yáng)得中者，天之則也。剛?cè)岬弥姓撸刂畡t也。

正家之道由心身出者也，由內(nèi)出者也，故以擬之於風(fēng)火。君子以言有物而行有恒，言行由心生者也，猶風(fēng)自火出者也。故言不徒言，言有物；行不徒行，行有恒。物也者，心之天理也；恒也者，心之常理也。君子之言行所由動(dòng)天地，而況於家人乎！是故心正則言行正，言行

正則家正，正家人之道由於內(nèi)，圣人之訓(xùn)精矣。

內(nèi)外第十二

正其內(nèi)外之禮，正其長(zhǎng)幼之序，正其尊卑之等，正其男女之別，斬然而不可犯，正家之始也。志未變也者，天下之事莫善於初。志也者，心也。初心，良心，剛正之心也。習(xí)而遠(yuǎn)焉則變矣，變則雖有嚴(yán)刑峻法而莫能使之反其初心，故初閑而善則善矣。故曰：禁於未發(fā)之謂豫，閑於未變之謂也。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，各得其正位而無(wú)逆，以能保其家，是能富其家者也，家以正而為富者也。

人處蹇難，必有所警發(fā)，有所警發(fā)必覺(jué)，覺(jué)則道心生矣。動(dòng)心忍性，曾益其所不能，反身修德之謂也。

四爻由隱僻之道深入其君，故云「入於左腹」。入腹謂其交深也，交之深故得其心。凡奸邪之見(jiàn)信於君，皆由有以?shī)Z其心也。愚謂為人君者，至於其心為人所奪而獲之，亦可哀矣。

能益天下者，得志行於天下也。得其志，斯得天下之志矣。

若肯切己用功，惟日不足，何暇點(diǎn)檢他人邪？

夫孝也者，教也，所以教孝焉者也。教孝焉者，將教之為人者之道，將教之為人子者之道焉也?！瘛馵天]地生之，父母生之，盡人為大，人之道，盡性[為大]?！癫荒軓?fù)性者，不可以為人；不能盡人者，不可[以為]子。弗人者不仁，弗子者不孝。是故教者，將教之[為]人君臣者之道焉，將教之為人父子者之道[焉，將]教之為人長(zhǎng)幼者之道焉，將教人為人朋友者[之]道焉也。夫然后謂之盡人，夫然后謂之盡性。是[故]惟仁人為能享帝，惟孝子為能享親。夫事親享[啼]之道大矣，而本於孝，可不重乎？

忠與孝異用而同體，交相致而相成者也。夫忠由[孝]生者也，是故孝可移忠矣。孝由忠成者也，是故不忠非孝矣。故君取乎尊，親取乎親；尊取乎敬，親取乎愛(ài)。夫?yàn)槌甲诱?，尊君如天，故致尊則敬，敬斯忠矣。親親如地，故致親則愛(ài)，愛(ài)斯孝矣。是故忠孝者，敬天愛(ài)地而致之君親，故尊尊親親，道之極也。忠君者，事天之純也；孝親者，事地之備也；天地純備，神明斯彰。

欲習(xí)靜定志，則未見(jiàn)其底寧者，正為不曾有真見(jiàn)。大學(xué)曰：「知止而后有定?！怪辜词钦嬉?jiàn)也。欲知止●，當(dāng)隨處體認(rèn)天理，天理即所謂止也。若見(jiàn)得●[所]謂「動(dòng)亦定，靜亦定」，而習(xí)靜不足言矣。若於習(xí)靜而求定，愈見(jiàn)其不定也。此乃區(qū)區(qū)初年身親經(jīng)歷處，非虛言也?？酌弦郧罢搶W(xué)，即事即心，未嘗有靜坐之說(shuō)。明道亦言動(dòng)靜皆定。至伊川乃倡靜坐之說(shuō)，末流鮮不入禪者。請(qǐng)於動(dòng)靜兩忘體認(rèn)天理，乃定，定久則誠(chéng)。

即氣即道。易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」同一形字，與道為體者也，更不須說(shuō)所以然處，令人無(wú)處尋討也。故孔子川上之嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜?！辜粗杆堑溃嗌僦苯?，不費(fèi)詞說(shuō)，令人易見(jiàn)。見(jiàn)此則宇宙內(nèi)開(kāi)眼便見(jiàn)道體之流行，更不須尋個(gè)所以然也。

中心為忠，實(shí)心為信，心中故實(shí)也。義無(wú)定在，時(shí)之與比，故徙也，遷遷而不居也。忠信者，心也；徙義者，事也。心事合一，忠信以根之，精義以滋之，是以日新，日新之謂盛德。

「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功盡於格物矣?！乖唬骸咐盱段唇游镏畷r(shí)，可以預(yù)格之乎？」曰：「有之?？捎贫?，廓然太公而已。然接物而后義生，義生而后格致有所措焉。理無(wú)定體，隨感而應(yīng)耳，故隨家國(guó)天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家國(guó)天下之物理，隨處體認(rèn)而至之也?！乖唬骸阁w認(rèn)屬知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故體認(rèn)有體貼之義焉，有察識(shí)之義焉。其知止定靜安慮，此知行并進(jìn)，乃其功也?！?/p>

天道常運(yùn)而不息，人心常活而不滯。?；畈粶撸诵闹倔w動(dòng)乎自然者也。四十不動(dòng)者，不失其心之本體，而能不動(dòng)乎勢(shì)利者也。是故知常動(dòng)之體，然后能不動(dòng)乎勢(shì)利，當(dāng)大任而不惑。

宮之奇諫，百里奚不諫。忠者盡其心，智者見(jiàn)其幾，盡心近而見(jiàn)幾遠(yuǎn)也。

動(dòng)心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。動(dòng)者，警發(fā)之也。忍也者，堅(jiān)定之也。存其心所以養(yǎng)其性，故心不警發(fā)，則或存而或亡；性不堅(jiān)定，則或得而或失。故警發(fā)其心所以堅(jiān)定其性，日明其所未明，日?qǐng)?jiān)其所未堅(jiān)。

知而行之，神也；行而不知，物也。物則不化，神妙萬(wàn)物也。

[一]不獨(dú)立，二則為文。非知道者，孰能識(shí)之？

易曰：「復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！」復(fù)者，一陽(yáng)生也。天地之心不可見(jiàn)也，以動(dòng)而生則可見(jiàn)也。夫動(dòng)而生，可以觀天地之仁，至親切者也。故學(xué)易者觀其生焉，盡之矣。

儒道亦言虛，虛實(shí)同體，虛中有實(shí)，實(shí)中有虛。而獨(dú)言虛者，虛無(wú)之說(shuō)也，況以谷言虛，則谷有限而虛無(wú)窮。如天之太虛，虛中流行運(yùn)化，無(wú)非實(shí)理，何嘗獨(dú)虛，而生生化化，不舍晝夜，此生意何嘗有間？其綿綿若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之間矣，而孟子必有事焉說(shuō)理，而老子說(shuō)氣，所謂「句句合，然而不同?？吹闷?，許汝具只眼」者，其知道之言也。達(dá)者信之而世儒惑焉。

圣人體天地之道，剛?cè)?、陰?yáng)、慘舒，莫非自然，遇爭(zhēng)則爭(zhēng)，遇讓則讓?zhuān)餐炼厝?，無(wú)往而非天理之自然，而我無(wú)與焉，此大中至正之道也。觀此言，一一有為。世儒謂老莊明自然，非自然矣。道以自然為諱，惑也甚矣。

抱一有似儒者主一，儒者主一，無(wú)適之謂也。老子有意載魄，可謂無(wú)適乎？連抱一亦不是矣。

剛?cè)嵬w，以詘伸之間分剛?cè)嵋?。老子?zhuān)以柔道，非天地陰陽(yáng)之道矣。易曰：「一陰一陽(yáng)之謂道?！购沃^乎？

天一也，在五行為五行，在五事為五事，在八政為八政，在五紀(jì)為五紀(jì)，在皇極為皇極，在三德為三德，在稽疑為稽疑，在庶征為庶征，在福極為福極。是故九疇皆天道也。夫自天行而人事、而政治、而五紀(jì)、而皇極、而三德、而稽疑、而福極，其順布也，而云皇極所以立焉，而云皇極所以行焉，何居？政治即行矣，而云立焉，何居？自天而之人，自人而歸諸天，順逆數(shù)也。

道體精粗上下無(wú)不貫，而徒以沖言者，非知道也。道在我，隨感而應(yīng)，物物各足，而道體無(wú)窮也。非用之也，感應(yīng)自然之機(jī)也，道著用便不是。挫銳解紛，和光同塵，皆出有意之私。

健以決之，說(shuō)以和之，決之善也。

木在地下，根入地中，根之深也。根之深，故其生也勃焉。順德也者，人之所得根於心，天然自有之理，與心俱生者也。根於心，故其生色也，晬然見(jiàn)於面，盎於背，暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，充實(shí)而光輝，順之至也，皆根之深為之也。若夫記問(wèn)義襲之學(xué)不本於心，猶無(wú)根之木，其能高大矣乎？

易曰：「君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！挂?jiàn)一念之善幾則存之，見(jiàn)一念之惡幾則去之，去存皆作也。見(jiàn)之真而守之至，何俟終日？俟終日則不力矣。

三極之道，其致一也，致一而性命之理盡矣。

「去圣人之世若此其未遠(yuǎn)」，未遠(yuǎn)則流澤未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以時(shí)間者矣?！附ト酥尤舸似渖酢?，居近則聲教相親也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地間者矣。何謂不以時(shí)與地間而無(wú)有乎爾也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。記曰：「若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興?！挂蕴炖碇谌诵恼吲c天同一也。五百歲之下豈無(wú)乎爾者乎？

以言其人倫日用之常，故謂之費(fèi)；以言其道體無(wú)窮，圣人所不能盡，故謂之隱；分殊而理一也。語(yǔ)曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！官M(fèi)隱之謂也。

體用一原，顯微無(wú)間，費(fèi)則顯微皆費(fèi)，隱則體用皆隱也，故一也，不可兩言之也。其曰「造端夫婦」，則顯微皆造也。其曰「察乎天地」，則體用皆察也。如曰「吾求其費(fèi)而隱在其中」，則造夫婦之用，察天地之用，斯為百姓日用而不知也，亦可謂之造與察乎？

「禎祥也、妖孽也、蓍龜也、四體也，其前知者歟？」曰：「非也，四者其已著者也。其見(jiàn)也，動(dòng)也，眾人之所已知者，非前知也。至誠(chéng)則不賴於此，而能有以感通之也。禍福將至，善不善必先知之也。幽明也，前后也，一理者也，感而通之無(wú)間也，程子云：『人有病后而能念杜詩(shī)者，蓋平生未見(jiàn)杜詩(shī)者也，其病者之心虛靜而知之也?！还士倒?jié)病革而知諸公之議后事也，董五經(jīng)之知伊川之至也，皆無(wú)所緣而知也。皆是之類(lèi)也，而況至誠(chéng)者乎！若賴四者而后知，非先知也，非如神也，故曰：『知幾其神乎！』言不倚於物也?！乖唬骸钙溲郧爸?，何也？」曰：「圣人不貴前知也，言之以贊至誠(chéng)之妙之神也，曰「志氣如神」也，曰「疏通知遠(yuǎn)」也，其此之謂乎！」

夫禮，二而已矣，曰曲禮、曰儀禮。故夫小大舉矣，先其小，后其大，禮之序也；始乎敬，禮之本也。子思子曰：「優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千。」夫威儀者，其曲禮乎！禮儀者，其儀禮乎！故曰：「禮一而已?！箍鬃釉唬骸附?jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也。是故禮一而已。夫禮也者，體也；體也者，道也，與道為體者也。形而下者謂之文，形而上者謂之道，粗放乎度數(shù)之末，而精入乎性命之微，其體一也。故善求道者求諸禮焉，思過(guò)半矣。夫曲禮所以備威儀之細(xì)，儀禮所以具禮儀之大，二禮無(wú)余蘊(yùn)矣。余於讀禮之后，隱居西樵之煙霞洞，因究觀二禮而竊有感焉。進(jìn)少儀參曲禮為上經(jīng)，而儀禮為下經(jīng)。定冠儀等十六篇為儀禮正傳，其王制等二十三篇雜論，不可以分系而有以相表里發(fā)明者為二禮雜傳通傳，蓋不傳之傳也。又別小戴郊特牲等五篇，與夫大戴公符等四篇，為儀禮逸經(jīng)傳，庶致存羊之意耳。編次既成，章為之測(cè)，名曰二禮經(jīng)傳測(cè)，以補(bǔ)禮經(jīng)之殘缺。若夫竊取之意見(jiàn)乎議。

「二禮何先？」曰：「曲禮為先?！乖唬骸盖Y何以先？」曰：「曲禮也，五禮也。書(shū)曰：『天秩有禮，自我五禮庸哉！』」曰：「五禮者何？」「君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五倫相接，敬而已矣。后世人文漸開(kāi)，始有冠、婚、喪、祭、朝覲、聘享、鄉(xiāng)射之禮生焉以廣敬，圣人因而制之，儀禮是也?！?/p>

技與眾同，非國(guó)工也。知與眾同，非國(guó)師也。是故伯者賤技而貴謀，王者賤謀而貴德。得其德，則謀與技在其中，莫非仁義之妙用矣。吾所謂仁義，非其所[謂仁]義也。彼所謂仁義，謂上與民同●同生[死者之]云也。吾之所謂仁義者，根於心，動(dòng)於幾，合內(nèi)外之云也。易曰：「師，貞，丈人吉，能以眾正，可以王矣?！?/p>

問(wèn)二禮孰純孰駁？曰：「曲禮大醇而小疵，然而吾惑其二三而已耳。儀禮極純而無(wú)疵，然而僅存其什[一]而已耳?！箚?wèn)禮記。曰：「以記為經(jīng)則雜焉，不可也。以之為傳，則或雜焉，可也。彼春秋三傳，誣者多矣，然而以為傳焉，無(wú)傷也。誣疏集注之純駁也，[同異]也，庸何傷？精而擇之，存乎人耳?！?/p>

曰：「曲禮者何？」曰：「古必有五倫之禮，以行達(dá)道。其篇今則亡之，混而為一。譬諸五谷之種也，潰其倉(cāng)而混焉，然而五種之實(shí)，不可混也，曲禮之五倫燦然爾。噫！經(jīng)之殘也，

故禮記之不可釋於儀禮也，而言夫五倫者，皆曲禮之傳也，亦有古曲禮亡者之傳也。[詩(shī)]其承也，志其之也。人之有心，其寂也，不能不感於物；感於物，不能無(wú)所之；有所之，不能不發(fā)而為聲；聲有高下，不能不成文，不能不承而為詩(shī)。詩(shī)也[者]，承其心之所之以成文而為言者也。是故燮理[乎]性情之間以為教者，莫深乎詩(shī)。然則何以學(xué)夫[詩(shī)？曰大]序[明其]本[矣，小]序明其跡矣。大序者，[其子夏]之徒，推夫子之意而為之者乎！小序者，其史臣之良，述作者之指而為之者乎！故大序曰：「國(guó)史明乎得失之跡，夫有所受之矣?！故枪蚀笮驈U，則學(xué)詩(shī)者不知其本；小序廢則學(xué)詩(shī)者不知其跡，跡且不知，而況其本乎？是故沿流而求其源，誦言而得其意，會(huì)意以畜其德，小序之謂矣。曰：「然則小序之為純也，固如是乎？」曰：「今夫珠玉，非不純也，泥沙混之，可以為美乎？故去其漢儒之雜之者，全其國(guó)史之本紀(jì)者，因跡以諷其言，因言而得其意，養(yǎng)其性情，合乎道義，是故可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君。樂(lè)也者，樂(lè)此者也，樂(lè)則生矣。生則烏可已也？烏可已，則不知手之舞之，足之蹈之。是詩(shī)之教也。是詩(shī)之教，必於小序乎權(quán)輿爾也?！埂溉粍t子朱子之辯之多矣，子之尊之也至矣，有說(shuō)乎？」曰：「有。子朱子之辯之者，據(jù)詩(shī)而疑序。愚之尊之者，則因序而知詩(shī)，是故明序不可無(wú)也。據(jù)詩(shī)而駁序，則又何貴乎序矣？是故愛(ài)禮而存羊，領(lǐng)惡而全好，使千古幾墜僅存之典，不至於磨滅，以一而廢百也。奈何欲字駁而章棄之乎？而附之以千古之下之臆說(shuō)乎？是故愛(ài)寶者必洗其汨矣，愛(ài)言者必[理]其淆矣。書(shū)[曰]：『服念五六日，至於旬時(shí)?！谎詾榍羟笊酪?。吾之[於]斯文也，反復(fù)而思惟之，心潛而神會(huì)之，致曲以求其通，厘正以全其義，蓋為序求是道也?！?/p>

孟子云：「誦其詩(shī)，讀其書(shū)。」詩(shī)不可章解句釋?zhuān)豢梢髟?。明道於?shī)只添一二字，吟哦上下，以得其性情之正。蓋得其性情之正，養(yǎng)吾性情之正，所謂畜也。古人多識(shí)前言往行，止為畜也。故吾於詩(shī)不加解說(shuō)，只為一正小序。小序者，古人作詩(shī)之意也。得此意而吟詠，古人之意自見(jiàn)，善學(xué)詩(shī)者也。

卷耳，后妃以文王不在，思之而作此詩(shī)，皆托言也。首一章托言女之采卷耳而思君子，則不能采而置其筐，思之切矣，所謂發(fā)乎情也。二三四章托言己欲乘馬升高望君子，而山高馬病不可登。蓋婦不出捆，不直言之而托馬之病，亦詩(shī)人溫柔敦厚之意。既不可望，則酌酒自慰而不永傷懷，歸乎正矣，所謂止乎禮義也。

陽(yáng)明「知者行之始，行者知之成」，其說(shuō)是也。大抵知行終始只一理、一個(gè)功夫，本乎德性，不涉見(jiàn)聞。只是后來(lái)學(xué)者做得卻別，所以便著許多見(jiàn)解，要知不是知行本體。

五經(jīng)之道，其致一也。曷為其致一也？五經(jīng)皆發(fā)於心者也，故能以養(yǎng)心。今夫天下之物，凡得天地之元?dú)庖陨?，皆能以養(yǎng)元?dú)狻：蝿t？元?dú)庖舱撸袣庖?，天地之與人物一也，凡天地之物之氣皆能以養(yǎng)人之氣。夫飲食之道，欲以養(yǎng)氣也，非徒以查滓實(shí)諸其腹?fàn)栆病９饰褰?jīng)之道，圣人之心之精也，今舍圣人精一之心，而惟言語(yǔ)之記誦焉，猶之舍天地生物之元?dú)?，而惟其查滓以?shí)腹，其可以養(yǎng)生乎哉？或者曰：「是則然矣，然必五經(jīng)具然后圣人之精可以養(yǎng)心也?！乖唬骸缸右灾^百物具然后可以養(yǎng)生乎？吾聞古有餌物而可以養(yǎng)生者矣，而在多乎哉？后世之品物，必務(wù)多焉。多則雜，雜則氣漓，氣漓則年不能長(zhǎng)矣。是故昔者伏羲出而畫(huà)卦，其時(shí)易始肇而且未備也，而何有乎書(shū)？然而伏羲之道具矣。堯、舜、禹、湯、文、武繼作，而后書(shū)備矣，而何有乎詩(shī)、春秋？然而堯、舜、禹、湯、文、武之道具矣。及孔子作而后有詩(shī)、春秋也，而何有乎禮樂(lè)？然而孔子之道具矣。禮樂(lè)，不全之經(jīng)也。夫數(shù)圣人者之道無(wú)二也，而謂數(shù)圣人必待五經(jīng)備，而后可以為圣乎哉？蓋天地之百物，物物同此元?dú)庖?；圣人之五?jīng)，經(jīng)經(jīng)皆言此理也。天地?zé)o二氣，圣人無(wú)二理，是故知天下古今此理之無(wú)二，可以與言經(jīng)矣；知圣人之經(jīng)之精以養(yǎng)心，可以與治經(jīng)矣。其於道也，亦思過(guò)半矣?！?/p>

學(xué)貴純不貴雜，學(xué)貴一不貴二。純者一也，雜者二也。一者，善而已矣；二者，惡以為對(duì)者也。

宋右相清獻(xiàn)崔先生備具人理，曲有眾善，曰德、曰義、曰能、曰誠(chéng)、曰智、曰節(jié)、曰勇。是故完養(yǎng)天性，充而有光，非德乎？辭受進(jìn)退，以宜以決，非義乎？鎮(zhèn)蜀而人是綏，撫廣而難乃弭，非能乎？一言退賊，非誠(chéng)乎？宋道曰弛，知不可為，見(jiàn)幾而作，非智乎？力辭相位，厥志不回，非節(jié)乎？七札方殷，急流而流而退；辭表十三，果毅不疑，非勇乎？

族譜之作，其起於中古乎！宗壞而后譜作，譜作而后分明，分明而后義生，義生而后禮行，禮行而后祖尊。故人倫正而風(fēng)俗厚矣。

問(wèn)曰：「子之學(xué)也，將為鄉(xiāng)善人乎？將為圣人乎？」欒生默然，曰：「固將為圣人也?！姑髯釉唬骸笇槭ト艘?，必求化其氣質(zhì)也?！箼枭唬骸赣幸?？」曰：「有。子欲問(wèn)學(xué)，須學(xué)樹(shù)木，先之以立根，次之以培灌。根不立而灌焉者死[矣]，根雖立而不灌焉者死矣。是故君子敬以立其本，問(wèn)學(xué)以滋其生，生則不息，不息則不可御，不可御則變，變則化。君子者以此成盛德而生大業(yè)?？鬃釉唬骸毫t見(jiàn)其參於前也，在輿則見(jiàn)其倚於衡也?！黄浠?lèi)乎！易曰『君子多識(shí)前言往行以畜其德。』其灌之之類(lèi)乎！內(nèi)外夾持，上達(dá)天德，夫然后優(yōu)入圣域。

分田其王政之本乎！有田則食足，食足則善心生，善心生則倫理明，倫理明則風(fēng)俗厚，風(fēng)俗厚則禮樂(lè)興，禮樂(lè)興則和氣致，和氣致則天地泰、萬(wàn)物若。

宗法壞而愛(ài)敬之教亡，教亡然后譜作。故夫譜也者，宗法之遺意也。是故夫譜者，藹然示人以愛(ài)矣，秩然示人以敬矣。故縱而觀之，自吾身而達(dá)之吾考，而吾祖，而吾曾祖，而吾高祖，以及於始，一脈也，能勿敬乎？衡而觀之，自吾身與吾之兄弟，與同曾祖始祖之兄弟，以及於終，一氣也，能勿愛(ài)乎？

湛子約言卷之七

君子第十三

君子不重則不威一章，言詞雖若散渙不一，其實(shí)只是一段工夫。其指只以立重為本，重者是內(nèi)重而見(jiàn)外之輕，立重主內(nèi)而言，即此心是也。威是威儀，學(xué)是學(xué)問(wèn)所得的道理。譬如種谷，無(wú)實(shí)地則安能苗秀？安能發(fā)達(dá)？是不威之類(lèi)也。不但不苗秀發(fā)達(dá)，且將朝生夕瘁，安能植立？安能不拔？是不固之類(lèi)也。不威不固，是以不可不求重內(nèi)之功。立重之功，忠信耳。人之心不實(shí)，由其不中，心若中時(shí)，何有不實(shí)？是謂之信；時(shí)時(shí)念念如此，是謂之主。人能忠信則內(nèi)重，內(nèi)重則外便威，內(nèi)便固。然此個(gè)忠信，實(shí)心實(shí)德，人人固有，不為堯存，不為桀亡，但人自蔽失耳。雖則蔽失，此心此理固自常在，但當(dāng)去其害忠信者，而忠信自復(fù)矣。何謂害忠信者？外則人損，內(nèi)則己過(guò)，友益來(lái)?yè)p則己益過(guò)，己益過(guò)則友益來(lái)?yè)p，而此心此理之存焉者寡矣，故戒以毋友不如己者，過(guò)則勿憚改。只是立重一段工夫，無(wú)許多頭緒。

為己為人章全在為人字上，是圣人分別古今學(xué)者之心術(shù)，而示人以立心之始的說(shuō)話。夫古今同此一天地也，同此天地則同此人、同此性，而何有古今學(xué)者之別乎？蓋天地人物無(wú)古今，而學(xué)者自有古今。此心此性無(wú)古今，而為己為人者自有古今。圣人之學(xué)，心學(xué)也，劈初只看其立心立志何如耳！一念所志，頃刻之間，合下[圣]愚便別，古今便別，為己為人便別，其終所成亦必如此。譬如樹(shù)藝者，樹(shù)以五谷之種，則其萌其穗其實(shí)無(wú)非五谷之美；樹(shù)以荑稗之種，則其萌其穗其實(shí)亦無(wú)非荑稗之惡；自有不可掩者，亦有不可易者。是故學(xué)者之要，莫先乎決擇於立志之初，初志既審，如識(shí)寶者之愛(ài)寶，日日親切，日進(jìn)日親，今日志之，明日志之，將有[欲已]之而不能自已，雖不期成而自成者矣。宋儒[程子又]為推廣此章之義曰：「古之仕者為人，今之[仕者為己?！古c]此實(shí)相表里。蓋學(xué)有為己之實(shí)心，則[己之性盡，而]能盡人物之性，人物之性皆在己性[分內(nèi)事了，其仕]也，自不能以不為人矣。學(xué)有為人[之私心，則凡]所以損人害物以益己者，無(wú)不為之，[其仕也，自不]能以不為己矣。為己為人皆是一為[字，但其萌於]一念邪正之間耳。一念之機(jī)甚微，極[而至於古]今圣愚，得失存亡，若天淵之相懸絕，豈非大可畏耶？

良知良能一章，血脈都在這良字與達(dá)字。此達(dá)字即他章「以其所不忍，達(dá)之於其所忍」之「達(dá)」，即乍見(jiàn)孺子入井章擴(kuò)充之義，皆是指出人人這一點(diǎn)初心真心，欲人就這一點(diǎn)心擴(kuò)充之。孟子說(shuō)學(xué)皆是如此，不但此一章為然。

惠王招得孟子到來(lái)，謂此老素有賢名，必是能利吾國(guó)者，故以利國(guó)之計(jì)為問(wèn)，被孟子窺破他心術(shù)渾身病痛都在這利上，便一手落他頂門(mén)一針曰：「何必曰利，亦有仁義而已矣?！褂指彩謭?bào)他一針曰：「亦有仁義而已矣，何必曰利?！股w死中求活，如盧醫(yī)、扁鵲能視垣一方人，返魂起死的手段也。但只如此說(shuō)了，又恐惠王卒難覺(jué)悟，無(wú)入頭處。孟子又善誘開(kāi)導(dǎo)得人，故又言王若言利，則大夫士庶人化之，皆爭(zhēng)言利；若王好仁義，則大夫士庶亦化之，而爭(zhēng)為仁義，自不遺后其君父，即為君父之利矣，何憚而不為之乎？雖然，此猶為第二義，孟子姑就惠王略下言之耳。設(shè)使當(dāng)時(shí)惠王能繼其指再問(wèn)，則將應(yīng)之曰：「人只有一個(gè)心，曷嘗有義利兩個(gè)心來(lái)？但一念得其正時(shí)，則為仁義之心；一念不得其正時(shí)，則為功利之心。利心生於物我之相形，在軀殼上起念頭；仁義之心生於物我之同體，在本體上起念頭。物我同體，痛癢相關(guān)，焉得不急先君父？物我相形，則利己害人，利害相攻，賊?無(wú)倫，焉得不至相奪？此又義利得失吉兇之幾，禍福之門(mén)也?！够萃趼勚幢夭?誤)[悟]其本心，達(dá)天德以行王道。惜乎其不能問(wèn)，終於危亡而不悟也。

樊遲所問(wèn)崇德修慝辨惑，便是三個(gè)頭腦，問(wèn)得支離了。但三言皆是切己?jiǎn)栯y，然而未要。夫子喜其切己而善之，未?攻其未要處。

此仁者知者，二者字皆指人言。此與易「仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知」同，皆偏言之仁知。圣人欲形容仁知之情狀功用，欲學(xué)者深體會(huì)之，得其情狀，究其精蘊(yùn)，則仁知全體具於一心，而一貫之道在我矣。是故一陰一陽(yáng)之謂道，而偏陰偏陽(yáng)者非道也。動(dòng)靜合一之謂神，而偏動(dòng)偏靜者非神也。樂(lè)壽皆得之謂有德，而偏樂(lè)偏壽者非德也。蓋仁知難言，仁以厚重為體，仁之體不可見(jiàn)，可見(jiàn)者山，是故擬仁之情狀於山，觀乎山則仁之情狀可見(jiàn)矣。知以流動(dòng)為體，知之體不可見(jiàn)，可見(jiàn)者水，是故擬知之情狀於水，觀乎水則知之情狀可見(jiàn)矣。擬諸山水而不足，故又言知者動(dòng)，以見(jiàn)知者之樂(lè)水，以其動(dòng)也，求知於動(dòng)，則知之情狀得矣。又言仁者靜，以見(jiàn)仁者之樂(lè)山，以其靜也，求仁於靜，則仁之情狀得矣。擬諸動(dòng)靜而不足，故又言知者樂(lè)，變動(dòng)不居，不習(xí)無(wú)不利，何樂(lè)如之！得其樂(lè)，則知者之功用著矣。又言仁者壽，與生俱生，斃而后已，何壽如之！得其壽，則仁者之功用著矣。圣人反復(fù)叮嚀，擬諸形容，類(lèi)其物宜，狀其性情功用，不過(guò)欲人察見(jiàn)仁知之體合一，體認(rèn)這個(gè)天理，會(huì)其全體大用耳。吾恐爾諸生滯於言語(yǔ)見(jiàn)聞，各以性質(zhì)之偏而求之遠(yuǎn)矣。偏動(dòng)者，求知於水、於動(dòng)、於樂(lè)，而不知其已陷於一偏之動(dòng)。偏靜者，求仁於山、於靜、於壽，而不知已陷於一偏之靜。此便是仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，與百姓日用不知者同，而君子之道鮮矣。故今特與諸生說(shuō)破，諸生其各善體認(rèn)，各以仁知體認(rèn)，又合於仁知未分之前體認(rèn)，乃為體認(rèn)天理之功，學(xué)之至也。

明道先生云：「中庸只無(wú)聲無(wú)臭，總括了多少，何用一言？」今只消一敬字，便總括了多少天下國(guó)家萬(wàn)民萬(wàn)化之事！諸生豈不聞篤恭而天下平之理乎？只消道修己以敬一句，便總括了多少天下國(guó)家平治之事！諸生又豈不知中庸盡其性則能盡人盡物之性，可以贊天地之化育，而與天地參乎？蓋性者，天地萬(wàn)物同體者也，盡則皆盡。人物之性未盡，則己性分事尚未盡。人物之性、天地化育已於盡己性上都了，故安人安百姓已於修己以敬上都了。若顏曾之徒聞此修己以敬之一言，便徹首徹尾都悟了。子路不知而少之，故復(fù)疑問(wèn)，而夫子不得已告之，亦在修己以敬之蘊(yùn)內(nèi)推出來(lái)。夫子又見(jiàn)子路屢少之，恐鶩於高遠(yuǎn)，故言「修己以安百姓，堯舜其猶病諸」，欲其反求諸近，知要約也。

人之生也直，此直字最可玩，與孟子「至大至剛以直」之「直」同，與易「直方大」之「直」、論語(yǔ)「三代之所以直道而行」之「直」同。試看小兒初生之時(shí)，饑寒疾痛即啼，只愛(ài)其親，離其親則啼，更無(wú)他慕他念，何等是直上直下，直遂而不曲。故孟子謂大人者不失其赤子之心者也，謂不失此直耳。

諸生有言博約之功者。曰：「若如此說(shuō)，還是將圣賢說(shuō)話牽搭在自己意思上，恐不是原初指。以精一為執(zhí)中功夫，則是以博文為約禮功夫，則猶有說(shuō)。圣人立教直是萬(wàn)世無(wú)弊，全體不息?！?/p>

今日為學(xué)須是有一國(guó)非之而不顧，天下非之而不顧之心始得。若或一面為學(xué)，一面怕人贊毀，幾時(shí)能彀出脫得此身出來(lái)？

或論岳飛班師事。曰：「第恐違詔后將士解體耳。要之社稷為重，若能真見(jiàn)得，則雖執(zhí)閫外之義，矢心滅賊，束身待罪以明其心，可也。有伊尹之志則可，無(wú)伊尹之志則篡。須是自家心上打量得過(guò)，始能乾得此事?！?/p>

兩廣徭獞，中間良善耕種者即與平民無(wú)異，未可因其出掠，概以大征之法施之，惟有立巡檢土官，分界約事，為百世之利。束約后自有許多可考究處，此以夷治夷之道也。

渭?言監(jiān)國(guó)疏頗切直。覺(jué)山問(wèn)：「此事終當(dāng)如何？」曰：「此公言事多就利害處說(shuō)。利害有時(shí)不然，其說(shuō)便不行。人臣告君，還以敷明義理為正，故惟大人為能格君心。」

呂仲木每言：「明道話頭亦有高處，難盡信得?！乖唬骸复吮闶侵倌拘挪患疤?。」

一陰一陽(yáng)則便是中，故謂之道。文公乃謂「一陰一陽(yáng)者氣也，所以一陰一陽(yáng)者理也」便似覺(jué)多了?！溉粍t爻之不中不正者如何？」曰：「惡亦不可不謂之性，故吉兇悔吝皆易也。但以其偏陰偏陽(yáng)，不可謂之中正，非易之全體，故難以語(yǔ)道。比如犬之性、牛之性，天地間自是有此許多物事，然以其偏了，謂之天地之全體則不可?！?/p>

「當(dāng)時(shí)處大同事如何？」曰：「以予觀之，到遣大臣勘處以后，便不免有幾分遷就，無(wú)全善之策。大段此事全在卻永盡殺關(guān)廂居民一著乾得不是，失了許大事體，使城中良民疑有屠城之舉，叛將亦以此言疑良民之心，為其守城益堅(jiān)。當(dāng)時(shí)若即究正卻永之罪以安城中良民之心，諭以利害禍福，使知征討之罪，城中豈無(wú)知逆順者？守之彌月，即良民自能執(zhí)叛將求受賞，則不難破矣。只為朝議不一，許多浮言便自打動(dòng)了?！?/p>

天下事自有至簡(jiǎn)至易道理，乾來(lái)不費(fèi)手段始得。然惟大智能知而用之。

后世以來(lái)，有志國(guó)家事，亦只是半截上做起，所以與古不似。

「曾子問(wèn)：『婚禮既納幣，有吉日，而婿之父母死，已葬，使致命女氏曰：「某之子有父母之喪，不得嗣為兄弟?！古显S諾而弗敢嫁，禮也。婿免喪，女之父母使人請(qǐng)婿，弗取而后嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之?！荒枪庞写硕Y否？」曰：「三年亦易過(guò)耳，此處終有可疑。」

求善於未可欲之前，乃真知所可欲之實(shí)。

勿忘勿助之間，正如規(guī)矩一般。欲為方圓者必於規(guī)矩，欲見(jiàn)中道者必於勿忘勿助之間。千圣千賢皆是此路，此路乃中路。今之謂不用勿忘勿助而可以見(jiàn)道者，乃未知學(xué)者，又焉得見(jiàn)道？伊尹、伯夷、柳下惠蓋不知此路，是以知之未至，亦未見(jiàn)天地萬(wàn)物一體之意。若知勿忘勿助之間，便與天地相似。

「無(wú)有作好，無(wú)有作惡」，「斯民也，三代之所以直道而行」，皆是言本體，本體原不著些意思在。

林廷俊問(wèn)：「二程見(jiàn)周茂叔后，吟風(fēng)弄月以歸。象山卻謂伊川后來(lái)失卻此意，何如？」曰：「伊川所見(jiàn)畢竟與明道不同，恐亦不是后來(lái)失之。學(xué)者合下便當(dāng)以明道為則，此則更無(wú)初終與愚不肖。」

學(xué)患不知頭腦，無(wú)安腳處。

●●[揣摩]人情憶料事變●●●●然卻[是]●●●●必先覺(jué)

「[六言]六蔽何以有六？莫是隨病變化否？」[先生]曰：「子路學(xué)未知頭腦耳。若知頭腦，則一破百破，只是好學(xué)?！?/p>

鄭重執(zhí)問(wèn)：「格物何以至其理？」覺(jué)山曰：「先生常云：『只於感應(yīng)自然時(shí)見(jiàn)。感寂俱是一理一功夫，然寂則難言?！挥衷唬骸焊裎锸谴箢^腦，必知格物，則所致、所誠(chéng)、所正、所以修齊治平者，方有著落。不然恐無(wú)入頭處，比●老氏之學(xué)者亦非不言誠(chéng)意，只為其不知[此]一著，便不知止了，與[吾]儒異。』」

今日強(qiáng)暴蜂起，民不聊生，只是紀(jì)綱[未]立，善惡未[明]?！秆孕懈袘?yīng)只以初念為準(zhǔn)，如何？」曰：「吾人[見(jiàn)]在未必即是原來(lái)本體，初念恐亦未可全據(jù)。故吾體認(rèn)天理功夫更不分初終內(nèi)外，直是全[體]不[息]，故能不[遠(yuǎn)]而復(fù)，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。只[苦]說(shuō)[初]，吾猶以為緩了其幾，已后不知不覺(jué)便入義襲去。若說(shuō)常知常覺(jué)，吾猶以為少了里邊一層，連卻知覺(jué)亦不是?！?/p>

●●●宋，見(jiàn)陽(yáng)貨，皆圣人本體自然流行，●若●●●●●是道惟[明道]白沙先生●之●●●●●[微]露處。

「先師自然之說(shuō)，初時(shí)聞之，猶似打量不過(guò)，蓋緣不[知]本體由來(lái)如是，予欲無(wú)言，夫子直是真實(shí)語(yǔ)。」又曰：「佛老明自然，何曾自然？自然生理不是可遏塞得，認(rèn)得為己，何所不至？若不屬己，則與己不相乾?！?/p>

君為輕，社稷為重；社稷為輕，民為重。孟子當(dāng)時(shí)告齊王行王政，及(藤)[滕]公筑薛之問(wèn)，直是此意。公天下俱從仁義命脈上說(shuō)來(lái)，區(qū)區(qū)善謀國(guó)者見(jiàn)不及此。

有白刃在前而不避，且安心受之者，只是見(jiàn)得是處。既見(jiàn)后，則死生去就，辭受語(yǔ)默，只是一般看了。

古人用字俱是實(shí)說(shuō)，如「萬(wàn)物皆備於我」、「明於庶物」、「不過(guò)乎物」、「在格物」，物字皆以理言，有物有則。

問(wèn)行一段，吾嘗有發(fā)明，今少汾言之亦覺(jué)痛快。前輩謂參前倚衡，所見(jiàn)指是忠信篤敬。吾詰之云：「見(jiàn)忠信乎？見(jiàn)篤敬乎？二者雜見(jiàn)，便不是天理矣?！蛊渥种柑炖?，發(fā)於言則為忠信，發(fā)於行則謂篤敬。須察見(jiàn)天理參前倚衡，方有頭腦，知之真乃可行也。故曰「夫然后行」。此知行之行，非問(wèn)行達(dá)之意。

呂氏學(xué)者變化氣質(zhì)之說(shuō)最好。氣質(zhì)變化，然后見(jiàn)學(xué)力。士而可賢，賢而可圣，只以其能變化耳。體認(rèn)此天理，無(wú)內(nèi)外、無(wú)將迎，有何動(dòng)靜剛?cè)嵋?？如甜瓜脫蔕，如蟬蟲(chóng)蛻殼，方是變化了手。務(wù)要自強(qiáng)不息。

康齋先生與白沙先生非不欲仕。時(shí)康齋先見(jiàn)石亨之禍，石翁亦見(jiàn)一時(shí)妒忌之人，所以決去，學(xué)者不可一概而論?？谍S石翁與區(qū)區(qū)皆地不同，故出處亦各異。康齋處士布衣，故得不受官；石翁監(jiān)生，故不敢辭官；吾一向循資格而起，又有嫌隙，故屢引年不獲允，宜在南京閑散，故遲遲也，此便時(shí)。

勿忘勿助四字不可兩開(kāi)看，明道恐人如此，故有勿忘勿助之間之語(yǔ)。

古人先行其言而后從之，確實(shí)用功，是以成材。今之人未行先言，這一點(diǎn)誠(chéng)實(shí)意思已先發(fā)了。如草木之花，先發(fā)必先萎，無(wú)足怪也。

一發(fā)五豝作兩事，文似未通。騶虞乃治花苑囿畋獵之官，謂為仁獸者，臆說(shuō)也。茁然之葭，草木蕃矣。草木蕃故鳥(niǎo)獸育，而一發(fā)則獲五豝矣。一發(fā)猶言一舉也，一舉而得五豝焉。國(guó)君仁厚，故虞官能育物，故嗟騶虞之美，以見(jiàn)國(guó)君之美。山林川澤亦仁政之大端也。

曾記先師石翁云：「當(dāng)時(shí)卲康節(jié)只消擊壤集●●●矣，不須作經(jīng)世有許多弊病?！谷魴M渠則伊川說(shuō)他小出入處多有之，當(dāng)時(shí)只作西銘亦足矣。

尊德性道問(wèn)學(xué)及存心致知，乃一段工夫。

吾少汾之疑似是，但其中各有源委。欖山靜坐見(jiàn)大意，若熟了即知行合一矣。為窺見(jiàn)而未有於己，是以未得合一，非禪也。石翁言會(huì)此則天地我立，萬(wàn)化我出，言得后便如此耳，非便許之也，與后截捄之不相妨。蓋據(jù)南川欠處捄之，似偏，若論道體，一本萬(wàn)殊，豈得有二？

「古人成於樂(lè)是日用的，恐不如是煩難，不知尚可考正否？」曰：「吾素欲加考正，以某為經(jīng)，某為傳，然卻是難。禮樂(lè)積德百年而后興，還須就本領(lǐng)治功上做來(lái)。治功未立，氣候不正，氣候已不可準(zhǔn)了。古法累黍定律，用篩取其中者，此亦未為不是。天地生物，自然之氣，大約不過(guò)如此?！褂衷唬骸更S鐘陽(yáng)生之始，蔡元定乃以九寸為則，卻似倒說(shuō)。」

蔣卿實(shí)能棄其舊學(xué)，得吾合一之學(xué)而篤行之，一變至道，此便是勇。

為學(xué)患心不定，只是煎銷(xiāo)習(xí)心三層五層，如煎銷(xiāo)金銀，一番煎銷(xiāo)，愈見(jiàn)一番精明，煎銷(xiāo)盡者為大賢。習(xí)盡則元來(lái)本體廣大高明，何嘗有缺？何所沾惹？

學(xué)者雖去圣賢甚遠(yuǎn)，然大意亦當(dāng)理會(huì)。如曾點(diǎn)的樂(lè)可不體認(rèn)切實(shí)，濂溪所以每令尋仲尼顏?zhàn)訕?lè)處，其要在勿忘勿助之間。若有得，則是一路劇，則到圣賢地位也，但其樂(lè)之虛實(shí)當(dāng)自知之。

程子第十四

程子言道須於君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間求之。若於人倫間處得中正，便是天理，便是道，不分在心在事，心事合一。

周子謂篤其實(shí)而藝者書(shū)之。然實(shí)與藝亦非二事，且如作文，寫(xiě)字時(shí)誠(chéng)敬存焉，則何莫非本實(shí)也？存乎其人耳。

儒先每每以過(guò)時(shí)缺小學(xué)之事為憂，然以吾觀之，所缺者年歲耳，至於事則一。今之應(yīng)事接物，至於讀書(shū)作文寫(xiě)字，則皆灑掃應(yīng)對(duì)之類(lèi)，而親師取友，老少皆然。惟今立誠(chéng)以往，尚可及耳。

初學(xué)用功茫然無(wú)著力處，只且於言動(dòng)間存習(xí)。步趍要從容，言語(yǔ)要和緩，步步言言要與心相應(yīng)，一一使由中出，存習(xí)之久，自然成片段。

一言一動(dòng)皆本禮義，時(shí)言俗態(tài)，一毫不留於聰明。以此夾持，自然長(zhǎng)進(jìn)。

諸生居山日久，須要?dú)w省，以致孝養(yǎng)之誠(chéng)，即此是學(xué)。事父母兄長(zhǎng)之際，亦自驗(yàn)其誠(chéng)切與平時(shí)進(jìn)退何如，若見(jiàn)父兄愉悅，便是己學(xué)進(jìn)處，不然未見(jiàn)實(shí)力。

學(xué)者須要求自得師，有如求命。人之病痛，必求醫(yī)師，所以求命也。且今之百工技藝尤務(wù)拜師，至於句讀之師、舉業(yè)之師亦然，及至治心以立性命，乃不肯求師，恥拜其師，乃曰：「我知之矣！我知之矣！」寧沒(méi)身不悟。哀莫大於心死，而身死次之。在彼則不恥拜師，在此則自是不求拜師，豈愛(ài)心不若愛(ài)身哉？弗思甚矣。

朋友五倫之一，若尚存猜忌嫌疑，或各相為黨與，即此便不是學(xué)。其施於兄弟、父子、夫婦、君臣之間亦必薄矣。

與人期約之類(lèi)雖似小事，然失信則害心為大。圯下老人與子房猶須立信，何況學(xué)圣賢之道者乎？即此便是根基。

學(xué)子須先看論語(yǔ)，次大學(xué)，次中庸，次孟子，乃書(shū)之序也。讀論語(yǔ)時(shí)如未曾見(jiàn)論語(yǔ)，讀大學(xué)時(shí)如未曾見(jiàn)大學(xué)，中庸、孟子亦然。忘其成心之私，去其習(xí)熟之舊，乃有向往之路，否則面前皆墻壁也。況又有迷心於傳注之中者，如甕雞禈虱，安能有見(jiàn)？

諸生讀書(shū)須先虛心，如在上古未有傳注之前，不可先泥成說(shuō)以為心蔽。若有所得，及有未通，卻取古人訓(xùn)釋詳之，其所得自別。

諸生慎勿以舉業(yè)德業(yè)為二段事乾。涵養(yǎng)吾德業(yè)，則發(fā)揮於文章，句句是實(shí)事。如老人自是老人聲氣，隔壁聞之，可知其為老人。自涵養(yǎng)發(fā)出，遇明有司，見(jiàn)之即知其人矣。邵康節(jié)詩(shī)云：「自是堯夫不會(huì)琴，非關(guān)天下少知音?！谷艚裰飧`而遇者，如小兒作老人聲氣，遇不知音者取之耳，若明者安可僥幸？

諸生讀書(shū)時(shí)須調(diào)煉此心，正其心，平其氣，如以鏡照物而鏡不動(dòng)，常炯炯地，是謂以我觀書(shū)，方能心與書(shū)合一?？鬃铀^執(zhí)事敬，中庸所謂合內(nèi)外之道，程子所謂即此是學(xué)，如此方望有進(jìn)。若以讀書(shū)主敬為兩事，彼此相妨，別求置書(shū)冊(cè)而靜坐以為學(xué)，便是支離，終難湊泊。

學(xué)者習(xí)字，宋人不如唐人，唐人不如晉人，蓋漸近自然耳。見(jiàn)舞劍器而悟筆法，實(shí)有此理?！馵考]文字只批點(diǎn)可否，令其自覺(jué)用心之精粗以自勵(lì)耳。依程子更不考定高下，以起其爭(zhēng)端而滋其勝心。勝心不忘，不可以入道。

諸生肄業(yè)遇厭倦時(shí)便不長(zhǎng)進(jìn)，不妨登玩山水以適其性。學(xué)記有游焉息焉之說(shuō)，所以使人樂(lè)學(xué)鼓舞而不倦，亦是一助精神。

諸生每遇作文時(shí)，就於作文上用功；遇讀書(shū)時(shí)，便於讀書(shū)上用功。務(wù)令收攝，不滯不放，即是立敬。

吾儒學(xué)要有用，自綜理家務(wù)至於兵農(nóng)、錢(qián)谷、水利、馬政之類(lèi)，無(wú)一不是性分內(nèi)事，皆有至理，處處皆是格物工夫。以此涵養(yǎng)成就，他日用世，鑿鑿可行。

諸生讀文須從五經(jīng)至於秦漢而止，看詩(shī)須從三百篇至於漢魏而止。其下偶麗之文、律詩(shī)之類(lèi)，去古甚遠(yuǎn)者，戒勿以接於耳目，令胸中無(wú)一點(diǎn)時(shí)俗之氣，其所養(yǎng)氣象自別。詩(shī)文自古，心術(shù)亦古矣。

舜命夔典樂(lè)以教胄子，此其深意，安可一日缺此？或讀書(shū)至深夜，則會(huì)於本齋歌詩(shī)，以暢意氣，又長(zhǎng)一番精神。

施宗道問(wèn)：「學(xué)當(dāng)何先？」曰：「先識(shí)仁，否則何的乎？能與我心性之圖者，其庶矣?！刮催_(dá)。曰：「知斯圖，其天地萬(wàn)物之同體矣。是故宇宙之內(nèi)，一而已矣，夫然后能知性?！?/p>

余胤緒問(wèn)視聽(tīng)言動(dòng)之非。曰：「非禮形而后成者也。視聽(tīng)言動(dòng)由諸心，以心應(yīng)，則無(wú)非禮矣。故曰『勿』。勿者其幾乎！」曰：「四勿之中，視聽(tīng)為甚速，如之何？」曰：「其中有主矣乎！必見(jiàn)夫參前倚衡之體，則非禮不入矣。否雖閉目塞耳，亦馳而已?！?/p>

蔡羽問(wèn)感應(yīng)。曰：「心之體無(wú)不有也，接物而后義生。感在內(nèi)也，謂之外，非也?！?/p>

徐世禮曰：「求放心何其難也！」曰：「久放之心，其猶諸狂馬也與！在御之而已。始而逸，久而馴?！?/p>

或問(wèn)習(xí)心不除。曰：「其根深也乎！廓而清之，久則除矣?！?/p>

管登問(wèn)心事之合一。曰：「其猶諸燭乎！光之體與光之所被一也，燃於堂而照於四壁，非二光也。今之人其猶移燭而照也與！」

或問(wèn)：「心之不存，何也？」曰：「其意必固我之累與！故絕四然后心可存?！?/p>

施宗道問(wèn)：「人己何以能合一？」曰：「理無(wú)二也。二之者，有我也，夫天一而已矣?！?/p>

或問(wèn)懲忿之難。曰：「其惟一乎！在覺(jué)之而已。覺(jué)則一，一則定，定則忿息?！?/p>

沉珠問(wèn)：「知而行不及者，何也？」曰：「未真知耳。知之真，其能已於行乎？」曰：「亦有真知而不能行何與？」曰：「汝謂知果真耶？譬之飲食，知其味斯嗜之矣，知所嗜斯食之矣。汝之真知亦猶飲食者乎？」

潘子嘉問(wèn)心性。曰：「學(xué)者其學(xué)諸心性耳。知其無(wú)所不包，理其一矣。知其無(wú)所不貫，分斯殊矣。包與貫，其彌綸之謂與？二之則非矣。」

蔣信問(wèn)：「仁者與天地萬(wàn)物同體，與佛氏同乎？」曰：「非也。彼欲去根塵者，且不能以一其身，況能一萬(wàn)物乎？」曰：「彼亦求本體也，奚其非？」曰：「其猶諸虛器也，故以理為障，空寂而已矣，卒歸之無(wú)，無(wú)體故無(wú)用。」曰：「三教同原，何也？」曰：「譬之木焉，有同根而異發(fā)者乎？且謂廣大高明而不能中庸精微焉，非廣大高明也?！?/p>

門(mén)人問(wèn)孔門(mén)之學(xué)。曰：「求仁?！箚?wèn)仁。曰：「心之生理也。故我欲仁，斯仁至矣。」問(wèn)日月至焉。曰：「終一月一日也，其亞於三月乎！」

蔡?問(wèn)友。曰：「其相觀而善與！其心志一則學(xué)一，一則益矣，責(zé)善斯次焉爾?！?/p>

余胤緒問(wèn)學(xué)之不進(jìn)。曰：「中有物也，有物則梗，梗則滯。今之功名利達(dá)，其學(xué)之大梗也與！」

葛澗問(wèn)物各有理。曰：「物理何存？存諸心耳。」問(wèn)在物為理。曰：「曷不曰『在心為理』？故在心為理，處物為義，其感通之體乎！體用一原，理無(wú)內(nèi)外?！箚?wèn)：「絡(luò)馬之首，貫牛之鼻，非與？果在外也。」曰：「其義也。以心應(yīng)馬牛，而后理感而義形焉，果在外耶？抑在內(nèi)也?！?/p>

葛澗問(wèn)宋儒。曰：「其問(wèn)濂溪程明道乎！微二子，道其支離矣。舍二子，吾何學(xué)矣！」

沈珠問(wèn)橫渠。曰：「勇何可當(dāng)也！?比之撤，其幾於己與！」

施宗道問(wèn)延平之學(xué)。曰：「李子之於道，其深矣。觀其氣質(zhì)之變，非涵養(yǎng)之深者能之乎？」

莫贊問(wèn)東萊南軒之學(xué)。曰：「呂則博矣而未約，南軒其庶幾乎！學(xué)未成而早世，其天耶！」

或問(wèn)：「溫公與二程善也，而卒不聞儒術(shù)，何與？」曰：「其若有限之者與？其執(zhí)之者與？茍?zhí)撔囊郧螅瑢⒁嬷??！共逃饐?wèn)：「淵明孔明何如？」曰：「吾有取焉！不記不解，其心有事於本與！」「黃叔度何如？」曰：「其顏?zhàn)又Y矣。言論不存，其古之忘言者與！」曰：「聞道與？」曰：「吾不知也?！?/p>

施宗道慮無(wú)以日新。曰：「夫?qū)W必有根，斯能日新。日新不息，斯謂盛德。」

或有誦象山六經(jīng)皆我腳注者。曰：「其為斯言也，道乎？圣乎？道則又誰(shuí)我？圣則不輕言。故曰『好古而敏求』，篤信而好學(xué)』。」

仁其心之生理乎！自一念之動(dòng)以至於萬(wàn)事之感應(yīng)，皆生理也。故孔門(mén)之求仁，必於視聽(tīng)言動(dòng)、出門(mén)使民、居處執(zhí)事與人而言之，皆即事即動(dòng)以求者也。易曰：「復(fù)其見(jiàn)天地之心?！?/p>

人皆知設(shè)施之為行矣，而不知念慮之存存即行也。合存存設(shè)施以為行，則幾矣。

圣賢之學(xué)始終乎志焉爾！有頃志弗存焉，則天理滅矣。故曰「志於道」，曰「志於仁」，曰「志於學(xué)」。志也者，以言乎其所之也，非虛也。春秋傳曰：「吾志其目?！?/p>

「夫子之與曾點(diǎn)也何居？」曰：「何往非樂(lè)？取其灑落異於三子耳。然點(diǎn)也求諸風(fēng)浴詠歸，其亦有方所與！世儒乃疵其行之不掩焉，不知其見(jiàn)之已偏也。知點(diǎn)者惟孟子，故曰『狂者也』?！?/p>

圣人非無(wú)學(xué)也，而謂圣人不待乎學(xué)，非也?？鬃又霉琶羟笠?，忘食忘憂也，自志學(xué)以至從心也，豈皆謬為謙退哉？其實(shí)則學(xué)也。圣人之學(xué)如順流，賢人之學(xué)如逆流。

沉珠問(wèn)：「心茍中正矣，其無(wú)待於審幾與？」曰：「中正者，心之本體也，既感而應(yīng)則幾也?；驇锥姓驇锥捌?，其可以不審諸？其可以不慎諸？」

夫?qū)W而知所疑也，學(xué)之進(jìn)也。如行路然，行而后見(jiàn)多岐，見(jiàn)多岐見(jiàn)而后擇所從，知擇所從者，進(jìn)乎行者也。

舊見(jiàn)不去，無(wú)以來(lái)新知。如汲井然，濁者不去，則清者不生。

張標(biāo)問(wèn)：「武王既伐紂，宜立商之仁人，而自取之，何與？」曰：「汝以武王為見(jiàn)天下之利與？順乎天，應(yīng)乎人，見(jiàn)天人之公爾?！?/p>

葛澗問(wèn)康節(jié)之學(xué)。曰：「能不動(dòng)矣。以其知數(shù)而定也，謂之定則可，謂之道則不可。知道者不假數(shù)而定?！?/p>

問(wèn)白沙先生靜中端倪之說(shuō)。曰：「斯言也，其為始學(xué)者發(fā)與！人心之溺久矣，不於澄靜以觀其生生之幾，將茫然於何用力乎？孟子四端之說(shuō)則有然者矣。樵中論及端倪之說(shuō)，先生曰：「昔為胡敬齋以端倪為禪，故舉四端證之耳。數(shù)年涵養(yǎng)功夫豈無(wú)所見(jiàn)？謂端倪即天理呈露是也。自驗(yàn)自得，於善信之間觀之。若止良知之端，則夫人皆有之矣。程子曰：『且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)心。』亦是此意?！乖R(shí)。

意乎求靜即不靜矣。惟於人事紛紜之中而不失吾心之本體焉，是之謂體認(rèn)天理，而靜存乎其中●。吾見(jiàn)夫釋子者閉關(guān)三年而后出，猶夫未閉關(guān)●也。其不識(shí)天理之故爾。

管登問(wèn)：「學(xué)問(wèn)思辨篤行有先后與？」曰：「五者皆一心，何先何后？古訓(xùn)之學(xué)也，師友之講論也，日用之應(yīng)酬也，即知即行，夫是之謂學(xué)。若必讀盡天下之書(shū)，窮盡天下之理而后力行焉，不亦二矣乎？」

視聽(tīng)言動(dòng)之感於物也，如迅雷然，非天下之明健，其孰能勿之？故曰「乾道」。主敬行恕之於物也，如平地然，惟培養(yǎng)可以至之矣，故曰「坤道」。然而乾與坤非二理也。

「終日穿衣，未嘗掛一絲；終日食飯，未嘗咬一粒粟?！勾朔轻屖现f(shuō)乎？「常人食飯脊梁上過(guò)，吾食飯?jiān)诙抢镞^(guò)?！勾朔敲鞯乐f(shuō)乎？然則可以觀儒釋之異矣。

蔣信問(wèn)：「『氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水?！蝗粍t氣有聚散乎？」曰：「然?！乖唬骸赴咨诚壬唬骸簹鉄o(wú)聚散，聚散者，物也?！蝗粍t氣果無(wú)聚散乎？」曰：「然。以一物觀，何詎[而]不為聚散？自太虛觀，何處而求聚散？」

楊欽問(wèn)：「學(xué)欲時(shí)見(jiàn)吾心之生意，如之何？」曰：「在不以[己與]物耳。舜禹有天下而不與焉，不以己與之[也。不]與則無(wú)所蔽，無(wú)所蔽則常與天地萬(wàn)物為一體矣?！?/p>

知思也者，神為之也。人惟昏其神，則知思昏矣。是故神精乃明，君子之學(xué)，養(yǎng)其精神而已矣。

或問(wèn)孔顏之樂(lè)。曰：「惟正心者知之?！?/p>

陳道請(qǐng)於言語(yǔ)用功。曰：「修詞立誠(chéng)，所以居業(yè)也。今之制於外者，烏足以立誠(chéng)？天下之言由中正者鮮矣。曾子曰『出詞氣』。」

陳育問(wèn)曾點(diǎn)之樂(lè)。曰：「即點(diǎn)之言，其猶未至掩也。點(diǎn)之樂(lè)虛，開(kāi)之樂(lè)實(shí)?！何崴刮葱拧唬匆?jiàn)斯體，是故能斯斯。顏?zhàn)佣?，開(kāi)也其庶幾乎！」

忘食忘憂，其圣人不息之誠(chéng)乎！憂樂(lè)并行而不相悖。

陳道問(wèn)：「知覺(jué)，心之本體也，而亦寓行乎？」曰：「然。知而存存，行之謂矣?！?/p>

或問(wèn)：「河圖洛書(shū)為圣人神道設(shè)教，何謂也？」曰：「八卦洪范之理在羲禹之心，觸馬龜而發(fā)焉耳。天地一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一奇耦也，而皆本於自然，夫是之謂神道。嗚呼！偽之亂真也久矣?！?/p>

問(wèn)大德小德。曰：「大德敦化，則小德川流矣。大小也者，事也；德也者，理也。理無(wú)大小，故曰：『體用一原，顯微無(wú)間?！弧?/p>

或問(wèn)：「在昔?夔稷契何書(shū)可讀？所學(xué)問(wèn)者何事也？」曰：「子豈不聞三墳五典乎？今也或亡之矣，奚直書(shū)爾？君臣朋友之間朝夕講明之者，安往而非精一之學(xué)？」

或問(wèn)無(wú)怨無(wú)驕難易。曰：「難易也者，以言乎其地也。人心一天理耳，何有於貧富？貧富不系於心，則無(wú)怨無(wú)驕，而難易一矣。故造次顛沛必於是，富貴、貧賤、患難、夷狄之行，何入而不自得？」

陳道謂：「龜山出為蔡京之累，然乎？」曰：「非也。其可以輕議之？其可以輕議之？首奪荊公王爵配享，其功孰大於是，其為不虛出，孰大於是？」

吳藩問(wèn)思兼知行。曰：「然。然而思之義大矣！其兼乎言貌視聽(tīng)，猶土之兼四行也。故曰：『思曰睿，睿作圣?！皇枪仕颊\(chéng)之功廣矣大矣?！?/p>

學(xué)莫先於立志矣。夫子之志學(xué)以至於從心，皆一志也。立志而后學(xué)問(wèn)思辨篤行焉以成之。

陳應(yīng)期問(wèn)：「學(xué)而時(shí)習(xí)，何謂也？」曰：「學(xué)其覺(jué)也，覺(jué)其心之神明也。神明之昏，習(xí)心蔽之耳。及其感於簡(jiǎn)策，警於人言，本然之覺(jué)如寐者之喚寤而神全焉，知斯至矣。時(shí)而存習(xí)焉，行斯至矣。悅焉樂(lè)焉君子焉，其皆本於此。」

徐世禮問(wèn)孝弟為仁之本。曰：「仁也者，吾心之生意，[孝]弟也者，又生意之最初者也。察識(shí)培養(yǎng)，推其愛(ài)[以]達(dá)於其所[不愛(ài)，推其敬]以達(dá)於[其]所不敬，而仁●天下矣。而謂[有]子之支離，異哉！象山之惑也?！?/p>

或問(wèn)：「顏?zhàn)觾?yōu)於湯武，然乎？」曰：「是億說(shuō)爾。將非謂湯有慚德之累乎？湯武，圣人也；顏?zhàn)游催_(dá)一間也。」問(wèn)慚德之說(shuō)。曰：「慚德也者，以言其不類(lèi)堯舜之揖遜云爾，豈真有愧天怍[人之]心哉？有愧天怍人之心則天理滅矣。易曰：『順乎天而應(yīng)乎人?！豢鬃由畹脺渲摹！?/p>

管登問(wèn)：「病根可一朝而除與？」[曰]：「圣賢之學(xué)，為除病也，必積久而后能。明道獵心十二年而復(fù)萌焉，言[何]易乎！除之除之而不息，則宿根可奪矣。」曰：「其要安在？」曰：「其體認(rèn)天理乎！」

或請(qǐng)仲尼顏?zhàn)又畼?lè)。曰：「人人皆有蔽於私爾，惟勿忘勿助者見(jiàn)之，惟緝熙光明者得之。故見(jiàn)樂(lè)為難，而得之尤難。」

夫?qū)W莫病於支離矣，自一念以至百為，無(wú)非心也?！裰瘛瘛褚病?/p>

問(wèn)思。曰：「虛靈知覺(jué)，思也。本體全則虛而明，有以照物，如鑒空而妍媸莫逃，是謂思則得之，無(wú)思無(wú)不通也。思無(wú)邪，憶度之私，可以為思也乎？」

當(dāng)思憤與樂(lè)者何為。

熊洛問(wèn)：「欲應(yīng)接中理，而不免乎多失，何也？」曰：「中本無(wú)主耳，何中理之有？心為之主，得其中正，隨感而應(yīng)之，其有弗中焉者寡矣。」

徐世禮問(wèn)發(fā)育峻極。曰：「則渾淪矣乎！」問(wèn)禮儀威儀。曰：「其分殊矣乎！是故可以知小大矣?！褂謫?wèn)德性之尊，問(wèn)學(xué)之道。曰：「其知行并進(jìn)矣乎！將謂尊德性遺其小者與？道問(wèn)學(xué)外其大者與？噫知行之判也久矣?！?/p>

陳論問(wèn)天下歸仁。曰：「仁也者，天地萬(wàn)物一體者也。己克而禮復(fù)，則天地萬(wàn)物在我矣?！?/p>

蔡?問(wèn)：「敬主於中矣，其又必整齊嚴(yán)肅乎？」曰：「內(nèi)主乎敬，則整齊嚴(yán)肅。否則殆其心未之敬耳?！?/p>

史鹓問(wèn)：「省言詞以制煩躁，則何如？」曰：「可以為難矣，學(xué)則未要也。茍能收放心，體天理，然而煩躁者寡矣。」

陳道問(wèn)許魯齋出處。曰：「世變於夷，而圣人之教息矣。魯齋出孔子之道尊，化夷為華，其功孰大焉！且世產(chǎn)於斯、仕於斯，何出處之累？」曰：「吳臨川何如？」曰：「有間矣?！乖唬骸钢龊稳纾俊乖唬骸溉Y諸書(shū)，吾不敢傳信焉爾。元之儒其惟靜修乎！」

或請(qǐng)制客氣。曰：「在持其志耳。志者，氣之帥也，知持志則百體從令，客氣自消矣。必有事焉而勿正心，勿忘勿助長(zhǎng)，其持志以養(yǎng)氣也夫。故曰：『志至焉，氣次焉?！弧?/p>

「意必固我既亡之后，必有事焉?！姑鞯乐畬W(xué)至矣，彼佛氏豈不亦云意必固我之亡，然而不知有事焉，其諸異乎圣人之學(xué)與！

盧潮問(wèn)惡惡太嚴(yán)之疾。曰：「是謂作惡，非大公之本體矣?！剐燠迷唬骸赴я嬷稳纾俊乖唬骸缚蓯簮褐?，吾何容心焉？」

葛澗問(wèn)居敬窮理。曰：「敬之。敬之，將與理一矣，夫何二？」

(間)或問(wèn)：「民可使由之，不可使知之?！乖唬骸柑炖硪欢岩?，由之，由此也；知之，知此也。行易而知難，行近而知遠(yuǎn)，故圣人之於凡民，不能無(wú)難易之嘆耳！」

曾汝檀問(wèn)：「斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心入之矣。然則初學(xué)可以主和樂(lè)乎？」曰：「必有主而后和樂(lè)生焉，存之又存，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?！乖唬骸笜?lè)由敬生也乎？」曰：「然。」

楊東熙問(wèn)致知。曰：「知也者，良知也。蔽於氣習(xí)，故學(xué)焉以擴(kuò)充之，非謂人人自能知，自率意以致之也。彼佛氏之靈照而不能明物察倫，豈亦擴(kuò)充也乎？」「敢問(wèn)學(xué)以擴(kuò)充之道?！乖唬骸覆W(xué)之、審問(wèn)之、慎思之、明辨之、篤行之，所以知止而知至也。夫然后能履中正而不忒。」

楊東熙問(wèn)：「名利貨色，私欲之大也。必先克去之，何如？」曰：「然。然而所謂克者，匪堅(jiān)制爾也，其惟進(jìn)天理乎！天理日明而人欲日隱，天理日長(zhǎng)而人欲日消，是之謂克?！褂謫?wèn)：「己不克，安能見(jiàn)理？」曰：「未體天理，焉知人欲？」

沉?問(wèn)：「體認(rèn)、擴(kuò)充、存養(yǎng)三者有序乎？」曰：「孰或先焉？孰或后焉？體認(rèn)也者，知至至之也，是為存養(yǎng)，其擴(kuò)充之功盡之矣。」

湛子約言卷之八

貴賤第十五

袁郵問(wèn)：「貴賤禍福定於天矣，亦可修而易之乎？」曰：「天人一也，自求多福，在我而已矣。惟賢人為能祈天，惟圣人為能立命?！?/p>

袁郵問(wèn)窮理盡性至於命。曰：「窮也者，極至之名。知至行至，窮其理焉，性盡而命至矣。其古人所謂格物乎！」

人能動(dòng)心而后能存心，能存心而后能養(yǎng)性。故人心恒知，知故警動(dòng)，德性斯堅(jiān)定矣。

葛澗問(wèn)：「『人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂』，其終身之憂，一朝之患之謂乎？」曰：「得之矣，體諸身可也?！?/p>

徐勖問(wèn)：「精義求諸事矣乎？」曰：「其外之矣。在心為理，處事為義。精也者，自其本心精之也，精斯神矣。易曰：『精義入神，以致用也?！黄浜蟽?nèi)外之學(xué)與！」

或問(wèn)：「人有恒言曰『務(wù)實(shí)』，何謂也？」曰：「知實(shí)然后能務(wù)實(shí)。夫事親，仁之實(shí)也；從兄，義之實(shí)也；良心之真切也。知之真，擴(kuò)之力，斯曰務(wù)實(shí)爾矣，而實(shí)爾矣。而實(shí)之未知，而惟曰『務(wù)實(shí)』，務(wù)實(shí)其實(shí)匪實(shí)?！?/p>

陳懷曰：「懷聞之師曰：『周公思兼三王』，思道也。道也者，群[圣]同然之統(tǒng)也，求在我者也。故禹之惡好，湯之執(zhí)立，文之視望，武之不泄不忘，與周公之思兼，皆心學(xué)也。不合者，心未一也。思而得之，則其心一矣。坐以待旦，存存不已也，謂急於行，小之言周公之學(xué)矣?！?/p>

君子無(wú)入而不自得。自得者，得自我也，未知失，焉知得？

陳懷問(wèn)：「『合虛與氣，有性之名；合性與知覺(jué)，有心之名。』何謂也？」曰：「虛也者，性之本體也；性也者，知覺(jué)之本體，生生不已者也。而曰合焉，而曰與焉，則二物矣?！?/p>

陳仁曰：「子夏其知道乎！敬而無(wú)失則本體立，萬(wàn)物一體，四海之內(nèi)皆兄弟也?！乖唬骸溉弧Ｆ涔胖救艘云浯笳叻?！」

子張問(wèn)行，夫子語(yǔ)以參前倚衡，知之精而后行之至也。故終身由之而不知道者，病於未見(jiàn)焉耳。陳懷曰：「何以能由？」曰：「襲取也，則由仁義行矣?！?/p>

陳懷問(wèn)：「心為事累，何如？」曰：「心小故也。察見(jiàn)天理，則廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，奚其累！」

黃彥聰問(wèn)溫故而知新。曰：「顏?zhàn)拥靡簧?，拳拳服膺而勿失，如雞抱子然，溫故也。由是而上達(dá)，日日新之謂盛德?！?/p>

天行健，君子以自強(qiáng)不息。健也者，宇宙之氣；宇宙之氣，人之氣也；是故可配天。配天也者，不息之謂也。學(xué)而若有焉，若亡焉，違天也甚矣。

夫德藝之成，其致一也。是故德之所修，藝斯書(shū)矣。故師不二其教，弟子不二其學(xué)，藝之所書(shū)，德斯見(jiàn)矣。故主試不二其擇，為士者不二其業(yè)，德成而上，藝成而下，賢能著矣。故用人者不二其職，而見(jiàn)用者不二其志。

甚哉！道之不明也。夫圣賢之學(xué)，天下之至易簡(jiǎn)者也?；蚝鲆札R諸佛。何以為易簡(jiǎn)也？曰體天理而已，內(nèi)外合一者也。夫佛老之學(xué)，天下之至煩難者也，難混以齊諸圣。何以為煩難也？曰苦根塵而已，無(wú)(或)[惑]乎道之不明也！

養(yǎng)士者如場(chǎng)師之養(yǎng)木矣。不講於大人之學(xué)，而小人之學(xué)焉是務(wù)，其猶舍梧槚而養(yǎng)其樲棘也。擇士者，如工師之擇木矣，不先乎道藝之賢，而詞藻之工焉是取，猶之舍合抱而求拱把也。用人者如大匠之用木矣，大小杠其材，休采易其服，是猶?梁棟以榱題，而使椽桶為柱也。

象山亦見(jiàn)個(gè)大頭腦處，不可謂無(wú)見(jiàn)。然於體認(rèn)天理之功未深，故客氣時(shí)時(shí)發(fā)作，蓋天理客氣相為消長(zhǎng)也。象山客氣非特見(jiàn)於與文公往反之書(shū)，至以客氣加於其兄，又有甚義理了？今之學(xué)者多尊崇之，至以出於明道之上，此吾遵道錄所以作也。

利口皆原於心之不仁。

昔有問(wèn)者曰：「予欲作文，何如？」應(yīng)之曰：「子欲作文，其觀諸樹(shù)木乎！深其根，其生也達(dá)諸枝乾花實(shí)，翕然成矣。」曰：「假使枯其根，采他花而懸諸，剪彩而綴諸，不亦可觀乎？」曰：「識(shí)者觀其生意焉，則別矣?！顾?，又有問(wèn)曰：「吾欲作文，何如?！乖唬骸缸佑魑?，其學(xué)諸導(dǎo)水乎！浚其源，其達(dá)也滔滔，其流派自爾成海矣。」或疑曰：「昔者問(wèn)文而告之以樹(shù)木，今也問(wèn)文而告之以導(dǎo)水也，何居？」曰：「爾知其本矣，未知其自然也。夫木也，猶得而偽焉；夫水也，孰得而偽諸？周子篤實(shí)藝書(shū)之言，何其異於孔氏也。夫猶二之也，其疑諸樹(shù)木之類(lèi)歟？孔氏曰『有德者必有言』，『辭達(dá)而已矣』，曾子曰『出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣』。夫達(dá)也者，達(dá)自內(nèi)也；夫出也者，出自內(nèi)也；是故致一也。其譬諸導(dǎo)水之類(lèi)歟！」

今有十夫，各肆其寶於市，人各自以為至寶矣，貿(mào)者擇焉而反復(fù)之去取焉。旌陽(yáng)之丹丸，至神矣，雜其一於九十九偽之中，偽者售而真者弗售，無(wú)識(shí)真者也。論文豈易焉！

人心可以一時(shí)不通乎？通原於虛，虛原於一。

大學(xué)衍義補(bǔ)，則吾自少時(shí)不悅。蓋西山非遺天下國(guó)家事，而天下家國(guó)之事寓於格致誠(chéng)正修之中，正所以明一本之意，最為深切。文莊乃欲補(bǔ)之，是所謂漆斷紋琴，規(guī)方竹杖也。然其書(shū)中有關(guān)於今日天下國(guó)家之事不可廢者，當(dāng)時(shí)只合作別書(shū)名可也。

射也者，所以射為德也。射為德也者，所以成其賢也。故射禮不講而天下無(wú)成賢矣。燕禮缺，徑情而行，天下之射禮壞矣。故燕也者，將以致夫射者也；射也者，所以相射於禮樂(lè)，成其德者也。禮樂(lè)皆得，謂之成德，成德則賢矣。故射有迎賓、獻(xiàn)賓、以及眾賓，所以致射賓也。燕有迎遵、獻(xiàn)遵，所以致射遵也。燕有獻(xiàn)士，所以致遵耦也。燕有獻(xiàn)酬交酢，所以致賓主二射之歡也。射也者，離道也，爭(zhēng)道也；不合則離，離則爭(zhēng)矣，非所以成德而致賢也。是故有燕酬以合其歡，有揖讓以致其敬，有樂(lè)有賓以宣其和，有司正以節(jié)其流，有拾取矢以崇其讓?zhuān)泄臉?lè)以盡其神，有釋獲以紀(jì)其賢，有升飲以明其不則，有徹俎坐燕以弛其張，漸近自然，卒歸之中正。賓出不顧矣，生猶拜送，以引無(wú)窮之敬焉。故始以燕，終以燕，而射行乎其間，夫然后禮樂(lè)兼?zhèn)湟?。禮樂(lè)兼?zhèn)?，而人雖欲為不賢，不可得矣。雖有庶頑讒說(shuō)，并生之念油然而興矣。故燕射其深矣。又曰：吾觀於儀禮，然后知矍圃之射，揚(yáng)觶戒勿入者之為偽，非圣人并生之心也。今之行射者，賓主接則曰射遵，至則曰射，無(wú)始燕終燕以合之，是武道也，是教爭(zhēng)之端也，非所以相射於禮樂(lè)而成德也，惡乎賢？

孔孟論治亦自切實(shí)，足食足兵而后有民信，五畝之宅、百畝之田然后可申庠序之教，兵食豈可后乎？

今夫玉在於萬(wàn)仞之山，茍有好者，人有能致之者矣。今夫珠在於千尋之淵，茍有好者，人有能致之者矣。語(yǔ)有之曰：「物聚於好?！构势埡弥?，則直言至矣；茍好諒，則諒言至矣；好文葉，則詞彩至矣。進(jìn)乎其好焉，好仁則仁至矣，好義則義至矣，好德行道藝則德行道藝至矣。

觀其文，不如觀其生意，即可知天地造化之仁。

昔孔子嘆不得中行而與之，何其中之難耶？夫自陽(yáng)一陰二而胥糅焉，則其難也亦宜矣。夫道，陰陽(yáng)之中者也；夫德，剛?cè)釡喓险咭?。夫?qū)W，變化以自至乎中者也，是故知?jiǎng)偠恢嵴撸嵋?jiàn)其人矣；知柔而不知?jiǎng)傉?，吾?jiàn)其人矣；知?jiǎng)偠?，知柔而剛，吾未?jiàn)其人也。

范文正公一代偉人也，今讀其書(shū)，觀其跡，想見(jiàn)其人，如高山大林，虎豹蹲踞，可望而不可即；如深淵巨澤，龍蛇出沒(méi)而不可測(cè)；又如青天白日，照曜萬(wàn)物而不可欺。此所以立朝廷，鎮(zhèn)西夏，夫人敬信而畏之也。此無(wú)他故，誠(chéng)而已矣。誠(chéng)斯明，明斯威，威斯重，重則不動(dòng)而信，威則不殺而畏，明則不察而敬，其誠(chéng)之所為乎！識(shí)者謂其自先憂后樂(lè)中發(fā)之。夫先憂后樂(lè)，以天下為一心，圣人之學(xué)也。此盡之者，其唯至誠(chéng)乎！其次勉焉。若公者，雖曰未學(xué)，吾不信矣。

觀物第十六

以我觀物，則物物有益；以物遷我，則物物喪志；故我立而后可以觀物。欲立我者，存其心，體認(rèn)天理[者]也。

說(shuō)命曰：「惟?學(xué)半，念終始典於學(xué)?！狗?qū)W也者，覺(jué)此者也；?也者，效此者也，效此於人而覺(jué)之者也。伊尹曰：「以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)?！乖唬骸戈轮^覺(jué)？」「覺(jué)天理也?！埂戈轮^天理？」曰：「理也者，性也，天地萬(wàn)物為一體者也。是故己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，盡其性則能盡人之性。成己，仁也；成物，智也；性之德也，合內(nèi)外之道也。是故人己兩盡，人之理也。失一莫可以為學(xué)焉，失一莫可以為教焉，是故一體也。

惟心正然后好惡得其公，惟有正心之學(xué)者能之。要求實(shí)用，須養(yǎng)實(shí)體。要造公溥，須去己私。去己私斯見(jiàn)實(shí)體矣。

學(xué)以入道為至，人以至圣為成，心以立中為要。心不中正，邪也，故曰：「思無(wú)邪?！构释孕八家?。人不至圣，非成人也，故子路問(wèn)成人。學(xué)不入道，猶不學(xué)也，故曰：「不踐跡，亦不入於室。」入室也者，入道也。故欲求至圣者必求入道，欲求入道者必求中心，中心則斯道可見(jiàn)矣，入道則賢圣可幾矣，是故至圣至矣，中心要焉。昔者七十子、三千之徒皆學(xué)孔子，才藝行義者，至不少也?；茧y流離，不違其師，固心悅而誠(chéng)服之，彼豈皆不自以為得道者哉？子貢乃曰：「[得其門(mén)]而入者或寡矣。」然則入道●●●●[有門(mén)]矣乎？不得其門(mén)，皆外望宮墻者[也。故得]其門(mén)[而能]至圣者，有之矣；不得其門(mén)而能[至圣]者，未之有也。今夫世之行一孝，則曰：「此道也?！剐幸坏?，則亦曰：「此道也。守[一]節(jié)義，則亦曰：「此道也?！蛊涔梢灾领妒ズ?？易曰：「仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！挂荒钚皶r(shí)是濁，一念正時(shí)是清，一念亡時(shí)是死，一念存時(shí)是生。

[道]二，善惡而已。善即知善，惡即知惡，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「無(wú)是非之心，非人也?！股粕茞簮?，己無(wú)與焉，此圣人所謂無(wú)為也。今必欲善惡皆忘，然后謂之無(wú)為，吾恐矯情之過(guò)，即反有為也，句句似是而非。

故能者養(yǎng)其德以達(dá)諸業(yè)，不[能]者溺於業(yè)以亡其德。養(yǎng)非其用，用非其養(yǎng)，是故[德]與業(yè)離，而學(xué)之敝也久矣。易窮則變，變則通，修●必自二業(yè)合一始矣。二業(yè)合一，則仁智睿貞忠●禮義之道存，而道藝舉選之法在其中矣。二業(yè)[合一]自[敬始]，敬立而[德]與業(yè)渾●。[德]與業(yè)渾，則風(fēng)●●●●●出[矣]。

治不復(fù)先王之法，皆茍而已。然必行之有漸，不可強(qiáng)也。在今日只須論圣學(xué)，成君德，以一道德、同風(fēng)俗為本?？鬃哟鸢Ч珕?wèn)政亦從學(xué)上說(shuō)起。

欲知圣人從容中道處，當(dāng)知圣人之盛德。欲求圣人之盛德，當(dāng)求圣人之至學(xué)。

是故知生死之道，則知得喪之道；知得喪之道，則知飲食之道。夫飲食、得喪、死生，其致一也，其可以聲音笑貌為哉？

今夫山木之枝尚有其本，涓涓之流亦有其源，而況於人乎？而況於君子之學(xué)者乎？夫五常同體而異用，五行同氣而異質(zhì)，五采同質(zhì)而異色，五土同運(yùn)而異風(fēng)，五方同聲而異音，五民同心而異言，五書(shū)同畫(huà)而異象。知其異，所以致殊也；知其同，所以致一也。致一者盡理，致殊者盡分，理之與分，一而已矣。今夫人之有生也，自懸弧矢，已志於上下四方。夫上下四方即己性分內(nèi)事也，故曰一而已矣。是故一致而萬(wàn)化出矣。

天地之性人為貴，故民吾同胞，物吾與也。故曰：「親親而仁民，而愛(ài)物?！苟云c狗視之者，不仁者也，無(wú)人心也。況天地民物本為一體，而云以者，此以彼之，謂二之也，道豈如此？故曰：老子極殘忍，慘刻少恩。

吾只戒人循行數(shù)墨，非禁人讀書(shū)。若禁人讀書(shū)，則所謂學(xué)於古訓(xùn)，好古敏求，與假我數(shù)年五十以學(xué)易，及韋編三絕者，何故？蓋圣人之書(shū)只是喚醒良知，開(kāi)發(fā)聰明，涵養(yǎng)本原，到成德后，行事皆當(dāng)理耳，不可偏廢，其要只在勿忘勿助之間。

義理無(wú)窮，不可自是。自是者，自畫(huà)也；自畫(huà)者，自棄也。

方其坐忘，不忘其氣氤氳。天地方春，原草其茵，生意彌漫，童子五六人，御彼小車(chē)，不疾不徐，其聲轔轔，大道平鋪，亦如是觀。不泥一邦，博采其芳，博觀其仁，以游乎無(wú)垠。

大上修心，其次修意，其次修行，其次修政。政也者，救弊輔教者也。故修心則天下無(wú)為，修意則天下丕應(yīng)，修行則天下砥礪，修政則天下畏服。是故心弊然后修意，意弊然后修行，行弊然后修政。

所謂天理者，著不得一毫人力。事事天理矣，有意而為之，即非天理也。

夫道，一而已矣。夫?qū)W，剛?cè)岷系拢卸岩?。夫治，曰剛曰柔，中正而已矣。惟剛?cè)岢傻?，然后可以治民。故沉潛剛克，高明柔克，?qiáng)弗友剛克，燮友柔克。一以治己，一以治人。不剛不柔，厥德允修。

文也者，以言乎其心者也。心也者，一也；心不一，不可以為心。文不一諸心，不可以為文；文也者，本諸心，發(fā)諸言，而理於道者也。夫道，一而已矣，陰陽(yáng)合一之謂道，剛?cè)岷弦恢^德，內(nèi)外合一之謂性，心事合一之謂學(xué)，動(dòng)靜合一之謂神。故在天成象，在地成形，天以經(jīng)之，地以緯之，而天地之至文皆原於一也。

太上貴道而忘言，其次貴事而幾言，其次貴言而極言。極言，非世之福也。大道之世，羲農(nóng)軒轅渾渾爾，沌沌爾，其君臣相忘於道，如氣相忘於水，故不言而信，不(辦)[辨]而理。至德之世，唐虞蕩蕩爾，夏商周穆穆?tīng)?，其君臣相順於事，若決河，若轉(zhuǎn)環(huán)，言出而都俞，丕應(yīng)而徯志。道德之衰，叔季之世，諤諤爾、蹇蹇爾，其君臣相疑於言，龍逢折首，比乾剖心，嵇生血衣，朱云折檻，相死相敗於極言。是故大易納牖遇巷，禮不顯諫，事君務(wù)幾諫而薄犯顏，孔子從諷諫，左師回太后，孟子不言於齊王而攻邪心，魏征愿良臣，程伯淳不用文字而感以誠(chéng)意，諸圣賢者果貴極言耶？幾言耶？明諍顯諫耶？潛消默奪於冥冥之中，期致斯世於大道，而相忘言耶？

人有南北，天無(wú)南北；文有南北，質(zhì)無(wú)南北；事有南北，心無(wú)南北；治有南北，學(xué)無(wú)南北。故學(xué)一於心，心一於質(zhì)，質(zhì)一於天，天者，一定也。故君子之道，務(wù)本而已矣。是故君子言人必先天，言文必先質(zhì)，言事必先心，言政必先學(xué)。盍觀圣人之事天乎？器用陶匏，貴樸也；牲用特，貴一也；用繭栗，貴誠(chéng)也；掃地而行事，貴質(zhì)也。言崇質(zhì)樸，致其誠(chéng)一於天也。君子之政學(xué)，反本質(zhì)而合之於天而已也。是故古之君子之於政學(xué)也；質(zhì)勝文，而成者十九；今之君子之於政學(xué)也，文勝質(zhì)，而敗者亦十九。語(yǔ)曰：「忠信之人，可以學(xué)禮。」孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。」

知本來(lái)之體，則知心矣。心本來(lái)之體與天地萬(wàn)物為一也，故知心之本體，則知天地萬(wàn)物矣；知天地萬(wàn)物，則知心之本體矣。

甚矣，館閣之臣不可以不知心學(xué)也。夫館合，論道之臣也，上以己正君，下以身取人。上以己正君，故君德成而化行矣；下以身取人，故善人多而化普矣。故君相知學(xué)，則人化之，無(wú)不知學(xué)，而百僚皆知學(xué)；百僚皆知學(xué)，則士庶皆知學(xué)。道德一，風(fēng)俗同，而天下治矣。甚哉！宮館之職之重也。故宮館知學(xué)，則他日為閣相知學(xué)；閣相知學(xué)，則人君知學(xué)，而天下無(wú)不知學(xué)矣。惟其重也，故不惟其官，惟其人。

夫道一本者也，是故政學(xué)心事一貫而已矣。故舍政事而語(yǔ)心學(xué)者謂之虛，舍心學(xué)而語(yǔ)心學(xué)者謂之跡。若夫神明乎萬(wàn)事萬(wàn)化之間者，其心事學(xué)政之合一矣乎！故虞夏商周之君臣，所與論政，莫非學(xué)也。孔門(mén)之師弟所謂求仁，莫非事也。故其語(yǔ)學(xué)則曰「使民如承大祭」，孰非事乎？其語(yǔ)政則曰「居之無(wú)倦，行之以忠」，孰非心乎？其告哀問(wèn)政必推本於學(xué)，是故由九經(jīng)而推本於道德，由道德而推本於天人之道，以極於誠(chéng)明，孰非心事政學(xué)之一貫乎？

斯道之在宇宙，何其得之難而喪之易也？孔氏之門(mén)，稱(chēng)德行者數(shù)人：顏淵短命死，冉伯牛則以疾死，閔子騫不死，則亦孤而不得祿，何耶？豈所謂天之小人耶？而當(dāng)其時(shí)盜跖橫行天下，日殺不辜，而幸老死，所謂天之君子耶？

古之學(xué)者出乎一，今之學(xué)者出乎二。予以四箴「存中以應(yīng)外，制外以養(yǎng)中」惠教后世學(xué)者至矣，[使其知]合觀并用之功，則善焉。如其不然，或有分崩離析之患，而昧精一易簡(jiǎn)之學(xué)矣。予為此懼，推程氏之意以達(dá)孔顏之指，為作四勿總箴，庶學(xué)者知合內(nèi)外之道，以不二乎一貫之教焉。

心含天靈，灝氣之精。與地廣大，與天高明。惟精惟靈，貫通百體。非禮一念，能知太始。事雖惟四，勿之則一。如精中軍，八面卻敵。精靈之至，是謂知幾。顏復(fù)不遠(yuǎn)，百世之師。圣遠(yuǎn)言湮，多岐支離。一實(shí)四勿，毋貳爾思。

問(wèn)疑。曰：「疑人者，自疑者也，故人亦疑之而懷疑心?！箚?wèn)信。曰：「信人者，自信者也，故人亦信之而懷信心。故在上者察察，而天下皆察察矣。在上者噩噩，則天下皆噩噩矣。人懷疑心而察察者，亂之象也；人懷信心而噩噩者，治之象也。故大道之行，而天下相忘於化矣?！?/p>

故疑人者，與天下皆疑；信人者，與天下皆信?？鬃釉唬骸干虾眯牛瑒t民莫敢不用情?！?/p>

壽親在人乎？在子乎？夫壽有三道矣，上壽事親以不朽，其次不辱，其次以外榮。

昔者孔子之圣，備一貫之道而心事一。故為委吏則曰：「會(huì)計(jì)當(dāng)，料量平。」其即一貫之心也。為中都宰，為魯司寇，攝相事，誅少正卯，斬侏儒，其即會(huì)計(jì)料量之心也。

「職出納者有量乎？」曰：「有。」曰：「有概乎？」曰：「有?！乖唬骸溉粍t所謂公平者可知矣。惟量也，有龠、有合、有升、有斗、有斛。龠十為合，合十為升，升十為斗，斗十為斛。龠不可以受合，合不可以受升，升不可以受斗，斗不可以受斛。如三德宜大夫，六德宜諸侯，非至公之道乎？惟概之於斛斗升合龠焉。粟之有余者不能枉之使不足，不足者不能枉之使有余。如大夫優(yōu)有六德，可升之諸侯；諸侯僅有三德，可降之為大夫；非至平之道乎？故心之公者如量焉，至矣；心之平如概焉，至矣。

昔后皇命冢宰降德於眾兆民，鄉(xiāng)大夫?qū)倜裱嗌?，傳教於鄉(xiāng)，然后法令播，三物行，而百姓化淳。夫上有后皇降之於上，下有鄉(xiāng)大夫致之於下，是故天下無(wú)不教之鄉(xiāng)，鄉(xiāng)無(wú)不學(xué)之人。故先王之世，比屋可封，而民之於變歸極，用此道也。是故上行其意，下行其法，不時(shí)月而可以風(fēng)動(dòng)天下矣?？鬃釉唬骸溉缬杏梦艺?，期月而已可也?！关M虛語(yǔ)哉？

今夫金，天下之美也，弗爐弗錘則弗精。今夫驥，天下之良也，弗御弗勒則弗馴。夫卑者抗之，高者孫之，過(guò)者抑之，不及者揚(yáng)之，以協(xié)道也。夫道，中而已矣；精乃爐錘鍛煉之術(shù)，以致純正之德；一乃銜勒疾徐之樞，以行乎事物之間。惟精惟一以執(zhí)厥中而已。

日月星辰之耀，陰陽(yáng)之精也。山川草木之賁，五行之蘊(yùn)也。

安定之學(xué)之教，人失其真?zhèn)饕玻犊组T(mén)久矣，豈直今也哉？夫孔門(mén)之教同於求仁，仁，人心也，天理也。四科之列，惟顏、閔、雍、耕諸人得其宗，余則因材成就者耳。而謂有四焉，豈圣人無(wú)類(lèi)之教哉？若安定先生當(dāng)聲賦浮華之弊已極，毅然而起，以變化士習(xí)為己任，以開(kāi)濂洛之傳，必其精神心術(shù)之微有不言而信者行乎其間。觀其顏學(xué)之試，道德仁義之教，有足征者。至於經(jīng)義治事之科條，乃其因材而成者耳，以為先生之道盡在是矣，豈不惑哉？夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。故經(jīng)義所以明其心也，治事所以明其心之用以達(dá)諸事者也，體用一原也，而可以二乎哉？此或先生立教之本意，而人失[其]傳矣乎？若非人失其傳，則先生之學(xué)之教荒矣。

昔者孔子之圣也，卻萊夷之兵而還汶陽(yáng)之田。其為委吏，曰：「會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣，料量平而已矣?！乖唬骸阜蜃又?，如斯而已乎？」曰：「此夫子之所以圣也。其卻兵還田，非魯之力能制齊也，其誠(chéng)心正理之發(fā)足以懾服之也。會(huì)計(jì)之當(dāng)，料量之平，非瑣瑣於(薄)[簿]書(shū)者能辦之也，由圣人心之平而理之當(dāng)也。

君子之學(xué)，智崇而禮卑，至虛而至實(shí)。崇象天，卑法地。崇故虛，虛故至大之德出焉。卑故實(shí)，實(shí)故至廣之業(yè)成焉。非實(shí)無(wú)以成其虛，非卑無(wú)以成其崇。非業(yè)無(wú)以充其德，非廣無(wú)以周其大。

夫君子之進(jìn)也有三，其退也有三。太上為道，其次為時(shí)，其次為逸。得志澤加於民，不得志獨(dú)行其道，此以道為進(jìn)退者也，古之人有行之者，伊、周、孔、孟是已。見(jiàn)幾解組，辭榮畏盛，此以時(shí)為進(jìn)退也，古之人有行之者，疏廣、疏受是已。遯世長(zhǎng)往，伏而不謁，此以隱逸為志者也，古之人有行之者，嚴(yán)光、周黨是已。

嗟予語(yǔ)敬之，敬之當(dāng)聽(tīng)予。敬亦無(wú)不在，語(yǔ)子敬讀書(shū)。當(dāng)其未讀時(shí)，天君自儼如。及其對(duì)書(shū)冊(cè)，萬(wàn)象[涵太]虛。是謂以我觀，勿以此(表)[喪]志。舍之求放心，離[物以]為二。學(xué)問(wèn)與思辨，古訓(xùn)乃其地。無(wú)在無(wú)不在，事事亦如是。

大學(xué)崇至善，格物為實(shí)地。格者意身心，是謂至其理。如彼之國(guó)都，親見(jiàn)乃知至。平地說(shuō)相輪，伯淳所以恥。格之厥功何？知行并時(shí)詣。終日及終身，惟此一大事。何為齊治平？即前物理是。萬(wàn)一本同原，體用原非二。道喪千載余，支離為簡(jiǎn)易。誰(shuí)能一掃之？敢以告吾子。

湛子約言卷之九

顏?zhàn)拥谑?/p>

顏?zhàn)硬贿`如愚之學(xué)，與夫子無(wú)言之教一也。默而示之，默而識(shí)之，得圣人之學(xué)者，其惟顏?zhàn)雍?！禮也者，理也，體也，與道為體者也。以天之品秩而言謂之理，以相接之體而言謂之禮，以通行而言謂之道。用和之禮，先王之道，一也，孰先有焉？孰后學(xué)焉？本立而文生，素具而絢形。或者以文與本為二，以禮與道為二，吁！學(xué)之支離也久矣。

入太廟，每事問(wèn)，何以為禮也？禮入國(guó)禁，入鄉(xiāng)問(wèn)俗，入門(mén)問(wèn)諱，入廟問(wèn)禮，斯不亦為禮乎？禮也者，敬也?；蛟唬骸鸽m知亦問(wèn)，然則圣人亦偽問(wèn)者歟？」曰：「非也。禮樂(lè)名物，夫子雖嘗學(xué)之，至是乃驗(yàn)其實(shí)也?！?/p>

三代之治，惟隨時(shí)以順民風(fēng)，不先時(shí)而開(kāi)之，不后時(shí)而違之，夫子從周，從時(shí)而已也。

宰我在言語(yǔ)之科，戰(zhàn)栗之一言足以喪邦矣。是故舍德行之學(xué)，非圣人之學(xué)。

禘自既灌而往，夫子何以不觀也？夫子不欲觀禘，以魯禘之非禮也。灌，祭之始也，既灌而往焉，祭之始終也，舉始終而不欲觀也?；騿?wèn)禘之說(shuō)而曰不[知]，圣人之感深矣。或謂既灌而往，誠(chéng)敬不足觀。[夫]禮之本既非矣，何取於誠(chéng)敬？

吳草廬作三禮考注，吾惑焉耳。禮止有二，故孔子曰：「經(jīng)禮三百，曲禮三千?！蛊渲芏Y不過(guò)從曲禮中發(fā)揮出治天下法來(lái)，其綱見(jiàn)於曲禮六官矣。草廬作曲禮，又取盛德等篇名補(bǔ)竄，以為天子之禮，殊不知天子之禮亦已雜見(jiàn)於曲禮下篇中。草廬取他篇文補(bǔ)入曲禮，又將曲禮文竄在他篇，又補(bǔ)士相見(jiàn)義，可謂亂經(jīng)。

易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！故枪手勒撸怪Y樂(lè)之情矣；識(shí)器者，斯知禮樂(lè)之文矣。兼情文而一之者，德之盛矣。

儀禮為經(jīng)，禮記為傳，然今皆已闕不全。儀禮尚多亡者，如冠止有士冠禮，其諸侯天子冠禮已亡。如婚止有士婚禮，天子諸侯婚禮已亡。如喪亦然。祭禮止有士大夫二禮，天子諸侯祭禮亡者，如郊特牲諸侯釁廟遷廟是也。冠禮如公符是也。有有經(jīng)而無(wú)傳者，如公食大夫、士相見(jiàn)二篇也。有有傳而無(wú)經(jīng)者，如郊特牲、諸侯釁廟、遷廟及公符是也。吳文正以大戴諸侯?廟、諸侯遷廟、公符等篇為經(jīng)，可乎？宜作逸經(jīng)傳，如郊特牲分明是逸經(jīng)傳也，投壺亦是逸經(jīng)傳。天子喪禮、諸侯喪禮亦必有儀禮經(jīng)，今見(jiàn)於禮記往往多論之，即其傳也。其公符、投壺諸侯釁廟、遷廟亦必有經(jīng)，此特其傳耳。

禮之實(shí)，感乎外而發(fā)乎內(nèi)者也，故禮由中發(fā)者也。寓乎耳目，施於四體，達(dá)乎動(dòng)靜，是故耳目得其職，然后手足得其道。(乎)[手]足得其道，然后進(jìn)退揖讓中其節(jié)。茍非其人，禮不虛行。

自始作至於以成，合而和，和而明，明而續(xù)。分合變化，神之所也，樂(lè)之至也。

從上古觀書(shū)詩(shī)中所說(shuō)，只說(shuō)求道之方與其名理耳。如堯典言「欽」，舜典言「精一執(zhí)中」，皋陶「九德」，伊尹、湯「一德」，文王「敬止」，只說(shuō)「仁敬慈信」上，武王亦言「敬至」，孔子只說(shuō)「求仁」，孟子說(shuō)「養(yǎng)氣」，何曾有甚玄妙？只求之便自有得。至宋儒直是說(shuō)得太精，反見(jiàn)無(wú)味。孟子猶說(shuō)「引而不發(fā)」，邵子猶說(shuō)「微開(kāi)其端，毋竟其說(shuō)」。四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？使自思得之。

心一也，於何以憤？於何以樂(lè)？憤樂(lè)并行而不悖也。若謂圣人不得而憤，得之而樂(lè)，是據(jù)二時(shí)而言之，則憧憧往來(lái)，圣人之心累矣。惟憤樂(lè)并行，則情不偏而心常得其正，此圣人之學(xué)也。

吳文正取二戴記中，或全篇，或章句，以補(bǔ)儀禮之缺。殊不知儀禮自是經(jīng)，二戴記自是傳，豈可以傳補(bǔ)經(jīng)？但可作逸經(jīng)傳耳。其分碎原文尤不可。

道也者，路也，以言乎其事也，用也。仁也者，仁也，以言乎其心也，體也。無(wú)其心則無(wú)其事，無(wú)其本則無(wú)其用。是故茍去富貴而徒取貧賤者，天下有之矣，末之難矣，原憲高柴是也。處富貴貧賤而各得其道，仕止久速之惟時(shí)，天下一人而已矣。故君子不可以去仁，至終食造次顛沛之不違，而必於是焉，所以存其心之仁，而達(dá)之於富貴、貧賤、去處之間，然后各得其道，為體用之大全也。若夫舍富貴、甘貧賤，而其心不能灑然，不足以與於道者，眾矣。周子曰：「見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，而后富貴貧賤處之一?！鼓芑R大者，仁之謂也。

以一得一失去取人者，則其人亦以一得為得。執(zhí)德不弘，可以為善士，不可以入大道。

明堂位當(dāng)與月令作一類(lèi)看。明堂位只可看前一節(jié)，后皆偽也。

曲禮：「天子建天官，與司徒、司馬、司空、司士、司寇為六官?！顾臼考醋诓?。六太，天官之屬也。六府，司徒之屬也。六工，司空之屬也。其三屬則亡之矣。此周禮之綱也，是周禮是曲禮之目耳。吳臨川并列為三禮，不亦謬乎！故愚嘗以為二禮耳。故經(jīng)曰「經(jīng)禮三百，曲禮三千」，只是二禮。

月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命太尉及縣鄙，便是秦制。

儀禮為經(jīng)，禮記為傳，婚義、冠義諸篇正解冠婚禮，如易，孔子彖傳、象傳、文言正解經(jīng)義，可附各卦者。若其余哀公問(wèn)、及孔子燕居等篇，通論諸禮者，則如上下系、說(shuō)卦、序卦、雜卦等篇通論易道，難於附系，自當(dāng)列於后。

夫子之言性與天道不可得而聞，今人始學(xué)便說(shuō)性，豈不是妄？惟其妄生想象，故有以為性惡者，有以性為善惡混者，有以為性有三品者，皆出於想象之私，見(jiàn)世間有此幾樣人，便謂如此，何曾見(jiàn)性之本原？故性即理也，理無(wú)不善，極至之論。

圣人無(wú)假言，夫子何以有浮海之嘆而不果去也？義可以去，可以無(wú)去也。圣人之心無(wú)可無(wú)不可也，何謂可以去？去一國(guó)可也，避色焉、避人焉、避地焉，可也。何謂可以無(wú)去？去一世也，浮海是也，不可也。安知天下無(wú)賢君乎？無(wú)可為之國(guó)乎？是故魯不可行則之齊，齊不可行則之陳、之蔡、之楚，不忍有忘天下之心也。

明堂位曰：「昔者周公朝諸侯於明堂之位。」后人便訛以為周公攝位踐阼朝諸侯，非也。蓋

周公制禮，使諸侯朝天子於明堂耳。故繼以天子負(fù)斧依，南向而立其后云。此周公明堂之位也，可見(jiàn)是周公制此禮。若云周公朝諸侯，大害義理，啟后世亂賊之心，必此言也。周公踐天子之位以下，皆后儒附會(huì)其文，牽強(qiáng)不可信。周公祭以王禮，或是褒贈(zèng)之類(lèi)，如祀孔子亦以王禮，后世公爵者死亦贈(zèng)王，止可用於周公廟耳，其它則不可。明堂位云「天子之禮」，固非；又云「魯公之廟文世室，武公之廟武世室」，決不是當(dāng)時(shí)賜之之[意]，后代僭用因襲之弊耳。后儒因而附會(huì)之，甚害事。

何以為成章也?？裾叱珊跗淇?，狷者成乎其狷，成[則]不易反也。裁也者，變化之也，狂者化狷，狷者[化]狂，狂狷相[化]而[各至]乎中矣。

[服問(wèn)為]儀禮傳無(wú)疑。觀服問(wèn)首稱(chēng)傳曰[可見(jiàn)]。

今樂(lè)記是一篇好文字，流傳有格言、本言。樂(lè)與禮對(duì)說(shuō)，便有根本。樂(lè)者，禮之終也，古別有樂(lè)經(jīng)已亡，今記特其義耳。吾欲輯補(bǔ)樂(lè)經(jīng)，樂(lè)經(jīng)只是度數(shù)，而病未能也。

何以為君子儒也？學(xué)其大者為大人也。何以為小人儒也？學(xué)其小者為小人也。何以為大人也？言不必信，行不必果，惟義所在，大人也。何以為小人也？言必信，行必果，硁硁然小人也。大人之學(xué)。由仁義行也，集義所生也。小人之學(xué)，行仁義也，義襲而取之也。大小內(nèi)外之辨，君子小人之所以分也。

閔子之不為費(fèi)宰有三義焉。何謂三義？費(fèi)，私邑也，為私臣，一不義也；不命於公朝而命於私家，二不義也；季氏不臣，仕則失己，三不義也。此閔子所以辭也。向使遇明君，公舉以仕於公朝，閔子又何義之辭焉？

能原始則無(wú)始矣，能要終則無(wú)終矣。屈伸相感，循環(huán)無(wú)端，非知性者，孰能與於此？

文質(zhì)彬彬，充實(shí)而光輝也。充實(shí)之謂質(zhì)，光輝之謂文，文質(zhì)皆得，謂之有德。

蟲(chóng)之感也，以春而鳴；草木之感也，以陽(yáng)而生。觀其所感，而天地之仁可見(jiàn)矣。蟲(chóng)之寂也，蟄而息；草木之寂也，歸其根。觀其所寂，而萬(wàn)物之仁可見(jiàn)矣。

火之焰，水之光，是陰陽(yáng)各有其精華，與日月同，元不相受。

，故無(wú)得而知之、稱(chēng)之，此所以為德之至也。若謂太王有翦商之志，則非所以為太王矣。夫太王之德，猶能棄國(guó)而避狄，豈謂其去商滅之世尚遠(yuǎn)，一日天命未絕，君臣之分猶不可犯，如文王隔之三世，猶能以其天下之二服事殷，而謂太王乃於三世之前，遽有翦商之志乎？泰伯遽逆知其有天下於三世之前，而先以天下讓乎？向使文王有三分之二而未取，武王無(wú)纘緒之功而遂歿，則周之有天下，亦未可知也。若謂泰伯之德足以朝諸侯有天下，則季札之德不亦足以有天下乎？如天命之未改何？?(二)[三]以天下讓。三者，固也；以者，有也。有天下之讓?zhuān)屩?。此泰伯居長(zhǎng)不立，逃之荊蠻，以固讓其國(guó)於季歷也，是天下之大讓也。舜謂禹：「汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠堋Ｈ晡┎环?，天下莫與汝?duì)幑??！故翘煜轮δ芤?。泰伯有天下之讓?zhuān)乱嗒q是也。揖讓者三，人可得而見(jiàn)之稱(chēng)之也。泰伯逃而讓焉，讓泯於無(wú)

手足者，父母之遺體也。全父母之遺體，所以全歸也。所謂全歸者，非全其形之謂也，全其性之謂也。是故戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，臨深履薄，敬以全其性，以保其身，可謂孝矣。若夫鄉(xiāng)里之自好以全身，而不能全其天地父母所生之性，以踐其形者，皆謂之仁孝可乎？

物我第十八

茍知物我之無(wú)間而萬(wàn)物同體，如一人之身，手足爪牙之相犯，人無(wú)有校之者矣。

中庸戒慎恐懼與慎獨(dú)皆只是敬，皆一段功夫，無(wú)分動(dòng)靜，二之即非敬矣。后一節(jié)即解前節(jié)，隱微即不睹不聞，慎獨(dú)即戒慎恐懼，只是一段涵養(yǎng)工夫，以養(yǎng)成未發(fā)之中為已發(fā)之和，其動(dòng)其靜渾是天理。延平告晦翁時(shí)亦有此意，后晦翁悔曰：「孤負(fù)此翁?！?/p>

天將雨，身必潤(rùn)；天將晴，身必燥；此可以知感之理矣。此可以見(jiàn)人即天地之氣矣。

射不主皮。射，禮之記文也，孔子引之，乃知此記甚古，或同儀禮時(shí)有也。諸禮皆然。

學(xué)者多以伊川敘明道先生墓「自孟子之后一人而已」，而不及濂溪，遂疑濂溪之學(xué)。殊不知此只敘其辯異端、辟邪說(shuō)之功，以繼孟子之后耳。若以自生民以來(lái)未有孔子也，遂疑自古圣人之非，可乎？若以道以學(xué)，則周程一也。觀墓表全篇可見(jiàn)。

文禮，一本也。文也者，文也，道之顯於言行者也；禮也者，理也，道之存於身心者也。我立而后博約之功有所措也。支以博之，開(kāi)我知也，知也；禮以約之，恒我知也，行也。知之者萬(wàn)殊，其用廣也，故曰博；行之者一本，其體要也，故曰約。

中庸一篇皆為學(xué)者作，其舉圣人天道，不可與人道對(duì)說(shuō)，不過(guò)將圣人作個(gè)標(biāo)的，令賢者勉而至之耳。如惟天下至誠(chéng)至與天地參，是標(biāo)的也。其次致曲至為能化，勉學(xué)者至之也。其它皆然。

中庸一篇總是一篇文字，無(wú)許多日節(jié)。首章是個(gè)頭腦，其下節(jié)節(jié)每舉圣人之事，而欲學(xué)者法之，說(shuō)了又說(shuō)。正如易系辭重復(fù)而意不同，不過(guò)要深切著明以勉人之意。二分屬及一一分天道人道，恐無(wú)意(未)[味]。

帥之於三軍，二也；志之於人，一也。故二可奪而一不可奪。

未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？思則[不]遠(yuǎn)，感應(yīng)之理也。何謂感應(yīng)之理？自感自應(yīng)也。書(shū)曰「思曰?！梗Ｕ?，無(wú)不通也，是故思也者，通天而天，通地而地，通四方而四方，通乎古今之往來(lái)而古今。程子曰：「思長(zhǎng)安即是長(zhǎng)安，不必更求長(zhǎng)安?！谷粍t曰「思室即室，不必更求室之遠(yuǎn)」，亦可也。夫然，故思馬而馬應(yīng)，思賢而賢應(yīng)，思仁而仁應(yīng)，亦可也。思馬而馬應(yīng)，「思馬斯徂」是已。思賢而賢應(yīng)，「帝賚良弼」是已。思仁而仁應(yīng)，「欲仁斯仁至」是已。是故思也者，圣學(xué)之功也，其至矣。

先進(jìn)禮樂(lè)，野人也，存之於野人也，禮樂(lè)失而有求野之思也。后進(jìn)禮樂(lè)，君子也，壞之於君子也，禮樂(lè)失而有傷時(shí)之慨也，傷時(shí)之君子壞之也。何謂時(shí)之君子也？時(shí)之士大夫也。君子於文王周公之時(shí)，文質(zhì)嘗彬彬矣。自國(guó)都而化之郊野，猶是彬彬矣。及其文之過(guò)而禮樂(lè)壞也，亦自國(guó)都始。君子壞之，而野人質(zhì)樸而未變，猶夫昔之彬彬也，此夫子所以猶幸其存之於野人也。

夫子於顏淵之死，何以慟也？門(mén)人視之慟，從者視之慟，而實(shí)未嘗慟也。何以言「有慟乎」也？疑其詞以問(wèn)之，實(shí)無(wú)慟也。慟者，哀傷之過(guò)也，圣人情性之正，哀而不傷，謂哀傷之過(guò)，非圣人之心也。然則何以謂「非夫人之為慟而誰(shuí)為也」？以言其若有慟乎，則宜斯人之為慟也，而圣人情性之正，實(shí)非慟也。諸子記者皆不足以知圣人之心之性情之正，未嘗踰矩也。

夫人之初志也，若強(qiáng)弩然。其始發(fā)也力，及其末也不能穿鹵?。何者？其力盡也，微也。故師久則老，老則無(wú)功，其猶夫人之志乎！是故不可不急先務(wù)，其所用力之方矣。

非禮者四，而其原一也。勿之者四，而其心一也。如精中軍，以應(yīng)四敵，其師一也，是之謂目也。目也者，要也。自夫支離之說(shuō)興，而圣人精一學(xué)亡矣。

?木為師，而敬禮之久，則有感通之神。故谷亭黃石可以為帝者師，非夫木石之力也，精誠(chéng)之極也。今之事師弗敬信，傳而弗習(xí)者，其欲成也，不亦難矣乎？

己私生於一念之萌，則勿之於幾而用力焉，乾知太始，圣人之學(xué)也。故得圣人之學(xué)，顏?zhàn)佣岩?，故曰：「?qǐng)事斯語(yǔ)矣。」非顏?zhàn)悠涫肽苤獛缀?？易曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。」此之謂也。

回也聞一以知十，是故首尾盡矣，至矣。賜也聞一以知二，舉其一二而遺其八九矣。是故一也、二也、十也，皆以其一事分?jǐn)?shù)言之者也，是故二子淺深之相懸矣。易曰「精義入神」，知十之謂也。一心也，見(jiàn)於接物謂之敬，見(jiàn)於處物謂之恕。其未感應(yīng)也，恕存於敬之中；其既感應(yīng)也，敬行乎恕之內(nèi)。敬恕立而德不孤，其斯以為仁乎！

察言觀色，非窺伺之謂也。征於色，發(fā)於聲者，自省、自修、自力也。

政也者，正也，所以正人倫也。典禮命討，政也，皆所以正人倫也。君君、臣臣、父父、子子，則人倫正而家國(guó)理矣。君臣父子，道也，三王之政皆以道為本者也。

四時(shí)行，百物生。圣人示人以道體，與鳶飛魚(yú)躍川上一也。

遇不順者必反己，反之又反，以至於盡己，直推至賢圣之域。

諸生為學(xué)須識(shí)大頭腦。何謂大頭腦？隨處體認(rèn)天理是也。此與論語(yǔ)中求仁，孟子擴(kuò)充四端，中庸謹(jǐn)獨(dú)，大學(xué)格物，皆一理。前乎千百世圣賢，后乎千百世圣賢，不過(guò)此二字。

夫道，時(shí)焉而已矣。時(shí)也者，中也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也。

為學(xué)以知行為功夫，知行固不可混，亦不可離，故學(xué)、問(wèn)、思、(辦)[辯]、篤行五者，如五星齊明，豈有離二？書(shū)曰：「學(xué)於古訓(xùn)，乃有獲。」若非知行并進(jìn)，何以有獲？諸生自靜居省察念慮，讀書(shū)體貼身心，應(yīng)接事物，(辦)[辨]其義理，親炙師友，講去其偏，以歸於中，無(wú)非知行用功之地，內(nèi)外合一之實(shí)。固不可以讀書(shū)應(yīng)接親師友為外而求諸內(nèi)；亦不可以知為行，以行為知；又不可謂今日知之，明日行之，而判內(nèi)外知行為兩途也。程子謂如車(chē)兩輪，豈有兩輪而可判為兩途哉？

管仲者，可以死，可以無(wú)死，死傷義也。何也？子糾以戰(zhàn)而死，仲赴其難，與之同死可也?；腹攘?，而魯殺子糾，曰魯殺之也。仲死不及糾難，可以無(wú)死，而志存澤物之仁，故夫子以其澤物之功而知其仁也。

科舉之學(xué)，或以為當(dāng)廢之，然后可以入圣學(xué)。吾以為人累舉業(yè)耳，非舉業(yè)累人也。且此當(dāng)代之制，若違之，是生今反古也。設(shè)令讀異教之書(shū)以應(yīng)科舉，雖勿為可也。

祖宗立法，欲學(xué)者讀圣經(jīng)賢傳，開(kāi)發(fā)其良心，存之為德行，發(fā)之為辭章。有司因其言辭而知其所存，何有不可？故吾嘗謂德業(yè)舉業(yè)同事而異志，修德業(yè)者固讀圣賢之書(shū)，為舉業(yè)者亦讀圣賢之書(shū)，其業(yè)一也，顧其志何如耳。故有不易業(yè)而可與進(jìn)於圣賢之道者，科舉是也；有不易志而可以大助於科舉之業(yè)者，圣學(xué)是也。

為學(xué)須先義利之辨，此是生死路頭，自一念以至萬(wàn)事皆然。

圣人，道德之中正也。微生畝者，為固而過(guò)中者也，故視圣人之中為佞。又焉知自世俗之為佞而不及中者，不視圣人之中為固矣乎？

以言詞相接，不若以禮樂(lè)之入人深也。禮也者，示人以理者也。樂(lè)也者，示人以樂(lè)者也。樂(lè)得其理，非言語(yǔ)可及也。

圣人存心天下，形於擊磬之間，聲音之道與心通者也。曰：「聞磬聲，詎可以知圣人之心乎？」曰：「古之有聞琴聲而知?dú)⑿恼咭??！?/p>

懸(孤)[弧]矢六，射上下四方，示志也。宇宙內(nèi)事即性分內(nèi)事也。

何以無(wú)為獨(dú)稱(chēng)舜與？使后世之君皆慕恭己無(wú)為以隳庶事者，必若斯言矣。記有之：「前有疑，后有(承)[丞]，左有輔，右有弼，然后王可以中心無(wú)為，以守至正?！顾唇B堯而治，四岳、九官、十二牧，惟時(shí)以亮天工，有以為之者矣。

先王之世，其待人也以年，故人之自待也以年，故分定而不惑也。后世教弛，故少年相競(jìng)於僥幸之中，而風(fēng)俗壞矣。

約言者德，先言者賊。先言者兇，約言者吉。吉兇榮辱之主也。

立也者，自我立之也。親其親，斯不獨(dú)親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，斯不獨(dú)長(zhǎng)其長(zhǎng)。孝弟之德立於身；行於家，及於國(guó)推之四海而準(zhǔn)，同此心，同此理也。經(jīng)曰：「愛(ài)敬盡於事親，而后德教加於百姓，刑於四海?！勾酥^也。

教者為類(lèi)而設(shè)也，猶醫(yī)者為病而設(shè)也。教也者，變其二而復(fù)諸一，一則無(wú)類(lèi)也。

思也者，心之神也。心之官曰思，思曰睿，睿作圣，思者，其圣人之本乎！心一也，而曰九思，必有九心，不亦支乎？事雖九而思則一也。心一而已矣，故視也、聽(tīng)也、色也、貌也、言也、事也、疑也、忿也、見(jiàn)得也，其事九而思則一也。一者何也？其理一也，理一而名九，隨處以體夫天之理也，理無(wú)往而不在也。九思者，其圣人之心學(xué)與！

恭，仁之著也；寬，仁之量也；信，仁之果也；敏，仁之力也；惠，仁之愛(ài)也。五者存其心故可行，是故心存而理得。

知安親則不違其志矣，懼辱親則不虧其體矣，孝之至也。

夫六德者，皆美德也，好之而不學(xué)則蔽。蔽也者，偏之為害也。學(xué)也者，所以覺(jué)其理，去其蔽，變其偏，使會(huì)其全，合其中正，以有之於己也。

夫?qū)W，覺(jué)而已矣。伊尹，天民之先覺(jué)也。覺(jué)也者，知也。知覺(jué)也者，心之本體也。天地之常明也，以普萬(wàn)物而不遺；圣人之常知也，以照萬(wàn)事而無(wú)外。故知圓如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。通乎行而知者，圣學(xué)之始終也。易曰：「知至至之，知終終之?！褂浽唬骸嘎斆黝Ｖ_(dá)天德?！蛊渲?。夫知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知萬(wàn)物而萬(wàn)物，知天地萬(wàn)物而不遺者，其惟圣人乎！

此個(gè)天理，吾初學(xué)精思自得之，以質(zhì)於先師，先師喜甚，答示云：「得十一月某日書(shū)，讀之，遂忘其病也。隨處體認(rèn)天理，著此一鞭，何患不到圣賢佳處?！筟俯仰]今昔，五十余年矣，竟未得了手，只是死而后已。

待旦急行，則未旦時(shí)如何？說(shuō)壞了成湯、周公了。

宇宙間只是一氣，只是一理，只是一心。感應(yīng)之機(jī)，[捷]於影響。何者？以其一也。會(huì)此則知道矣。

近年覺(jué)此學(xué)只在切問(wèn)近思，自存養(yǎng)以達(dá)於事業(yè)。人倫庶物，無(wú)非此心一以貫之，如一樹(shù)相似，自根本以至枝葉，無(wú)不是此生意一氣通貫，本末具備，初無(wú)前后。

宇宙內(nèi)無(wú)一事一物合是人少得底。蓋人與天地萬(wàn)物一體，宇宙內(nèi)即與人不是二物，故少不得也。

勿忘勿助只是說(shuō)一個(gè)敬字，忘助皆非心之本體也，此是圣賢心學(xué)最精密處，不容一毫人力，故先師石翁又發(fā)出自然之說(shuō)，至矣。圣人之所以為圣，亦不過(guò)自然如此。

富貴貧賤取舍，與造次顛沛終食之不違，一也。富貴貧賤取舍，事也；顛沛造次終食不違，心也。必有是心而后有是事，故夫子初言富貴貧賤一節(jié)，恐人只於事上制行，便謂之道，而無(wú)其本，則行之未必泰然，故又言造次顛沛終食不違一節(jié)，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無(wú)此本，只於制行上便了，則必信必果者何以謂之小人？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行、非行仁義之辨？

知字是吾心虛靈之本體，安可一時(shí)無(wú)之？但要察見(jiàn)天理，便可謂之良知。致之之功，非學(xué)問(wèn)思辨篤行，不能見(jiàn)其天理正而存之也。不然，中庸但云聰明圣知便了，如何又云達(dá)天德？天德即理也。

天理是圣賢真種子，苗而不秀，秀而不實(shí)，雖有良種子亦無(wú)用。故體之為賢，熟之為大賢，熟而化之為圣人，夫仁亦在乎熟之而已矣。學(xué)者雖涵養(yǎng)未熟，然須頃刻體之，則頃刻便能順應(yīng)。若頃刻體認(rèn)之功間斷，即頃刻便倒行逆施。

記曰「人者天地之心」，最是精微。若是看得破，則與天地只是隔一形骸皮膚耳，其氣未嘗不貫通。人之心即天地之心，人之性情即天地之性情，性情正而和，即天地之正和，而萬(wàn)化生焉。故曰「天地之用皆我之用」，是天地萬(wàn)化在我矣。

父子之愛(ài)，天性也。愛(ài)根於性，性生於心而發(fā)於情。其生也愛(ài)之深，故其死也哀之至，哀之至故報(bào)之重，報(bào)之重故其服之疏，食之不甘。是親喪之禮由中生者也。

樂(lè)則生，生則惡可已，樂(lè)之至也，樂(lè)其所以生也。天理也者，生生而不已者也，由樂(lè)之生生而不已，以形於手足之舞蹈。舞蹈也者，樂(lè)之所以盡神者也，是故樂(lè)者由中生者也。

性也者，心之生也，故字義從心從生，心之生理也。生，天之理也，天之所為也。知天之所為，則知人性善惡之辨也。

「雞犬之放，放於外也。心在內(nèi)也，何外之放？」曰：「心未嘗外也，私欲蔽之而不知，故以為放爾。頃刻知之，迷者覺(jué)焉，其在內(nèi)者自若也。故無(wú)內(nèi)無(wú)外，覺(jué)之自在，心之謂也?！?/p>

昔者孔門(mén)之教同於求仁，而七十子之徒各成諸質(zhì)，是故一貫之學(xué)離而四科分，而圣人之道熄。故德行之流為道德、為節(jié)介、為悻直，言語(yǔ)之流為游說(shuō)、為縱橫、為詞章，政事之流為刑名、為功利，文學(xué)之流為訓(xùn)詁、為記誦。是故后世之學(xué)，成於所長(zhǎng)而蔽於所偏矣。

人之所不學(xué)而能者，自然之能也；所不慮而知者，自然之知也。無(wú)不知愛(ài)其親，敬其兄，自然之知能也。自然者，天之理也，非人之力也。此其本心之真切也，惟貴乎達(dá)之而已矣。

而枝乾，花葉扶疏，以至於參天，根為之本也。此所以為睟盎於背面，而施喻於四體者之本也。?仁義禮智根於心。仁義禮智，性也，性生於心者也；性者，心之生理也。惻隱之心，仁之根也；羞惡之心，義之根也；辭讓之心，禮之根也；是非之心，智之根也。心一也，而端有四焉，眾理同一原也。如彼木之根也，由萌

天下之物各有其類(lèi)，各有其族。知其類(lèi)族之同，則萬(wàn)物之一本可知矣。知其類(lèi)族之異，則萬(wàn)物之散殊可得而知矣。

道之所貴者中，中故窮而知變，變而知通，故道通萬(wàn)變而不窮。(若)[苦]節(jié)者知節(jié)之為節(jié)，而不知中道之為節(jié)，道其道而不知無(wú)窮之道，宜乎其窮矣。

君子體天之理，知天之行，法天之運(yùn)，消息盈虛，與天偕行。故能順時(shí)而止行，時(shí)行時(shí)止，我無(wú)與焉，所以合天也。

易之作也，圣人法天而示乎人也。君子之學(xué)易也，以人而合乎天也。天人一也，天地人合一，三極之蘊(yùn)也，而易行乎其中矣。

三戒非特為血?dú)?。血?dú)庹撸擞?，戒之者即是心學(xué)，即是養(yǎng)志。志者，天理之根也，戒之者所以存天理、遏人欲。立志以帥氣，則凡血?dú)庵曰癁榱x理矣。孟子曰：「形色，天性也。惟圣人能踐其形?！构什煌鈿赓|(zhì)而性存焉，非如佛老，必絕妻子、離人倫、喪耳目，然后為性也。

只洗心退藏於密，其德便神明。

學(xué)問(wèn)要識(shí)頭腦，無(wú)頭腦只是空空，更學(xué)何事？譬如草木，必有根本，乃可培灌。若無(wú)根本，培養(yǎng)何物？善用其心者，用而無(wú)用，用之至也。必有事焉而勿正心，勿忘勿助長(zhǎng)。紫陽(yáng)子以為節(jié)度，明道子以為不用絲毫人力，白沙子以為自然，是之謂善用其心而天理得矣。

曷謂至善？以言乎心身之於國(guó)家天下之事物之理之純粹精焉者也。純粹精焉者，非他也，天理也。天理者非他也，吾心中正之本體也，明德親民之奧也，其體用一原也。是故止至善而明德親民之能事畢矣。曰：「曷止之？」曰：「自知止而能得，知行并進(jìn)乎此者也。自天下而之格物，自格物而之天下，[平]，始終[反說(shuō)，要?dú)w乎此者也。格物也者，即止至善也，言履而意至矣。故止至善則無(wú)事矣。]

湛子約言卷之十

師友第十九

君子之求師友，所以傳道也，其可茍乎哉？是故立其誠(chéng)敬，必先之以辭；既善其辭矣，又將之以贄。辭以明志，贄以行禮，所以致誠(chéng)敬也。誠(chéng)敬致矣，定其交而后求，是故初筮則告也。

詩(shī)所以該人倫也，知父子之道，則知兄弟之道；知兄弟之道，則知夫婦之道；知夫婦之道，則知朋友之道；知朋友之道，則知君臣之道。故邇之事父，遠(yuǎn)之事君，舉其二而五者具也。

心喪者，恩有厚薄，其心同也。故師不制服，厚薄異也。若夫子貢筑室於三年之后矣，而況於顏閔乎？記失其傳也久矣。

王者之造士，如天之造物，熏陶其氣質(zhì)，涵養(yǎng)其德性，而不知為之者也。是故春以樂(lè)，秋以禮，夏以詩(shī)，冬以書(shū)。陰陽(yáng)變化之運(yùn)，天之道也，故其成也勃焉。

弦誦於春(見(jiàn))[夏]，發(fā)揚(yáng)之義，陽(yáng)之所為也。書(shū)禮於秋冬，收斂之義，陰之所為也。陰陽(yáng)化成，神之所為也。

樂(lè)也者，樂(lè)也，修內(nèi)而達(dá)之外也；禮也者，理也，修外而主之內(nèi)也。交錯(cuò)發(fā)形，禮樂(lè)皆得也。禮樂(lè)皆得，謂之有德；恭敬溫文，德之盛也。禮樂(lè)之教其大矣哉！

無(wú)言者，圣人之至教也。何以為至教也？語(yǔ)道體也。言之感人也淺，心之感人也深，是故圣人以默教，學(xué)者以默識(shí)，圣人無(wú)言之教所以體天也。天不言，而四時(shí)百物無(wú)非教也，天心之形見(jiàn)者也。吾無(wú)行而不與，無(wú)非心也，圣人之形見(jiàn)者也。故無(wú)言之教，圣人實(shí)言也，以為假托者，非也。

樂(lè)生於音，音生於人心之感，是故樂(lè)由中出者也。感動(dòng)於中，故有聲以盡其心，有音以盡其聲，有樂(lè)以盡其音，有鼓舞以盡其神。

圣人之心，無(wú)適無(wú)莫，廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。夫然后能可以仕則仕，止則止，可以久則久，可以速則速也。是故有無(wú)可無(wú)不可之心，然后能無(wú)所不適其可。

禮主禁，樂(lè)主發(fā)；禮主斂，樂(lè)主舒。樂(lè)發(fā)而舒之，其內(nèi)德不可掩矣；禮禁而斂之，其外邪不能乾矣。故禮樂(lè)者，去欲而存理者也。

禮樂(lè)一道也，深於樂(lè)而后知禮。禮樂(lè)合一而后內(nèi)外和順，盛德之至也。

先王之教，樂(lè)以宣之，禮以翕之，以應(yīng)寒暑；樂(lè)以蕩之，[禮]以潤(rùn)之，以應(yīng)風(fēng)雨。所以法天之道，以施萬(wàn)物，德之盛也。

志氣一也，凡滿於人之身者皆氣也，而其氣之精靈者，心志也。凡形於天地之間，皆氣也；而其氣之精明者，日月也。

以權(quán)度而知輕重長(zhǎng)短者，以彼度此也，求在外者也。以心而知輕重長(zhǎng)短者，以心自度也，求在我者也，其為精切莫甚焉。

致樂(lè)以治心，致禮以治躬；樂(lè)極和，禮極順，故民和順。充塞於天下，不過(guò)自吾身心之同然者舉而措之耳。致禮樂(lè)者，致中和也，自身而家而國(guó)而天下，故充塞乎天下也。措之無(wú)難，其理一也。

皆王道也，治山澤，制田里，教樹(shù)畜，謹(jǐn)農(nóng)時(shí)，申孝弟也。教所以養(yǎng)其生，遂其性，使不負(fù)戴，不饑寒，錯(cuò)綜言之，皆王道也。先之以無(wú)憾，得其心也；后之以王道，極其效也；交互言之，以著王道之全也。孰先始焉？孰后成焉？何言乎全也？全也者，舉天時(shí)地利人事而甄陶之，合天地人之心，盡之矣。

象山高矣，然而未禪。今曰「慈湖高過(guò)於象山」，是何言歟？是何學(xué)歟？其得為中正歟？其得不為禪歟？昔者箬溪顧子自江右寓新刻於南都焉，曰：「此象山入室弟子也?！归_(kāi)卷閱之，復(fù)之曰：「信斯言也，是累象山者也。然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰：『心之精神是謂圣?！灰詾榭鬃又砸?。一編之宗指不外是焉！然而非孔子言也，外家者之流也。夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正乃可以語(yǔ)道，而遽以精神為圣，則牛馬之奔奔，昆蟲(chóng)之欣欣，凡知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者皆可謂曰圣矣。如蠢動(dòng)含靈皆可謂曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也?！贵柘訄?bào)書(shū)曰：「子之言是矣?！褂衷唬骸复群妒?，則用其言而不用其意；於禪，則用其意而不用其言。此何心也？」曰：「子言是矣。」數(shù)年之間，其說(shuō)盛行如熾，吾為此懼，閑先圣之道，不得已而為之辯也。吾懼此說(shuō)行，而天下皆以氣為性也；吾懼此說(shuō)行，而天下皆不知道也，皆不知學(xué)也，皆援古先圣王之指以入於夷狄也，為作楊子折衷?；蛑^：「孔子『予欲無(wú)言』，子何言焉？」則應(yīng)之者曰：「孟子之學(xué)先知言，故曰『诐淫邪遁之辭』，恐其蔽陷離窮乎我心也。又曰：『我亦欲正人心，息邪說(shuō)，詎诐行，放淫邪，以承三圣者。予豈好辨哉？予不得已也?！幻献雍窝匝?？」是故學(xué)者能知不好辨之心，不得已之心，與欲無(wú)言之心，則於道心其幾矣。

慈湖立命全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃異教宗指也。不起而為意，便是寂滅。

慈湖意只以不動(dòng)為體為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動(dòng)也。又以孔子為之不厭為已覺(jué)而為，他何惑於老佛無(wú)為之說(shuō)，而不知圣人之為，無(wú)所造作，非無(wú)為也，異乎老佛之無(wú)為也?？深?lèi)悟其非矣。易：「仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！谷手?，日用之不察，皆以為道，何謂精？何謂一？

「時(shí)者，道之別名」一句近之，但又以時(shí)為此為是，而混同於「若不在時(shí)」之「時(shí)」，又云：「過(guò)改既止，而卒歸於無(wú)起意?！苟恢ト酥湮阋?，謂妄意也。誠(chéng)意之意，謂本意也。慈湖於名義看皆不精，品題皆未當(dāng)，而妄以己意改圣人之名理。又謂「上古言時(shí)不言道」，二典三謨之前無(wú)書(shū)可考，何以見(jiàn)其不言道？言道，后世所以不明者，即舜言道心，所以明道，未見(jiàn)其為不明。大抵慈湖只主張指心為道，而不知天命之謂性，性者在心，率性之謂道，道者路之名，發(fā)於事為道，豈可混也？大抵是禪之宗指，陷溺學(xué)者，豈不可惜！

慈湖心極粗，性極輕率，故敢措大，以天地四時(shí)萬(wàn)物皆其所有，如佛者山河大地之說(shuō)，乾你何事？孝弟忠信皆其自有，無(wú)有不至者，便敢於非古圣賢之言之教，率天下之人廢學(xué)而亂天下者，必自慈湖始矣。

既曰「不曾動(dòng)」，又曰「不曾靜」；既曰「曾生」，又曰「不曾死」，是遁詞也。

慈湖極聰明，亦讀書(shū)極多，但惜其先讀他書(shū)，有得這些意思后，將圣賢之言皆就已意上說(shuō)了。且不知所謂時(shí)、所謂此者何物？慈湖之說(shuō)，千篇一律，又好多言，謂之不動(dòng)意，吾不信也。

王荊公敢廢古經(jīng)而自是，以亂天下。觀慈湖以圣自居，敢於非古圣賢之經(jīng)訓(xùn)，若得荊公之權(quán)，亂豈減荊公哉？學(xué)者欲知言，當(dāng)精擇之。生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。圣人復(fù)起，不易吾言矣。

酌於中而清明於外，是因黃目之象而釋其義，亦何不可？如堯欽明文思、光被四表是也。至云「中無(wú)實(shí)體」，大害道。既無(wú)實(shí)體，何以有視聽(tīng)言動(dòng)喜怒哀樂(lè)之妙用乎？言何思何慮而不言同歸一致●●●道。

慈湖只是終身以這些來(lái)擺筭精神，虛明無(wú)體皆禪●●●未嘗生死，何以從古圣人有生死之說(shuō)？●●●●●●無(wú)存亡便是。

●●●●地萬(wàn)物為體，心體物而不遺，認(rèn)得●●●大●●不能外矣。故格物非在外也，格之●●之●●●在外也。於物若以為心意之著●●●●●●●

●●●●●●●求甚解，孔明讀書(shū)不求●●●●●●●●●●明道讀書(shū)不蹉過(guò)一字，●●●甚●●此●●是即孔子所謂執(zhí)事敬也?！瘛瘛瘛瘛瘛瘛瘛裆剿匀?，豈特讀書(shū)然哉？蓋●●有涵泳持●●●有窮格發(fā)明之益，於此有得，必有不●●[手舞足]蹈之樂(lè)，心廣體胖之驗(yàn)，而吾弟以為●●者，何耶？圣賢之書(shū)將以養(yǎng)心，非以病心也，無(wú)乃求之太深，索之太苦，而所謂執(zhí)事敬者猶有未得要乎？且其語(yǔ)意間似有是內(nèi)非外，判心跡而兩之之病，吾弟初不自覺(jué)，又云別求安樂(lè)之法，舍敬●●所求耶？語(yǔ)云：「中心斯須不和不樂(lè)，則鄙[吝之]心入之矣?！褂衷疲骸妇磩t自然和樂(lè)?！故枪湃怂源嫫湫酿B(yǎng)其性而安樂(lè)之法，將於是乎在。夫存心之說(shuō)則聞之矣。至於了心之說(shuō)，則不肖所未聞。

上下四方之宇，古今往來(lái)之宙。宇宙間只是一氣充塞流行，與道為體，何莫非有？何空之云？雖天地弊壞，人物消盡，而此氣此道亦未嘗亡，則未嘗空也。道也者，先天地而無(wú)始，后天地而無(wú)終者也。夫子川上之嘆，子思鳶魚(yú)之說(shuō)，顏?zhàn)幼繝栔?jiàn)，正見(jiàn)此爾。

周禮六篇之首，皆有惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職等語(yǔ)?？梢?jiàn)其為治天下之法，而古直謂之周官也。至其中疑有為后儒所添入者，如卜夢(mèng)之事甚無(wú)謂，亦有太瑣碎者，皆可疑也。其書(shū)孔孟之時(shí)皆未之見(jiàn)，而孟子班爵，乃亦本之王制耳。

儀禮中升降揖讓拜興旋辟之節(jié)，無(wú)一字少得。若於此一失，即是廢天職，而天理或息矣，真圣經(jīng)也。此必周公所制，而孔子、子思補(bǔ)之，子夏傳之，可見(jiàn)也。若於此理會(huì)得，則於道思過(guò)半矣。

古之論學(xué)未有以靜為言者，以靜為言者，皆禪也。故孔門(mén)之教皆欲事上求仁，動(dòng)時(shí)著力。何者？靜不可以致力，才致力即已非靜矣。故論語(yǔ)曰「執(zhí)事敬」，易曰「敬以直內(nèi)，義以方外」，中庸「戒慎恐懼慎獨(dú)」，皆動(dòng)以致其力之方也。何者？靜不可見(jiàn)，茍求之靜焉，骎骎乎入於荒忽寂滅之中，而不可入堯舜之道矣。故易曰：「復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！」非復(fù)，則天地之心不可得而見(jiàn)矣。天地之心不可得而見(jiàn)，則天理或幾乎息矣。故善學(xué)者，必動(dòng)靜一於敬，敬立而動(dòng)靜混矣。

孟子固有英氣，而皆發(fā)於義理之正，先正猶且病之。至於象山與朱子辯論數(shù)書(shū)，皆發(fā)於客氣，至於瑣瑣以詞說(shuō)相稽者有之。故其后自有粗心浮氣之悔，而以此氣象為似孟子，誤矣。吾惟浚獨(dú)以為懇到，何耶？學(xué)者須要理會(huì)氣象。

淡而不厭，無(wú)甚珍奇，然亦不愿有珍奇之慕。珍奇之慕，恐生欲速好徑之心，即此一心，已不是道理。圣賢論學(xué)，只云「溫故而知新」，只知新處，便有日新，日新之謂盛德。天道生生不已，只是盛耳，非有別一種奇特也。夫?qū)W不過(guò)知行，知行不可離，又不可混。說(shuō)命曰：「學(xué)於古訓(xùn)，知之非艱，行之惟艱?！怪杏贡叵葘W(xué)問(wèn)思辨而后篤行；論語(yǔ)先博文而后約禮；孟子知性而后養(yǎng)性，始條理者知之事，終條理者圣之事；程子知所有而養(yǎng)所有，先識(shí)仁而以誠(chéng)敬存之。若仆之愚見(jiàn)，則於圣賢常格內(nèi)尋下手，庶有自得處。

伊川自謂與兄之道同，至其所入所造，則明道之灑脫，伊川之執(zhí)滯，自有不可得而同者。觀堯夫臨終諭以面前路要闊，與夫生姜之諷，及入朝之跡，觀花之言，皆想見(jiàn)矣。

夫?qū)W以立志為先，以知本為要。不知本而能立志者，未之有也。立而不知本者有之矣，非真志也。志立而知本焉，其於圣學(xué)，思過(guò)半矣。

敬則不妄，故曰誠(chéng)。誠(chéng)則不妄動(dòng)，故曰靜。靜者定也，非對(duì)動(dòng)而言者也。

虛內(nèi)事外，忘己逐物之患，正坐內(nèi)與外、己與物[作兩]段耳，作兩段是二本也。學(xué)之至要乃在於是。

至虛者心也，非性之體也。性無(wú)虛實(shí)，說(shuō)甚靈耀？心具生理，故謂之性。性觸物而發(fā)，故謂之情。發(fā)而中正，故謂之真情，否則偽矣。道也者，中正之理也。

君子立其中正，故情不流。情不流，故性不鑿。性不鑿，故虛實(shí)之體全。故曰盡心之謂也。故待夜氣而見(jiàn)，則旦晝必不然矣。旦晝不然，[則]有時(shí)而間矣。君[子]之學(xué)，莫若自強(qiáng)而不息，終身而不違，故旦晝皆夜氣也。

大凡言語(yǔ)多則心志亂，山谷萬(wàn)言，萬(wàn)中不如一默。

主一便是無(wú)一物，若主中、主天理，則又多了中與天理，則是二矣。但主一則中與天理自在。

元來(lái)明德新民全在止至善上用功。知止能得即是知行合一，乃止至善之功。其古之欲明明德二節(jié)，反復(fù)推到格物上，意心身都來(lái)在格物上用功，上文知止定安即其功也。家國(guó)天下皆在內(nèi)，元是一段功夫，合內(nèi)外之道，更無(wú)七段八段。格物者即至其理也，意身心於家國(guó)天下，隨處體認(rèn)天理也，與中庸之意同。

在心為明德，在事為親民，非謂靜坐而明德，及長(zhǎng)然后應(yīng)事以親民也。一日之間，開(kāi)眼便是應(yīng)事，即是親民。自宋以來(lái)，儒者多分兩段，以此多陷支離。自少而長(zhǎng)，豈有不應(yīng)事者？應(yīng)事而為枝葉，皆是一氣擴(kuò)充。

虛實(shí)同體也，佛氏岐而二之，已不識(shí)性，且求去根塵，非得真虛也。世儒以佛氏為虛無(wú)，佛氏烏足以及此？來(lái)諭又以言動(dòng)飲食為精蘊(yùn)，知此則是合內(nèi)外之道而虛實(shí)一矣。程子曰：「道一本也。知不(本)二本，則是篤恭而天下平之道?！?/p>

程子所謂「體用一原，顯微無(wú)間」，格物是也，更無(wú)內(nèi)外。靜言思之，吾與陽(yáng)明之說(shuō)稍異者有其故矣。蓋陽(yáng)明與吾看心不同，吾之所謂心者，體萬(wàn)物而不遺者也，故無(wú)內(nèi)外。陽(yáng)明之所謂心者，指腔子里而為言者也，故以吾之說(shuō)為外。各從所主而言之，是以不同。元來(lái)只是一理，更無(wú)別理，雖堯桀不能存亡，又安能不同也？在學(xué)者善觀，未可草草也。

吾之所謂隨處云者，隨心、隨意、隨身、隨家、隨國(guó)、隨天下，蓋隨其所寂所感時(shí)耳，一耳。寂則廓然大公，感則物來(lái)順應(yīng)，所寂所感不同，而皆不離於吾心中正之本體。本體即實(shí)體也，天理也，至善也，物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。但人為氣習(xí)所蔽，故生而蒙，長(zhǎng)而不學(xué)則愚，故學(xué)、問(wèn)、思、辨、篤行，所以破其愚，去其蔽，警發(fā)其良知良能者耳，非有加也，故無(wú)所用其絲毫人力也。如人之夢(mèng)寐，人能喚之惺耳，非有外與之惺也。故格物則無(wú)事矣，大學(xué)之事畢矣。

(宗)[宇]宙第二十

所云：「看來(lái)宇宙內(nèi)無(wú)一事一物合是儒者少得底?！勾搜宰町?dāng)，更不若云：「宇宙內(nèi)無(wú)一事一物合是人少得底?！褂纫?jiàn)親切，蓋人與天地萬(wàn)物一體，宇宙內(nèi)與人性分不是二物，故少不得也。

明道「作字甚敬，即此是學(xué)」之言，乃區(qū)區(qū)今日二業(yè)合一之訣。

勿忘勿助元只是說(shuō)一個(gè)敬字，先儒未嘗發(fā)出，所以不墮於忘，則墮於助，忘助皆非心之本體也。此是圣賢心學(xué)最精密處，不容一毫人力。

體認(rèn)天理，不能不與事俱往，此只可責(zé)志耳。莊子云：「用志不分，乃凝於神?！?/p>

造次顛沛，終身不違，欲人於本上用功，貫通只是一理。若無(wú)此本，只於制行上便了，則必信必果者，夫子何以謂之小人？克伐怨欲不行者，陳文子、子文之忠清者，何以皆不許其仁？孟子何以有集義義襲之分？由仁義行非行仁義之辨？石翁名節(jié)道之藩籬者，云藩籬耳。

古之賻禮必以時(shí)行，今則不可附於身，故不敢虛貺。向者高堂未傾，凡百辭受，茍可悅養(yǎng)，不必盡合於義，今無(wú)逮矣，凡於饋遺可以省事。

此學(xué)若非絕去外慕，拼生拼死，無(wú)我無(wú)人，終難望其有得。若藥不瞑眩，厥疾弗瘳，直須造次必於是，顛沛必於是，乃是徹底功夫。

夫子憂學(xué)之不講，夫講必有同不同。不必同，所以求其同也，然后義理生焉。如彼二磨，其齒不齊，然后粟米出焉。故天地之所以能化生萬(wàn)物者，以陰陽(yáng)變合之不齊也。

明道恐人以主一為滯著於物，故又加之云無(wú)適之謂一。若了悟主一之旨，即不消云無(wú)適矣。若以主一無(wú)適兼言敬字，不免重贅。

吾所訓(xùn)格物而后知至，到京師而知京師者也，實(shí)兼知行。

隨處體認(rèn)天理，即孔子求仁，造次顛沛必於是，曾子所謂「仁以為己任，死而后已」者也。孔子稱(chēng)顏?zhàn)又脤W(xué)曰：「不遷怒，不貳過(guò)?！苟荚谛男陨嫌霉?，則古人之所謂學(xué)者可知矣。豈若后世儒者尋行數(shù)墨，如春蠶在繭內(nèi)，作絲一層，即自蔽一層，弊弊焉死而后已，不見(jiàn)天地四方，可哀也已。

仁者雖切於救世，亦隨其力之所及云爾。譬於人之負(fù)擔(dān)，有出門(mén)即付之以擔(dān)者，有空行至百里之地，乃付之以擔(dān)者，至人付之以擔(dān)而不能勝任，即當(dāng)決退去無(wú)疑矣。未付以擔(dān)而求去，是未見(jiàn)義也。一部易全在位與時(shí)，得位與時(shí)即道也。

學(xué)要終日終身，心事一一相照。要知道不離我，除非我常不離道，疏脫不得。

譽(yù)吾者吾賊，非吾者吾德。反躬修省，真自受用。

人心之安固是天理，然惡人亦且安心為不善，則安與不安亦未可憑據(jù)。到了只還在勿忘勿助之間，心得其中正時(shí)，安即是天理矣。譬如明鏡，方正者乃照得本相，歪鏡安得本相？

出處去就之義，幾微之際，豈易言哉？東郭以為有定本乎？有定本，是或可易言也?！腹眨∥粗y矣。」是難則在時(shí)也，孔門(mén)三千之徒，七十之速肖，可以與於時(shí)者幾人？故謂顏?zhàn)樱骸肝┪遗c爾有是夫！」顏?zhàn)庸叹唧w者也，此外豈易言哉？吾東郭所謂良知獨(dú)覺(jué)者，覺(jué)此而已。十目其能視此乎？十手其能指此乎？蓋知同胞一體之義，則知痛癢相關(guān)之義，孔孟所以汲汲皇皇而自不能已。其時(shí)高人非之，眾人惡之，伐之木，削之跡，欲圍而殺之而不悔，此其何故也？其時(shí)義果易言哉？是故知時(shí)即知道矣，知道而后無(wú)我。圣學(xué)之所有，程伯子出入釋老，后來(lái)覺(jué)后辟異端者(猶)[尤]切，譬如人入盜跖之室，遍窺其所有贓私，一一打破為尤親切也。

只有「默而成之，不言而信，存乎德行」為最的當(dāng)也?？鬃釉弧赣栌麩o(wú)言」，顏?zhàn)咏K日如愚，孔門(mén)之教人，學(xué)者之學(xué)圣人，正脈在此也。其有言者，圣人之不得已也。千百年來(lái)，至於此時(shí)，號(hào)稱(chēng)好學(xué)之盛，然又多走作別處去。近來(lái)學(xué)者又競(jìng)趨慈湖矣，間嘗取其書(shū)與之說(shuō)破，以防其流，殊非得已而不已者也。

涵養(yǎng)根本之說(shuō)甚為切要，然所謂根本者，即此天理是也。所謂血脈骨髓者，亦天理是也，天理之外無(wú)余蘊(yùn)矣。天理者，吾心中正之本體而貫萬(wàn)事者也。此外何有血脈？此外何有骨髓？即由仁義行之學(xué)，集義所生之學(xué)也。天理二字，不分心事，不分內(nèi)外，何者？理無(wú)內(nèi)外心事之間故也。而或者以為襲影響者，自或者觀之而云然耳。易曰：「仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，而君子之道鮮矣。」君子之道自在中間。近來(lái)陽(yáng)明之徒又以為行格式，整庵之說(shuō)又以為禪，真我只在中間也，影響了不乾涉。

夫子夢(mèng)周公與高宗夢(mèng)傅說(shuō)同，古今幽明同一氣之感應(yīng)也。夫子之道傳於周公者也，聲應(yīng)氣求，●●固有不期然而然者矣?；蛑^心志乎周公，是累夫子之心者也。何以不夢(mèng)周公而嘆其衰之甚？氣衰則不足以致遠(yuǎn)也。若謂夫子無(wú)是心，夫子之德其衰矣，惡乎善？

冠禮者，成人之始也；婚禮者，人道之始也。彼未至成立而即成婚，則首未知為人夫婦之道，次未知為人父母之道，人道壞則自此始矣。今之世又有未成童而舉於鄉(xiāng)，舉於進(jìn)士，又豈知為人臣之道乎？王道之壞，風(fēng)俗之弊，未易一一言也。

「不矜細(xì)行，終累大德?！股显紫嘀畷?shū)，太顛之友，豈是細(xì)故？蓋理無(wú)大小故也。昌黎有文，河汾有行，皆窺大概，然於圣學(xué)皆未有見(jiàn)。昌黎排佛，是矣；至潮州失志時(shí)，又過(guò)尊太顛，蓋平日未曾由圣學(xué)體認(rèn)天理上用功，所以未能親見(jiàn)佛之所以非處，徒以跡而排之，到見(jiàn)太顛便失措了。

宰相要知學(xué)，宰相知學(xué)，則君與天下臣民皆知學(xué)，道德一，風(fēng)俗同，何治不可成也？文山恐於圣學(xué)未通，觀其用兵如此，雖做了宰相，未知成就如何。將亦不可不知學(xué)，將而知學(xué)，則六軍之士皆知學(xué)，知學(xué)則知親上死長(zhǎng)之道矣。孟子之論有根原。

良知之說(shuō)出於孟子，夫復(fù)何疑？致字須兼學(xué)問(wèn)思辨篤行之功，則所知無(wú)過(guò)不及而皆天理之知，則良矣。所謂達(dá)之天下者，達(dá)此者也。若無(wú)學(xué)問(wèn)思辨功夫，則所知弗或過(guò)則或不及。如楊氏之知為我，墨氏之知兼愛(ài)，皆知也，致其知，必至無(wú)父無(wú)君而為害之大者，又安得良？中庸言聰明圣知，知也，而必曰達(dá)天德。

吾昔貳禮卿，知各邊入貢亦必有期有數(shù)，但守臣見(jiàn)其來(lái)求迫切，不能守定，輒為題請(qǐng)，及求取器物亦然，此漸不可長(zhǎng)。亦有夷人進(jìn)貢，在境內(nèi)數(shù)年不出者，五(湖)[胡]金元之禍亦起於漸耳。不嚴(yán)不縱，在守邊大臣酌處之爾。仁以柔之，義以制之，以羈縻之，是處之之方也。

堅(jiān)忍固好，初學(xué)者不可無(wú)，但恐終有強(qiáng)制襲取之意。若見(jiàn)理明后，知得是確乎不可拔，所謂見(jiàn)幾而作，不俟終日，乃是圣人之學(xué)。且將「克伐怨欲不行，可以為難矣，仁則吾不知也」，「清矣，忠矣，未知，焉得仁」諸章觀之自見(jiàn)。驗(yàn)之天地，不若驗(yàn)之人心之為切近也。感處是動(dòng)，寂處是靜，寂感皆一心也，寂感不相離也。故周子動(dòng)靜之說(shuō)，及動(dòng)靜無(wú)端、陰陽(yáng)無(wú)始之說(shuō)，皆已見(jiàn)得此理了，可更於自心上體之，見(jiàn)此者謂之見(jiàn)易。若以天地之化，春夏秋冬、寒暑花實(shí)不差看天地之靜，則恐看得粗了。蓋可見(jiàn)者動(dòng)，其不可見(jiàn)者靜，動(dòng)靜則無(wú)時(shí)無(wú)處無(wú)之，無(wú)截然為陰為陽(yáng)、為動(dòng)為靜之理。

看書(shū)須看前后四傍，通融貫串乃可，不可只從一路去，便恐有難通者。又當(dāng)證以吾心之同然者，乃為的當(dāng)。如易所謂「天下何思何慮」，乃言心之本體也。孟子「心之官則思，思則得之」，與書(shū)「思曰睿，睿作圣」，大學(xué)「安而后能慮」，乃言心之應(yīng)用也。本體者，其寂然者也；應(yīng)用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路，而遂各執(zhí)以為言，豈通論哉？心如明鏡，鏡之明定如心之體，何思何慮也。鏡之光能照，物來(lái)而照之，如心之用。物感而應(yīng)，其思慮生，所謂思則得之，思而睿作圣，安而能慮也。當(dāng)其未照時(shí)，能照之光自在，靜中動(dòng)也。當(dāng)其照時(shí)，而其本體自如，動(dòng)中靜也。心豈可以強(qiáng)弱斷續(xù)言耶？

此只就自家軀殼上起念故爾。若就天地萬(wàn)物上起念，則知天地之化自生自死，自起自滅，於我了無(wú)乾涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自無(wú)。

星象官名之說(shuō)，吾素所不信。天道遠(yuǎn)，人事邇，故圣人所不言。圣門(mén)之學(xué)，惟切問(wèn)近思而已矣。

此一章，吾每求其說(shuō)而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會(huì)者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也，性命是分不得的。后世不知，故有以性命為截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后為道也。如告子「生之謂性」，「食色性也」，便認(rèn)耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。故孟子言「形色，天性也」，謂之天性，便有命在其中。故知道君子不以五者為性，而必兼命之中正乃為天性也。仁義禮智，圣人固為天所付之中正，是命也。然此命何所附著？故知道君子必兼生之性也，故專(zhuān)言性而遺命者，固不足以知道，專(zhuān)言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然后為得大道之全也。劉子云「民受天地之中以生」，此言兼性命之全，乃為知道矣。蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。

舜典「浚哲文明，溫恭允塞」，狀舜至德之全。為說(shuō)浚哲而不足，故又說(shuō)文明，說(shuō)浚哲文明而不足，故又說(shuō)溫恭，又說(shuō)允塞，非是二事。吾契以為合而言之即無(wú)聲無(wú)臭之體，故曰「玄德」，又曰「通篇無(wú)一言一字不自天德中流出來(lái)」等語(yǔ)，皆得之矣。史臣將敘大舜之功業(yè)，而必先之以此二句，可謂知本之論，得天德王道一貫之學(xué)，而其人亦非常人矣。

皇極章前三句說(shuō)功夫，后三句說(shuō)道體，然此皆圣人之心學(xué)也，無(wú)偏陂好惡只是一心，義道路只是一理。后三句歷贊其王之義道路之中正者，皆是自然。分心與事說(shuō)固不是，分會(huì)極與歸極亦不是，自會(huì)而歸，只是一熟耳。

古者行冠婚喪祭大禮皆在廟堂。薨於正寢為正終，於喪所即位，朝群臣，畢事，群臣皆出，釋冕，反喪服，公私皆得，豈為失禮？

子思取豐衣錦尚絅，乃斷章取義耳。豐四章，悔其不與偕行而歸，其與桑中、褰裳、溱洧皆淫奔詩(shī)。但中間詩(shī)語(yǔ)稱(chēng)士、稱(chēng)女、稱(chēng)伯、稱(chēng)叔、稱(chēng)子，未必為本人作，或當(dāng)時(shí)詩(shī)人作詩(shī)譏刺，形容其情狀如此，以為戒耳。惟有將仲子於我里園墻且不許其踰，杞桑檀樹(shù)且不許其折，而畏父母諸兄及人之多言，可謂絕之至矣。是即大序變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義者也，是為教。蓋詩(shī)人之詞微婉，溫柔敦厚，而其意極切，類(lèi)如此。非若后人作詩(shī)，便直說(shuō)到底也。余皆宜以此意觀之。嗟夫！學(xué)詩(shī)之難也。

天地之氣只有清濁，清濁只是一物，更無(wú)二物。觀水之清濁，何嘗有二？澄之則濁者可清，益見(jiàn)其無(wú)二矣。若謂落在氣質(zhì)之中，以彼落此，似猶未是。

見(jiàn)冰而寒，聞雷懼，其氣之動(dòng)志乎！可以反風(fēng)，可以致雨，其志之動(dòng)氣乎！感應(yīng)之理大矣哉！

奠告唐諫議大夫劉去華曰：?jiǎn)韬粽苋?！知微故言。惟其時(shí)志士不欺，故心苦而身危。嗟乎！諫議初以布衣，一旦立於彤墀，吐氣揚(yáng)眉言，觸於禍機(jī)。知時(shí)之不可為，而猶冀其什一、百一、千一、萬(wàn)一乎庶幾！一木亦支，一繩亦維，誠(chéng)貫乎金石，光晉乎日月，而氣塞乎兩儀，故足為百世之師。嗚呼！其悲乎！其悲乎！吾何以諫議之思哉！事有撫景而興懷，異世而相契者，此吾所以仰瞻廟貌，俯欽忠義，三匝三嘆而不能已也。

農(nóng)夫之養(yǎng)苗也，去其害苗者爾，而生意不可遏也。學(xué)者之養(yǎng)心也，去其害心者爾，而生意不可●也。●年，何子尹慶元，明子告之曰：「夫牧人者如牧牛矣。」既而鄭子往繼之尹，明子告之曰：「夫保民者如保赤[子]矣?！狗蚰烈舱撸烈?，吾無(wú)功矣；保也者，保也，吾●●矣。然則又奚擇？故曰時(shí)、曰時(shí)，吾無(wú)與也，吾變●通之也。道有升降，政由俗異。古之治殷者，周公慎厥始，君陳和厥中，畢公成厥終。是故三皇而上尚無(wú)為，三王而下貴有功，時(shí)也。昔者之往，瑾惡方熾而毒未延也，猶厝火於薪而未及燎原也。民猶有衣，不必吾為之被也；民猶有食，不必吾為之●也。吾故曰「牧焉而已」。夫子之號(hào)也，曰「寒也」，思以衣之；子之號(hào)也，曰「饑也」，思以食之，保子者也，今時(shí)則然矣。瑾禍毒痡，四表具焚，猶火之燎原，熄而延?者方殷也。慶元之民日蹙於饑寒，非復(fù)向之時(shí)矣，衣之食之，保之若子，在子而已矣。民固望父母之來(lái)也，毋曰：「吾牧之，無(wú)為也。吾牧之，無(wú)為也?！埂衿潋湺缱载?，殺其蠹而木自茂，絕其欲而理自足。

古之為道也，渾渾爾也，今之為道也，斷斷爾也。夫道，天下之公，四達(dá)之逵也。達(dá)觀大道者，其至一爾。●言有殊立而無(wú)殊理，行有異自而無(wú)異至。古之學(xué)者，傳而不議，行而致同。色相受也，意相傳也，善相觀也，和相飲也，德相化也。殊涂而同歸，百慮而一致，故曰渾渾爾。夫道一而已矣，視聽(tīng)言動(dòng)皆心也，情性微顯同原也，內(nèi)外動(dòng)靜一理也。是故知而至之存乎智，默而成之存乎德，化而裁之存乎義，體而盡之存乎心，溥而通之存乎公，遯而無(wú)悶存乎蘊(yùn)，誘而相之、正而不岐存乎師友，故夫斷斷者各就其方，自其私見(jiàn)言之，未睹乎大道者也。

無(wú)不為則習(xí)之察，習(xí)之察則安於自然，故無(wú)所用為。無(wú)不思，則議而化，議而化則信於默成，故知無(wú)所思。

夫隨者，事之賊也；苛者，禍之亟也；陋者，政之弊也；乖者，患之至也。是故四惡生而萬(wàn)事隳矣。

天地之性生萬(wàn)物，發(fā)於元，長(zhǎng)於亨，成於利，藏於貞。貞者，物之所終始。圣人以心體萬(wàn)事，主於仁，裁於義，節(jié)於禮，成於智。智者，圣學(xué)之所終始也。

奉命往封安南國(guó)王?，已成禮，王賦詩(shī)為貺。既賡酬之，濱行，王以金幣諸物為贈(zèng)。對(duì)曰：我天子全御覆載之中，輯和四表，俾陲裔各有寧宇而不私。故遣行李，錫乃服命，仍乃分土，奠茲南裔，保我赤子，非為賜也。行人之來(lái)，知有一事而已，又以貨還，是二事也，請(qǐng)辭。且聞古之贈(zèng)人以金，不若贈(zèng)人以言。今君已有贈(zèng)言矣，又焉用金？夫言一也，金二也，二則瀆，君子不為瀆，請(qǐng)辭。明日，致於呂瑰，辭之如前。又明日，遠(yuǎn)致於市橋，辭如呂瑰。

視聽(tīng)言動(dòng)不由中出焉，百職廢矣。庶事庶物不由中應(yīng)焉，萬(wàn)化隳矣。

或問(wèn)：「廬墓孝乎？」曰：「夫孝也者，人之情耳。夫赤子之於其親，一不見(jiàn)則彷徨而悲求，故親將死，則升屋而號(hào)復(fù)。既死，則憑尸與棺號(hào)之。三月，倚廬而號(hào)之。既葬，則就葬所而號(hào)之。又不已，因廬而居焉。故曰：『人之情耳。』嗚呼！頹風(fēng)薄俗之中，吾又奚暇取中於斯世矣乎？」

孔子進(jìn)以禮，退以義，大臣與新進(jìn)異義而同禮。同禮也，故其進(jìn)必以正；異義也，故其退必以時(shí)。夫新進(jìn)之士，以一身為安危者也；大臣之道，以社稷為安危者也。

天性無(wú)不善，過(guò)不及之漸也。人性有至善，損益致中之化也。

●知出處●●之●仕●●●●●●●●●●●圣賢。所以質(zhì)諸鬼神而無(wú)[疑，百]世以俟[圣人而不]惑者也。

夫性即理也，夫心非獨(dú)知覺(jué)而已也，知覺(jué)而察知天理焉，乃為心之全體。今言心而但以知覺(jué)，乃謂不可有所見(jiàn)，及以體認(rèn)天理為求外，是以義為外，以理為障矣。

前書(shū)來(lái)報(bào)東山學(xué)規(guī)而來(lái)，欲答者，以白鹿洞雖出於大儒之手，止可論理為名言耳，恐無(wú)下手用功處也。

石翁南岳詩(shī)云：「垂垂一影落人間，久矣無(wú)人一貌看。多少畫(huà)師傳不去，只欠原初畫(huà)幅寬?！菇裰耍环踩俗u(yù)之則以為有余，一凡人毀之則自以為不足器小也甚矣。

只可言動(dòng)而為陽(yáng)，未可言動(dòng)[而生]陽(yáng)，又安[可言陽(yáng)]而生動(dòng)乎？只可言靜而為陰，[未可言靜]而[生陰，又]安可言陰而生靜乎？蓋陽(yáng)與動(dòng)●●●●是●物，不可言生。

吾謂程子云：「謹(jǐn)禮不透者，可令●●●●亦不妨，●須有回頭處，則見(jiàn)我圣學(xué)●禪●●●無(wú)●所精所一不過(guò)為這中，精一是執(zhí)中功夫。

學(xué)心問(wèn)：「大觀亭詩(shī)云：『我觀大塊目無(wú)全』，莫是察見(jiàn)顯微散合之理否？」曰：「顯微散合，非知變化者孰能與於此？」

學(xué)者譬如登山，坡平則易，不知其進(jìn)也紆；頂峻則難，不知昭明故風(fēng)俗純美，風(fēng)俗純美，故和氣可致而祥瑞可格。

儒於釋老有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。營(yíng)營(yíng)絕根，乃礙其身；區(qū)區(qū)煉氣，乃局其器。而云「周?」，而云「神化」，何足以語(yǔ)大公之仁？是故圣人兼濟(jì)天下而同體萬(wàn)物，兼濟(jì)故不局於器，同體故不礙其身，非天下之聰明，其孰能與於此？

有人倫而后有事變，有事變而后義生，義生而后道行。事親者，事天者也；致孝者，致仁者也。以其所養(yǎng)，達(dá)於其所不養(yǎng)，而孝不可勝盡矣。以其所愛(ài)，達(dá)於其所不愛(ài)，而仁不可勝用矣。

觀鴝鵒鸚鵡之能言，而知天下所以氣化。觀蜩蟬蜉蝣之能蛻，而知天下可以質(zhì)化。是故圣可學(xué)而賢可至，圣賢之道，存之移氣，養(yǎng)之移體。

釋者棄彝倫由於外物，外物由於惡六根，惡六根由於不知性。知形色天性，而后知惡根之非。

明道兄弟之學(xué)，孔孟之正脈也，合內(nèi)外徹上下而一之者也。今夫?yàn)橹礻懼嬲哔懸樱蚴t外，或失則內(nèi)，或失則上，或失則下。吾弗敢●●爾。是故履天下之大道，而決天下之至賾者，莫大乎中正。中正者，救偏之極致也。

性妙天地之有，情著天地之無(wú)，神妙有無(wú)之機(jī)，道參天地之一。

嗚呼！楊子，一爾心，毋支離爾學(xué)矣。曷謂支離？曰：或偏則外，或偏則內(nèi)，二之皆支離也。人知偏外者之支離矣，而未知偏內(nèi)者之為支離矣。偏外故忘本，忘本則跡；偏內(nèi)故惡物，惡物則寂。二者皆支離之疚也。離也者，離也，離而二之也，是故致一則一矣。君子之學(xué)，內(nèi)外合一，動(dòng)靜合幾，體用合原，物我合體。內(nèi)外合一者德，動(dòng)靜合幾者神，體用合原者道，物我合體者性。

天地覆萬(wàn)物而不私，故稱(chēng)其大。圣人應(yīng)萬(wàn)事而不與，故成其公。

樂(lè)莫大乎同物，憂莫大乎私己。私己者，戚戚與物為敵；同物者，休休與天為游。

圣，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。

明子五十年學(xué)圣人之道，於支離之余，而得合一之要以告，而莫之受。有為黃老之言者方子，持其混合之說(shuō)訪於西樵。明子愛(ài)其似夫合一之指，樂(lè)與之游，而猶好與之辯?；蛟唬骸皋q何辯矣？」曰：「合一有三要，混合有三要。曰心、曰事、曰理，所謂合一也。曰精、曰氣、曰神，所謂混合也。合一之道主乎理，混合之說(shuō)主乎氣。

天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直養(yǎng)無(wú)害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)。」無(wú)害自然而已。彼訾老莊以自然，誣也。老莊逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉？

或曰：「子之必主乎古本，何也？」曰：「古本以修身申格致，其教人也力身之也，非口耳之也。學(xué)者審其詞焉，其於道思過(guò)半矣。是故其書(shū)完，其序嚴(yán)，其文理，其反復(fù)也屢，其義盡。大哉！博矣，約矣，其道至矣乎！」

五行在天，五事在人，其體一也。水火木金，天之氣也，非土則不生，不生則不成。貌言視聽(tīng)，天之性也，非思則不能通，不能通則不神。

易曰：「忠信所以進(jìn)德也?！狗蜃又髦倚?；君子有大道，忠信以得之；忠信之人可以學(xué)禮。夫禮即道也，忠信與道一也，非二也；忠信以言乎其心也，大道以言乎其理也；存是心即有是理，主忠信時(shí)已是大道。非由此至彼而二之也。夫子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！购脤W(xué)者何？主忠信也，此圣人之學(xué)也。及其至也，至誠(chéng)無(wú)息，是故忠信而不為圣人者有之矣，未有圣人而不忠信者也。曷謂忠信？曰：心學(xué)也。中心為忠，實(shí)心為信，五德之貞也。勿忘助，無(wú)將迎，故心中，心中故實(shí)也。

甘泉子居西樵煙霞之洞，或有告於甘泉子曰：「豹谷子亦猶從良知之學(xué)?！顾?，甘泉子入居天關(guān)，則豹谷子以秩滿至省，共泛天湖之舟，歌皇極之章。語(yǔ)及於學(xué)，甘泉子曰：「今子報(bào)政矣，因與子擴(kuò)孟子之蘊(yùn)以盡政治之善，可乎？」曰：「可也，請(qǐng)聞焉。」甘泉子曰：「夫以孟子之言，盡於良知已乎？」曰：「未也，有良能焉?！乖唬骸副M於良知良能已乎？」曰：「未也，合知能而言之，曰無(wú)不知愛(ài)其親也，曰無(wú)不知敬其兄也。夫無(wú)不知者知也，愛(ài)敬者良能也，此知能合一之說(shuō)也。」曰：「無(wú)不知愛(ài)親敬兄已乎？」曰：「未也。不曰達(dá)之天下也乎？盡之矣。夫達(dá)之天下，則愛(ài)其親以愛(ài)天下之親，敬其兄以敬天下之兄，而仁義不可勝用矣。若夫知而不能，與知能而不達(dá)，則知愛(ài)其親而殺人之親，敬其兄而殺人之兄，盜賊皆有之矣，可以為仁義乎？夫茍達(dá)之天下，則兼所愛(ài)，兼所敬，田政以養(yǎng)之，學(xué)政以教之，老者肉帛，幼壯孝弟，所以愛(ài)敬天下之親長(zhǎng)，而親之長(zhǎng)之之政行，以天德而行王道，豹谷子之治韶優(yōu)為之矣?！?/p>?