欽定四庫全書

正蒙初義卷十四

邳州知州王植撰

大易篇第十四

補(bǔ)訓(xùn)此篇論易可與程朱傳義相發(fā)明大易二節(jié)以易較諸子之說所以辟異端一物三才以下十二節(jié)雜引易語而訓(xùn)以己意潔靜節(jié)引禮記之言以其言易附入易中也天下之理得以下十七節(jié)專論乾卦坤至柔三節(jié)由乾而及坤造化之功以下十節(jié)明說卦一陷溺以下十七節(jié)又雜言易義往之為義節(jié)專明一字故居末

愚按此篇凡六十三節(jié)程子之說易以理朱子之說易以數(shù)張子亦以理說易而與程子又有不同者參而考之義固各有當(dāng)也讀者不得執(zhí)一以廢一○首節(jié)入近思録辨別異端

大易不言有無言有無諸子之陋也

集解理氣不相離故大易不言有無老莊之類乃言有生於無則是以道為虛無隔理氣而為二矣何其陋哉

愚按此節(jié)大意明易之異於諸子也易不言有無如一隂一陽之謂道形而上者謂之道形而下者謂之器是也諸子言有無如老子萬物生於有有生於無是也此只以易與老莊諸子分別如晉人好以易及老莊并言故以此正之諸家或并及釋氏空無與徇生執(zhí)有之謬竊謂此又是一義不必牽及

易語天地隂陽情偽至隱賾而不可惡也諸子馳騁說辭窮高極幽而知德者厭其言故言為非難使君子樂取之為貴

徵引易上傳之十二章設(shè)卦以盡情偽八章言天下之至賾而不可惡也十二章又云探賾索隱

補(bǔ)訓(xùn)易中所言天地隂陽及人之情偽雖極於至隱深至繁賾而皆有至理其言可取而不可惡也若諸子馳騁說辭窮其高極其幽無所不至而知德者厭其言之怪誕而不足信故言為非難使君子樂取之乃為貴耳○厭惡字相形可厭便不可取不可惡便可取知德猶言知道即君子也

高注皆實理故不可得而惡

愚按此節(jié)大意同上節(jié)上節(jié)言有無似指老氏意多此節(jié)馳騁說辭似指莊列意多

易一物而三才隂陽氣也而謂之天剛?cè)豳|(zhì)也而謂之地仁義德也而謂之人

徵引易說卦之二章立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦

華注王文緝曰一物即一理也易只一理而天地人三才之道具於其中隂陽剛?cè)崛柿x分言之有三才之別合言之總此一隂一陽之理而已

張注氣之輕清者屬乎天如寒暑之類是也質(zhì)之凝重者屬乎地如山川是也合天地之氣質(zhì)而成性屬乎人仁義是也三者一而已矣氣質(zhì)之說雖自張程始發(fā)明之實具之於易隂陽是氣剛?cè)崾琴|(zhì)圣人言下本自明白漢唐以下諸儒特未之察耳

愚按此節(jié)大意釋易說卦立天之道六句見其止是一理而分之則有三也○隂陽剛?cè)崛柿x本一物也以其氣而屬之天以其質(zhì)而屬之地以其德而屬之人實則一而已矣非太極分為兩儀之謂補(bǔ)訓(xùn)謂一理即太極但不必指定尚介騎墻

易為君子謀不為小人謀故撰德於卦雖爻有小大及系辭其爻必諭之以君子之義

徵引易下傳之九章雜物撰德辨是與非系辭傳本義系辭謂文王周公所作之辭系於卦爻之下者補(bǔ)注易卦之辭必曰利貞曰利君子貞曰小人勿用曰君子吉小人否皆為君子謀不為小人謀也小謂隂大謂陽也

發(fā)明吉兇者言乎失得悔吝者言乎小疵無咎者善補(bǔ)過是禍福皆緣道義而有故曰為君子謀

張注易雖為卜筮而設(shè)然圣人系辭直是教人以決疑趨避通志成務(wù)故論吉兇而不論禍福今人必以徵驗求卜筮是專為禍福起見豈足以言易哉為禍福一定之說者術(shù)家小數(shù)非知易者也

愚按此節(jié)大意總論大易示人之理○語意云易之為書但為君子謀不為小人謀故每卦中所以具其一卦之理者雖爻有隂小陽大之不同及至圣人系辭於爻下必諭之以君子之義也易豈為小人謀哉○為君子謀兼補(bǔ)注所舉易辭發(fā)明所舉易義其理乃備此句為綱下申明之撰德於卦者一卦中具有一卦之理也此句虛下言爻正以明卦以每卦各有六爻也系辭緊接其爻說專指六爻之小象言每爻必諭以君子之義故曰易為君子謀也舊說皆以卦爻平舉或分兩層皆未合○明章懋易論引伸張子之意甚暢其略曰夫黃裳元吉南蒯終以取敗元亨利貞穆姜不得而用也易果不為小人謀乎曰此所謂不謀之謀欲使天下後世之皆為君子而不為小人也夫拔茅征吉戶庭無咎謀出處也揚(yáng)於王庭括囊不害謀語默也乾而惕厲震而修省損而懲忿窒慾益而遷善改過謀所以修身也臨而保民觀而設(shè)教巽而申命行事噬嗑而明罰勅法謀所以治人也飲食於需宴息於隨避難於否致命於困反身修德於蹇則於處常處變之事無一不為之謀焉易之拳拳於君子如此其於小人也履霜則恐其堅娶女則憂其壯童牛是牿金柅是系惡羸豕之躑躅戒剝床之滅貞誠不為之謀矣然使小人知所悟焉必將曰覆餗而刑剭負(fù)乘而致寇易蓋戒我不可以覆餗而負(fù)乘也獲狐於田射隼於墉易又教我不可以為狐而為隼也小人勿用小人弗克吾而不為小人則用矣克矣能反乎此則易之一言一字皆小人之藥石又況剝之六五許其貫魚之利復(fù)之六四美其獨復(fù)之道然則易之不為謀特不為之謀為小人之事耳小人而欲為君子易固未始不為之謀也

一物而兩體其太極之謂與隂陽天道象之成也剛?cè)岬氐婪ㄖб踩柿x人道性之立也三才兩之莫不有乾坤之道

徵引易說卦傳二章已見一物三才節(jié)上傳之十一章易有太極是生兩儀五章成象之謂乾效法之謂坤

補(bǔ)訓(xùn)此一物即指太極太極中具有乾坤之道是兩體也象之初成尚未成形即上文氣也法之呈效其形可見即上文質(zhì)也性所由立即上文德也乾坤兩也合之為太極故太極一物而兩體成象效法易分言乾坤此合言乾坤不同

集釋隂陽剛?cè)崛柿x皆兩也剛?cè)逝c乾陽之道柔義與坤隂之道

愚按此節(jié)大意釋說卦兼三才而兩之之義而以易有太極是生兩儀明之也○此所謂太極亦不專以理言當(dāng)與一物兩體氣也意參看一物指太極而兼天地人兩體指乾坤而兼隂陽剛?cè)崛柿x分之則一才各有兩體合之則三極只是一物而隂陽剛?cè)崛柿x各具乾坤之兩體也○三才節(jié)見天地人只是一理此見天地人各有兩體三才節(jié)一物指隂陽言三才同是隂陽之理此一物指太極言隂陽本於一理語意各有所主李注謂申一物三才節(jié)之意竊謂俱釋說卦二章之言但上節(jié)明立天之道六句此則明三才兩之之義固未可合一耳

隂陽剛?cè)崛柿x之本立而後知趨時應(yīng)變故乾坤毀則無以見易

徵引易上傳之十二章乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易本義凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行下傳之一章剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r者也

高注隂陽剛?cè)崛柿x者乾坤之道也趨時應(yīng)變者易也本立者三才之體具趨時者三才之用行

張注天道之發(fā)育萬物只是以隂陽作材料地道之成遂萬物只是以剛?cè)釣樵O(shè)施人道之云為萬事只是以仁義作本領(lǐng)雖時會遷移亙古及今千變?nèi)f化無有窮盡要不外此而已茍非此則無本不立將何藉以趨時應(yīng)變乎

愚按此節(jié)大意釋上傳十二章之義也本義言畫後之易張子之意則不專指卦畫竊謂有隂陽而生萬變畫前之易然也有奇耦而成爻象已畫之易亦然也兼之乃備其旨

六爻各盡利而動所以順隂陽剛?cè)崛柿x性命之理也故曰六爻之動三極之道也

徵引易上傳之二章六爻之動三極之道也本義六爻初二為地三四為人五上為天極至也三極天地人之至理三才各一太極也十二章變而通之以盡利說卦之二章將以順性命之理

補(bǔ)訓(xùn)上傳六爻之動三極之道也此明其義○性命之理總承隂陽剛?cè)崛柿x言六爻盡利而動是六爻之動順隂陽剛?cè)崛柿x性命之理是三極之道愚按易六爻之動以卦爻之變動言三極之道謂卦中自具天地人之理也諸說于此節(jié)多將盡利順理看作有力字似以人之用易者言與易本旨不同竊意利如孟子以利為本之利盡利而動猶言順其自然而動非利害之利蓋易卦以隂陽立體而隂變?yōu)殛栮栕優(yōu)殛浺猿闪持唤员M利以變動所以然者天之隂陽地之剛?cè)崛酥柿x皆因時盡變不拘一體六爻之動由此道而已亦以卦爻言不以人之用易言

陽徧體衆(zhòng)隂衆(zhòng)隂共事一陽理也是故二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民而宗一君上與下皆君子之道也

徵引易下傳之四章陽卦多隂隂卦多陽其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽

補(bǔ)訓(xùn)易下傳四章張子分疏其義隂體陽事先言其理下分兩邊說○陽徧體衆(zhòng)隂衆(zhòng)隂共事一陽此理之常也二君共一民所令不一一民事二君則無所從上與下皆為小人之道以其與理悖也一君而體二民無不徧二民而宗一君有常尊上與下皆為君子之道以其與理合也卦體大概如此然吉兇不盡在是也

華注天下之理陽為主而隂輔之則吉主不可分分則爭戰(zhàn)國南北朝是也輔不可二二則不忠馮道之類是也故曰小人一君體二民是一統(tǒng)之象二民宗一君是歸仁之象故曰君子不特天下大勢如此一國一家一事一物之理皆然

吉兇變化悔吝剛?cè)嵋字南笈c悔吝由贏不足而生亦兩而已

徵引易上傳之二章吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠脖玖x悔自兇而趨吉吝自吉而向兇十一章易有四象所以示也本義四象謂隂陽老少

集解吉兇悔吝以辭言變化剛?cè)嵋宰冄运南蟾饔袃煞锤蚕嘁蚧诹咚埔晃镆补视痔匮云溆哨A生吝由不足生悔亦兩而已蓋悔自兇而趨吉吝自吉而向兇吉者大獲為贏兇者破敗為不足然則隂陽之理何所不體而天下何物不有兩哉

補(bǔ)訓(xùn)易四句皆言象故為易之四象贏有余也與盈同兩不外隂陽即前兩體之兩

愚按此節(jié)大意蓋以吉兇四句實十一章四象之文與本義不同悔吝二句又明悔吝所以分為兩之義也○以贏貼吝以不足貼悔者由吉來而生吝由兇來而生悔也贏不足仍不外吉兇之義

尚辭則言無所茍尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此徵引易上傳之十章易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占又云非天下之至神其孰能與於此九章知變化之道者其知神之所為乎下傳之五章精義入神以致用也上傳之十一章備物致用十章遂知來物集解易之辭皆至理也故尚辭則言無所茍易之變老陽變?yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇栒咭粫r而已尚變則仕止久速辭受取予皆當(dāng)乎時故動必精合於義理也卦之象何用不具故尚象則法度必可以致之於用占之辭吉兇有定也故尚占則謀必知來然四者實自然而然神之所為也非知其為神之所為則以易理為出於人為我亦或容心於其間其孰能言動法謀之胥善哉

集釋易有圣人之道四焉辭變象占是也如不恒其德或承之羞辭也亢龍有悔龍戰(zhàn)於野變也離為?罟益為耒耜象也潛龍勿用飛龍利見占也尚存心於此也

補(bǔ)訓(xùn)象以制器故言法制作之法度也

愚按此節(jié)大意釋易傳十章之文而雜舉論語易辭以明之也

易非天下之至精則辭不足待天下之問非深不足通天下之志非通變極數(shù)則文不足以成物象不足以制器幾不足以成務(wù)非周知兼體則其神不能通天下之故不疾而速不行而至

徵引易上傳之十章問焉而以言其受命也如響非天下之至精其孰能與於此本義此尚辭尚占之事傳又云參伍以變錯綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此本義此尚象之事變則象之未定者也傳又云寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易圣人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務(wù)惟神也故不疾而速不行而至本義所以極深者至精也所以研幾者至變也

補(bǔ)訓(xùn)此雜引上傳十章之辭而以己意貫之以釋其義○易之辭足以待天下之問而告之惟其理之至精也若非天下之至精則其辭不足以待天下之問矣易足以通曉天下人之志而決其疑惟其理之至深也若不深則不足以通天下之志矣揲蓍求卦者通其揲之變遂成天地奇耦老少之文極其七八九六之?dāng)?shù)遂定天下卦爻之象而且能研幾以成天下之務(wù)也若非通變極其數(shù)則其文不足以成物其象不足以制器其幾亦不足以成務(wù)矣易能周知無隱而兼體不遺於天下之故惟其神故不疾而速不行而至也若非周知兼體則其神不能通天下之故且不疾而自速不行而自至矣

集解至精辭之精密無所不具也深理之玄微無所不包也辭足以待天下之問則其理足以通天下之志矣二意不甚相遠(yuǎn)變揲蓍之變也分二掛一揲四歸奇為一變通變總?cè)閮墒种咭矘O究察也數(shù)七八九六也文謂隂陽老少之畫非通變則隂陽老少之文不成何以成物象謂卦爻動靜之象非極數(shù)則卦爻動靜之象不明何以制器無文象以成物制器則是其幾之不辨不足以成務(wù)矣成務(wù)即成物制器也通天下之故即是待問通志成務(wù)不疾而速不行而至承上神字說

愚按易傳分辭變象占至精節(jié)言辭占極深即至精者為之至變節(jié)言象變研幾即至變者為之而以至神總承張子義大同

示人吉兇其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也

徵引易上傳之九章顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣本義道因辭顯行以數(shù)神酬酢謂應(yīng)對佑神謂助神化之功十一章神以知來知以藏往補(bǔ)注釋易顯道神德行之意

發(fā)明藏往以下章明患而弭其故觀之是謂今日吉兇既明從新徑往吉一邊去將前日既往故事盡掩藏消弭了

補(bǔ)訓(xùn)易只用蓍龜帶言易中兼言龜蓍亦如此愚按易道以吉兇之理言德行以民生趨避之行言謂易能顯之神之也張子道與德行即以易而言之

顯道者危使平易使傾懼以終始其要無咎之道也神德行者寂然不動冥會於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可以佑神

徵引易下傳之十一章危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎上傳之十章寂然不動感而遂通天下之故又云問焉而以言其受命也如響下傳之十二章人謀鬼謀

補(bǔ)訓(xùn)上釋顯道神德行二句此又申明之并釋可與酬酢二句俱是用易釋易○冥會猶云默契萬化乃天下萬事之變化不齊者

集解危懼則得平安慢易則必傾覆大抵能危懼以終始其事其要得無咎易辭所顯此道而已易無思無為也寂然不動而萬化之感自然能冥會無遺而莫測其所以為之者不為神乎可與酬酢謂易可以之應(yīng)對乎人鬼謀吉兇也鬼神主吉兇以示人而不能使之趨避易能曲盡以示人故可以佑助鬼謀之所不及

愚按上節(jié)言示人吉兇此則謂吉兇非有一定當(dāng)危懼以得無咎上節(jié)言知來藏往此則謂往來萬變之不齊易能於寂然不動之中一一冥契而示之幾皆較前深一層下二語通承道行舊說或以酬酢承顯道佑神承神德行未確

開物於幾先故曰知來明患而弭其故故曰藏往極數(shù)知來前知也前知其變有道術(shù)以通之君子所以措於民者遠(yuǎn)矣

徵引禮仲尼閑居篇有開必先○易上傳之十章神以知來知以藏往五章極數(shù)知來之謂占通變之謂事十二章舉而措之天下之民謂之事業(yè)

補(bǔ)訓(xùn)易示人吉兇凡事物皆開曉於幾兆之先是能知未來也患之已見者為故明於患而有以消弭之是往者得以藏也易本是包藏之藏此作掩藏之藏極數(shù)知來之謂占謂究極其揲蓍之?dāng)?shù)以知來所以占也通變之謂事謂通其變吉則趨兇則避而事業(yè)以之出也二句合看極數(shù)知來可以前知前知其變之如何而有道術(shù)以通之君子所以措於民者遠(yuǎn)矣此又合措之天下之民謂之事業(yè)句來說事字道術(shù)二字要著眼不是端計利害為趨避自有善全之道術(shù)法也本道而善其用謂之道術(shù)

集解以弭字解藏故字解往言人之舊所習(xí)行者不知患而妄為易則能明其患以示人而消弭之故曰藏往與易本旨不同

愚按此節(jié)大意解上傳十章知來藏往而以五章極數(shù)知來二語明之也措民之謂事業(yè)又借說一事字意只以知來藏往為主補(bǔ)訓(xùn)謂并釋極數(shù)知來二句尚未審○上四句知來藏往平舉下五句又從知來言及通變前知即知來之意有道術(shù)以通之則藏往之理存乎其中矣以語之相近故舉以相證也

潔凈精微不累其跡知足而不賊則於易深矣

徵引禮經(jīng)解潔靜精微易教也易之失賊其為人也潔靜精微而不賊則深於易者也

補(bǔ)訓(xùn)此張子引禮之言易者而明其義以不累其跡訓(xùn)潔靜精微以知足訓(xùn)不賊蓋滯於象數(shù)之跡則不潔靜亦不精微潔靜精微者圓融神妙自然不累於跡過求高遠(yuǎn)反害道知足者理明而止故不賊李注易者稽實待虛存體應(yīng)用如明鏡然物來畢照而本無物也雖窮乎天地鬼神之奧而近在日用民行之間故惟不累於跡而知足者為深於其道記所謂潔靜精微而不賊者此耳

天下之理得元也會而通亨也說諸心利也一天下之動貞也

徵引易乾卦乾元亨利貞上傳之一章易簡而天下之理得矣八章觀其會通以行其典禮下傳之十二章說諸心研諸慮一章天下之動貞夫一者也補(bǔ)訓(xùn)此引易語以釋元亨利貞四字

高注以乾之四德言學(xué)也

華注四句俱在心學(xué)上說只是理得於心加以天下二字有兼收統(tǒng)貫之義故曰元就其會通而言曰亨就其悅心而言曰利就其一而言曰貞

愚按會而通言會合而貫通也若作嘉之會會以禮言與上下句未合悅猶易之言和所謂和順於道德者也一者一之也亦與所謂貞夫一者微異蓋學(xué)之序始於有得而漸至?xí)軔傊T心則固克協(xié)於一則成故以此為元亨利貞始終之義與易之言仁義禮智者亦不必作一說

乾之四德終始萬物迎之隨之不見其首尾然後推本而言當(dāng)父母萬物

徵引易乾卦彖乾元亨利貞彖傳大哉乾元萬物資始○老子贊玄篇迎之不見其首隨之不見其後○書泰誓上惟天地萬物父母

發(fā)明元者物之始貞者物之終亨利在終始之際元上有貞是迎之不見首貞下起元是隨之不見尾天下無一物不本此四德者非父母而何

愚按此節(jié)大意明元亨利貞及大哉乾元萬物資始之義也○四德循環(huán)非有終始可分乾元資始之云特推萬物所由本而言之此推本二字之義上下兩層分意也然四德循環(huán)方能父母萬物此然後二字之義上下兩層合意也二說相須其義始備○推本而言正明乾元資始之辭彖以元亨利貞并言而傳但言大哉乾元蓋因言萬物資始故推其本而言耳上節(jié)明四德此并及資始之詞下節(jié)專言資始資生此三節(jié)相承之序也舊說多未了然

彖明萬物資始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤

徵引易乾卦彖大哉乾元萬物資始坤卦彖至哉坤元萬物資生

補(bǔ)注釋乾元資始坤元資生之意

發(fā)明乾備四德缺一非乾彖因明資始故止以元配乾坤資生為乾之偶故以元配坤

李注乾始萬物而元尤始之始也坤雖代乾有終然順天時行始則偕始矣故曰乾元又曰坤元也

仁統(tǒng)天下之善禮嘉天下之會義公天下之利信一天下之動

徵引易乾卦文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以干事一動見上節(jié)

補(bǔ)注釋文言元者善之長四句之意○童氏發(fā)微曰仁義禮智皆善也而仁為之長故曰仁統(tǒng)天下之善禮則動容周旋無不中禮故曰禮嘉天下之會義以制事使天下之物各得其利不徇乎私故曰義公天下之利知正之所在而固守之信也即貞也故曰信一天下之動

愚按本義於嘉之會則云嘉美之會也於嘉會足以合禮則曰嘉其所會朱子又謂會為會聚齊集之意言三千三百許多嘉美一時鬭湊到此便動容周旋無不中禮玩張子語意似以行禮時相會接處言與嘉其所會意同與嘉美之會則異

六爻擬議各正性命故乾德旁通不失太和而利且貞也

徵引易乾卦彖乾道變化各正性命保合太和乃利貞文言六爻發(fā)揮旁通情也上傳之八章擬議以成其變化

集解此解乾卦彖傳而非其本旨

集釋六爻擬議如乾初爻則為潛龍二為見龍五為飛龍上九為亢龍此擬議而位之也

發(fā)明各正性命是各得其所以當(dāng)然之理旁通只是乾德流貫六爻之內(nèi)意太和即資始之理也惟不失太和故利且貞貞下復(fù)起元若始如此終不如此何以為利貞而元亨亦息矣各正保合易俱指萬物言張子則正性命指六爻不失太和指乾德蓋非乾德則六爻不能正性命非六爻正性命則乾德利貞亦不可見

愚按此以六爻之各正處見乾德之流通以乾德為至蓋乾之六爻本乾元之德而分見者也圣人畫卦繋爻所以擬議而位置之者或潛或見或飛或躍一爻一義各正其性命以自全故乾德之周流於六爻中者有以不失其太和資始之理而利且貞焉以成其終也○易本以乾道變化各正保合為天道之利貞而以首出庶物二語為圣人之利貞各正保合皆就萬物已成形後不相妨害處言張子雖與易異旨然各正亦以六爻成象不相假借者言之意異而理同也

顔氏求龍德正中而未見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺嘆夫子之忽焉前後也

徵引易乾卦九二文言龍德而正中者也本義正中不潛而未躍之時也

補(bǔ)訓(xùn)此與下數(shù)節(jié)承上文六爻而明其義此言九二爻

集解正中以圣德之極言與易旨不同止即龍德正中也

高注擇中庸得一善則拳拳服膺求龍德之正中也嘆夫子之忽焉前後則未見其止矣

愚按此節(jié)以下言九二九五以孔顔為說當(dāng)與中正篇前十節(jié)參看蓋朱子言六龍各自為說內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時位言張子看六龍有一層進(jìn)一層之義皆兼德位言故以顔子為大人孔子為圣人顔子為見龍而不安孔子為飛龍也宋子鋭臣云忽焉前後即中正篇所謂中道不可識者也○三十篇顔子龍德而隱者也以位言龍德圣修之極也以德言大抵張子看乾卦六爻皆作此解而其意尤重在德耳○此篇明九二爻以德言後以庸言庸行節(jié)申之

乾三四位過中重剛庸言庸行不足以濟(jì)之雖大人之盛有所不安外趨變化內(nèi)正性命故其危其疑艱於見德者時不得舍也九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利見大人又曰圣人作而萬物覩亢龍以位畫為言若圣人則不失其正何亢之有

徵引易乾九二文言庸言之信庸行之謹(jǐn)又云見龍在田時舍也九三爻君子終日乾乾夕惕若厲無咎文言重剛而不中本義重剛謂陽爻陽位九四爻或躍在淵無咎文言或之者疑之也九五爻飛龍在天利見大人文言飛龍在天乃位乎天德又云圣人作而萬物覩上九爻亢龍有悔文言知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎

補(bǔ)訓(xùn)上節(jié)言二爻此言三四五上爻○乾三四爻位過中重剛與二爻不同二之庸言庸行不足以濟(jì)三四之事雖以大人之盛德處三四亦有不安故須外趨時而變化其用內(nèi)以進(jìn)德修業(yè)正其性命之理三之行事四之自試皆趨變化也三四皆言進(jìn)德修業(yè)內(nèi)正性命也危以厲無咎厲字言疑以或之者疑之也疑字言時不得舍足見德之意蓋不能見德則不見德可耳何必致其艱而必欲見之以其時與二不同不得舍藏故必艱於見德也九五大人化矣化則圣故云天德位成性圣文言位字本以君位言張子以位為到天德地位天德位則成性自然而圣人矣亢龍以爻之位畫為言至於極而亢也若圣人處此則不失其正何至於亢

李注九二有中正之德蓋大人也然猶為時舍如顔子之居陋巷則修其庸言庸行足矣三四以剛居重剛之位而不中危疑之地也正性命趨變化非庸言庸行所能盡故乾乾以修其德而又難於見德是其為大人同而時之舍不舍不同也周公伊尹之位是已九五雖曰大人而化而達(dá)於天德以成性矣德與時位參會堯舜其人也以時則有亢圣人處之則無亢自堯舜湯武以至周公孔子之所處皆是也愚按易重剛本言九三此過中重剛大概兼三四言之其危其疑艱於見德連看惟其所處之地當(dāng)趨變化正性命而不得守其常故必危疑自惕艱難以見其德蓋時不得舍故也時不得舍猶言時不得藏利見二句見大人不足盡之故又曰圣人不重利見作覩意

圣人用中之極不勉而中有大之極不為其大大人望之所謂絶塵而奔峻極於天不可階而升者也

徵引易乾九五飛龍在天利見大人○莊子田子方篇顔淵曰夫子奔逸絶塵而回瞠若乎後矣

補(bǔ)訓(xùn)此明九五飛龍在天利見大人之意易本謂大人在位如飛龍之在天而人皆利見之張子謂圣人德極於天大人望之而不可及與本旨不同○用其中至於極不待勉而自中有其大至於極不待為而自大中如字不依中庸作去聲讀絶塵奔之速而其塵不可見也大人之望圣人圣人如絶塵而奔其高峻極於天而大人不可階而升也乾之六爻位不同而處之因以不同非人品有高下張子分大人圣人似有隔礙

補(bǔ)注圣人指九五而言大人指九二

愚按此以絶塵而奔峻極於天為飛龍在天之解而以九二大人相形言之此大人自以九二言非利見之大人也上節(jié)九五大人化矣意自明白○篇內(nèi)論九五者凡五此端論九五爻辭後至健篇申此節(jié)之意皆以德言乾之九五節(jié)并明象傳大人造也文言位乎天德之意成性節(jié)以九二明九五大而得易簡節(jié)申成性節(jié)之意皆重在德○宋子鋭臣云此大人即指顔子故引莊子語顔子之言

乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大人造位天德成性躋圣者耳若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也徵引易乾卦九五爻飛龍在天利見大人象傳飛龍在天大人造也本義造猶作也九五文言飛龍在天乃位乎天德本義天德即天位蓋惟有是德乃宜居是位彖傳首出庶物

潛室陳氏曰橫渠此說不要作得時位大人看要作孔子看所謂君有君用臣有臣用圣人有圣人用學(xué)者有學(xué)者用此善學(xué)易者若端指為堯舜湯武則不識易矣

補(bǔ)訓(xùn)此亦明九五之意乃大人二句見九五大人是言德若夫以下辨其非言位與易本旨不同○彖傳大人造也文言位乎天德張子合作一處云大人造位天德謂大人造於位天德成性而躋於圣即上成性圣矣之意受天之命首出庶物以君位言大人所性不在乎是故易不曰位乎君位而曰位乎天德主德言也不曰大人君矣而曰大人造也主德造其極言也

愚按位天德連讀造者至於是之謂也後言造而位天德者至其極之謂也高注位已造圣人之德非語氣

庸言庸行蓋天下經(jīng)德達(dá)道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是者著矣然非窮變化之神以時措之宜則或陷於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍德正中乾乾進(jìn)德思處其極未敢以方體之常安吾止也徵引易乾九二象傳見龍在田德施普也九二文言庸言之信庸行之謹(jǐn)又云見龍在田天下文明九三爻君子終日乾乾文言君子進(jìn)德修業(yè)

補(bǔ)訓(xùn)此釋文言二爻以申顔氏求龍德正中之意○是字承庸言庸行乾乾進(jìn)德借三爻言二爻

高注庸言庸行此守經(jīng)也方體之常也德施普者即此庸言庸行之德及於庶物也天下文明者即此庸言庸行之化被於天下也然非窮變化之神以時措之宜亦未為達(dá)權(quán)之圣人安知不陷於非禮之禮非義之義此顔子所以乾乾進(jìn)德未敢以守經(jīng)之道自安而止之也

華注此言大人必造到圣人而後為至也庸行庸言之謹(jǐn)信亦既足以表見於天下矣而非達(dá)權(quán)通變則所謂守之非化之者尚不能無毫厘之差顔子所以不肯止也

愚按方體之常似以卓爾時言蓋對高堅前後無方體者言也然只是守非是化故不安於是而自止補(bǔ)訓(xùn)即以瞻前忽後為不以方體而安所止之解未確

惟君子為能與時消息順性命躬天德而誠行之也精義時措故能保合太和健利且貞孟子所謂始終條理集大成於圣智者與易曰大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞其此之謂乎

徵引易乾卦彖傳大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞

補(bǔ)注此釋乾彖傳大明終始以下二節(jié)之義

華注大明終始六位時成所謂精義所謂與時消息智之事也時乘六龍以御天所謂時措所謂順性命躬天德而誠行之圣之事也乾道變化以下乃言其德之成就如此也

補(bǔ)訓(xùn)消息猶言進(jìn)退君子能與時消息順性命之理身體天德而誠篤以行之又能精義入神時措咸宜保合太和而不失行健而利且貞孟子集大成始終圣智之事與此相合故引之與時消息順性命躬天德而誠行之即易大明數(shù)句之意精義時措保合太和健利且貞即易乾道變化數(shù)句之意

愚按首四句為一段與時句屬知順性命三句屬行此釋易大明終始四句精義時措三句為一段精義時措知行對言保合利貞合承上句此釋易乾道變化四句終始圣智又承上二段知行意而引孟子以證之易本義大明四句言圣人之元亨乾道四句言天道之利貞兩不相貫依張子則下四句亦以君子言言君子體乾道之變化以制事使各正其性命故能保合太和而利且貞也○此節(jié)各家之說不同以與時消息貼乾道變化順性命貼各正性命者集釋與補(bǔ)注之說也以終始圣智貼大明終始者補(bǔ)注與高注之說也其說皆雜而無序以大明終始時乘六龍貼精義時措為始條理智之事以保合太和健利且貞為終條理圣之事者李注也以與時消息四句貼始條理智之事以精義四句貼終條理圣之事者補(bǔ)訓(xùn)也其說亦分配未確竊意與時消息即大明終始六位時成之意也從終始看出消息從時成看出與時順性命躬天德而誠行之即時乘六龍以御天之意也從六龍與天看出性命天德從乘與御看出順躬誠行精義時措即變化各正之意也從乾道變化看出精義從各正性命看出時措與時消息知也至於知之至而義精矣順性命躬天德行也至於行之熟而時措咸宜矣知者始條理之智也行者終條理之圣也保合利貞者大成之集也如此方於節(jié)次分貼處皆合又補(bǔ)訓(xùn)謂此節(jié)承上節(jié)顔子思處其極而言有會於易遂以易證之竊謂篇內(nèi)皆釋易此亦先舉易義而後舉其辭蓋釋書之一體耳上節(jié)顔子思處其極就二五爻言此自明彖傳亦難相承為說也

成性則躋圣而位天德乾九二正位於內(nèi)卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之性故舍曰君而謂之天見大人德與位之皆造也徵引易乾卦九二文言見龍在田利見大人君德也九五文言飛龍在天上治也本義居上以治下文言又云飛龍在天乃位乎天德象傳大人造也

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)申明九五而以九二相形非并論二五也○成性句直以九五說起前云大人造位天德成性躋圣此合言之謂成性則躋圣而位乎天德矣德與位位字乃實指君位言

華注九二非特其位之未尊也大人而未至於圣人則德猶未至於天故曰非上治九五非特其位之已極也大人即圣人則德已位乎天故不曰位乎天位而曰位乎天德

李注此解上治上字為最上無以復(fù)加之意不指位言

愚按易每卦以下三畫為內(nèi)卦九二居內(nèi)卦上下畫之中故曰內(nèi)卦之中此節(jié)大旨重德補(bǔ)訓(xùn)欲重位言玩起句不及位則重德為允

大而得易簡之理當(dāng)成位乎天地之中時舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣則富貴不足以言之

徵引易上傳之一章易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎天地之中矣乾卦九二文言見龍在田時舍也九五象傳飛龍在天大人造也文言乃位乎天德

補(bǔ)訓(xùn)此亦以九二形九五申上文德與位皆造之意也○大而得易簡之理二句總言以引起九二九五成位以君位言

華注九二當(dāng)成位而不受命九五雖已受命成位而圣造天德則富貴之位又不足言也

樂則行之憂則違之主於求吾志而已無所求於外故善世博化龍德而見者也若潛而不見則為己而已未暇及人者也

徵引易乾卦初九文言樂則行之憂則違之九二爻見龍在田文言善世而不伐德博而化

補(bǔ)訓(xùn)此明初九文言憂樂二句之意而以九二相形非并論初二也樂則行之至求於外截住故善世二句虛說若潛而未見至末應(yīng)上意為已即求志未暇及人即無求於外

華注樂行憂違即用舍行藏也初九是憂則違之者

成德為行德成自信則不疑所行日見乎外可也徵引易乾初九文言君子以成德為行日可見之行也坤六三文言則不疑其所行也

補(bǔ)注釋文言君子以成德為行日可見之行也之意補(bǔ)訓(xùn)君子以成德為其行德既成而能自信則不疑其所行而日見於外可也易有行而未成一轉(zhuǎn)以足勿用意此則未及

愚按易成德為行二句泛言其理下潛之為言也四句方言初九此亦但釋首二句意非謂初九如此也成德者道德行者功業(yè)也

乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業(yè)九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義也

徵引易乾九三文言修辭立其誠所以居業(yè)也九四爻或躍在淵無咎九四文言上下無常非為邪也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時也本義內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時位言進(jìn)德修業(yè)九三備矣此則欲其及時而進(jìn)也補(bǔ)訓(xùn)此并釋九三九四文言之義○修辭立誠易本非說周公借周公以見其必勤如是方可居業(yè)而有終終字從居字生出九四以陽爻居隂位故取象於在淵四當(dāng)進(jìn)退未定之時輕進(jìn)有咎全不進(jìn)亦有咎不忘於躍而不遽躍乃可免咎

發(fā)明終其義終進(jìn)德修業(yè)之義也

愚按上四句言進(jìn)修之功下六句言仕進(jìn)之時而仕進(jìn)之時仍是終其進(jìn)修之義也易九四進(jìn)德修業(yè)以已然者言欲及時謂及時而仕此不忘於躍亦重在仕終義云者德成而仕乃進(jìn)修者當(dāng)然之義九四之不忘於躍非有干進(jìn)之邪心亦欲廣其德大其業(yè)以終其進(jìn)修之義而已集解以為行其義也之義李注以為進(jìn)退之義補(bǔ)訓(xùn)以為欲進(jìn)之義皆於終字少來歷

至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天九五飛龍在天其致一也

徵引易下傳之十二章夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻乾九五爻飛龍在天

華注圣人之於道純亦不已而從容中道所謂至健而易也易故愈不可測險莫險於此矣圣人之於道安土敦仁而一理泛應(yīng)所謂至順而簡也簡故愈不可到阻莫阻於此矣此仲尼所以不可階而升也李注此以險阻為圣德高堅之象亦借言耳

補(bǔ)訓(xùn)意重下截見仲尼即飛龍在天也健順險阻是引起語

愚按此節(jié)大意亦明乾九五爻之義也與前圣人用中之極節(jié)意同上五句借系辭以明圣人同天之實不重系辭下三句以論語猶天與易飛龍在天相陪言之見其理之一亦不以易與論語平重○易本言圣人具乾坤之德者能知天下之險阻此則言圣人健順之德至險阻也不可階二句總承險阻補(bǔ)訓(xùn)以不可階而升貼險不可勉而至貼阻似未確

坤至柔而動也剛乃積大勢成而然也

徵引易坤卦文言坤至柔而動也剛

補(bǔ)注釋坤卦文言

高注坤者地之所以為地也積大成勢故坤元體雖柔順而生物發(fā)用處則動而剛也

愚按積大勢成即中庸博厚二字指地之大體而言也

乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能

徵引易上傳之一章乾以易知坤以簡能本義知猶主也乾健而動即其所知便能始物而無所難故以為易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故以為簡而能成物

補(bǔ)訓(xùn)釋乾以易知坤以簡能之義重在易簡二字上而不及詳知大始能成物

高注盧中庵曰無體者圓神不滯感速者一氣所感頃刻不留故曰乾知大始乾以易知不煩者無造始之勞施普者承天之施隨物成就故曰坤作成物坤以簡能

愚按此節(jié)蓋以無體貼易感速貼知不煩貼簡施普貼能也知字或不作主字解

坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣徵引易坤卦彖先迷後得彖傳先迷失道後順得常補(bǔ)注釋坤卦彖辭先迷失道後順得常之意

集解陽先隂後其常分也坤隂也先則越其常分非所能辨也必迷惑而不知所從故失道失道者行不中事幾也居乎後而順聽乎陽則倡之者陽我得所恃以為安矣故為得其常而有利

造化之功發(fā)乎動畢達(dá)乎順形諸明養(yǎng)諸容載遂乎說潤勝乎健不匱乎勞終始乎止

徵引易說卦之五章帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮本義邵子曰此卦位文王所定所謂後天之學(xué)也說卦又云離也者明也又云坤者地也萬物皆致養(yǎng)焉又云兌正秋也萬物之所說也又云艮東北之卦也萬物之所成終而成始也

補(bǔ)訓(xùn)此即說卦而少變其文以明其義○易言帝此言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言發(fā)乎動動震也發(fā)即出也易言齊乎巽此言畢達(dá)乎順順巽也畢達(dá)即齊也易言相見乎離此言形諸明形見為離明也易言致役乎坤此言養(yǎng)諸容載坤能容載萬物皆致養(yǎng)焉易言說言乎兌此言遂乎悅潤悅故遂也易言戰(zhàn)乎乾此言勝乎健健乾也因戰(zhàn)而勝也易言勞乎坎此言不匱乎勞其勞為無盡也易言成言乎艮此言終始乎止止艮也有始有終故成也發(fā)明發(fā)乎動者萬物萌芽發(fā)露也時為春畢達(dá)乎順時為春夏之交形諸明者物形既盛明白相見也時為夏養(yǎng)諸容載時為夏秋之交遂乎悅潤者物各遂其充足之性故說也時為秋勝乎健者自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰(zhàn)然陽氣無間可息故勝也時為秋冬之交不匱乎勞萬物歸藏於內(nèi)而休息也時爲(wèi)冬終始乎止者陽氣至此物之所成終而成始也時為冬春之交

愚按易言勞者慰勞休息之義張子意似少異

健動陷止剛之象順麗入悅?cè)嶂w

徵引易說卦之七章乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也本義此言八卦之性情

華注此以卦之性情明其剛?cè)?/p>

補(bǔ)訓(xùn)乾純陽震坎艮皆一陽之卦為剛坤純隂巽離兌皆一隂之卦為柔剛言象柔言體大概之詞無深意

愚按此節(jié)諸家多照乾坤六子分剛?cè)崛粍幼飨輿]止息皆有果決自主之義與健俱為剛附麗欣悅深入皆有俯從順人之義與順俱為柔蓋以八卦之性情分剛?cè)嵋驳躁栘躁涁詾檎f恐失之淺

巽為木萌於下滋於上為繩直順以達(dá)也為工巧且順也為白所遇而從也為長為高木之性也為臭風(fēng)也入也於人為寡發(fā)廣顙躁人之象也

徵引易說卦之十一章巽為木為風(fēng)為長女為繩直為工為白為長為高為進(jìn)退為不果為臭其於人也為寡發(fā)為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

補(bǔ)訓(xùn)說卦巽為木節(jié)張子釋其意有略之者以其可不用解也○一隂萌於下二陽滋於上下象其根上象其枝干木之義取此繩直如匠之繩墨繩柔順以直物而能達(dá)也髪屬隂乃血之余二陽在上一隂在下陽勝於上故為寡發(fā)陽勝於上又即為廣顙易本言躁卦此言躁人之象謂躁亦是以人事言也集解巽漸也萌於下漸長於上為木之象也巽順也以繩直物順而無礙也巽又入也思之深入為巧工人性之巧且能順木之大小曲直而成器者也巽從也白則隨所遇而皆能從之由拱把而合抱由合抱而參天木之性長且高也故巽為木又因而廣其象為長為高臭風(fēng)之類而善入者也故巽為風(fēng)為入因而廣其象為臭寡發(fā)廣顙皆上盛陽也蓋隂血盛者發(fā)多陽氣盛者發(fā)少陽體勝者顙濶隂體勝者顙狹也為躁者變之極為震震為決躁也故曰其究為躁卦發(fā)顙以人之體言躁亦以人之性言故曰人之象華注卦中所配之物亦約略其象而已非有一定不易之深理然亦可見卦爻之象於天下之物無所不包故圣人畫八卦而天下之象數(shù)包括無遺固不特說卦傳所舉之物而已

愚按卦之取象或以象或以義如木其象也繩直工白則其義也長高又因木之象而取義也臭又因風(fēng)之象而取義也寡發(fā)廣顙又即人而取其象以配之也躁則取其象之變以為義也皆不外象與義

坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也

徵引易說卦之十一章坎為水節(jié)為血卦為赤補(bǔ)訓(xùn)此釋坎為水節(jié)端舉血赤二句余皆略之○坎為水血亦水也故坎為血卦周流於人之身而勤勞不息血之象也其字跟血言血色赤也

愚按此勞字與勞乎坎作休息慰勞之義者不同前不匱乎勞疑亦此解

離為乾卦於木為科上槁附且躁也

徵引易說卦之十一章離為火節(jié)為乾卦其於木也為科上槁本義乾音干

補(bǔ)訓(xùn)此釋離為火節(jié)乾卦科上槁二句躁當(dāng)作燥發(fā)明節(jié)齋蔡氏曰火熯燥故為乾卦離中虛故於木為科上槁看來附麗之義指木言火燥之義指乾言愚按易舊說科空也木中空而上枯槁也諸家則訓(xùn)科為鳥巢之窠槁為窠上之槁枝以附且躁為解科上槁句竊謂數(shù)節(jié)中皆句為之解此節(jié)不應(yīng)略為乾卦而端解科上槁發(fā)明照舊說似理長

艮為小石堅難入也為徑路通或寡也

徵引易說卦之十一章艮為山為徑路為小石補(bǔ)注釋說卦艮為山節(jié)通或寡雖通而行之者或寡高注為小石者剛在坤上為徑路者二隂開於下一陽阻於上故曰通或寡若震二隂在上前無阻之者則為大途矣

李注難入寡通皆止之義

愚按艮之為山固也然一陽在外則堅故為石剛在坤上則地上之石堅而難入者故為小石也二隂開於下故為通一陽阻於上則行者寡矣故為徑路也須理會艮之所以難入寡通處

兌為附?jīng)Q內(nèi)實則外附必決也為毀折物成則上柔者必折也

徵引易說卦之十一章兌為澤節(jié)為毀折為附?jīng)Q補(bǔ)訓(xùn)釋說卦兌為澤節(jié)○徐氏曰柔附於剛剛乃決柔故曰附?jīng)Q金氣始?xì)l枯實落故為毀折

高注外附上柔皆指一隂而言

補(bǔ)訓(xùn)二陽在內(nèi)本實而一隂附於外陽必決而去之物成從兌金秋令看出物到成實結(jié)果處則枝葉凋落故其上之柔者必毀折也

坤為文衆(zhòng)色也為衆(zhòng)容載廣也

徵引易說卦之十一章坤為地節(jié)為文為衆(zhòng)

補(bǔ)注釋說卦坤為地節(jié)

高注畫多為衆(zhòng)色色相雜故文虛容為載廣故衆(zhòng)

乾為大赤其正色為氷健極而寒甚也

徵引說卦之十一章乾為天節(jié)為寒為氷為大赤補(bǔ)注釋說卦乾為天節(jié)○胡氏曰乾為天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤

高注大赤純陽之正色陽極而隂生故曰健極而寒甚

愚按乾卦後天位在西北為冬故為寒寒甚則凝而成冰矣健極即乾之性與冰之體而合言之也若云陽極隂生似不應(yīng)即說到寒甚

震為萑葦為蒼莨竹為旉皆蕃鮮也

徵引易說卦之十一章震為雷節(jié)為旉為蒼莨竹為萑葦其究為健為蕃鮮

補(bǔ)注釋說卦震為雷節(jié)

高注萑實荻也葦虛蘆也蒼深青色莨謂色之美蓋竹之筠也旉花蔕下連而上分者

發(fā)明三者皆下本實而上干虛取震一陽在下二隂在上之象

補(bǔ)訓(xùn)皆蕃鮮言上三者皆蕃盛而鮮美易本分言此合言之震為春令不特取物象而於時亦當(dāng)蕃鮮愚按色必言青者東方之色也引本文而無釋語與前數(shù)節(jié)異意以皆蕃鮮句運(yùn)化易辭以為之解歟

一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離

徵引易坎卦本義坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也離卦本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也

補(bǔ)注釋坎離二卦之名義程子曰凡陽在中者為陷之象隂在中者為麗之象

愚按一者陽也即坎之中一畫離之上下二畫也參兩篇陽陷於隂為水附於隂為火與此互相發(fā)

艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象著則明之義也

徵引易艮卦本義艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也大彖其道光明本義艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之

補(bǔ)注釋艮卦體及彖象

補(bǔ)訓(xùn)一陽止於上更無可去故其勢止陽著見於外則光明借中庸語以證之

高注隂陽得位其分自安而止

華注上下之分定斯治道光明矣

愚按其勢止之義兼高注補(bǔ)訓(xùn)二說乃備華注以治道言之尤善說易學(xué)者宜具此識

蒙無遽亨之理由九二循循行時中之亨也

徵引易蒙卦彖傳蒙亨以亨行時中也本義九二以可亨之道發(fā)人之蒙而又得其時之中

張子語録時中之義甚大蒙亨以亨行時中也蒙何以有亨以九二之亨行蒙者之時中此所以蒙時亨也蒙無遽亨之理以九二循循行時中之亨也蒙卦之義主者全在九二彖之所論皆二之義教者但只看蒙者時之所及則道之是以亨行時中也此時也正所謂如時雨化之若既引之中道而不使之通教者之過也當(dāng)時而引之使不失其正此教者之功也蒙以養(yǎng)正圣功也是養(yǎng)其蒙以正圣人之功也補(bǔ)注釋蒙卦彖辭之意

補(bǔ)訓(xùn)借論語循循善誘以見發(fā)蒙之善本義以亨行稍斷與此異

愚按此言時中之亨玩語録是謂以時而引之中道以使之通也舊皆以時中屬九二未是

不終日貞吉言疾正則吉也仲尼以六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知幾而正矣

徵引易豫卦六二爻介於石不終日貞吉象曰以中正也本義豫雖主樂然易以溺人獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微下傳之五章君子見幾而作不俟終日

集釋此解豫之六二

集解九四陽也居大臣之位而天下由之以豫者勢位薰灼足以動人故人多累焉六二爻位皆隂則異於四為無所累而挺然特立者矣故其介如石知幾而正

補(bǔ)訓(xùn)疾速也從不終日看出豫之九四為衆(zhòng)隂所附二以隂居隂獨不為四所動脫然無累雖其體隂而柔順然在中而能安靜故能早知幾而得其正也象出周公象傳出孔子此云仲尼亦大概之詞

愚按首二句提起下申明之以隂居隂無累於四正見其介如石而以正自守也在中而靜即無累於四之實何俟終日即疾之意知幾又以系辭見幾而作足正之義

坎維心亨故行有尚外雖積險茍?zhí)幹暮嗖灰蓜t雖難必濟(jì)而往有功也

徵引易坎卦彖習(xí)坎有孚維心亨行有尚本義此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣

張子語録與此同而其後又益數(shù)語曰今水臨萬仞之山要下即下無復(fù)凝滯險在前惟知有義理而已則復(fù)何回避所以心通

補(bǔ)注釋習(xí)坎有孚維心亨行有尚之意

補(bǔ)訓(xùn)維心亨故行有尚以故字跌出維字口氣外雖積險外以境言對心看不疑貼心亨往貼行功貼尚凡遇險而心內(nèi)惶惑最害事處之泰然心自光亨可有功矣

中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理

徵引易中孚卦本義孚信也彖傳說而巽孚乃化邦也

補(bǔ)訓(xùn)上巽以施之下說以承之是釋說而巽句其中必有感化而出焉者是釋孚乃化邦句感化以邦之人言出猶言起謂必有感化者出焉集解出於義理非語氣下訓(xùn)孚字之意孚從爪從子以爪覆蓋卵乳之象有必生之理故取信意

愚按此節(jié)大意解中孚彖詞而又以字義申明卦德也○易說上下交孚指君與本國臣民化邦指天下之人此以化邦為化本國之人則下宜以臣言字書鳥之孚卵皆如其期故曰孚鳥抱子恒以爪反覆其卵故從爪此雖上言卦德下明字義然孚之必生與感之必化其意一耳○宋子鋭臣云母之爪即上巽施之也子之卵即下悅承之也玩一蓋字實上下相承一意

物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與無妄徵引易無妄象曰天下雷行物與無妄本義天下雷行震動發(fā)生萬物各正其性命是物物而與之以無妄也

補(bǔ)注釋無妄象辭

補(bǔ)訓(xùn)上動字以物言下動字以雷言雷以實理而動物以實理而生皆無妄也物因雷動而生是雷與之以無妄也

愚按物指草木昆蟲之類雷者行天之令以動物者也不曰天而曰雷者天命流行無所不在而雷之驚蟄藏振萌芽尤為最神是物之不妄者皆雷與之也不妄者本乎實理而不差妄之謂

靜之動也無休息之期故地雷為卦言反又言復(fù)終則有始循環(huán)無窮人指其化而裁之耳深其反也幾其復(fù)也故曰反復(fù)其道又曰出入無疾

徵引見復(fù)卦彖復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)上傳之十二章化而裁之謂之變十章惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務(wù)恒卦彖終則有始也

補(bǔ)訓(xùn)此釋復(fù)卦彖辭反復(fù)其道之語而帶出入無疾言之○易出入無疾言在己之一出一入皆無疾病張子不以人言作反覆其道一例看言入而反出而復(fù)皆以道而無咎也

集解反往也靜也終也復(fù)來也動也始也終則有始以下又申解所以言反復(fù)之意言始終循環(huán)混混流行而無窮此天地自然之化也人則指其化而裁制之耳靜而深微萬化無形乃其反也動而有幾萬化萌焉乃其復(fù)也動靜相因固未有終而不始反而不復(fù)者故復(fù)卦辭曰反復(fù)其道又曰出入無疾出即復(fù)入即反也

愚按此宜分三段首四句提起終則有始三句申明此意以上皆明反復(fù)其道深其反也以下皆明出入無疾終即反始即復(fù)也終始之化無窮所謂反復(fù)者裁之自人耳其實則固無休息也深幾以下重?zé)o疾意蓋又以反復(fù)自然之妙理言之深而無形者其反之無疾也幾而有兆者其復(fù)之無疾也故言反覆而又曰出入無疾也

益長裕而不設(shè)益以實也妄加以不誠之益非益也徵引易益卦象風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改下傳之七章益長裕而不設(shè)

補(bǔ)訓(xùn)此釋九卦中益長裕而不設(shè)一語○長裕不設(shè)者漸長而至充裕不必設(shè)意為之也實下遷善改過功夫則有益若有心求益無實功則為不誠之益豈能益乎以實則長裕不誠則為設(shè)猶孟子云助長也

井渫而不食強(qiáng)施行惻然且不售作易者之嘆與徵引易井卦九三爻井渫不食為我心惻本義渫不停污也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此象曰井渫不食行惻也本義行道之人皆以為惻

補(bǔ)注釋井卦九三爻辭

發(fā)明井清渫而不食如人有才智而不見用勉強(qiáng)設(shè)施致行道之人皆為心惻蓋憫賢者不遇而天下不蒙其福也然而卒不見售明王之難遇如此

華注史記以屈原當(dāng)之亦足發(fā)明其意

闔戶靜密也辟戶動達(dá)也形開而目睹耳聞受於陽也徵引易上傳之十一章闔戶謂之坤辟戶謂之乾補(bǔ)訓(xùn)此解易闔戶辟戶而推及於人之寤寐也○闔戶靜而密辟戶動而達(dá)密者嚴(yán)密無罅漏之意達(dá)者通達(dá)無壅滯之意闔戶為隂辟戶為陽人之形開而目有所睹耳有所聞受乾陽之氣而然也

李注形開而目睹耳聞此人身辟戶之象也

愚按天地一氣流行時而靜斂如戶斯闔屬乎隂而謂之坤時而動發(fā)如戶斯辟屬乎陽而謂之乾冬春晝夜皆是也動物篇以人之息言之此以人之寤寐言之義皆精妙可相參看

辭各指其所之圣人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於兇悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉兇悔吝而不可變者乃所謂吉兇以情遷者也能深存系辭所命則二者之動見矣又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者圣人不使避兇趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂兇無咎損益龜不克違及其命亂也之類三者情異不可不察

徵引易上傳之三章辭也者各指其所之下傳之一章圣人之情見乎辭又云變通者趨時者也上傳之十二章變而通之以盡利說卦之二章將以順性命之理上傳之二章六爻之動三極之道也下傳之十二章變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠(yuǎn)近相取而悔吝生一章吉兇者貞勝者也否卦六二爻大人否亨本義大人當(dāng)安守其否而後道亨也姤九五爻有隕自天大過上六爻過涉滅頂兇無咎本義蓋殺身成仁之事?lián)p六五爻益六二爻皆云或益之十朋之龜弗克違損本義兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知泰卦上六爻象曰城復(fù)於隍其命亂也

補(bǔ)訓(xùn)此節(jié)言辭由於情易之情異不可徒泥其辭也首二句總說指之以趨時至以利言者也言當(dāng)變動者也然爻有攻取至以情遷者也言不可輕於任情之動也能深存二句總收上二段言當(dāng)趨避者也又有義命至之類言不使人趨避者也末以三者情異總收通節(jié)○凡易之辭各指其所往乃圣人之情所由見也下接指所之說指之以趨時變而盡其利順性命之理臻於三極之道也人能從其所指則不至陷於兇悔而果能趨時盡利矣此正易所謂以利言者也可見人當(dāng)變動以趨時盡利然爻有攻取愛惡之本情本情素動因生吉兇悔吝而不可變者乃易所謂吉兇以情遷者不可不慎於所動也能深存圣人系辭所命則變動情動二者之動可見矣二者之動皆言趨避之方又有義之當(dāng)安命之已定當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者圣人不使人趨避一以正理勝之而不顧其兇吉如大人否亨之類皆說得一定不使人趨避但當(dāng)順受也合言之三者之情異學(xué)者不可不察也系辭所命即上文指所之之辭

華注此章論系辭之義詳悉蓋圣人系辭之義有三一是教人趨吉以避兇猶云如是則吉如是則兇是兇可反而吉吉可變而兇所謂變動以利言也一是直指爻象之吉兇因其吉而吉之因其兇而兇之乃不可變者為卦之本情如是也學(xué)者玩其占亦可曉然於吉兇悔吝之情形是二者皆賴人事為轉(zhuǎn)移有不得諉於命者然亦有吉兇亨否一順乎天不勞趨避正恐一趨避焉反為私意但當(dāng)守正以聽之合前二者是有三樣系辭之法學(xué)易者不可不察

集解大人否亨必身否而後道亨也有隕自天休命自天而降也過涉滅頂兇無咎殺身成仁於義無咎也或益之十朋之龜弗克違義所當(dāng)?shù)貌荒苓`也城復(fù)於隍其命當(dāng)亂不可逃也

愚按易變動以利言謂揲蓍之初隂陽老少之象未定而蓍策之變動乃推出趨避之利以示人也吉兇以情遷謂求卦之後吉兇消息之情既具而易辭隨之以遷徙也意不甚遠(yuǎn)張子看作兩義非本旨又其命亂也易本以命令言政昏而否乃至也張子作氣數(shù)之命亦與本旨異

因爻象之既動明吉兇於未形故曰爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外

徵引易下傳之一章爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外本義內(nèi)謂蓍卦之中外謂蓍卦之外

華注事有吉兇人未明也審乎爻象而可決矣是爻象可以明吉兇也

愚按此節(jié)大意釋爻象動乎內(nèi)二語亦先疏其義而後舉其文

富有者大無外也日新者久無窮也

徵引易上傳之五章富有之謂大業(yè)日新之謂盛德一章可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)

補(bǔ)注即天道篇富有廣大日新悠久之意

愚按此節(jié)大意釋富有日新之義以天道言與天道篇言圣人者稍異朱子采此入本義

顯其聚也隱其散也顯且隱幽明所以存乎象聚且散推蕩所以妙乎神

補(bǔ)訓(xùn)此大概言易理非釋成語集釋作解顯仁藏用說不合

華注幽明以隂陽之對待者言推蕩以隂陽之流行者言即兩故化一故神之意○惟推蕩故有聚散而幽明之象因之

愚按首篇多以象與神言易如言象可見神不可見而曰見此者謂之見易言聚散出入形不形之分而曰能推本所從來則深於易者也皆是此旨蓋氣之聚而顯者陽之謂即明也氣之散而隱者隂之謂即幽也隱而幽顯而明於聚散之象見之而或聚或散推蕩不窮者無非自然之妙理蓋神之所為莫知其然而然也知此則易之理可識矣

變化進(jìn)退之象云者進(jìn)退之動也微必驗之於變化之著故察進(jìn)退之理為難察變化之象為易

徵引易上傳之二章變化者進(jìn)退之象也

補(bǔ)注釋大傳變化進(jìn)退之象也之意

華注變化是言物象進(jìn)退是言隂陽變化之著如草木之春榮秋枯進(jìn)退之理其所以榮枯者也所以榮枯者默運(yùn)潛孚人不能見故觀其象可以知其理焉愚按易變化以卦爻之變言進(jìn)退以造化人事之消長言張子所謂變化者以氣之流行而有跡者言進(jìn)退則隂陽消長之不可見者也隂陽消長亦氣也與變化對則無形故曰進(jìn)退之理

憂悔吝者存乎介欲觀易象之小疵宜存志靜知所動之幾微也

徵引易上傳之三章憂悔吝者存乎介又云悔吝者言乎其小疵也本義介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣

補(bǔ)訓(xùn)釋憂悔吝句○悔未至於吉而猶有小疵吝未至於兇而已有小疵欲觀易象之小疵釋憂悔吝宜存志靜知所動之幾微釋存乎介志靜猶云靜志也華注悔吝未至大咎每忽而不知惟天下之靜者乃有以燭其微而慎其幾焉

往之為義有已往有方往臨文者不可不察

補(bǔ)訓(xùn)此端明往字之義已往或不可挽方往尚有可圖不可概以為往而忽之

高注如否泰之往已往也諸卦之攸往將往也

正蒙初義卷十四