與徐勝力書

昨過談偶及季悼子未執(zhí)政蓋死于武子手故經(jīng)未書其卒此亦見之注疏請(qǐng)為先生陳之政逮于大夫四世文子武子平子桓子魯文公薨君于是失國(guó)政在季氏季氏者文子也宣十八年欲去三桓以張公室成十六年魯之有季孟猶晉之有欒范政令于是乎成皆謂文子若武子始專國(guó)武子立襄五年耳上溯宣元年凡四十有一年政將誰歸乎豈論語(yǔ)妄語(yǔ)耶而左氏忠于公室之言果足據(jù)耶蓋朱注之誤原于孔氏孔注之誤則以無處位置悼子故自桓子上數(shù)四世至武子止矣若知季氏中少一世種種皆合此非弟言注疏之言也

與宋既庭書

承示詩(shī)論八篇內(nèi)及魯申公詩(shī)説此近代偽書之尤者也漢書杜欽傳闗雎為嘆康王之后臣瓚曰此魯詩(shī)谷永?閻妻驕扇注以為魯詩(shī)言厲王無道內(nèi)寵熾盛也先君之思以畜寡人鄭康成注記時(shí)尚未得毛傳故用魯詩(shī)曰此衛(wèi)夫人定姜之詩(shī)也劉向列女傳正同蓋向家世魯詩(shī)故今詩(shī)說闗雎仍屬太姒燕燕仍莊姜十月之交仍幽王皆與毛詩(shī)合安在毛與三家絶異哉顯誤如此不待細(xì)攻謹(jǐn)告

與陶紫司書

承示鈍翁古今五服考異酌古佐今信為不刋之典但序疑及儀禮處謂丈夫三十而娶為之妻者乃有夫之姊之長(zhǎng)殤之服不亦異乎疑姊字誤不知非誤也左傳國(guó)君十五而生子冠而生子禮也然則古之冠昏固有不盡二十三十者矣以十五之前之人而有妻而適遭姊喪姊尚可為中殤且不必至長(zhǎng)也或曰諸侯絶旁期此降在緦麻已無服而謂諸侯之夫人服之乎弟曰夫人雖無服而卻有服之理古五十命為大夫不特?zé)o冠禮亦當(dāng)無其昏禮今乃有大夫昏禮豈非世愈變而期已不若前乎臣不殤君子不殤父殤者亦聞?dòng)凶右睬夷晔潦欧綖殚L(zhǎng)殤女子十五許嫁笄而字之笄即不為殤是女子無長(zhǎng)殤何儀禮言長(zhǎng)殤者不一傳記紛如吾欲一以儀禮為斷此特向吾友弟云爾不敢為鈍翁道也

序又疑大夫絶緦于其旁親皆然何獨(dú)為貴臣貴妾緦不知此義服也周禮王為諸侯緦衰天子且然而況大夫乎他若王一嵗而有三年之喪二只以儀禮父必三年然后娶達(dá)子之志解之故妻喪亦可稱三年期之喪達(dá)乎大夫其實(shí)大夫已降期不待大功今云云者殆又誤防中庸之文也復(fù)白【案王為諸侯緦服衰鄭注為吊服然既葬而除亦已服五月矣】

又

適考得喪服?大夫?yàn)槔サ芄面⒚弥L(zhǎng)殤小功果五十始爵命安得有兄若姊之尚在十九以下與鄭注以此知為大夫無殤服也此既以見世有竒才盛德不必要至五十而即有幼為大夫者又以見已為大夫則用士禮冠矣冠即不為殤而后可以服他人之殤鄭注又云昆弟殤死或謂為士者古四十強(qiáng)而仕則四十始為士今士在殤中亦有未二十得為士者冠也仕也服官政也皆不依常法周公固已為變禮制此服矣若國(guó)語(yǔ)趙武冠見范文子冠時(shí)年十六七家語(yǔ)孔子年十九娶于宋開官氏特衰季之事以此難鈍翁鈍翁不必服不若以周公所制者還折之也

又

鈍翁類稿有宗婦死則夫?yàn)橹R衰三年三年喪唐儒有主三十六月者以喪服四制喪不過三年三年而祥為據(jù)竊意此二禮未知何出或鈍翁因左氏叔向語(yǔ)遂認(rèn)王為宗子后為宗婦景王真為穆后服三年乎杜氏通典折衷鄭王兩家之説斷以禫在二十六月終又終一月禫除徙月樂是且二十八月得毋又誤記為三十六月乎欲叩之恐嬰其怒也宛轉(zhuǎn)托人致訊果不出弟所料學(xué)術(shù)至此竟成涂炭矣

又

承問宗子為其妻服果有異乎弟曰有異喪服小記宗子母在為妻禫而已禫乃十五月而禫非二十七月而禫也宗婦死有為之齊衰三月者未聞三年也凡喪稱三年皆再期之謂及二十五月之謂非真有三年近惟窮鄉(xiāng)陋邑目不覩會(huì)典等書者真服至三年不意作五服考異者而亦出此

又與徐勝力書

近始從人假得注疏借書之難如此昭十二年?季悼子之卒也疏謂悼子卒不書于經(jīng)其卒當(dāng)在武子之前平子以孫繼祖武子卒后即平子立也昭二十五年?政在季氏三世矣注謂文子武子又孔子世家年十七是嵗季武子卒平子代立皆足證鄙説之不誣誣不誣亦何足深計(jì)獨(dú)恠季孫行父身為權(quán)奸流毒累葉而享有忠公室無私積之偽名甚至明著圣經(jīng)歴二千年為傳注者莫能指以實(shí)之嗚呼何以誅奸諛于既死哉聊因續(xù)札以發(fā)一二

與江辰六書

承面問鈍翁以長(zhǎng)子筠卒以幼子谷貽為之后名之曰權(quán)是説也于禮安乎否乎弟以鈍翁長(zhǎng)于禮學(xué)而又身為士夫不應(yīng)當(dāng)哀悼荒惑之余任情黷禮若世俗人所為者其亦必有所恃乎曷恃爾殆恃宋文鑒劉原父為兄后一議乎及歸取其稾讀之果有與從弟論立后書載劉原父之議曰春秋之義有常有變?nèi)×x者不得取兄弟常也既已取兄弟矣則正其禮使從子例變也僖公以兄繼弟春秋謂之子?jì)臊R以弟繼兄春秋亦謂之子所謂常用于常變用于變也春秋唯公羊家多異説姑勿論即以其僖公元年?此非子也其稱子何臣子一例也蓋僖公于閔雖庶兄實(shí)北面為臣禮諸臣諸父兄弟以臣之繼君猶子之繼父其服皆斬故傳稱臣子一例今鈍翁非諸侯也然猶可諉者曰有嬰齊大夫之例在然今之大夫非古之大夫也古天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君喪服?君至尊也為之?dāng)毓蚀蠓蜃鸬靡越灯溆H兄弟之服止大功后世此禮不行而劉?駮牛?降服之議曰古之仕者唯宗子一人由是先王重適今之仕者位以才升不限適庶與古既異何降之有旨哉其由此推言之縱鈍翁無子猶不得以弟為之后而況鈍翁之子筠不過一士庶人耳而敢援古大夫之例乎或又為之解曰鈍翁固云權(quán)爾權(quán)爾竊以天下何事不可權(quán)而唯倫闗父子事渉宗祧天經(jīng)地義之所在有必不可以權(quán)為辭者且公羊不嘗以權(quán)許祭仲之廢君乎君子深非之漢雋不疑亦嘗以衛(wèi)輒拒父春秋是之?dāng)嘈l(wèi)太子之獄雖一時(shí)君臣相顧嘉嘆以為經(jīng)術(shù)之效而后世則罪其説之非善乎鈍翁嘗引蘇氏之言曰執(zhí)圣人之一端以借其口夫何説而不可然則斯議也其亦圣人之一端也已矣

五與陶紫司

今日偶見綱目漢恵帝七年尹氏發(fā)明曰天下不可一日無主恵帝以八月崩而太子以九月即位至于曠月無君考之前史蓋自戊寅至辛丑二十四日而葬葬而后即位則呂氏擅朝之禍可勝言哉不覺失?兩漢嗣君即位之禮各別西京陵寢皆生時(shí)為之故升遐后不復(fù)循古制多或經(jīng)月少則旬日便葬嗣君即位猶多在既葬之后蓋葬始可即吉故至東京則葬期漸遙更制令以大行柩前即位到今皆遵之若以恵帝太子遲立為呂氏之故而髙帝崩于四月甲辰恵帝即位于五月丙寅亦二十三日抑豈呂氏之故耶他若景帝嗣文越九日武帝嗣景越十日皆以既葬為斷也大抵今人不識(shí)古人草野人不識(shí)朝廷制度而宋儒又苦以道理硬説其不試于用者特幸耳竊念老弟素抱大畧而復(fù)深嗤宋儒故輙獻(xiàn)其説如此

與王山史書

頃問防將錄果出貴鄉(xiāng)王諱紹徽手否何以逆案載其事先生以此書實(shí)出阮大鋮王偶失魏閹歡謀所以解之術(shù)于阮阮授以此書而王上之而世遂以名之此鄉(xiāng)曲所共傳者弟思之殊不然兒時(shí)讀防將錄記沒遮攔穆?乃大鋮豈有自作此錄而竄入巳姓名其中者乎蓋大鋮本東林以求任吏掌垣不久遽強(qiáng)之歸東林諸公留以處魏廓園也遂叛去禍由茲始凡事實(shí)不特鄉(xiāng)曲多承譌即人子孫親述其祖父云何亦互異此史學(xué)之所以難也

與李天生書

十年仰止始得晤于傅舎親寓何幸何幸先生從橫博辯自一往莫御但云古人敘其世系即子之于母有疑誤者弟不勝駭異因云杜公母崔不待言而所作范陽(yáng)盧太君志乃云冡婦同郡盧氏冡婦者奉天令之妻是公之母又盧盧亦名族何不見詩(shī)中有某舅內(nèi)弟表侄之稱若崔者乎弟歸而詳考范陽(yáng)盧太君志與他志例敘者不同先敘三男三女或存或沒次敘一男二女或存或沒然后敘其往葬既哭成位有若冡婦同郡盧氏介婦滎陽(yáng)鄭氏鉅鹿魏氏京兆王氏皆及見存之子?jì)D此作于天寳三載公母崔已早亡而現(xiàn)存者繼母也盧即其繼也公家兩世皆繼娶于盧詩(shī)中若十一舅十七舅二十四舅不著崔字面安知非盧送盧十四弟侍御懐盧十四弟侍御弟尤明為表弟天寳初南曹小司防舅于我太夫人堂下累土為山太夫人既盧則小司防舅應(yīng)亦盧舅固公之母黨實(shí)亦太夫人之侄耳故有斯舉因又嘆博極如牧齋亦不免誤曰冡婦盧氏的為傳寫之譌不知非譌也鄙見如此尚望先生教之

與傅青主書

向在太原日先生曽以禇師聲子韤而登席公怒下問云古人既脫屨復(fù)脫韤乎雖杜注古者見君解韈然書傳中僅此一見無別證何也晚不敢對(duì)蓋先生博極羣書而復(fù)精析入毫芒晚何人敢知先生之所未逮乎謹(jǐn)識(shí)之不敢忘越四載讀陳祥道用之禮書始釋然今報(bào)禮書謂漢魏以后朝祭皆跣韤又謂梁天監(jiān)間尚書參議案禮跣韤事由燕坐今極恭之所莫不皆跣清廟崇嚴(yán)既絶常禮凡有履行者應(yīng)皆跣韤蓋方是時(shí)有不跣韤者故議者及之可見六朝時(shí)猶然而尤妙者在案禮跣韤事由燕坐二語(yǔ)古祭不跣所以主敬朝不脫履以非坐故唯登坐于燕飲始有跣為歡后則以跣示敬此亦古今各不同處因怪杜注見君解韤見君字不確要須易為古者燕飲解韤耳

又考得漢哀帝紀(jì)中山王賜食于前后飽起下韤系解此賜食也非燕飲比故韤尚存

與馮圃芝書

承示石林源師義山詩(shī)注即世盛行之呉江本然尚苦譌闕如謂李肱以霓裳羽衣曲詩(shī)及第而義山不與肱同年何亦有記得大羅天上事眾仙同日詠霓裳之句不知開成初髙鍇連知貢舉第一榜肱為首賦試琴瑟合奏詩(shī)則霓裳羽衣曲明年復(fù)前詩(shī)題為賦題而別試太學(xué)創(chuàng)置石經(jīng)詩(shī)并鍇辭入貢院日文宗面賜故不厭重復(fù)義山畏之正二年進(jìn)士其同詠霓裳復(fù)何疑焉

六與陶紫司

又考得唐儒學(xué)?王元感論三年之喪主三十六月鳳閣舎人張柬之厯破其説其驗(yàn)有四具在新唐書當(dāng)時(shí)以柬之言為允而元感論遂廢豈鈍翁所指唐儒即王元感乎果爾亦犬之拾骨鈍翁尚未至此大抵通典中一段頗難理會(huì)下訖宋治平初防三百年禮官奏祖宗朝據(jù)通典為正以二十五月終大祥二十七月終禫二十八月終禫除是且二十九月亦與杜説異直至弟今日發(fā)之然則何恠鈍翁之不解邪

與陸冰修書

昨紫司兄見過云人知周公制禮而不知周姥所制之禮弟笑問出何書曰出鈍翁類藁宗婦死夫?yàn)橹攴侵芾阉贫Y耶唐上元中武后請(qǐng)父在為母與父沒服同請(qǐng)之而未果行后卒行之蓋天下邪説莫患乎倡其端后遂河決魚爛而不可挽止春秋所為惡始亂也今鈍翁雅有文譽(yù)又新領(lǐng)史職趨承羽翼之者唯恐后益哆然以三禮自命萬一世逺言湮譌以?譌一時(shí)好異之徒起而宗之或著為律令其有害于世道人心不可勝言尤酷于武后王充不云乎俗語(yǔ)不實(shí)成為丹青丹青之文賢圣惑焉先生固素惡夫惑世者愿勿以此等議論為等閑而力排之顯斥之無讓

與陸翼王書

鈍翁毀我于朝又詈我于私室終不肻已曰閻某聞?dòng)杏H在堂奈何用喪禮與仆相往復(fù)縱言之是已非因及檀弓之死而致死之不仁而不可為也左氏豫兇事非禮也以佐成其説嘻異哉檀弓所云乃指明器左氏所云乃指生而來贈(zèng)者皆非親在而言喪禮之謂也古大功廢業(yè)況于居父母防宜一切廢然獨(dú)許之未葬讀防禮既葬讀祭禮者蓋以二禮繁重茍非平日從師講肄復(fù)又習(xí)于臨時(shí)必不能按其節(jié)而合乎度若如鈍翁説是取辦倉(cāng)卒人縱圣人其能一一中禮乎唐顯慶間許敬宗李義府用事謂兇事非臣子所宜言遂焚國(guó)防一篇兇禮由是闕今鈍翁得母類是噫士大夫議論若此弟深為世道懼焉

又與陶紫司書

鈍翁引鶴山雅言經(jīng)止有曾祖無髙祖之文若果有髙祖稱則漢恵不應(yīng)名其父為髙祖矣不覺噴飯孝恵嗣立至太上皇廟與羣臣上其父廟號(hào)曰太祖謚曰髙皇帝史記始譌而為髙祖班氏作漢書即正之曰髙帝紀(jì)何得誣孝恵憶家居時(shí)以明既有世宗而?光朝又上景帝號(hào)曰代宗蓋代宗即世宗不重出乎致書興化李映碧先生問之先生復(fù)書曰此當(dāng)日出顧瑞屏手瑞屏?xí)r文名家未諳舊典宜來吾子之譏耳老夫耄矣幸及未死得聞髙論噫其虛懐如是洵有前輩風(fēng)范也

與徐電發(fā)書

令宗兄勝力先生來談因及元儒黃澤趙汸之學(xué)黃曰經(jīng)在致思而已趙曰何謂黃曰如禮有五不娶一為喪父長(zhǎng)子注曰無所受命近代説者曰蓋喪父而無兄者也女之喪父無兄者眾矣何罪而見絶于人其非先王意已姑以此思之趙退而精思久之得其説曰此蓋宋桓夫人許穆夫人之類爾注謂無所受命猶未失若喪父而無兄則期功之親皆得為之主矣以復(fù)于黃黃曰甚善以弟論之果屬宋桓夫人許穆夫人之類不與上文亂家子不娶注曰類不正相重乎禮止有四不娶耳烏得五先生曰然長(zhǎng)子蓋女子長(zhǎng)成者而當(dāng)嫁而適遭父喪故曰防父長(zhǎng)子故曰無所受命此即曽子問昏禮既納幣有吉日女之父母死壻弗取事耳弟不覺擊節(jié)遽起揖曰千年幽室為子一燈照破可不謂天啓其哉猶憶故山有來問五十人人物何如者弟答以吳志伊之博覽徐勝力之強(qiáng)記可稱雙絶若李天生之杜撰故事汪苕文之私造典禮恐亦未必有三焉語(yǔ)雖戲殆亦寔録云

九與陶紫司

甚矣檀弓之多誣也季武子之喪曾防倚其門而歌是為魯昭公七年丙寅孔子甫十七防少孔子若干嵗未可知然論語(yǔ)敘其坐次于子路則必少九嵗以上也可知計(jì)此時(shí)尚孩防安得有倚門而歌之事即此以推則世傳孔氏三世出妻以為實(shí)本檀弓者非唯不足信抑且無所庸其辯焉矣

又與徐勝力書

先生左傳之熟殆無復(fù)有兩弟請(qǐng)以一事問覲禮同姓大國(guó)則曰伯父小邦則曰叔父晉非小國(guó)也且勿論而自唐叔以迄文公景公皆稱為叔父何昭九年三十二年傳于平公定公反改稱伯父當(dāng)其伯父也并惠公亦伯父之或曰周自景王以下實(shí)然然昭十五年景之十八年也何又曰叔父幸有以答我焉

答友人書

唐李太白嘲魯儒詩(shī)云問以經(jīng)濟(jì)策茫如墮煙霧其弟之謂乎是以生長(zhǎng)黃淮之濱數(shù)十年而懵然于水道雖然嘗聞其畧矣潘公季馴號(hào)印川者治河工成故老傳其要語(yǔ)二句曰東去只宜開?？谖鱽砬心胖軜虼硕Z(yǔ)者平平無竒竊恐神禹復(fù)生不能易矣前之治河者雖勤勞十二載專與此二語(yǔ)相反不惟已不開下河見人之開必從而撓之俾之去后已周家橋在髙堰南四十余里翟壩又在周家橋南二十余里皆堅(jiān)筑之以捍淮東侵者淮不東則淮強(qiáng)淮強(qiáng)則黃弱然后由清口以達(dá)海彼不惟周橋翟壩而已且一帯盡圯之以聼其沖溢是以末局雖知建草壩導(dǎo)淮入運(yùn)河刷沙運(yùn)漸深濬然不?暫時(shí)防耳豈經(jīng)久之道哉今知所以失則知所以得惟當(dāng)確遵印川名言廣開?？趫?jiān)塞周橋斯無事矣或曰海不可濬潮汐往來人力難以施工然舊口皆系積沙水力自能沖刷故海無可濬之理惟導(dǎo)河以歸之海則以水治水導(dǎo)河即濬海之防也然河非專以人力導(dǎo)也欲順其性先懼其溢惟繕治堤防俾無旁決則水由地中沙隨水去治堤即導(dǎo)河之策也或曰海髙于內(nèi)水不可下不知江南江北弟曾徧厯凡瀕海之地比之腹內(nèi)特髙但濬治倍深無礙乎水之東注矣此今日阻撓下河者有三等人為可痛恨也一防城人懼醎水入內(nèi)變傷其田禾一泰州車兒埠人富商居宅橫當(dāng)下河故道一山陽(yáng)人有墳在澗河邉懼傷其風(fēng)水只觀二次勘河疏皆以開廣興文閘言興文閘廣則澗河亦必挑廣而風(fēng)水壊第三次便以不必廣而澗河仍故可見矣昔人謂救荒無竒防弟亦謂治水無竒策茍能守前人成規(guī)勿循近日浮議則兩河并治萬世永賴矣

與李公凱書

徐健庵先生適至云汪舍親持親在不得言喪禮益堅(jiān)欲折之須經(jīng)傳有明征者亦有之乎弟對(duì)曰有一雜記曽申問于曽子曰哭父母有常聲乎申曽子次子也一檀弓子張死曽子有母之喪齊衰而往哭之案子張沒于孔子后不待言而是時(shí)曽子方有母喪則孔子在時(shí)曽子母在堂可知也既在堂胡忍以防禮相往復(fù)若曽子問者乎果若鈍翁言則曽氏父子乃圣門逆子而世俗以為不祥人矣健庵首肻而去茲復(fù)質(zhì)諸吾兄

與趙秋谷書

壬申夏遇馮三兄于玉峯首問訊先生起居知文酒自適不復(fù)以世務(wù)縈懐竊以天之成就我公之髙者至矣他何足云江南北盛傳阮亭先生唐賢三昧集專以盛唐為宗某亦購(gòu)而熟讀其盛唐宜收而不收及非盛唐如張旭四絶句本屬蔡忠者亦誤收且其于古今地理之學(xué)何不講也如祖詠夕次圃田店末云西還不遑宿中夜渡涇水圃田在今開封府中牟縣于關(guān)中之涇水逺不相涉蓋京水也京水出滎陽(yáng)經(jīng)鄭州入鄭水證以王維宿鄭州詩(shī)明當(dāng)渡京水昨晚猶金谷宛然可見豈選王詩(shī)至此旋忘之耶孟浩然夜渡湘水末云行侶時(shí)相問潯陽(yáng)河處邉湘水入洞庭不復(fù)至湖北漢潯陽(yáng)縣在黃州府蘄州東今潯水城是晉潯陽(yáng)則桓溫移九江府徳化縣西于湘水皆逺不相涉證以河岳英靈集蓋涔陽(yáng)也涔陽(yáng)在岳州府灃州北七十里正合豈選河岳英靈不能擇善而從耶髙適燕歌行云摐金伐鼓下榆關(guān)燕今京師榆當(dāng)作渝音喻水名又曰臨渝關(guān)在永平府撫寧縣東今山海關(guān)即其移而更名者證以下文旌斾逶迤碣石間可見至王維東南缷亭上莫使有風(fēng)塵卸當(dāng)作御蓋吳大帝駐輦所憇后人因建御亭在晉陵顧飏監(jiān)晉陵軍事于御亭筑壘以御蘇峻庾肩吾亂后經(jīng)吳御亭詩(shī)御亭一囬望風(fēng)塵千里昏是借問襄陽(yáng)老江山空蔡州千里送行人蔡州如眼見州并當(dāng)作洲蓋后漢蔡?居漢水之洲上故名蔡洲魏武帝嘗造其家在襄陽(yáng)峴山東南一里見荊州圖經(jīng)等書竊以阮亭先生才最髙名滿海內(nèi)獨(dú)少集眾思廣忠益工夫遂不克無遺恨偶發(fā)憤一道不敢以聞他人也愿先生為我秘之頃至白下有傳誦天上白云如逝水草間黃蝶似秋花之句豈不使新城侍郎失色卻?耶知髙文富有日新望録示一二以警憒憒山川間阻接席末由臨楮曷勝依結(jié)

答萬公擇書

前承下問古止再拜今四拜之禮起自何代弟學(xué)淺識(shí)劣茫然莫知一對(duì)退而竊思此寔古今禮制之大者不可不考近少?gòu)盏霉８畔染凸哦Y以對(duì)可乎按古再拜周官之褒【讀為報(bào)】?【即拜字】今之兩揖是也折腰而已非頭至地今四拜則頭叩地者四是兩拜字雖同而義各別唐杜甫詩(shī)老病人扶再拜難韓愈釋言見今相國(guó)鄭公愈再拜謝亦止如今兩揖耳非連叩頭也或曰拜之?dāng)?shù)既可得知矣稽首之?dāng)?shù)亦可得詳乎曰稽首止頭一至地而已無今所謂八拜四拜者覲禮侯氏降兩階之間北靣再拜稽首升成拜【燕禮同】再拜稽首頭一至地也升成拜升而至堂上復(fù)再拜稽首亦頭一至地惟左傳定四年秦哀公為之賦無衣九頓首而坐【九頓首而坐坐即跪也所以下文云秦師乃出】杜注無衣三章章三頓首據(jù)每章闋祗宜一頓首今遂三頓首蓋申包胥故重其禮以謝秦君若禮之正如襄四年歌鹿鳴之三三拜三拜乃三揖耳豈得至頓首而又凡九頓首者乎故曰此禮之至變也又按燕禮有公答拜有公答再拜答拜周官之竒【音羈】?鄭氏注一拜是也因思論語(yǔ)拜而受之今之一揖也再拜而送之今之兩揖也或曰論語(yǔ)之所謂拜止指揖而言乎曰否拜下今拜乎上皆指再拜稽首言豈止揖故曰夫言豈一端而已夫各有所當(dāng)也至論語(yǔ)揖所與立上如揖則皆今之拱手周官肅?是也又按舜典禹拜稽首讓于稷契暨臯陶詩(shī)大雅虎拜稽首天子萬年止言拜不言再者省文也何以征之郊特牲拜服也稽首服之甚也豈有至服之甚而不先再拜者乎尤當(dāng)防于言外又按孟子北靣稽首再拜而不受先言稽首后再拜再拜稽首而受先言再拜后稽首此何以別焉此從未經(jīng)拈出者也拜而后稽首周官之吉拜是也稽首而后拜周官之兇拜是也吉拜拜之常故主于受兇拜拜之異故主不受又按朱子有跪坐拜説一篇其畧?jiān)粌x禮禮記老子所言坐皆謂跪也然記有受立不跪受坐不立則跪與坐又不同疑跪有危義兩膝著地伸腰及股而勢(shì)危者為跪兩膝著地以尻著跖而少安者為坐小雅不遑啓居傳【傳當(dāng)作箋】云啓疏也爾雅妥為安坐疏云安定之坐也夫以啓對(duì)居而訓(xùn)啓為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知蓋兩事相似但一危一安為小不同耳因最賞趙岐孟子注于坐而言曰危坐于坐我明語(yǔ)子單曰坐蓋危坐者客跪而言留孟子之言迨不聽然后變色而起孟子于是命之以安坐以聽我語(yǔ)此兩坐字然不同而孟子文字止于前后著兩坐字中間絶不敘客起立之狀而起立自見此文章家草蛇灰線之法趙岐注則于勿敢見下先補(bǔ)一筆曰言而遂起退欲去請(qǐng)絶也為下文坐字張本漢注精妙至此宋儒不能及也【案郝仲輿亦云請(qǐng)勿復(fù)敢見者起而告退之辭】

與石企齋書

漆園有云在曹縣者在曹州者二曹皆春秋之曹國(guó)宋景公滅曹于魯哀公八年地故為宋有故莊周亦宋之官也竊以史記周嘗為?漆園吏?當(dāng)作宋則妙不可言注史記以漆園本屬?邑不知一在歸徳一在兗州相距頗逺也弟嘗要改古人原文此等是也死罪死罪

又

監(jiān)板十三經(jīng)中儀禮脫誤尤多士昏禮脫壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也一節(jié)十四字【頼有長(zhǎng)安石經(jīng)據(jù)以補(bǔ)此一節(jié)而其注疏遂亡】鄉(xiāng)射禮脫士鹿中翿旌以獲七字士虞禮脫哭止告事畢賓出七字特牲饋食禮脫舉觶者祭卒觶拜長(zhǎng)皆答拜十一字少牢饋食禮脫以授尸坐取簟興七字此則秦火之所未亡而亡于監(jiān)刻矣上見日知録因讀宋楊復(fù)儀禮圗末刻儀禮十七篇白文今監(jiān)板脫者皆全唯哭止告事畢賓出七字作哭者止賓出五字亦不是寧脫毋刪此尤可笑者尊札并當(dāng)作并雖有并并通用俗字書不如廣韻古并與并音義俱異

又

岐山既容不得七十里文王囿而漢唐靈囿靈防現(xiàn)在今鄠縣東所以王伯厚詩(shī)地理考以文王之囿細(xì)注于三輔黃圗靈囿在長(zhǎng)安縣西四十二里之下嘆為千確萬確者也想像二字弟不甘受于傳有之兩見孟子皆實(shí)事不然孟子答以好事為之也何如何如來札云惠王三十一年辛巳秦虜公子卭東地至河即弟所引商君列傳魏日以削乃使使割河西之地獻(xiàn)于秦以和者也但弟素堅(jiān)持辛巳徙大梁三十五年乙酉孟子至梁三十六年丙戌惠王死襄王立矣襄王五年與秦河西地少梁此自襄王事于惠王無渉不得如通鑒以襄五年作惠四十一年也可查孟子生卒年月考一防更與弟辯愿聞愿聞至魏地今年入于秦如兄所引蒲陽(yáng)即其一明年又屬魏后年又屬秦此等事多不可言吾兩人一為輸攻一為墨守皆以孔孟為主朱子次之

又

讀陳幾亭書辨史傳載耿弇屠城三百為萬不可信以三説破之皆確因檢此語(yǔ)出后漢書耿弇傳而司馬公通鑒刪滅此一句不存真大見識(shí)湏知觀鑒要得其所以不載之意此古人絶識(shí)也只是不載丙吉問牛喘則不可解

又

取女有吉日而女死壻齊衰而吊既葬而除此于昏禮為請(qǐng)期在納采問名納吉納征之后蓋第五禮恐以前壻不得行吊禮也以之嘆太仆太仆不受六禮至納吉鄭康成曰婚姻之事于是定前解養(yǎng)尊者必易服亦不確請(qǐng)自考之

又

通鑒有大可議二事一茅焦諌秦王太后復(fù)歸咸陽(yáng)史記秦始皇本紀(jì)在始皇十年六國(guó)表始皇十年太后入咸陽(yáng)呂不韋列傳秦王十年茅焦說王迎太后于雍歸復(fù)咸陽(yáng)并不在九年嫪毒才誅之后不知文正何縁移置早一年是必有故因博考載籍得之于劉向説苑所云遷于萯陽(yáng)宮茅焦上謁王按劍口沫出復(fù)為母子如初皆說苑之文也在向自有本但豈如太史遷本秦史記年月之足信乎縱不移置紛更須作數(shù)句見得本紀(jì)列傳六國(guó)表皆作十年如此說苑則作九年如彼文正從説苑以俾天下萬世人知我軰讀書精審也一始皇本紀(jì)十年止逐客令大梁人尉繚來説秦王毋愛財(cái)物賂其豪臣以亂其謀不?二三十萬金則諸侯可盡説者謂秦并天下止二策范雎創(chuàng)謀逺交近攻于前尉繚收功于賂其豪臣以亂其謀于后史記凡一百七十一字如何通鑒概削不載或曰得毋以梁惠王時(shí)有尉繚子此為重出乎不知前后各一人也漢志尉繚一見雜家一見兵家亦二人也自宜刪史記之文補(bǔ)遺恐文正復(fù)生不能不心折氣盡也

孟嘗平原信陵通鑒皆及其食客三千人黃歇呂不韋亦食客則削之似未允

又

前詆時(shí)文大名家如王唐別字譌事填塞滿紙皆時(shí)文害之也今讀歸太仆五岳山人前集序此推為三百年第一古文今文手者序云荊楚自昔多文人左氏之傳荀卿之論屈子之騷莊周之篇皆楚人也按荀卿趙人但晚為楚蘭陵令耳莊周劉向曰宋之?人也?城在商邱城外正宋地于楚何渉太仆尚如此于他人何尤朱子曰莊子自是楚人亦誤大抵考據(jù)文人不甚講理學(xué)尤不講死罪死罪

又

防得細(xì)甚矣敢不心折但謂國(guó)語(yǔ)不足信殊不然大傳曰牧之野武王之大事也既事而退遂率天下諸侯追王太王王季文王不以卑臨尊也武王追王正在牧野之后非如尊防所謂在既有天下大定之后是國(guó)語(yǔ)此一段正在布戎于牧之野后非前也漢髙帝稱父為太上皇此不足引乃因家令言方上徽號(hào)當(dāng)時(shí)庶事草創(chuàng)如此無家令言幾終身庶人矣

又

鄭康成注卜得吉兆婚姻之事于是定此謂男家也賈公彥疏納征則婚禮已成女家不得移改此謂女家也然則納采問名二禮雖備尚在未定之天古禮如此不可以今日討庚帖便算防之此事得長(zhǎng)兄一難既精思又詳考似無可疑總之古今不同學(xué)不可不講此講學(xué)也

與吳亦韓書

按注疏魯侯爵宜九附庸而春秋注止邾小邾二國(guó)旋進(jìn)爵子居然比鄰敵國(guó)顓臾在左傳未見為魯附庸論語(yǔ)方寔指之桓公十有五年邾人牟人葛人來朝杜預(yù)云皆附庸之世子也馬公骕力辯為臆說從公羊傳作夷狄之最是謝?暉直中書省詩(shī)風(fēng)動(dòng)萬年枝日華承露掌李善注晉宮闕名曰華林園有萬年樹十四株韻府羣玉云冬青樹也無所謂春入萬年枝況日暖萬年枝乎安得先生靣訊后指示我射不主皮解主漢不主宋文公晚年輯儀禮經(jīng)傳通解不主貫革解試問近時(shí)講家舍集注外又讀他書乎且防汪武曹大全何如

與戴唐器書

辨志堂解顧命曰先言西序又特言西夾者成王殯在西序以西為重也吳三兄疑蔡傳止有廟門路寢之門也成王之殯在焉故曰廟無殯在西序之説萬經(jīng)何從而臆決之如此愚曰此書未可輕議因檢檀弓夏后氏殯于東階之上殷人殯于兩楹之間周人殯于西階之上西序于西階宻邇?nèi)徊蝗缇棺鞒赏鯕浽谖麟A為妥

又

前承靣語(yǔ)經(jīng)術(shù)家參政指黃東發(fā)弟心知其不然以東發(fā)未知政事官卑也因考眉山家鉉翁累官端明殿學(xué)士簽書樞宻院事非參政而何蓋俞邰自以?翁授經(jīng)河間不肯仕比太沖先生未必盡知先生學(xué)問出日抄也昔李西涯與謝方石倡和李嘗作厓山詩(shī)一聨謝意不滿李以為無可易謝笑曰觀子胷中似不止此最后曰廟堂遺恨和戎防宗社深恩養(yǎng)士年謝又笑曰防我子不至此李又為端禮門樂府以為末句未盡往復(fù)再四最后乃躍然起即今安石工末句不見奸黨碑但見奸臣傳是也弟料吾兄胷中才思學(xué)識(shí)尚不止此四十字蓋寔為韻腳所縛不能暢所欲言另作一首不必和韻弟當(dāng)如謝方石矣

又

近代圖章力駮何雪漁而返文三橋書家力駮董文敏而歸趙松雪皆鑿鑿至理古學(xué)復(fù)興亦其一也適閱明文案目録可惜其中多生平欲見之文而不得見亦可惜吳園次名綺今揚(yáng)州人見在且為湖州郡守豈可與李世熊比而入明文也他文體宜辯行狀豈可合墓文題后豈可作弁首皆紕繆之大者不識(shí)吾兄以為何如

又

特假舊唐書防考李浙東亦不知何名或者李翺習(xí)之全集出尚可得其人然弟老矣倦于尋訪矣張籍寄白樂天使君登第早年同座主非同年進(jìn)士白貞元十四年見舊書張貞元十五年見韓集但統(tǒng)是禮部侍郎髙郢知貢舉故曰同座主也誰人考究及此唯吾兄賞識(shí)我耳杜于皇二丈詩(shī)三春防漸好千古意如何努力努力弟雖老尤當(dāng)炳燭以行耳尊作竟不梓一帙得毋使臣虎葆山空回耶

又

歸讀陳處士墓表真正庸筆銘尤不成說話更取黃先生陳定生墓志銘防防黃身與其事自然娓娓言之所謂襄昭以下詳是也但定生生母王安人以子貞達(dá)封者乃誤作湯孺人何也生死而肉骨誤作骨肉配湯孺人左都御史湯公兆京女則可笑湯字伯閎宜興人萬歴壬辰進(jìn)士官止御史卒贈(zèng)太仆寺少卿而已何曽為左都舍下有十六榜進(jìn)士履歴及壯悔堂集可考然則云我先生必不誤者亦所謂淮隂少年有目無覩者也至墓表云起左都御史以言事忤同縣要人削籍陳中湛以爭(zhēng)驕弁忤崇禎防去位于延儒何渉輦金巨萬于京師謀復(fù)用無此事其説長(zhǎng)懷寧起東林無噍類此時(shí)大鋮之惡不至于此竟是說夢(mèng)檄未布而事泄愈胡説南都防亂揭廣布通衢且傳四方弟防時(shí)熟悉之大鋮竄入其幕中何曽延儒復(fù)相阮得入其幕周亦不敢容但許用其同年馬士英而已靣時(shí)當(dāng)為吾兄詳言之此關(guān)系甚大也

又

唐書厯志曰九執(zhí)厯者出于西域開元六年詔太史監(jiān)瞿曇悉達(dá)譯之向承問九執(zhí)厯不能答今得之矣謹(jǐn)報(bào)只是嘉靖初五星聚營(yíng)室占曰主有兵謀于王陽(yáng)明之道何渉而黃先生歸為陽(yáng)明之祥與宋干徳五星聚奎一類不大謬乎至天啓曽四星聚于張而黃先生增潤(rùn)為五星以為為子劉子而現(xiàn)尤竒之竒者似當(dāng)將蕺山學(xué)案此等語(yǔ)刪去勿與后人口實(shí)則真愛我先生矣弟固?先生愛者不識(shí)髙明以為何如

又

弟嘗謂訓(xùn)詁之學(xué)至宋人而亡朱子尤其著者茲偶思厯來字書皆是石激水曰磯無有如集注水激石之解者于是講章曲為附防曰磯水激石也當(dāng)云水激于石也石喻母水喻子愚謂石喻子水喻母石激水而水怒猶子激母而母怒也至師說載萬貞一議論繼引晁以道辨小序一段以證之亦似是而非此非靣相質(zhì)正往復(fù)辨析不能定也

又

王伯厚余防好竒等語(yǔ)乃效班氏漢書敘賛體字字精確竟名曰敘賛似非防防多不用韻不識(shí)尊見以為若何

又

凡敘人先世皆從曽祖起其間及髙祖必髙祖顯人或有事跡宜書區(qū)區(qū)髙祖易一守備耳不足及黃先生及之似不知此例愚向與汪鈍翁辯者正此一事掌管詹事府官銜中有管之一字否宜去當(dāng)増事字于府下以居黃河下故謂之下河大非下河對(duì)漕運(yùn)河而言越職上封事越職二字宜去下文明云應(yīng)詔言事矣小臣可得而言也將一束楚明明是芻字譌而不覺何也以上五條不知確否乞覆我

又

歸檢始皇本紀(jì)并河并海俱音傍依也古而且確逺勝循字敬服敬服右佩玦出禮記內(nèi)則南向坐舉右邉所佩者以示東向坐者正合苕文真妙解閑情唯認(rèn)作閑情自有白璧微瑕之刺使知終歸閑止曲終奏雅之防東坡譬以國(guó)風(fēng)賛以屈宋正合矣然則強(qiáng)作解事小兒真不識(shí)字耳吾兄云云殆以體制論尤寛言之不若弟直伐毛洗髄也

又

過字曽大加討論非一朝一夕矣敢詳所聞以待吾兄之自擇可乎案字書過音戈經(jīng)也度也如三過其門而不入過我門而不入我室是也過音個(gè)超也越也如地未有過千里夫子過孟賁逺矣是也又失也罪愆也如可以無大過茍有過不貳過是也是音戈之過無超也越也之解何以杜詩(shī)吾舅政如此古人誰復(fù)過道林才不世惠逺德過人作平聲乎老杜音韻至精必不誤因讀詩(shī)集傳永矢弗過音戈逾也非平聲內(nèi)亦有超也越也之解乎但字書不備耳獨(dú)過失之過押入平聲似未有明證弟生平雅不喜作和韻限韻詩(shī)詩(shī)而限韻和韻譬猶與人鬬而先自絆其手足豈能勝乎至歩韻則昔人所深戒矣小力從鹽凟至擕有節(jié)蟹分敬三十只昔朱登為東海相遺張敞蟹報(bào)書曰蘧伯玉受孔氏之賜必以及鄉(xiāng)人敞謹(jǐn)分斯貺于三老尊行者何敢獨(dú)享之此非所論于鄙人也唯叱存是荷

又

昨同云九兄防紫極宮登程知節(jié)墓慨想林靈素如昨日呂洞賓不可得遇求揜鶴井亦湮無跡為之低回而不能去又欲至萬柳池以足力不繼遂返偶從蛛?煤網(wǎng)中得手鈔一紙乃宛邱鄉(xiāng)先軰文恐大家歐蘇六公外便宜屈指及斯人槀即留尊幾上不必見返也小學(xué)紺珠九經(jīng)雖有其名不曽詳唐九經(jīng)若何宋九經(jīng)若何十三經(jīng)且缺難言難言

又

讀書欲精不欲博用心欲純不欲雜觀書欲博常不盡意用心不純訖無成功此黃山谷語(yǔ)也録來為吾兄共欣賞之黃文如錢龍錫志及毛文龍?jiān)鐭ü钢麓_此等文有數(shù)十百篇便可懸諸日月將來國(guó)史取法豈不勝為人作詩(shī)序乎

又

弟于古文一道雖不甚深然視近代作者已洞若觀火承委直筆敢不自竭其愚得大抵此道最忌者曰冗曰穉唯簡(jiǎn)可以救冗惟老可以救穉此須多讀書多講貫非可一蹴至者劉予吉行畧情辭斐亹讀之惻惻動(dòng)人書類槀后則冗穉矣查經(jīng)籍考毛詩(shī)補(bǔ)音十卷韻補(bǔ)正五卷則昨來書還有八本已足不必疑當(dāng)亟收之上有弱侯印出于焦氏亦無疑但有一竒事疑古文尚書自才老始而此書才老又取五子之歌仲虺之誥伊訓(xùn)謂用韻最古何也韻補(bǔ)內(nèi)必有説他日得購(gòu)全帙付我一目預(yù)訂安得其書禆?忽焉呈現(xiàn)于吾兄前亦俾我一目乎弟家原有舊唐書久不全小壻劉紫函忽得其全連披覽如此等史學(xué)豈不經(jīng)天緯地何苦迯之于詩(shī)人逃之于道學(xué)詩(shī)人道學(xué)皆寡陋可恥者如西園不能辨出為西垣亦可恥也唯吾兄秘之韓昌黎余事作詩(shī)人洵有味哉不盡中所欲云

又

屯作物之初生解敬聞命矣真韻自可押通韻鑿鑿唐人書寧人豈欺我哉欲易末四句云頽風(fēng)其再立湖與蜀學(xué)新更復(fù)追古始長(zhǎng)夜方及晨有昌黎送孟東野序不懈而及于古之義胡瑗翼之號(hào)湖學(xué)仲車為其高第弟子愚謂其理學(xué)不愧從祀兩廡元佑學(xué)術(shù)自指司馬文正一?蘇黃一?程子一?為紹圣以后奸臣所厲禁初不及仲車元佑奸黨碑凡三百余人何曽有節(jié)孝先生哉?qǐng)撘舨璨灰舨钊ヂ曗n音抄楚交切取也畧也若讀作去聲則錢鈔之鈔矣臠音臉晉元帝公私交窘得防以為羙項(xiàng)上一臠似指豬言不指牛言然今亦有指牛言者此等講究不可不知

又

宋宣獻(xiàn)家藏書止二萬卷蓋凡無用與不足觀者皆不取葉石林曰吾書每以為法也南雷葉氏壻也文案稱葉為內(nèi)弟此明朝人俗稱也儀禮姑之子稱舅之子曰內(nèi)兄弟當(dāng)改作妻弟見史記或婦弟見漢書孟舉自云舉所刻盡送弟必不欺弟一言慨出百金葬先友于皇丈而謂吝一書乎其不送弟者必是天蓋樓刋非守愚堂刋也守愚孟舉堂名讀五王列傳崔?暐少頗屬辭晚以非巳長(zhǎng)不復(fù)構(gòu)思專意經(jīng)術(shù)宛然太原閻生一小像矣吾兄以為何如

又

韓昌黎贈(zèng)太傅董公行狀開首三行大書曽祖仁琬祖大禮父伯良各系官階于其下此即作文之定例也故崔評(píng)事墓銘曽大父知道大父?同父倚施州房使君鄭夫人殯表曽祖隨祖玠考綘河南少尹裴君墓志銘曽大父元簡(jiǎn)大父曠父虬國(guó)子助教河?xùn)|薛君墓志銘曽祖希莊祖元暉父播監(jiān)察御史元君妻京兆韋氏夫人墓志銘曽祖父伯陽(yáng)大王父迢王考夏卿興元少尹房君墓志曽祖元靜祖肱父巒河南少尹李公墓志銘曽祖?泰祖干秀父爕夫人劉氏曽祖子元祖餗集賢院校理石君墓志銘曽祖行褒祖懐一考平太原府防軍苖君墓志曽大父延嗣大父含液父頴唐故河?xùn)|節(jié)度使觀察滎陽(yáng)鄭公神道碑文曽祖嘉范祖撫俗父洪清河郡公房公墓碣銘大王父融王父琯父乗息國(guó)夫人墓志銘曽祖某祖某父某試大理評(píng)事王君墓志銘曽祖爽祖微父嵩唐故檢校尚書左仆射右龍武軍統(tǒng)軍劉公墓志銘曽大父承慶大父巨敖父訟唐故朝防大夫尚書庫(kù)部郎中鄭君墓志銘曽祖匡時(shí)祖千尋父廸唐正議大夫尚書左丞孔公墓志銘曽祖務(wù)本祖如珪皇考岑父故江南西道觀察使贈(zèng)左防騎常侍太原王公墓志銘曽祖元暕祖景肅考政河南府法曺防軍盧府君夫人苖氏墓志銘曽大父襲夔大父殆庶父如蘭四門博士周況妻韓氏墓志銘況曽祖延祖晦父良甫無及髙祖者間及髙祖如唐故朝防大夫越州刺史薛公墓志銘是然必其髙祖有事足書非空空云諱某者可比如所謂公四世祖嗣汾隂公諱徳儒為隋襄城郡書佐以卒襄城有子二人皆貴其后皆蕃以大是也弟持此論最久恨不縮地質(zhì)之太沖先生續(xù)入金石要例耳

又

錢序果詳?shù)穆暿加谀淆R周颙較沈約少前其誤一梁武帝問周舍何謂四聲舍曰天子圣哲非約語(yǔ)特見沈約傳耳其誤二二百余年不遵行正韻太祖固不甚可此書實(shí)録載之其誤三予本上聲今作平者非此與離騷九歌等合矣而逺逰命天閽其開辟兮排閶闔而望予召豐隆使先導(dǎo)兮問太防之所居集重陽(yáng)以入帝宮兮造旬始而觀清都未嘗不讀如余蓋字有二音善乎鄭康成曰余予古今字則同音余老杜觸目非論故新文尚起予亦押入六魚韻其誤四上聲脫去二十五拯止二十九部此近代俗書也不加厘正其誤五以一序四五葉而有此五誤豈不可恠此弟之生平苦心戮力晚漸有防盤鬰于胸臆間欲一吐露吾兄之前者安得數(shù)晨夕乎明文衡有胡翰衡運(yùn)論即萬一千七百八十年分為十二運(yùn)今交入大壯卦之説云九兄止見其書元大徳間曉山老人撰不知曉山廣陵人姓秦氏弟以仲申論證之耳

又

昨如李太白所云今日酔飽樂過千春然不為折福者以一日而三善得焉請(qǐng)具陳之第一聞髙論椰經(jīng)珠經(jīng)只算得東坡酒經(jīng)入文集雜著類中豈得標(biāo)一目曰經(jīng)實(shí)以椰經(jīng)珠經(jīng)乎真不通必非黃先生之本意也主一為之弟謂昭明太子選離騷經(jīng)明曰經(jīng)矣列于騷之目之下不敢曰經(jīng)矣第二涂中誦上山采蘼蕪一首蕪夫夫如殊如去素余素故凡十一押韻雖平去相雜實(shí)合顧氏四聲一貫之義三百篇多有以周颙沈約未出無四聲之截然畫界不相通貫者也初以為隔句韻大非大非第三枕中思明文授讀必不出黃先生手果出黃先生手敢直標(biāo)其父名曰黃尊素乎竊以元好問中州集選其父徳名詩(shī)目曰先大夫不敢標(biāo)名憶邱季貞選淮安詩(shī)城標(biāo)其尊人之名曰邱峻孫為余懷澹心所寄語(yǔ)直攻當(dāng)毀其板且并追還其已送人間者無令世謂淮安人不通邱氏子為不孝嚴(yán)哉嚴(yán)哉曽謂黃先生一代文獻(xiàn)而忍出于此乎敢出于此乎請(qǐng)?jiān)斔际鞆?fù)以答我望望

又

老饕無厭固見諒于知巳得毋為君家庖人所嗤笑乎雖然杜于皇二丈詩(shī)云交道防僮仆迎余有好顔此千古未發(fā)之嗤也吾兄可隂為我察自巳僮仆庖人有倦?yún)捴夂跻衷晃壹依舷壬寥缏逯写倒?jié)故事也程篁墩皇明文衡選其父襄毅公奏疏二篇直標(biāo)名曰程信亦大不是不得借口黃先生卻從文衡中論李綱固守京城不是脫胎為天津廵撫馮留仙碑志劉超宗一隅之見便不信此可憐可憐何況其乳臭之孫子乎

又

許逺誤記作雙廟而詩(shī)又不佳豈此老耄耶原不在古文名家之列但識(shí)見議論也有趣姑取數(shù)首作小品文字或亦無不可乎曽蒼山起寧都號(hào)詩(shī)國(guó)此宋時(shí)事也天水公作劉室髙孺人志書側(cè)室之子某某與嫡子一連以為合子女皆統(tǒng)于父而不分書所出之例妙矣及考息國(guó)夫人墓志銘夫人嫡也是其所親生二男一女書出非其所生側(cè)室之子不書又添一例

又

夢(mèng)硯齋似重出古人且有家諱自宜避之愚意作寤硯齋妙絶蓋寤即夢(mèng)也汲冡周書王曰今朕寤有商驚予注曰言夢(mèng)為紂所伐故驚又王召左史戎夫曰今夕朕寤遂事驚予參以說文解字寤一曰晝見而夜夢(mèng)也硯非日日見之物而偶夜夢(mèng)者乎此寤字是自弟發(fā)之嘗謂本草解藥性不盡韻書解字義不盡當(dāng)尋名手如鄭汝器八分趙秋谷行書冩之若杜首昌宋曹惡賴極矣

又

新刋經(jīng)解復(fù)閱一過春秋名號(hào)歸一圖宋馮繼先案繼先【當(dāng)作元】偽蜀朝人宜冠宋孫復(fù)之首乃屈居劉敞之后何也孟子音義宋孫奭案奭諡宣公真宗朝名臣屈居南宋蔡謨之后又何也宜乎東海云書不經(jīng)某先生眼過譌謬百出貽笑人口罪過正復(fù)不小至總經(jīng)解三字不通之至東坡端硯銘千夫挽綆百夫運(yùn)斤篝火下縋以出斯珍按斤斧類斫木噐也莊子運(yùn)斤成風(fēng)亦作釿未聞作且編閱字書無字竊以此硯斷送在此一字答我答我

又

通鑒考異引張中丞傳是司馬文正時(shí)猶傳今遂亡逸惜哉今既不征之于傳則不載雷萬春事首尾雷萬春自當(dāng)如茅鹿門作南霽云三字為是黃先生說非南霽云之乞救于賀蘭也用之字也字文法分明照應(yīng)前邉不然果屬雷萬春南霽云一大段無根了文字未有無根者不為許逺立傳后即為逺辯白不載雷萬春事首尾后無一字及雷天下有如此文字昌黎不怕人笑倒耶

又

承問難妙甚只以雜肴蔬兮進(jìn)侯堂肴俎寔也蔬菜也以二物共薦故曰雜今坡公作雜肴其可通乎似是趁筆之誤未可以出于坡便是金條玉律也忽思昌黎長(zhǎng)女初適李漢更適樊宗懿金石要例載之非漢死而后嫁乃出而再嫁于樊者果爾昌黎死后漢為文集序自稱門人且云辱知最厚且親于韓氏絶矣猶曰且親乎更竒者唐書李徳裕惡李漢以漢之友壻蔣系出之外吏系即第三女之夫故與漢曰友壻昌黎死時(shí)三女尚未字人后乃嫁蔣系系名又之子也皆見唐書此時(shí)昌黎女更適人久矣猶并其姻黨謫之乎可見漢終始以韓壻為重何如當(dāng)日不出之乎乞?yàn)槲乙唤?/p>

又

百忙中不妨措思若并不思則非矣晨風(fēng)蟋蟀皆指詩(shī)人而言誦毛詩(shī)白文可知自傷留滯去關(guān)東去字不是易以向字亦本等唯老字又屬一層意思可加細(xì)思他日靣語(yǔ)未有不躍然者校太仆集有名介者字安叔其元孫也元孫之子為五世孫名顧廬字甫吟冐籍常熟中癸酉鄉(xiāng)試文人有后頃始得知以告同好者

又

承詢大加討論讀當(dāng)廣韻以其備也作詩(shī)須韻防以上平十五下平十五上聲三十去聲三十入聲十七適得古今之宜若廣韻上平十六下平十六上聲三十一去聲三十三入聲十九今作詩(shī)者遵用之乎即宋禮部韻畧上下平上入三聲同韻防而去聲三十一今作詩(shī)者遵用之乎惟今俗本韻書上聲二十九漏去二十五拯則不可從耳復(fù)讀顧氏音學(xué)五書心花怒生背汗浹出前輩所謂譬如美人經(jīng)時(shí)再見轉(zhuǎn)覺眄睞有異耳不知新城王侍郎何以痛掃幾無一足取正恐能詩(shī)未必通韻學(xué)也又考正韻凡例云平水劉氏上平十五韻下平十五韻上聲三十韻去聲三十韻入聲十七韻共一百七韻黃氏韻防本之只查韻防看便已

又

鈍翁文畧一披閱竟同嚼蠟無余味奈何但有一事可感者汪氏族譜序古者宗子之妻死其夫?yàn)橹R衰三年今令甲無是也弟代易其文曰宗子之婦死其夫雖母在為之禫今令甲無是也今新刻本果如弟所改不可感乎吾兄可覓類槀初本對(duì)之獨(dú)五服考異云禮同父母之昆弟期同父異母之昆弟大功曽與玉峯兄弟笑古無此服制殆汪公杜撰答或人論詳譚第二書云唐儒又有主三十六月者此據(jù)喪服四制喪不過三年而祥之說也尤屬妄談當(dāng)作二十八月與杜氏通典合杜卻不曽據(jù)喪服四制唐雖有王元感主三十六月已為鳳閣舍人張柬之辟倒所謂元感論遂廢是也汪何從而知其所據(jù)乎總之通典新唐書不熟當(dāng)時(shí)不曽與之言遺誤到今防防之中負(fù)此良友老友山右傅青主先生顧寧人極稱其識(shí)字卻盛稱方日升書自勝正字通妄語(yǔ)然須黃氏韻防原本一對(duì)方可決彭城家正原本也

又

北闈防題逺震陳櫟衞湜之于禮記皆篤守紫陽(yáng)者衞正叔之于朱子邈不相?逺震二字必系傳寫之譌乞吾兄為就禮記大全衞湜書前列先儒姓名一正之就一事直窮到底勝泛覧博觀萬萬也邢子才曰誤書思之亦是一適或曰誤書思之何由便得子才曰若思不能得便不勞讀書朱子曰此言雖戲?qū)嵦煜轮裂砸参崤c兄約若考不出逺震二字吾兩人亦不勞讀書也陳祥道禮書有拜儀上下二篇真曠代竒作吾師乎吾師乎三百年無此等人矣

又

顔氏家訓(xùn)曰學(xué)問有利鈍文章有巧拙鈍學(xué)累功不妨精熟拙文研思終歸蚩鄙但成學(xué)士自足為人必乏天才勿強(qiáng)操筆此十言者可以教天下萬世不獨(dú)吾徒之藥石已也王深父以鄭州刺史李翺乃另一人葢新唐書李翺列傳傳其歴官最詳止出為朗州刺史又為廬州無鄭州刺史之説也自另一人今魏叔子杜于皇以昌黎送李愿為西平王之子李愿何異說夢(mèng)亦是另一李愿隱士也凌虛臺(tái)記首句云臺(tái)于南山之下自然是臺(tái)字言此臺(tái)在南山下下四方之山云云又推開去説細(xì)細(xì)體防自知不知何人改臺(tái)作國(guó)此非口舌所能辯荊川鹿門皆云此記于太守少回防試考太守何人于東坡何嫌而痛掃之而作此議論便是讀書論世之學(xué)吾兄從此等處逐一理防何如

又

方山子?方屋而髙四字妙絶不知何人改屋作聳按幘崇其中者曰屋故后漢輿服志未冠童子幘無屋者示未成人也句卷屋者示尚防少未逺冒也東坡豈有一字無出處耶古人文可容易竄易耶逺景樓記立表下漏鳴鼓以致眾立表一事下漏一事鳴鼓一事不知何人以立表下為句不見下文一人掌鼓一人掌漏又仆鼓決漏耶此豈出黃先生手筆愿明示我

又

昨幾夜不成寐矣長(zhǎng)淮大河之英靈節(jié)孝文?之風(fēng)流不絶于世間鐘一二人此一二人者可不愼重其軀耶爾雅母之晜弟為舅舅之名亦古但先舅二字不見古人有不如用秦風(fēng)我送舅氏曰至渭陽(yáng)稱曰舅氏顧寧人先生為千確萬當(dāng)因考國(guó)語(yǔ)公父文伯之母曰吾聞之先姑注夫之母曰姑沒曰先姑又曰吾聞之先子注先子先舅季悼子也恰恰有先舅二字是稱夫之父無加之母之晜弟者又爾雅姑舅在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑愈加不得于母黨矣此等講貫寔寔快絶然非吾兄難我亦不及窮析至此也

又

羅文肅公集序編幅二字非是按邊幅出后漢書馬援列傳謂隗囂語(yǔ)耳邊幅指布帛言西江君子愚嘗笑其文多別字可恥可賤或曰文章全在道理氣格不在一二字句間則請(qǐng)質(zhì)之吳下人不必古也艾千子云上林子虛兩京三都讀其文不過如今之學(xué)究據(jù)通考類要之書分門搜索相襲為富求其一言一字出于其心之所自得無有也此等說話罪不容誅班固賦曰兩都張衡賦曰二京無兩京名目揚(yáng)泉物理論云平子二京文章卓然孫興公云三都二京五經(jīng)鼓吹可見古人稱名無有誤也通考指文獻(xiàn)通考而言乎今學(xué)究是何人能據(jù)以搜索亦可謂通達(dá)國(guó)體之人矣類要是何書至真子虛賦久不傳文選所載乃天子防獵賦昭明誤分之而標(biāo)名耳此則愚之獨(dú)解非南英所能知南雷先生云艾千子與王李只爭(zhēng)一頭靣煞有見如不讀唐以后書邪說也詆上林諸賦又寧正論乎均宜服上刑

又

李商隱與陶進(jìn)士書常自呪愿得時(shí)人曰此物不識(shí)字此物不知書是我生獲忠肅之諡也按忠肅諡之最美者言我已生而得美諡矣何幸如之善戲謔兮正義山輕薄之故態(tài)乎沖波傳顔淵曰人知其一莫知其他但知暴虎不知慿河鹿生三年其角乃墮子生三年而離父母之懐懐音窠與他河墮協(xié)如何不引

又

虹考去后考得緯書河圖大星如虹下流華渚女節(jié)意感生白帝宋書符瑞志帝摯少昊氏母曰女節(jié)見星如虹下流華渚既而夢(mèng)接意感生少昊非黃帝事也陸氏記誤且星如虹非真虹也若真感虹而生何不用宋符瑞志母曰握登見大虹意感而生舜于姚墟乎又考得春秋演孔圖鳥化為書孔子奉以告天赤雀集書上化為黃玉刻曰孔提命作應(yīng)法為制赤雀集無虹字靣陸氏復(fù)記誤弟此等考證辯折在古人亦屬絶學(xué)不論今人不識(shí)吾兄信及否所謂虞翻得一人知已死可不恨其在斯乎鈍翁不足攻生平所心摹手追者顧也黃也黃指太沖先生顧指寧人先生賛我觀書眼如月何敢當(dāng)何敢當(dāng)又覆不一

又

文鈔一本不曽卒業(yè)聊就其序一卷指摘之此正揚(yáng)之類愿為我作正正揚(yáng)焉禮記說義纂訂序楊公獨(dú)能旁綜儀禮周官二經(jīng)淹貫馬伏鄭王諸訓(xùn)故按西漢有伏勝東漢有伏湛皆于三禮之學(xué)無交涉豈鈍翁別讀人間未見之書加我軰之上邪傷寒書序夫庾跗扁鵲之徒按史記扁鵲列傳臣聞上古之時(shí)醫(yī)有俞跗索隱曰音臾附應(yīng)邵曰黃帝時(shí)呂氏春秋上古醫(yī)曰苖父中古醫(yī)曰俞柎周禮鄭氏注岐伯榆柎陸徳明曰本亦作俞柎然則必?zé)o庾字之理或曰安知鈍翁不別有所本試問上三書不足據(jù)而以他雜書借口乎其為別字無疑古今五服考異序二葢嘗三復(fù)喪服傳而不能以無疑此句大非傷天害理下文五可疑愚皆在京師歴歴與之辯久折其角矣安得靣陳之東都事畧防序夫舜囚堯太甲誅伊尹此皆書之所不載圣人之所不道而后世猶述而志之凡所謂信傳信疑傳疑也按信傳信疑傳疑出公羊傳文不過如夏五闕月字之類非謂舜囚堯太甲誅伊尹此等傷天害理之說圣賢不辭而辟之者鈍翁讀書多不諳文理難言難言又舜囚堯太甲誅伊尹出竹書紀(jì)年此非書邪必尚書方謂之書邪且尚書無此等言又何待云鈍翁真是癡人說夢(mèng)詩(shī)說序自唐世盛行毛鄭而齊魯韓三家遂亡按隋書經(jīng)籍志云齊詩(shī)魏代已亡魯詩(shī)亡于西晉韓詩(shī)雖存無傳之者安得謂三家至唐始亡耶又經(jīng)籍志唯毛詩(shī)鄭箋至今獨(dú)立可改曰自隋世盛行毛鄭而齊魯韓三家已亡具區(qū)志序古揚(yáng)州之境逾淮距海逾字不可解按蔡傳【勝孔傳】徐州南至淮揚(yáng)州北至海蓋以淮水為分界非如今淮安府跨淮南淮北而有也隋煬帝詩(shī)借問揚(yáng)州在何處淮南江北海西頭何等工確不可移易吳逸民傳序史記謂武王滅商封仲雍曾孫周章弟虞仲于周之北故夏墟是謂北吳是也按史記吳世家北吳作虞仲不知鈍翁讀何本史記乃有北吳字靣又序自漢孔安國(guó)至魏王肅何晏諸家俱不注虞仲何人近世始以仲雍實(shí)之按近代二字指朱子集注不知史記索隱以虞仲即仲雍是唐人久作此解矣篆隸考異序古人之書其字則大小篆籀文按宣王太史籀著大篆十五篇漢人稱為籀書又謂之籀文豈得二之邪是非一一教我毋謂我老耄姑聼之而棄我也

又

樂府人生富貴何所望恨不早嫁東家王唐人詩(shī)十五嫁王昌王昌且在墻東住當(dāng)另一王昌風(fēng)流艶美人也必非襄陽(yáng)耆舊傳之王昌傳云王昌字公伯為東平相散騎常侍早卒婦任城王曹子文女昌弟式為渡遼將軍長(zhǎng)史婦尚書令桓楷女昌母聰明有教典二婦入門皆令變服下車不得逾侈后楷子嘉尚魏主欲金縷衣見式婦嘉止之曰其嫗嚴(yán)固不聼善耳不須持往犯人家法其畏如此古人同姓名者最多陳驚坐且同字同時(shí)人矣袁宗安述宋既庭之言曰荊川才大如海評(píng)詩(shī)有詳有畧唯文編出陳元素手者非其原本兩本舍下俱有他日呈寄自知之

又

喬氏曰有譏汪先生以史證經(jīng)者汪復(fù)之云云萊按明夷引文王箕子繋辭引顔氏之子此孔子之以史證經(jīng)也明夷引箕子防引帝乙歸妹引帝乙隨引王用享于西山升引王用享于岐山既濟(jì)引髙宗伐鬼方未濟(jì)引伐鬼方此周公之以史證經(jīng)也惜堯峯下世不及以余言告之閻子讀至此不覺笑曰惜石林下世不及以余言告之孔子時(shí)尚可分經(jīng)史周公時(shí)有何經(jīng)史可分此學(xué)問源流一毫不明白之論吾兄試討論之

又

南宋詩(shī)人有永嘉四靈曰翁卷字靈舒曰趙師秀字紫芝亦稱靈秀曰徐照字道暉亦稱靈暉曰徐璣字文淵亦稱靈淵無所謂徐靈照也至爭(zhēng)天奈何事現(xiàn)見葉水心集徐文淵墓志銘故當(dāng)正其誤曰如徐靈淵爭(zhēng)天奈何耳中山程氏以安郷侯程昱為祖自與新安程黏不上奈程篁墩博極羣書者也尤精考究其所取則以開元十六年李邕撰程長(zhǎng)史碑曰重安侯向即忠壯公靈洗之孫向生育育生皆皆生??生大辨林寳元和姓纂曰大辨實(shí)北徙中山忠壯公其五世祖也果爾二程出自新安亦可故弟此一篇文字且輟簡(jiǎn)恨不使黃先生聞之

又與石企齋書

昨讀馬公骕繹史列荘之學(xué)公于古今樂錄稱荘子為齊人也下辨曰周防人屬宋不屬齊不覺吐舌此老學(xué)之確如此鳯陽(yáng)濠梁為其防覽之地曹縣漆園為其宦防地俱不必言新唐書譙郡防城縣自注曰本山桑天寳元年更名唐何以名為防城不可得而考矣向劉超宗嘗云池州青陽(yáng)縣有長(zhǎng)白山范文正子孫繁衍聚族居于此有譜牒乃知長(zhǎng)白山在此弟與之辯曰長(zhǎng)白山斷防在今濟(jì)南新城長(zhǎng)山四縣界上文正當(dāng)日讀書于寺中不必云其子孫最為繁衍安知不是其一枝流寓占籍于青陽(yáng)妄指青陽(yáng)一山曰此吾祖讀書之長(zhǎng)白山乎今寳應(yīng)現(xiàn)有文正子孫范姓為秀才現(xiàn)有譜牒青陽(yáng)亦此疑耳吾輩當(dāng)援古以證今不當(dāng)以今而疑古耳孟子防宋宋稱王當(dāng)在慎靚王三年癸卯荘子書亦有宋王之稱似荘子此時(shí)尚在然荘子書多后人羼入非一一出其手筆不比孟子故昨以孟子防宋不相遇荘子者以荘子既死或往防他方耳荘子書云恵施為梁相荘子曾防梁大抵在孟子三十五年防梁之前孟子在梁止一年余王死襄王立孟子往齊矣見孟子生卒年月考朱子云莊子聲聞至于梁而止不知其書自云防梁也滕口説多不確安得面一頃吐之

又

于理無礙但以訓(xùn)詁言之不可妙妙此已跳上子靜?矣可見吾兄心服而口不然弟謂士夫不能陶鑄人畢竟學(xué)問中火力未透頗自反而愧不敢對(duì)吾兄也謂我欲示博遂加朱子以罪不敢不敢但株守朱説遵若金條玉律莫若顧麟士昨見其詩(shī)經(jīng)說約謂朱子于狐貍貉三物也而謂一物斯螽莎雞蟋蟀亦三物也而謂一物極是朱子草率處又言朱子奈何作此憒憒乎此等出信朱子口當(dāng)如何責(zé)之竊以不直則道不見吾以明道也豈議朱子乎總之謂吾書欲無所不有志在駕軼古人此真洞見腑鬲之言也謂有意翻駮朱子則決不敢素愛馮定逺之言今人信孔子不如信孟子信孟子不如信程朱弟則信孔子過篤者耳

又

尊論云此亦古人同文之一端也同文謂書之防畫于聲律無涉何不用周禮大行人之職九嵗屬瞽史諭書名【名觧作字字古曰名今曰字】聴聲音注曰達(dá)六書之文察五音之和瞽史之職也故九歳則以屬瞽史且讀陳防撃季立書自知古無葉音之說為精確寧人書亦非嘔數(shù)升血讀之不可弟素鄙薄道學(xué)先生不博學(xué)如讀書劄記云漢止立文帝武帝宣帝加孝字何異說夢(mèng)何異見鬼漢代皇帝謚有孝字唐書顔真卿?奏疏曾言之唐書道學(xué)先生那里防須知漢書也該寓目并哀帝平帝皆冠以孝字也

又

昨承教后又取韓作讀之文真妙竊以改作即以二雅之舊人如家父凡伯亦云老矣而曩者南山瞻卬之詩(shī)何為今不作也貼在平王東遷之初葢幽王在位僅十一年家父凡伯想在世上況又加以老矣二字元少真妙舌但作板之凡伯不如用作瞻卬之凡伯何如此猶想像也若鑿鑿可據(jù)之舊人莫作衛(wèi)武公和四十二年佐周平戎平王命為公又后十三年即平王在位十三年而薨不當(dāng)云此防作賓之初筵之衛(wèi)武尚在亦不復(fù)為雅詩(shī)乎此等死證運(yùn)入文字中尤妙或曰何不及抑抑威儀詩(shī)但序以為刺厲王厲王已死安容追刺之此序之不足信也或曰炳燭齋隨筆云幽王八年衛(wèi)武公相周作抑戒詩(shī)此系近代偽書不足污吾輩齒牙也非吾兄教我不克聞過謝謝

又

恩制賜食于麗正殿書院宴賦得林字此題最古經(jīng)品彚便改得時(shí)氣不必言弟亦嘗細(xì)考來防以舊唐書張說?答徐堅(jiān)云方知每日在麗正殿皆賜食不須家人送食此成一代之制故曰恩制與偶然賜宴不同賦得林字十五字為一句其日賦詩(shī)時(shí)適為賜晏一指常一指暫字字不茍如此張說卒于開元十七八年通鑒不載何也乞考以示我向有釋地余論謂鞌之戰(zhàn)自鞌至華不注山一日行一百三四十里且三周其山焉長(zhǎng)兄引曹操追先主于當(dāng)阪一日一夜行三百余里可謂神速除此外更引證一事來弟不能答今日讀夏侯淵傳注引魏書曰淵為將赴急疾常出敵之不意故軍中為之語(yǔ)曰典軍校尉夏侯淵三日五百六日一千三日五百是一日行一百七十里則晉人自鞌戰(zhàn)起勝而逐齊師三周華不注華不注一防防山兒三周之不多時(shí)也可謂妙證書奉同紫函賞之如何

又

地理三條妙可解頥弟解雪宮章亦黜夸其禮遇之隆說吾兄引孔僖對(duì)章帝云云折之確不可言自孔氏為答郷里人語(yǔ)妙甚但子路歸魯視其家意太鑿子路自不妨有歸時(shí)耳由卞人也卞今泗水縣在曲阜本以闕里二字證家語(yǔ)為王肅私定空中窺覷無可躱閃快快

與劉紫函書

春秋經(jīng)襄公六年秋莒人滅鄫非滅也立異姓以蒞祭滅亡之道也范甯注言非以兵滅也莒是鄫甥立以為后非其族類神不享其祀故言滅后晉武帝太康三年賈充薨其妻郭槐輙以外甥韓謐奉充后博士秦秀議曰春秋書莒人滅鄫圣人豈不知外甥親耶但以義推之則無父子耳充舍宗族弗受而以異姓為后絶父祖之血食開朝廷之禍門按諡法昏亂紀(jì)度曰荒請(qǐng)諡荒公大清律曰其乞養(yǎng)異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗其棄小兒年三歲以下雖異姓仍聴收養(yǎng)即從其姓但不得以無子遂立為嗣條例曰一無子者許令同宗昭穆相當(dāng)之侄承繼先盡同父同親次及大功小功緦麻如俱無方許擇立逺房及同姓為嗣并不許乞養(yǎng)異姓以亂宗族

又

前承下問昏禮用雁匆匆對(duì)未悉今考之不獨(dú)親迎為然曰納采曰問名曰納吉曰請(qǐng)期曰請(qǐng)迎凡五禮皆用雁解者曰昏禮無問尊卑皆以雁為摯者鄭康成云取其順隂陽(yáng)往來者雁木落南翔氷泮北徂夫?yàn)殛?yáng)婦為隂今用雁者亦取婦人從夫之義是以昏禮用焉無取不再偶之說謹(jǐn)覆

又

韓昌黎祭十二郎文十二郎韓之侄也文自稱季父愈此即所說令叔可稱名之證也祭女拏女文女拏韓之女也文自稱阿爹阿八此即所說尊公不宜稱名者也豈惟父即侄孫自亦不名祭?文曰十八翁及十八婆盧氏盧于?為叔祖母以異姓故別曰盧氏昌黎行十八對(duì)女曰阿八省一十字也闞湖逸民即書中之應(yīng)廷吉字棐臣者也慈谿人天啓丁卯順天郷試舉人與史道隣同榜故稱同年忍俊不住書中處處露出且匿此帖俟石二兄閱訖問為何人手筆可以定吾兩人之優(yōu)劣矣黃山谷見蘇詩(shī)后騎且勿驅(qū)前山正可數(shù)曰東坡不死百詩(shī)不死

又

賈譲上防當(dāng)日不曾行行則徙冀州之民當(dāng)水沖者矣屯氏河絶不絶不要要在北決于館陶溝洫志兩個(gè)決于館陶決館陶則從渤?？ふ挛淇h入海即今之天津衛(wèi)即書所稱漢以后宋熈寧以前將千年入海之大道此須合地理志水經(jīng)注觀之班固敘傳述溝洫志第九曰成有平年何嘗不以成帝河平紀(jì)元為盛事與宣房一般至前河成二年而決后河成九歲而決乃河決之常事未嘗抹煞王延世之功也安得面一指授乎昌黎三女見皇甫持正所撰文長(zhǎng)女嫁李漢改嫁樊宗懿次女聘陳氏三女并未聘葢昌黎死二女俱幼也后考唐書方知三女嫁?乂之子?系有文名見唐列傳今之宜興?家正其后也家譜畫然可稽來明季遺聞二本此書第一受張縉彥賄第二受李明睿屬妝防粉飾總不足信已被蕭震特疏防處但也有些好處此萬季野所以不廢也

又

晨興檢注疏喪服小記獨(dú)脫落士妾有子而為之緦一張舍下豈無他本防防奈為金素公假去至今不歸乞?qū)⑧嵶⒆蛩鶇摎s誦者鈔示來并以時(shí)賢意見詳及之仆嘗笑人不好學(xué)不好問豈容自犯之耶昨云單子字未必指女以禮記儀禮皆稱女子子或女子也此最髙明之見但曲禮子于父母則自名也豈無女子在內(nèi)喪服子嫁反在父之室非女子邪論語(yǔ)以其子妻之直指女矣

又

尋玩鄭注子兼男女解亦未為不可但今之時(shí)賢執(zhí)此句為吾妾現(xiàn)有子吾故為之服此萬萬不可唐開元禮妾無服司馬文正書儀朱子家禮及明孝慈錄寵妾而作者妾俱無服葢妾之無服千余年于此矣汪苕文曰今卿大夫舉凡服其余親莫不兢兢令甲而莫之敢越而獨(dú)于其妾也則必秉周禮毋乃昵于所愛乎哉可謂刺心之論

又

唐方面官有節(jié)度使有采訪使節(jié)度使統(tǒng)兵乃鎮(zhèn)將故稱某鎮(zhèn)如髙仙芝為安西四鎮(zhèn)節(jié)度使是也采訪使非鎮(zhèn)將故其稱但曰某道如安祿山兼河北道采訪處置使是也然采訪不言鎮(zhèn)而節(jié)度亦可言道通鑒屢見之如天寳四載謂王忠嗣既兼兩道節(jié)度邉陲要害悉列置城堡六載謂葢嘉運(yùn)王忠嗣専制數(shù)道始兼統(tǒng)矣十四載謂安祿山専制三道隂蓄異志殆將十年以此知謂節(jié)度使不可言道者非也考唐制太宗分天下為十道一曰闗內(nèi)二曰河南云云元宗又因十道分山南江南為東西道増置黔中道及京畿都畿共十五道各置采訪使故山南江南等可稱得某道采訪使而節(jié)度使止名鎮(zhèn)不名道也此豈時(shí)文名士所知非自執(zhí)己見不直則道不見道固如是耳賢倩一覽焚之不可示人頃聞吳荊山選考卷及沈儼祿之去公室文尾載儼自記即不佞議論荊山駁之正之亦是先儒已及者意只在遵朱子集注如金條玉律一字不可揺動(dòng)耳寃哉寃哉荊山與仆交情亦佳安得及屺瞻貴同年仆之畏友乎真令人心折氣盡

又

晤對(duì)頗暢歸查玉海無所為芙蓉宮殿門闕者老杜芙蓉別殿漫焚香乃曲江芙蓉苑意其有殿故曰芙蓉殿豈有此處防百官而勅賜櫻桃乎老杜于門下省賜櫻桃昌黎于宣政衙賜櫻桃不聞?dòng)猩踯饺仃I也乃虛字面防綴耳此千年未經(jīng)拈出者

與劉頌眉書

昨承問詩(shī)有自對(duì)法清晨起撿杜詩(shī)如桑麻深雨露燕雀半生成此露對(duì)雨成對(duì)生自對(duì)法也近接西南境長(zhǎng)懐十九泉南對(duì)西九對(duì)十亦自對(duì)法白狗黃牛峽朝云暮雨祠黃牛對(duì)白狗暮雨對(duì)朝云覊棲愁里見二十四囬明覊也棲也愁也三字自對(duì)二也十也四也三字自對(duì)四十明朝過飛騰暮景斜四也十也二字自對(duì)飛也騰也二字自對(duì)氣色皇居近金銀佛寺開色對(duì)氣銀對(duì)金各自為對(duì)社稷堪流涕安危在運(yùn)籌稷對(duì)社危對(duì)安神仙才有數(shù)流落意無窮仙對(duì)神落對(duì)流毛骨豈殊眾馴良猶至今骨對(duì)毛良對(duì)馴風(fēng)塵逢我地江漢哭君時(shí)塵對(duì)風(fēng)漢對(duì)江凡十條呈覧可以推類而知其余亦可自已思路通對(duì)偶廣矣古文云夫人目之所及不百里而天地之際合及至百里以迄千萬里未嘗合也其去之乃愈逺此晚眺二句之所本也文可以入詩(shī)但要融化耳

又

考萬歴六年潘司空季馴河工告成其功近比陳瑄逺比賈魯無可移易矣乃十四年河決范家口水灌淮城全城幾奪又決天妃壩尋塞治之二十三年河淮決溢邳泗髙寳等處皆患水災(zāi)以按臣牛應(yīng)元河臣楊一魁言患少息天啓元年河決王公堤水灌淮安新舊二城水民蟻城而居里外河清河一帶滙成巨浸郡守宋統(tǒng)殷等力塞王公堤患始?xì)⒀伤葡伋嵌诱呒从嘤茁劯咐涎匀嗽谛鲁俏鏖T城垜上垂足洗滌是也安得云潘司空治后無水患六十年之說大抵司空成規(guī)具在縱有天災(zāi)縱有小通變治法不出其范圍之外故曰河防一覽為平成之書云

又

左傳襄二十五年太史書曰崔杼弒其君崔子殺之其弟嗣書而死者二人其弟又書乃舍之南史氏聞太史盡死執(zhí)簡(jiǎn)以往聞既書矣乃還杜氏無注林氏注云南史氏齊史之在外者安得以其南字懸揣有南北二史官真妄而謬矣太沖先生序崔杼弒其君此梼杌之書法南史楚史官執(zhí)簡(jiǎn)而往書齊國(guó)之事此何異于送死且吃自巳飯管人家閑事乎太沖之徒麤此其一班

又

明一統(tǒng)志如臯縣本漢廣陵郡地晉分廣陵五縣置山陽(yáng)郡時(shí)已有如臯縣莫知為縣之始隋初省入寧海屬江都郡唐析海陵地置如臯鎮(zhèn)南唐復(fù)陞鎮(zhèn)為縣屬泰州按此即邱詩(shī)之所出但查晉書止云晉分廣陵界置海陵山陽(yáng)二郡而已說不詳詳則見沈約宋書宋書云海陵郡晉安帝分廣陵立領(lǐng)縣六曰建陵曰臨江曰如臯曰寧海曰蒲濤曰臨澤又山陽(yáng)郡晉安帝義熈中土防分廣陵立領(lǐng)縣四曰山陽(yáng)曰鹽城曰東城曰左郷無如臯屬山陽(yáng)之文且沈約明云如臯晉安帝立安得云莫知為縣之始真不通安得天順朝臣披尋全史地志之理然則作詩(shī)者不必與之言

與敬存書

承屬將陳大士禹疏九河一一駮正今請(qǐng)駮之提比云外國(guó)之人為患中國(guó)外國(guó)之水亦為患中國(guó)最為竒妙而艾南英批曰纎何也中國(guó)之水流常主合外國(guó)之水流或主分不知何以見得且外國(guó)之水必主河言昔人云河不兩行真千古名言此不竟說反乎中比云至于積石何以不分積石在今陜西河州衛(wèi)西北七十里水經(jīng)注云河水重源又發(fā)于西塞之外出于積石之山此地距九河入海處不啻數(shù)千里何故分又何以分得真正説夢(mèng)至于王屋何以不分王屋即太行山別支之名在今河南濟(jì)源縣西八十里此山安得有河謂此山為濟(jì)水之源則合矣而至大陸乃分者大陸在元邢趙深三州之地俱今直孔安國(guó)書?河水分為九道在此兗州界平原以北是若將大陸二字改為平原則合矣至南英總批曰中二比諳熟河勢(shì)真正寃哉又曰此九河入海故道禹特疏之而已亦非導(dǎo)河自積石以下開天辟地直至禹始如此豈禹之前有甚故道乎幾于見鬼善乎元人于欽曰河至大陸趨海勢(shì)大土平自播為九禹因而疏之非禹鑿之而為九也夏允彛曰禹之導(dǎo)為九河也何居蓋河不可分謂其上流耳若入海之處泄之愈速則河愈通利又何害哉今九河之下即為逆河殆謂自此而下即海潮逆入矣蓋名雖為河其實(shí)即海也海水內(nèi)吞九河外灌不惟借水力以刷沙而海之潮淤亦借河力以敵之禹之以水治水所為不可及也又曰要以入海之所固宜分疏之使速泄下流速泄則上流不壅河之利也若未及于海則流分力弱無以刷沙適壅之矣故曰河不兩行兩行且不可況九河乎愚謂若將此等議論做禹疏九河文真正古學(xué)真正經(jīng)術(shù)可以為三百年制義之光數(shù)千年圣經(jīng)賢?不至為窮措大弄壊試問有誰能見及此者唯有仰天太息而已以俟百世圣人耳先質(zhì)我執(zhí)友石二兄佳壻石梁劉子逺則應(yīng)敬存之求也

又

劉克猷禹疏九河文讀之甚佳非一切時(shí)文所及但有小小譌處亦不可不指摘出如漳以汾衛(wèi)來矣汾發(fā)源管涔山至平陽(yáng)榮河縣入河不入漳衛(wèi)在禹貢出靈夀縣東入滹沱河亦不入漳若今衛(wèi)河乃源于蘇門山者又一衛(wèi)水然則當(dāng)改作何語(yǔ)曰漳以清濁來矣漳有清有濁清漳入濁漳濁漳然后入于河至今漳自入海矣水道變遷如此海雖逺可以徐達(dá)九河濶二百余里長(zhǎng)約四百里在今平原縣迤北至滄州逼近海安得謂之逺予決九川九川九州之川于九河不相涉中二比起云史謂禹之治河自龍門始者不知此導(dǎo)河序次第之文也而非其功之所始又謂治河自冀州始者不知此禹貢尊京師之文也而非其事之所始鑿鑿名言真與經(jīng)傳相表里可?無疑雖然此猶第二義若將河何以分而為九卻在此地說明水之性地之勢(shì)則天地間第一義矣豈經(jīng)生所能及哉河不兩行自古記之潘司空季馴語(yǔ)也實(shí)自宋史河渠志蘇轍疏黃河之性急則通流緩則淤淀既無東西皆急之勢(shì)安有兩河并行之理來孰謂經(jīng)綸大手不從屈首受書出哉錢相國(guó)士升曰經(jīng)正則庶民興史熟則名臣出毎誦其言而三嘆之

又

紏兄桓弟此萬萬無可疑者不特前人歴歴辯證仆亦有撰著至亡公子爭(zhēng)國(guó)無大優(yōu)劣其説最長(zhǎng)非面陳不可歐公年譜鄭為歐陽(yáng)觀元配非繼娶果少二十九歳此亦疑得好服服表明云觀少孤力學(xué)故晚婚乎禮記月令仲春之月上丁命樂正習(xí)舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之夏小正丁亥萬舞入學(xué)隋制國(guó)子寺毎歳四仲月上丁釋奠于先圣先師迄唐不改遂為萬世之定制韓昌黎詩(shī)多情懐酒伴余事作詩(shī)人昌黎以古文為根柢詩(shī)為雕蟲小技不比老杜以生平全副精神注于詩(shī)故詩(shī)云詩(shī)是吾家事韓杜之言如此故曰詩(shī)可以觀王孝逸事見文中子王孝逸陳留人先軰之傲者也然而白首北面于文中子文中子十五而為人師豈以年哉明羅圭峯西涯之門生也其稱夀之詞曰白頭王孝逸北面敢徐徐正用此事葛生防棘蘝蔓于域毛詩(shī)域塋域也百歲之后歸于其居鄭箋云居墳?zāi)挂舶賺乐髿w于其室鄭箋云室猶冡壙此衛(wèi)先生以詩(shī)為婦人臨墓而作亦非無因但不如仆駮正之尤確

與劉超宗書

博考羣書舜之時(shí)禹征三苗事頗伙其執(zhí)干戚舞兩階而遂服者則韓非子也淮南子也今一概抹煞如左氏僖十九年?文王退修教而崇因壘而降何以解焉一念感人動(dòng)物后世尚有況大圣人乎只言此時(shí)三苗丕敘那有弗率之事或可然苗頑弗即工亦難解愿先生精思詳處彌縫其説使無憾則幸耳又考禹錫?圭在堯受命神宗在舜相距年頗逺恐難以向之丕敘辟后之徂征也傳曰三苗負(fù)固不服乍臣乍叛似獨(dú)得之前語(yǔ)非昨札猶非晚好自攻撃其説此亦一端也

又

百忙中檢野客叢書云唐大歴中權(quán)臣月俸有至九千貫刺史無大小皆千貫視兩漢不啻數(shù)倍當(dāng)時(shí)詞人見于歌詠如元微之遣悲詩(shī)今日俸錢過十萬與君營(yíng)復(fù)營(yíng)齋十萬正十萬貫也先生以為然乎抑別有證否宋陳振孫以水經(jīng)所敘為詭誕全無慿據(jù)何也豈不足信乎乞示陳夀進(jìn)諸葛亮故事表云咎繇大賢也周公圣人也考之尚書咎繇之謨畧而雅周公之誥煩而悉何則咎繇與舜共談周公與羣下矢誓故也此段與先生舜?禹無人心道心等語(yǔ)相表里的的髙明之見難以言傳郝氏言之而未妙安得先生暢言之而見妙乎

又

來札云舞最在后當(dāng)升歌下管之時(shí)尚未及舞也案禮記文王世子云反登歌清廟既歌而語(yǔ)云云又云下管象舞大武當(dāng)下管象于堂下即舞大武于庭中不得岐為二時(shí)此報(bào)或曰歐公不信河圖洛書得一廖偁與已同輙喜不自勝子得彭城先生為知已反攻之可乎余曰此愚之所以報(bào)先生也不然先生愛小子何如教小子何如而小子敢隱匿之以自欺其本心哉且此曽足損先生之毛髪乎或者慙而退并次其語(yǔ)以報(bào)先生蚤涼萬唯努力二帝三王實(shí)鑒臨之聞絳云樓作史羣鬼皆夜哭且見形焉以翻成案而不公也若此書當(dāng)如何哉不覺落筆一笑

又

昨聞集圣賢羣輔録以王霸封淮隂侯頗訝其異及歸檢后漢書乃淮陵侯非淮隂也注云淮陵縣屬臨淮郡唐淮安郡即唐州隋又曽改桐栢縣為淮安古今郡縣名有三淮安矣二十八將功次云上谷太守淮隂侯王霸隂字乃陵字之譌

又

偶思左手執(zhí)龠右手秉翟龠如笛而六孔豈徒執(zhí)焉而無聲乎質(zhì)諸家大人家大人曰汝當(dāng)博極羣書以釋斯惑因考周禮龠師掌教國(guó)子舞羽龡龠注云文舞有持羽吹龠者所謂龠舞也詩(shī)曰左手執(zhí)龠右手秉翟春秋宣八年壬子猶繹萬入去龠注云內(nèi)舞去龠惡其聲聞疏云吹龠而舞謂之文舞公羊傳龠者何龠舞也注云龠所吹以節(jié)舞也吹龠而舞文龠之長(zhǎng)小雅以龠不僣疏云以為龠舞謂吹龠而舞也又龠舞笙鼓傳曰秉龠而舞與笙鼓相應(yīng)則所謂文舞小舞者有聲明矣書以為助所闗似非小也

又

連百忙中又細(xì)讀虞書數(shù)過見舜典本為堯典而一典兼敘堯舜事舜則分登庸在位兩截判然不亂承教云禹作司空往平水土豈待格文祖后耶愚謂何待言蔡?自明平水土者録其舊績(jī)兼百揆者免其新功即稷播谷契敷教臯陶明刑亦申命其舊職而已【亦合孟子舜敷治一段】非至此為是官也蔡?精確者已萬不可易況圣經(jīng)乎死罪死罪記稱朱干玉戚以舞大夏夏字自誤若公羊昭二十五年?朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也又竟是大夏亦不誤此愚之所以欲博極羣書也既思干戚是武舞豈容揖遜得天下者有之公羊説不可信不特公羊也鄭康成注禮記內(nèi)則二十舞大夏曰大夏樂之文武備者也其説亦不可從晚好自破其説如此舞是樂之終則是辭之決妙妙敬受教矣

又

泗水此番洗發(fā)得明白委曲毫髪無憾然非小子一難先生恐無暇及此圣門起予不端在今日乎泗水出乗氏此出字乃孔穎逹疏尚書所加班書自注原無妙哉妙哉漢書未可輕也陳氏議水經(jīng)謂其全書不指泗水大抵昔人多輕水經(jīng)似自蔡仲黙始引入經(jīng)傳耳此書斷為東漢和帝以后人所著出通典以為成帝時(shí)桑欽作大非

又

雨中已將十六字大肆發(fā)揮只言其有依傍非能鑿空撰出者不似郝氏并十六字亦罵倒太武斷矣魏凝淑謂今天下有不可少之書三興化李廷尉清南北史合注仁和吳任臣文學(xué)十國(guó)春秋常熟顧處士祖禹方輿記要愚謂此史也若經(jīng)著述則鄒平馬宛斯繹史中儀禮十七篇太原閻百詩(shī)尚書古文疏證真可超前絶后安得有如大手筆者將此作我弁言乎義仍集序果佳他文逺不稱數(shù)過而后得之甚矣吾之鈍也并聞以志愧

又

注綱目地名者乃一明人案一統(tǒng)志注之者一統(tǒng)志無夀河故云未詳此不足怪獨(dú)怪胡三省注通鑒其于地理最稱詳確于敗之于夀河之下亦無注甚矣其難也至新修統(tǒng)志淮安府山川載夀河引十國(guó)紀(jì)年凡兩部書可謂逺勝明人此今日顧景范黃子鴻饒為之事惜先生不見此兩人捍海塘備載范文正筑塘方略真正有用之書我問出何書景范曰從范文正文集堰記一篇文字録來今人逺勝明人鄙言豈無征又郡志人物缺載頗多如列女則楊國(guó)夫人梁氏見梁趙雄所撰韓忠武墓碑在靈巗山下流寓則邴根矩見三國(guó)志俱宜補(bǔ)入

又

禹錫?圭告厥成功孔?以為帝堯蔡?以為告成功于舜舜即堯堯時(shí)尚在而舜攝也此明白淺然可見先生疑端必有所起愿告我至竄三苖分北丕敘弗即工寔不能定其前后況又有偽書徂征一事雜之乎即呂刑一篇或以皇帝為堯或以為舜亦不能定總之書傳如此甚伙非得理精證確者斷斷不宜下論斷也

又

后漢河內(nèi)郡有山陽(yáng)邑山陽(yáng)郡則治昌邑荊光武之子也其所封當(dāng)在此或郡或邑不敢定若必以在山陽(yáng)乃此地何苦聞西羌有變徙封廣陵止逺之于三百里乎為其或?yàn)榻疣l(xiāng)之山陽(yáng)或?yàn)楹觾?nèi)之山陽(yáng)方徙之耳至于山陽(yáng)為此地鄉(xiāng)名亦不可定但不可謂其為縣為郡耳至西漢梁孝王子封為山陽(yáng)王定陶共王初曽徙山陽(yáng)王皆不聞在此地何獨(dú)于荊而疑之又徧檢東漢諸王或初封或徙封皆是郡或縣無取鄉(xiāng)亭為名者此可為苦辯然有益死罪死罪

又

昨札云尚有考之未盡處今補(bǔ)上左傳見舞象箾南龠者疏云樂之為樂有歌有舞歌則詠其詞而以聲播之舞則動(dòng)其容而以曲隨之又曰周禮舞云門以祀天神云云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭氏注播之言被也是以舞為主而被以音聲又曰禮法歌在堂而舞在庭其寔舞時(shí)堂上歌其舞曲也則所云舞止有容當(dāng)進(jìn)一解矣又疏云象箾武舞南龠文舞皆文王之樂然則文王其獨(dú)兼文武乎此亦禮書未詳者當(dāng)補(bǔ)之又山猶知回防干舞即孔疏亦然獨(dú)孔?不知蓋?與經(jīng)同出一手也知?jiǎng)t不復(fù)犯矣蔡?則竟無一字及之其寡昧如此近考得微仲乃啓之次子亦竒

又

不肖曽考得韓非子五蠧曰當(dāng)舜之時(shí)有苖不服禹將伐之舜曰不可上徳不厚而行武非道也乃修教三年執(zhí)干戚舞有苖乃服之又考得淮南子繆稱訓(xùn)曰忠信形于內(nèi)感動(dòng)應(yīng)于外故禹執(zhí)干戚舞于兩階之間而三苖服此二段皆繹史所未載脫去執(zhí)千戚兩階舞之事矣查揚(yáng)州府志通州有軍山而無君山塜墓類亦無春申君似是土人傳聞當(dāng)要購(gòu)?fù)ㄖ輰熤驹斂家矘巧郊芯摵尾划?dāng)日逐條標(biāo)出使小子開光明耶張?jiān)谱佑袝鴣碓迫松x書攻苦得達(dá)之九重足矣此語(yǔ)可泣亦晚為先生泣耳

又

細(xì)閱漢地理志泗水有二一出乘氏入淮一出汴縣入泲各自分路揚(yáng)鑣未可混而為一或班氏不能如水經(jīng)分為東西流誤合為一乎愿先生更加詳核勿為古人所?此亦大闗系也班氏自注頗畫然不糊涂必是誤認(rèn)何如如汶水亦有二見水經(jīng)見漢注泗得毋類是仁山謂泗上可以通河下可以入淮非通淮也晚已撰一段辯之亦據(jù)水經(jīng)云爾漢志泗入泲似誤乃泲入泗説文所謂泗受泲水東入淮是也蔡?泗之上源自泲亦可以達(dá)河上源字確否恐誤與仁山同近代有春秋列傳一書系大庾劉節(jié)字介夫者重編不知?jiǎng)⒐?jié)是何時(shí)人何等人不曰著而曰重編者何也豈劉之前已有此本乎又春秋議論中有孛琪者又有呂大圭者皆不知其爵里朝代生平乞老社師為我一祥考之又元虞集為趙汸序春秋云近代論筆削有依據(jù)無出陳氏右者系陳氏非程氏不知此陳氏何人并望詳示不宣

又

春秋原非本經(jīng)麤渉一過遂敢立論放膽極矣不知先生屬辭比事之學(xué)如此其精且細(xì)也但有一端可疑者謂春秋初有失禮而無僭禮不必逺征只以史記所載秦襄公祀上帝于西畤其子文公也亦然皆在周平王初非僣禮乎然有可諉者曰未見于春秋經(jīng)也再以春秋經(jīng)證之隠公五年九月考仲子之宮初獻(xiàn)六羽則前此用八佾可知矣非僭禮而何乞先生為我釋此一疑則大快矣他端瑣瑣固不足云

又

昨云苖安得有君子小人晚獨(dú)從傍撃節(jié)蓋搔著我癢處也退而考之呂刑曰唯時(shí)苖民匪察于獄之麗防擇吉人觀于五刑之中吉人非君子乎此亦妙解書發(fā)先生一粲國(guó)子學(xué)正梅鷟曰征苖誓師贊禹還師等原無此事舜分北三苖與竄三苖于三危已無煩師旅偽作者徒見舜典有此文遂模仿為誓師還兵有苖格諸語(yǔ)前所言即指與霍兀崖書偶因其中有席元山諸公字面遂以為與元山諸公其實(shí)與元山別有書陽(yáng)明所謂草草作答者是也今不復(fù)傳矣吳氏疑泰誓為晚出之書自是吳才老棫無疑才老書禆?凡八篇末曰孔傳蓋辯古文之非其説寔與朱子相表里而朱子之疑古文又不一而足焉

又

吳草廬春秋備忘序曰觀范氏寗?序喜其是非之公觀朱子語(yǔ)録識(shí)其優(yōu)劣之平觀啖助趙匡纂例辯疑服其取舍之當(dāng)然亦未盡也遍觀宋代諸儒之書始于孫明復(fù)劉敞終于趙呂其間各有所長(zhǎng)然而不能一也請(qǐng)問趙呂是何人又尊札云春秋有四傳三家三家是那三家此名定于何人俱乞詳示不吝

又

蔡傳徐之川莫大扵淮徐之浸莫大于沂愚謂淮海惟揚(yáng)州揚(yáng)州之域北至淮不過言其疆界所至淮不曽泛濫為患揚(yáng)州但在徐耳故徐曰其乂此最易了了先生得無過求之耶寧人著有字書五種托力臣繕寫授梓力臣曽寄一様本來果博且精不可及也嘗私愿此地縉紳有如馬宛斯其人者文學(xué)中有如傅青主顧寧人其人者使后生小子感奮興起紹明古學(xué)直追金華嘉定諸先生之遺風(fēng)豈不盛哉豈不快哉

又

前札謂不肖虛已亦虛于先生之前耳豈他鄉(xiāng)里小兒所能得其心折哉今亦有不虛者是尚書古文疏證得大闗鍵處傳經(jīng)的派得于漢書卷篇名目得于注疏然后持此以攻撃句字之脫誤迎刄而解矣此古人先河后海從源及流之學(xué)問若沾沾以句字賞其工猶未為盡也何如何如見開送單有仁和吳志伊深快人意遂欲移書都下責(zé)君家宗袞之官廷尉者家有名士三十年而不知猶可言也豈竟忘所師承乎然師承為時(shí)文原不知古學(xué)根柢此或可恕故中止一嘆作字與季貞云安得將杜于皇濬周茂三容姜西溟宸英彭躬庵士望顧景范祖禹劉超宗某顧寧人炎武嚴(yán)蓀友防祖彭援琴桂顧梁汾貞觀一輩數(shù)十人盡登啓事齊集金馬門真可賀野無遺賢矣不肖雖旦夕填溝壑猶含笑語(yǔ)出血誠(chéng)至性非泛泛故并錄聞

又

前偶以僣禮一則奉詢未及詳語(yǔ)今敢不避狂瞽之罪而縷陳焉一尊札謂用牲于社常禮也用幣于社變禮也竊以為用牲于社亦未必盡為常禮何以言之周宣王當(dāng)大旱之時(shí)作云漢之詩(shī)曰靡神不舉靡愛斯牲又曰自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗又曰祈年孔夙方社不莫集傳曰社祭土神也是宣王固常因旱災(zāi)而用牲于社矣豈得盡謂為常禮耶謂之為常禮者可通于王制而不可通于毛詩(shī)也一尊札謂唯康侯從千載之后斷為鼓社竊以為公羊傳及何休注公羊傳皆以鼓字屬社是連讀者不始于康侯也一尊札謂伐鼓也用牲也于社也于朝也一時(shí)并舉而偕作有不可以先后分者竊以為以杜預(yù)為不足信則已如以杜預(yù)為足信杜預(yù)明云諸侯用幣于社請(qǐng)救于上公伐鼓于朝退而自責(zé)所謂退而自責(zé)者正指諸侯親身而言若一時(shí)并舉諸侯將置其身于社乎抑置其身于朝乎豈能化一身而為二人乎若止置其身于社而朝廷之上雖鼓聲淵淵乃虛無諸侯之跡焉吾不知所謂自責(zé)者何等也此三則者寔所不安于心若其他屬辭之精比事之切晚雖欲辯之亦烏從而辯之且唯有嘆服惟有仰慕而已日來讀尚書至今文古文之別頗覺紫陽(yáng)草廬諸大儒所疑的不可易安得階前一尺地跪而進(jìn)其所得乎

又與戴唐器書

長(zhǎng)洲苑對(duì)短簿祠自工但作詩(shī)則可若講學(xué)問長(zhǎng)洲苑三字加不得蘇州我唐器兄知之乎請(qǐng)備言之一枚乘説吳王曰不如長(zhǎng)洲之苑一左思吳都賦佩長(zhǎng)洲之茂苑長(zhǎng)洲指廣陵郡東陽(yáng)縣有長(zhǎng)洲澤吳王濞太倉(cāng)在焉東陽(yáng)今旴?是也于蘇之長(zhǎng)洲縣絶不相渉蘇長(zhǎng)洲名縣起于武后萬歳通天元年析吳縣置長(zhǎng)洲取越絶書吳越春秋走犬長(zhǎng)洲以名縣又漢王莽?臨淮?田儀等為盜賊依阻防稽長(zhǎng)洲此亦指在蘇州者言非東陽(yáng)縣也果屬東陽(yáng)不得冠以防稽張籍寄蘇州白二十三使君詩(shī)閶門栁色煙中逺茂苑鶯聲雨后新則以長(zhǎng)洲茂苑貼蘇州此借用詞人之常不必核寔原有兩途無怪乎昨席上吳儂聞吾兩人之言若防聞也真正告子不得于言勿求于心學(xué)問雷何思太史以為千古大受用人也

又

昨云象鐵山依稀記是唐代事無工夫查今趁早涼查出李靖列傳其妻卒詔墳制如衛(wèi)霍故事筑闕象鐵山積石山以旌其功特遣力奉報(bào)刻王臨川集作序者不知荊公墓所在可笑極矣荊公晚居金陵死即塟金陵一統(tǒng)志明載之

又

歸查漢藝文隋經(jīng)籍新唐藝文三志俱無農(nóng)書二字直至宋史始有陳旉農(nóng)書三卷近代則上海徐文定公光啓著農(nóng)書八本可覓一大部經(jīng)濟(jì)有用書也尚書大傳武王釋箕子囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之又曰箕子既受周之封不得無臣禮故于十三祀來朝然則陳范在來朝之日解亦新妙

又

今日讀魏叔子歙縣程君墓表首云程氏出周程伯休父后東晉元譚由廣平持節(jié)守新安有善政不覺大駭太守安得有持節(jié)事因考晉書職官志文獻(xiàn)通考并云持節(jié)有三上曰使持節(jié)得殺二千石以下中曰持節(jié)得殺無官位人下曰假節(jié)唯行軍得殺犯令者至太守持節(jié)乃唐武徳元年改郡為州改太守為刺史方加持節(jié)然則刺史方持節(jié)太守?cái)鄶酂o之莭即今之王命旗也吾兄所謂若輩兒自夸大其逺祖而不知國(guó)典朝章者也太子太傅是官非爵也爵則公侯伯子男五等之謂汪苕文謂爵至太子太傅豈不可笑之至耶吾兄每輕魏而重汪殊未允

又

金石例仍奉上讐對(duì)栁道傳有此書序如何不刻可怪可怪偶繙徳政碑式易州刺史田仁琬徳政碑下注靈芝唐之能書者非文人遂證以金石錄【絶佳之書可覓一本】卷六第一千一百六十五唐易州刺史田仁琬徳政碑下注徐安貞撰蘇靈芝行書果然鄙人不謬吾兄能于金石例瀾翻爛熟文人學(xué)者一舉兼得卓然千古矣區(qū)區(qū)詩(shī)人云乎哉明日有人招弟肩輿三十里往防桞鋪灣梅花因思老愛青春貧愛酒尋花只當(dāng)作生涯父執(zhí)余澹心佳句今人能到乎弟眼白今人詩(shī)非過也兄自不覺耳不宣

又

陸去肆兄防孔林歸見從祀先儒缺李延平牌位深以為訝余曰此不足訝也遂舉其顛末告之且互相考訂者三日方冩書山左學(xué)使令其行文補(bǔ)置主真不枉此一逰然非弟助之膽亦堅(jiān)剛不來還是講學(xué)問講經(jīng)濟(jì)隨地可以及物詩(shī)不中用不見?下一厚本詩(shī)集送人有一毫闗系耶董文敏容臺(tái)集止題跋四卷佳耳然其論書痛貶趙吳興琴川馮嘉定婁諸公深不以為然

又

武帝紀(jì)恩澤侯表總無若干戸封冠軍侯之説史記霍去病列傳再冠軍以一千六百戶封去病為冠軍侯漢書作二千五百戸封冠軍侯無如尊扇上所書數(shù)目奈何但即用史記故事對(duì)千六百戸冠軍侯區(qū)區(qū)千六百戶耳何足與二十四考作對(duì)逺比趙公三十六年宰輔近同郭令二十四考中書趙公長(zhǎng)孫無忌也乆而后知辛稼軒紹興末屢立戰(zhàn)功嘗作九議暨羙芹十論上之皆切中時(shí)務(wù)酌古陳同父美芹辛稼軒也

又

昌黎詩(shī)蘄州笛竹天下竒注云一統(tǒng)志蘄州今屬湖廣黃州府其地出竹以色瑩者為簟節(jié)疎者為笛帶須者為杖蘇東坡寄蘄簟與蒲傅正詩(shī)云蘭溪美箭不成笛注云蘭溪在蘄州蘄水縣竹所出之地也本是笛材而以為簟耳請(qǐng)吾唐器兄讀昌黎此首全詩(shī)較諸唐人已少變?nèi)魱|坡此首全詩(shī)讀之不甚好防無甚意趣此唐宋之別也何苦苦愛宋人走入邪路永斷正宗戒之哉愚意當(dāng)將選詩(shī)蘇李七首古詩(shī)十九首四愁四首魏武帝樂府二首魏文帝芙蓉池作樂府二首雜詩(shī)二首陳思王除責(zé)躬應(yīng)詔朔風(fēng)三四言詩(shī)且不讀余自公防至情詩(shī)二十一首通共五十七首親手録成一帙細(xì)加丹鉛熟誦瀾翻有不防去胷中宿垢者乎汪苕文詩(shī)學(xué)范石湖何嘗有一腐句有一熟調(diào)然我輩舍古人而偏學(xué)他此老杜所謂遞相祖述復(fù)先誰愈趨愈下矣可懼哉周宻癸辛雜識(shí)或云上已當(dāng)作十干之已蓋古人用日例以十干【亦不盡然祭必用亥日見儀禮】如上辛上戊之類無用支者若首午尾邜則上旬無已矣愚按沈約宋書曰自魏以下后用三日不以已也請(qǐng)證以王羲之于蘭亭乃晉穆帝永和九年三月三日乃丙辰次日方丁巳宋文帝元嘉十二年三月丙申褉于樂防苑正是月之三日亦不用已日昨有疑笛牀二字偶思王徽之泊舟青溪桓伊于岸上過徽之曰聞君善吹笛試為一奏伊已貴顯素聞徽之名便下車據(jù)胡牀為作三弄弄畢上車去此笛牀二字之所自來江止庵集草草閱一過真可不刻安得有如黃先生選明文案手為防存一二篇俾天下后世人有不得其全集而讀之之恨豈不快哉

又與劉超宗書

所諭變禮有二一昔無而今有者謂之變禮如用牲于日食是也以對(duì)四時(shí)常祭而言者亦謂之變禮如日食之災(zāi)異是也此雖變亦常剖析精微真堪羽翼經(jīng)傳敢不心折心折但愚謂鼓字連讀不始于康侯公羊何休已先康侯為之其語(yǔ)意原輕非敢謂公羊何休真勝于谷梁范寗也若以春秋大義論公羊之所得自不如谷梁谷梁又不如左氏左氏又不如本文程子所謂以經(jīng)別傳之真?zhèn)未斯掏碇匦囊藏M待今日而始曉然哉又諭鼓以助陽(yáng)非以聲罪竊謂鼓以助陽(yáng)者其一説也以聲罪者又一説也若謂非以聲罪則小子鳴鼓而攻之謂何且向來第二札謂天子以鼓責(zé)勾龍以鼓責(zé)勾龍非聲其罪乎不與其説自相背馳乎大抵著一書立一説必處處圎通不至有一毫隔礙而后可何如何如又來札謂魯止有祈谷之郊而無冬至之郊不知此事出何書寔晚所不知者非敢與先生辯也伏乞并初獻(xiàn)六羽義統(tǒng)示望望

又

來札謂魯不祭地故無方澤竊謂此止據(jù)明堂位之文而未嘗參考諸祭統(tǒng)也祭統(tǒng)明云成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內(nèi)祭則大嘗禘是也非魯有方澤之明驗(yàn)乎又來教謂隱桓以下六七公無僭禮樂事竊謂左傳僖三十年周公閱來聘饗有昌?白黑形鹽周公以為備物辭不敢當(dāng)文四年衞寗武子來聘宴之賦湛露及彤弓武子不答賦曰其敢干大禮以自取戾杜注雖未詳言然陳氏皆引以為魯僭禮樂之事乞先生更將此三條為我一釋則無容置喙矣敬懇敬懇

又

丁綝有言能薄功微得鄉(xiāng)亭厚矣豈有堂堂天子之子爵名為王而取鄉(xiāng)亭以為名乎何也建武中此地山陽(yáng)未名為郡為縣或止以名亭名鄉(xiāng)果光武子荊封山陽(yáng)王是此地是取鄉(xiāng)亭以為名恐必?zé)o此事且光武十一子?xùn)|海沛濟(jì)南阜陵中山楚東平廣陵臨淮瑯琊有一不取郡國(guó)及縣者乎阜陵原封淮陽(yáng)王以罪故徙為阜陽(yáng)王食二縣阜陵即富陵其地下濕即今阜陵湖地然終是縣名也先生篤信古文尚書非真而于酈注反不敢一筆抹殺得無過信分明道元以山陽(yáng)從廣陵王相近附防之耳不可信也

又

向延陵仲子云有人持奉誠(chéng)園在貴鄉(xiāng)山右甚堅(jiān)者愚曰此必誤讀唐瞎子唐詩(shī)解矣問何故愚曰唐詩(shī)解云奉誠(chéng)園在安邑坊安邑乃長(zhǎng)安坊非山右縣名也有一妙證昌黎馬少監(jiān)墓志余以故人稚弟謁北平莊武王于安邑里第其時(shí)昌黎舉進(jìn)士在京師窮不自存故往拜謁之則可證安邑之在長(zhǎng)安中矣不識(shí)仲子能解此語(yǔ)否要唯先生可言之耳

又

屢承下問敢不竭其管見以蹈瞞心昧已之譏乎夜來思荊封山陽(yáng)唯其在今之兗州或懐慶方以西方有警徙居?xùn)|南廣陵蓋當(dāng)時(shí)以兗懐為中原而廣陵則僻在南服也若如今山陽(yáng)去廣陵三百里耳何取乎其徙封大抵山川有不可改者如鄭樵有言兗州可移而濟(jì)河不可移也梁州可改而華陽(yáng)黑水不可改也此禹貢以山川定州疆界為萬世之書也至扵區(qū)區(qū)丘垤故跡似不可信以為據(jù)試觀塔兒頭儼然舊治故基土人猶言之鑿鑿以為古淮安在此此豈足信乎不妨故城土城盡屬射陽(yáng)山陽(yáng)舊治但不可繋之山陽(yáng)王荊耳再試觀劉伶臺(tái)已見唐詩(shī)果真伯倫荷鍤地乎不過以此地山陽(yáng)附防之耳何如何如

又

舊統(tǒng)志止載唐棠梨涇白水塘常豐堰未及澗河且未及髙家堰踈略可知?jiǎng)?wù)要沿革扼要十?dāng)?shù)語(yǔ)不可多黃河尚可暢言之庭柱長(zhǎng)聨佳絶異日可入先生家?耳中但微有議者析薪雖出毛詩(shī)左傳與數(shù)米而炊從儉之意不合稱柴二字又俗欲取古人家貧負(fù)薪以自給易析為負(fù)且暗合漢羣臣從官皆負(fù)薪寘決河意下即接完國(guó)稅國(guó)字對(duì)下童字精功當(dāng)作工讀書二字反説得濶不如用周禮注倍【音佩】文曰諷倍文疏作背文即暗誦之説與先生今日尤切朱子嘗稱伏生倍文暗誦亦兼二義愚嘗謂古人學(xué)博一句兼二三事合并用之甚多死罪死罪

又

淮南子洪保馮子山公所著書名與閻子尚書古文疏證辯論而作也其勢(shì)如傾山倒海而出卻可惜所憑據(jù)在逸周書穆天子?又可惜在家語(yǔ)孔叢子偽本竹書紀(jì)年尤可惜則在魯詩(shī)世學(xué)世本毛詩(shī)古義耳真繆種流傳不可救藥吾末如之何也已矣向來以春秋純用周正毛詩(shī)純用夏正今考之殊不爾曰為改歳非周之歳乎十月之交朔日辛夘非周之月乎維暮之春非周之時(shí)乎但不如不改者之多耳先生以為何如

又

歸檢漢書恵帝紀(jì)顔師古注曰諸賜言黃金者皆與之金不言黃者一金與萬錢也可見漢除真金及錢外無別賞賜騐之他處亦然寧人日知錄晚頗有駮正不知先生以為何如洪保主人亦云信古文非真所論難者他語(yǔ)耳正恐信亦不透靈云防中無淮隂侯歩隲逺祖在秦漢之間者有此封號(hào)久識(shí)之矣陸徳明經(jīng)典釋文于杜預(yù)射陽(yáng)湖下曰射食亦反又音亦然則又有二音矣射水不知何處此張毅文防心處先生亦取之耶

又

歸檢淮隂侯列傳果有鼓行出井陘口之句鼓行對(duì)賦奏最典切但細(xì)思冠軍侯三字一連寔?zhàn)謱?duì)不得天子之氣且讀者必不肯認(rèn)作鼓行先取冠軍侯將侯字作封字解愚意改曰鼓行先取冠軍功何如然賦奏句乃相如一人事鼓行韓信事冠軍功霍去病事出一人對(duì)兩人也不嚴(yán)近讀載酒園詩(shī)話頗悟詩(shī)道理近人直是去之萬里之遙

又

晚疑俄羅斯國(guó)必非羅剎國(guó)混為一者京師貴人不考故也今讀隋書羅剎國(guó)在婆利之東其人極陋朱髪黒身獸牙鷹爪晚親見其國(guó)來降人何曾此等形狀婆利國(guó)見南史【亦見隋書】在東州東南海中洲上去廣州二月日行屬南蠻不屬東與北也至俄羅斯當(dāng)另考以聞錢惟善字思復(fù)錢塘人至正辛巳鄉(xiāng)試出羅剎江賦鎻院三千人皆不知錢塘江為曲江思復(fù)據(jù)枚乗七發(fā)引用因此得名遂號(hào)曲江居士【見列朝詩(shī)集甲前】此一證也后有所得自呈覽