太乙玄征記?

浦陽善應精舍記?

玉壺軒記?

釋氏護教編后記?

○太乙玄征記

金華宋濂賦質(zhì)甚弱十日九疾生產(chǎn)作業(yè)之事皆力有所不任唯日學操觚造為文章精思弗得罷極就寢夢一老父白發(fā)鬅鬙與雪鬪潔身被黃服手支青藜杖徐徐而前招濂謂曰若何疲思之甚邪吾乃太乙之精在皇漢時曾降天祿閣以洪范五行授劉向若今意有何圖第言之吾當有以處若也濂再拜曰下土蟣虱臣不自料得接休光以沐浴神化亦既幸矣復不以臣之微賤使吐其情辭雖無知敢不精白一心以承靈貺臣受氣于天孱弱而蒙庚戌之歲律中應鍾日在于氐地寒以風母姙七月臣體即降生未五齡百灰交攻熱火郁木邪沴制陽肝風動搖手牽目瞠謁醫(yī)視之謂為瘛瘲毒艾焮膚其苦莫膺雖脫于虎口筯骸弗疆有牛負軛有镈在場力既弗任田卒薉荒幸有書一束塵嚙蠹戕振拂驅(qū)剔以佩以藏以嘬以嘗以求其方疲精竭思攻為文章窮年矻矻恒不知變更太乙曰吾聞心有所溺者必有所甚樂也若之所嗜如是將樂之邪抑弗獲巳也濂曰臣為文之時獨潛闔廬五官內(nèi)守形若橜■〈扌朱〉凡慮既澄運思希夷上升層霄下入重壚絪缊庶匯彌布大區(qū)自形自色匪可數(shù)知一一攝之若禽在笯若獸在周阹縱健距捷羽曾不得離其范圍及夫意暢氣熙與神合機岳蕩河翻雷椎霆驅(qū)倏爾陰合欻然陽施鬼出電入載正載奇萬紾千變莫窮端倪雖身執(zhí)臺樞腰懸金魚饍羞熊蹯居餙璇題入則麗姝吹竹彈絲出則戎士負弩曳旗亦不足以喻其適臣實樂之初非有弗獲巳也太乙曰若樂則樂矣古之人亦有業(yè)是者乎濂曰有之雖更仆不可盡也請陳其略昔有巨儒曰太史遷豪氣孤騫闊視無前執(zhí)筆著書動數(shù)萬言秘之金匱及藏名山至今文光上燭九天董生三策楊雄太玄相如大人退之五原若修若軾若鞏之賢各有論著焜耀后先虎鳳騰躍韶鈞相宣汗瀾卓踔盤紆蟬連業(yè)之既專厥功乃全其功何居而磨研之耔之獲之湘之瀹之炊之酌之使心樂之一日不治若芒刺肌六氣昏昏精神不來由是觀之古之人所業(yè)其亦有以哉太乙曰嘻若言陋矣知冠角■〈冉頁〉胡之為象而不知弁冕纓緌之制知糗飯藜羹之為美而不知淳熬肝膋之味知吳歈楚艷之為曲而不知夏濩武勺之音若言陋矣濂于是憮然自失膝行而進俯首至地且拜且祈曰臣不佞竊受教于先生長者學文二十余年自意巳造其極不知猶未也夫井魚固不足以語天夏蟲固不足以語寒幸察臣之誠憐臣之愚授臣以要道使臣聞之雖即死無憾太乙愀然不荅濂復殷勤致辭俯伏俟命歷一時之久太乙三嘆而后言曰上堪下輿惟人中居厥初芒芠夢未有知野鹿標枝蚩蚩狉狉圣人者出扶弼教基揭我日月燭我冥馗所謂建生民極立天地心者是不有其道歟道雖無形揆文可知典謨渾淳卦晝閎奇雅頌恢張禮樂威儀春秋謹嚴袞褒鉞誅不由于此去道遠而舍其振荄玩其葩葉而何以史遷諸子為且非文不行非文不章天子非文曷風四方諸侯非文莫守其邦卿大夫非文身郁不揚士庶人非文卒遏于鄉(xiāng)故云文者乾坤之粹精也陰陽之靈和也四時之衡石也百物之铦鍔也中國之采章也四裔之儀法也可不務乎彼辨博馳騁以邪奪正是誣世也卑辭甘言藉威取寵是媚權也佞墓受金是非舛繆是罔利也氣亡魄喪懨懨不振是萎薾也抽青媲白眩人耳目是聾瞽也若此者弗可枚舉其文乎哉其文乎哉吾前之所謂文則異于是矣充于一身和順內(nèi)積英華外發(fā)達于四國民物阜康政教鬯洽筆之于書則可為天下后世法傳曰有德者必有言若之志勤其亦慎所學哉言訖四方晦冥飊風上行仰視天門如有火光反而顧之太乙巳亡濂驚而寤不知其為何祥也乃召日者占之日者端櫝出蓍左右揲之掛而仂之遇復之離曰是謂后得而先迷百折旁岅倀倀安歸雖車堅馬肥終九顛而十隮或道之于崇期載旌以驅(qū)歷國過都膳宰致餼司里授廬不亟不徐直抵夫玄圣之所居葢復者不遠復也而重離又文明之象也此殆示子學文充微乎濂于是惕然悟悉燔毀筆硯取六藝燖溫之未幾學果進

○浦陽善應精舍記

我大雄氏說法度生凡其住處眾所依止以是因緣成大蘭若黑風飄船舫流入羅剎國軀命不能保此以何因緣葢為貪欲故由貪漸滋蔓業(yè)障永不凈我今建梵居皈依大悲入旛葢及床坐一一盡莊嚴藉是象教力欲舍諸所有所有既空故空空亦無有譬如大圓鏡中放無量光不去亦不來不內(nèi)亦不外如如屹不動隨物悉現(xiàn)形茍涉世間相執(zhí)此有漏因何以能出離汝等比丘眾當聽我所說于一剎那間成此無上道

○玉壺軒記

玄黓攝提格律中夷則白月流天牽牛正中商飊襲人仙華羽客凝神黃宮忽翛然遐征西至離縈之山其山高三百五十有八丈而翠河之水出焉其陽多玗琪樹多瑤草多嬰垣之英赤蕤而素莖皆生玉榮其光熊熊其氣魂魂其陰有五華之木產(chǎn)實如櫻丹腴而長毫其垂屯屯膠膠神麟炎尸之厥容類蚪枳首而六眸其音如榴山河之間有洞房焉中外純素圓若嘉瓠太灝流晶以□為城見費仙人從一老父酣觴其中寤而思之不知何祥也于是以歸藏筮之遇干之離其繇曰至象有容豁落無隅渾淪中苞西華流儲超乎元素造物之初有玉壸之象焉巳而游句曲洞天望積金峰北云勃勃如練起谷中散為五色霞東去乃指曰是必有異因躡屐尋之一室皦然宛如神游所覩者有仙翁年七十余冠綠璈之冠被三真朝斗之衣欣然出速予往與之楫且告之故仙翁笑曰若子所言乃蒙莊所謂外而不內(nèi)者也子曾謂吾之玊壺果在此耶溟涬之光忽荒眇綿洞明兩極混合上玄大如黍珠含乎方圜然猶以跡言也況乎大道無名主宰萬匯郁紛羅森有不出是壸之外者是何也至人以白為室以圓為家以虛為質(zhì)以潤為華子曾謂吾之玉壸果在此耶仙華羽客瞪然視愕然驚曰費仙人之從飲者無乃翁也邪吾向所見漓縈之山翠水之河不其涉幻化耶幻隱而真始顯邪仙翁答笑而去問諸左右仙翁姓蔣名應琪金壇人海云先主弟子通玄學兼究孔墨諸家言金陵學道之士恒推為巨擘云?

○釋氏護教編后記

西方圣人以一大事因緣出現(xiàn)于世自從鹿野苑中直至于跋提河演說苦空無量妙義障機鈍利分為頓漸無小無大盡皆攝入薩婆苦海既滅度后其弟子阿難陀多聞總持有大智慧結(jié)集為修多羅藏而諸尊者或后或先各闡化源優(yōu)波離集四部律謂之毗尼金剛薩埵于毗盧那前親受瑜珈五部謂之秘密章句無著天親頻升知足天宮咨參慈氏相與造論發(fā)明大乘謂之唯識宗旨西竺龍勝以所得毗羅之法弘其綱要謂之中觀論燉煌杜法順深入華嚴不思議境大宣玄旨謂之華嚴法界觀毗尼之法魏嘉平初曇柯羅姶持僧祗戒本至洛陽而曇無德曇諦等繼之立羯磨法唐南山澄照律師道宣作疏明之四分律遂大行是為行事防非止惡之宗薩埵以瑜珈授龍猛猛授龍智智授金剛智唐開元中智始來中國大建曼荼羅法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸師尊之是為瑜珈微妙秘密之宗唐貞觀三年三藏玄裝往西域諸國會戒賢于那蘭佗寺因受唯識宗旨以歸授慈恩窺基基乃網(wǎng)羅舊說唐制疏論是為三乘法相顯理之宗梁陳之間北齊惠聞因讀中觀論悟旨遂遙禮龍勝為師開空假中三觀心觀法門以法華宗旨授慧思思授天臺國師智顗顗授□頂頂授智威智威授惠威惠威授玄朗朗授湛然是為四教法性觀行之宗隋末頓以法界觀授智儼儼授賢首法藏至清涼大統(tǒng)國師澄觀追宗其學著華嚴疏論數(shù)百萬言圭峰宗密繼之而其化廣被四方是為一念圓融其德之宗瑜珈久亡南山亦僅存其盛行于今者唯天臺慈恩賢首而巳此則世之所謂教者也世尊大法自迦葉二十八傳至菩提達摩達摩悲學佛者纏蔽于竹帛間乃弘教外別傳之旨不立文字而見性成佛達摩傳慧可可傳僧璨璨傳道信信傳弘忍忍傅曹溪大鑒禪師慧能而其法特盛能之二弟子懷讓行思皆深入其閫奧讓傳道一一之學江南宗之其傳為懷海海傳希運運傳臨濟慧照大師義玄玄三玄門策厲學徒是為臨濟之宗海之旁出為溈山大圓禪師靈佑佑傳仰山智通大師慧寂父唱子和微妙玄機不可湊泊是為溈仰之宗思傳希遷遷之學湖南主之其傳為道悟悟傳崇信信傳宣鑒鑒傳義存存?zhèn)髟崎T匡真大師文偃偃之氣宇如王三句之設如青天震雷聞者掩耳是為云門之宗玄妙師備偃之同門友也其傳為桂琛琛傳法眼大師文益雖依華嚴六相唱明宗旨迥然獨立不涉凡情是為法眼之宗遷之旁出為藥山惟儼儼以寶鏡三昧五位顯訣三種滲漏傳曇晟晟傳洞山悟本大師良價傳曾山元證大師本寂而復大振是為曹洞之宗法眼再傳至延壽流入高句驪仰山三傳之芭蕉徹當石晉開運中遂亡弗繼云門曹洞僅不絕如線唯臨濟一宗大用大機震蕩無際若圣若凡無不宗仰此則世之所謂禪者也嗚呼教之與禪本無二門依教修行葢不出于六度梵行而禪定特居其一由眾生根有不齊故先佛示化亦不免有異耳柰何后世各建門庭互相盾矛教則譏禪滯乎空寂禪則譏教泥乎名相藉藉紛紛莫克有定是果何為者邪此則教禪異涂猶可說也自禪一宗言之佛大勝多與達摩同學禪觀達摩則遠契真宗勝多所見一差遂分為有相無相定慧戒行無得寂靜大門非達摩辟之安能至今廓如也慧能與神秀同受法于弘忍能則為頓宗秀則別為漸宗荊吳秦洛各行其教道一神會又同出于能者也道一則密受心印神會則復流于知觧一去弗返而其末流若大珠明教慈受輩尚何以議為哉自教一宗言之慈恩立三教天臺則分四教賢首則又分五教麄妙各見漸圓互指終不能歸之一致可勝嘆哉此雖通名為教各自立宗猶可說也自夫本教之內(nèi)言之律學均以南山為宗真悟智圓律師允堪著會正記等文識者謂其超出六十家釋義之外何不可者至大智律師元照復別以法華開顯圓意作資持記又與會正之師殊指矣不特此也四明法智尊者知禮孤山法慧大師智圓同祖天臺同學止觀真妄之異觀三諦之異說既巳抵牾之甚霅川仁岳以禮之弟子又操戈入室畧不相容諫書辯謗之作逮今猶使人凜然也其它尚可以一二數(shù)之哉嗚呼毗盧華藏圓滿廣大徧河沙界無余而余非相而相非緣而緣非同而同非別而別茍涉思惟即非圣諦又何在分教與禪之異哉又何在互相盾矛業(yè)擅專門哉又何在操戈相攻遽背其師說哉雖然適長安者南北異涂東西殊轍及其所至未嘗不同要在善學者慎夫所趨而巳比丘永壽嘗以閩僧一源所著護教編示予自大迦葉至于近代諸師皆有傳贊文辭簡古誠奇作也壽獨惜其不著教禪承傳同異之詳□予為記以補其闕略予因以所聞疏之如右文繁而不殺者欲其事之著明葢不得不然也