欽定四庫全書

傳家集卷六十二　　　　宋　司馬光　撰書啟五

與王樂道書【元豐三年八月作】

昨日光退與郭秀才再三評議樂道所苦蓋本非大病但藥物過分劑衣食不適宜致困憊如此耳光雖不曉醫(yī)觀樂道羸瘠雖甚然精神聲氣殊未覺衰愿樂道姑自保養(yǎng)勿為過慮凡人之所賴以生者天地中和之氣也若不節(jié)飲食衣服直以極熱極寒踈利之藥循環(huán)攻之使中和之氣何以自存乎況今樂道之疾上熱下寒服涼藥則熱未去而寒益甚服溫藥則寒未減而熱益加然則所服之藥皆有損而無益也光愚欲望樂道盡屏去諸藥【必不得已止服參苓之類扶助胃氣可也】只調(diào)飲食以待病氣自退飲食不惟禁止生冷亦不可傷飽亦不可傷饑粟米性溫作薄糜如藥強(qiáng)服之且有谷氣以助養(yǎng)臓府衣服不可過薄亦不可過厚加之棄置萬事勿以經(jīng)懷沈聽內(nèi)視藏心于淵恬淡逍遙歸于自然使神安志適骨肉都融則中和之氣油然自生如此養(yǎng)之旬月何疾不瘳矣夫欲速則不達(dá)半歲之病豈一朝可愈但當(dāng)去其害之者勿令過與不及俟氣血徐徐自復(fù)則善矣光夙夜為樂道思之無以出此輒敢獻(xiàn)其區(qū)區(qū)雖其言似迂然收效甚遠(yuǎn)在聦明詳擇之

答新知磁州陳大夫【游古】書

正月二十二日涑水司馬光再拜復(fù)書知府大夫足下光雖未獲展際然與令侄公廙相知為日固久近蒙貺書并寵示先相國文集一通三復(fù)書文愧汗?jié)M顔伏惟先相國閎才茂勲布在竹帛以其余力發(fā)揮於文光自為兒未齓時固已誦相國之詩況於今日瞻仰遺文譬如蓬莪生泰山之隅依附而不知其高鯈鮒歷渤澥之尾游泳而莫測其廣足下乃比之揚雄遇明哲君子過矣此豈後進(jìn)小生所宜當(dāng)也前歲公廙校正先集欲刻板摹之廣傳於世光幸以鄰居公廙每有一事未明一字未正必垂訪問茍淺學(xué)所能及者未嘗敢有隱也所不能及者亦不敢質(zhì)而闕之請公廙訪諸能者此特磨研編削之比耳豈足為有功於先集哉乃蒙足下勤勤相謝又襃借太過雖增君子謙謙之美顧小人不敢受而有殆無地以自處所幸者得閟藏先集以詒子孫俾轉(zhuǎn)相授受以永其傳乃其志也

答范景仁書

近於夢得處連得所賜兩書聞泛西湖浮潩水登香菜樓望陘山起居甚適差慰勤想又蒙教以宜觀素問病原有療病導(dǎo)引之方且云鑄周鬴漢斛巳成欲令光至潁昌就觀之雖古之儒者聞善相告見善相示勤勤懇懇殆不過此其幸與感何可勝言但以家兄約非久入洛須留此待之不可舍去故未敢輕諾徒增耿耿耳景仁所教誠善矣孔子曰盍各言爾志竊不自揆輒敢以所聞養(yǎng)生及治樂之道薦於左右譬猶嘉谷既殖必使傭役從而耘耨之大廈既構(gòu)必使賤工從而礱斵之然後克成其粹美也景仁可能不鄙而聽之乎常記昔者與景仁同在貢院充點檢官主文試進(jìn)士民受天地之中以生論當(dāng)是時塲中秉筆者且千人皆以為民之始生無不稟天地中和之氣也其文辤之美固多矣以愚觀之似皆未得劉康公之指常欲私出鄙意而論之因循汩沒卒不能就於今三十五年矣因景仁教以養(yǎng)生之道敢試言之康公之言曰民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養(yǎng)之以取福不能者敗之以取禍今成子惰棄其命矣蓋所謂生者乃生存之生非始生之生也夫中者天地之所以立也在易為太極在書為皇極在禮為中庸其德大矣至矣無以尚矣上焉治天下下焉修一身舍是莫之能矣就其小小者言之則養(yǎng)生亦其一也何以知之夫人之有疾也必自於過與不及而得之隂陽風(fēng)雨晦明必有過者焉饑飽寒燠勞逸喜怒必有偏者焉使二者各得其中無疾矣隂陽風(fēng)雨晦明天之所施也饑飽寒暑勞逸喜怒人之所為也人之所為茍不失其中則天之所施雖過亦弗能傷矣木朽而蝎處焉肉腐而蟲聚焉人之所為不得其中然後病襲焉故曰養(yǎng)備而動時則天不能病也是以圣人制動作禮義威儀之則所以教民不離於中不離於中所以定命也能者則養(yǎng)其中以享福不能者則敗其中以取禍?zhǔn)墙栽诩悍窃谫⒁苍娫迫硕鵁o禮胡不遄死記曰人有禮則生無禮則死人無禮則失中失中則棄命矣劉康公所以能知成肅公之將死蓋用此道也彼素問病原之說雖佳恐漫汗支離不若此道之為明且約也昔者圣人造次而動不爽於和縱心所欲不失其中施之於身則有余矣將以教天下垂後世則未能也是故調(diào)六律五聲八音七始以形容其心制吉兇賓軍嘉禮以軌物其德使當(dāng)時及後世之人雖四海之遠(yuǎn)千載之久聽其樂則洋洋乎其心和常若圣人之在其上循其禮則肅肅然其體正常若圣人之處其旁是以大夫無故不撤簨簴士無故不撤琴瑟朝夕出入起居未嘗不在禮樂之間以收其放心檢其慢志此禮樂之所以為用也周室既衰禮缺樂弛典章亡逸疇人流散律度量衡不存乎世咸英韶頀不傳乎人重以暴秦焚滅六籍樂之要妙存乎聲音其失之甚易求之甚難自漢以來諸儒取諸胷臆以億度古法牽於文義拘於名數(shù)較竹管之短長計黍粒之多寡競於無形之域訟於無證之庭迭相否臧紛然無已雖使后夔復(fù)生亦不能決彼周鬴出於考工記事非經(jīng)見是非固未得而知如漢斛者乃劉歆為王莽為之就使其真器尚存亦不足法況景仁復(fù)改其制度恐徒役心力費銅炭而已孔子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘皷云乎哉今先王之樂余音遺文既不可得而睹聞矣盍亦返其本乎樂記曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則莊謹(jǐn)莊謹(jǐn)則嚴(yán)威中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不謹(jǐn)而易慢之心入之矣樂也者動於內(nèi)者也禮也者動於外者也樂極和禮極順內(nèi)和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉此樂之本禮之原也夫樂之用不過於和禮之用不過於順二者非徒宜於治民乃兼所以養(yǎng)生也如某者雖知之常病未能行之今老矣猶庶幾強(qiáng)勉而學(xué)焉以養(yǎng)其余生亦愿景仁共勤此道捐其末求其本舍其流取其原致樂以和其內(nèi)致禮以順其外內(nèi)和則疾疹不生外順則災(zāi)患不至疾疹不生則樂災(zāi)患不至則安既樂且安志氣平泰精神清明暢乎四支浹乎百體如此則功何以不若伶?zhèn)悗煏鐗藓我圆蝗粽倏敌l(wèi)武醫(yī)經(jīng)病原皆可焚周鬴漢斛皆可銷矣景仁以為何如哉抑禮樂乃天地人之大倫自古大賢君子尚不敢輕議而狂簡小子輒妄言及之是宜得誅絶之罪於圣人賴景仁之知我如鮑叔之知管仲也不以為僭不以為狂庶幾有可采擇於其中焉

景仁又答書

某啟辱書言考工記及劉歆所鑄斛并素問病原不可不復(fù)竊謂舜廵四岳則同律度量衡孔子曰謹(jǐn)權(quán)量四方之政行焉以是知圣人之於尺量權(quán)衡恃以為治者而尺量權(quán)衡必本於律律必有聲以考其和此樂之所由作也周之鬴漢之斛其法具存魏晉以來其尺至有十五種蓋由橫黍縱黍所為而不稟於律也然卒不能作樂止用舊聲終唐之世無變改者至周王樸始用魏晉所棄之法遂以仲呂為黃鍾太祖皇帝患之特下一律仁宗皇帝留意數(shù)十年終無所得及上仙太皇猶以李照胡瑗所鑄銅律置神御前然李照以縱黍累尺與今太府其律又應(yīng)古樂而鐘磬才中太蔟是樂與律自相矛盾也胡瑗之樂君實詳知之此不復(fù)云前歲議樂按太常鏄鐘皆有小大輕重非三代不能為然最大者今為林鍾而仲呂乃居黃鍾子位考之正差五律與前後言者相符雖經(jīng)鐫鑿尚可補(bǔ)治若以大小次之必得其正近又用李照之樂則不若仲呂之愈也何則太蔟商聲宋子京所謂君實寄於臣管是也是大不可又況十二律皆有清聲花日新撰譜與鄭衛(wèi)無異而以薦郊廟可乎考工記世以為漢儒所為漢志載劉歆之說多所牽合某亦於二書深疑之近因鬴斛考其制作不復(fù)疑矣又知太府之尺與權(quán)衡皆古之稟於律者惟量出於晉魏之貪政與律不合須君實面言乃悉竊以為論此者今世無如吾二人講求問難之多而且久也得君實來恊同其說以破千余年之惑為後世之傳則吾徒事業(yè)固亦不細(xì)矣難兄若朝夕來不敢奉邀候歸陜歲首垂訪春中卻同入洛幸也劉康公論極佳此誠非舉人之所能到然素問專主於醫(yī)非黃帝莫能為者某至穎昌已再讀矣須有所得恨讀之之晩病原乃申素問之說易為觀覧若君實不倦亦不可忽於身大有所益圣人之於後世如此但恐未可焚燒鬴斛費銅炭則然亦不可錯棄恃念不宣某再拜

與范景仁第四書

某啟近領(lǐng)正月十二日書續(xù)又領(lǐng)所賜論醫(yī)及樂書教誨勤勤感藏?zé)o巳醫(yī)書固難測素問巢源在其中最精奧誠如所諭光前書所云者非敢廢棄之也竊謂醫(yī)書治巳病平心和氣治未病冀景仁既得其本則末可焚也然謂素問為真黃帝之書則恐未可黃帝亦治天下豈可終日坐明堂但與岐伯論醫(yī)藥鍼灸耶此周漢之間醫(yī)者依托以取重耳古律既亡胡李之律生於尺房庶之律生於量皆難以定是非光為景仁言之熟矣今不復(fù)云權(quán)量雖圣所重又須更審法制修廢官然後政行於四方恐未可專恃以為治也又今之權(quán)量未必合於圣人之權(quán)量也夫中和樂之本也鍾律樂之末也本巧也末規(guī)矩也雖不盡善猶能成器若規(guī)不規(guī)矩不矩雖使良工執(zhí)之猶將惑焉光是以愿景仁銷新鑄之鬴斛不欲使傳於後世萬一有知樂者音律既合於古矣不幸得景仁之器考之而不合反以自疑曰景仁賢者豈肯作器以誤我更惑於其所學(xué)矣此光之所大懼也望景仁察之?dāng)?shù)日來頓暄洛城花卉如錦家兄巳到光未可離此景仁既許來千萬勿食言也

景仁答第四書

人來得二月十六日手書承體候巳就平復(fù)不勝喜慰又云平心和氣以治未病君實之心未嘗不平其氣未嘗不和而不能治未病某竊恐所有之樂如議之樂爾醫(yī)與樂皆出於黃帝岐伯乃當(dāng)時之工也圣人立法之時不可不如此周悉其書不若虞書周漢間依記以取重者亦然也尺量權(quán)衡亦起於當(dāng)時何則已有律至虞書同律度量衡舜慮四方而此三物者不稟於律則風(fēng)俗不可以統(tǒng)同故每歲廵於方岳下考而齊一之安得為不恃此以為治今之尺乃古之尺今之權(quán)衡乃古之權(quán)衡前年以古樂聲為黃鍾長九寸三分損一為林鍾長六寸律皆圍九分黃鍾積實得八百一千分三分損一林鍾得五百四十分十二律皆如此率而其聲恊此乃增律之一寸以為尺豈生於量也與今之太府尺正同又以黃金方寸得一斤乃知太古權(quán)衡皆古法也惟量比律十三分二之大此蓋出於魏晉以來貪政也即以所制律考太常鏄鐘未位最大者乃應(yīng)黃鍾子位中者應(yīng)仲呂前後人言高五律者不虛矣古者十二鍾皆有大小猶十二律之有長短也猶鬴斛之有輕重也以律之徑三分至鬴之方尺圓其外之百三萬六千八百分斛之方尺圓其外庣旁九厘五毫之百六十二萬分皆無差也律者樂之本也鐘皷云乎哉蓋病後世專事鐘皷而不知本也刑名之書謂之律者取此也五刑之屬三千其罪之大小情之輕重茍不以律則不得其當(dāng)猶無律而定樂也胡先生律圍十三分三厘八毫者八圍九分者一圍八分四厘者一圍七分九厘五毫者一外有損益而內(nèi)無損益何也為聲之不恊此也黃鍾之律短也黃鍾之律短者由以尺而生律也君實若不見過一觀鬴斛某懼後世待君實為執(zhí)一而不變?nèi)艘卜撬勚龑嵰?/p>

與景仁第五書

光啟范朝散來領(lǐng)二月二十三日及晦日兩書所云遞中書未嘗得蓋二十三日書即是也夫治心以中此舜禹所以相戒也治氣以和此孟子所以養(yǎng)浩然者也孔子曰爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也然則中和者圣賢之所難而來示謂光心未嘗不平氣未嘗不和猶不免於病此言過矣以光方於古人乃下之下者也於圣賢之道曾不能望其藩籬然亦知中和之美可以為養(yǎng)生作樂之本譬諸萬物皆知天之為高日之為明莫不瞻仰而歸向之誰能跂而及之耶曏所以薦於左右者欲與景仁黽勉共學(xué)之爾安能遽入其域邪至於景仁去冬為酒所困發(fā)於耳發(fā)於牙是亦過中之所為也又云今之尺乃古之尺今之權(quán)衡乃古之權(quán)衡惟量比所為律十三分二之大此無他出於魏晉以來貪政也光為尺量權(quán)衡自秦漢以來變更多矣今之尺與權(quán)衡豈得猶是先王之所用邪彼貪者知大其量以多取人谷豈不知大其尺以多取人帛大其權(quán)衡以多取人金乎且尺量權(quán)衡公私所其用也斂之以大量則給之亦以大量貪者何所得乎此則衆(zhòng)人共知其不然明矣黃金方寸其重一斤恐亦?今之尺與權(quán)衡言之爾唐自安史之亂雅樂工器什不一存逮於黃巢蕩無孑遺有殷盈孫者更案考工記始鑄鏄鐘十二五代用之周世宗更命王樸考正其音後今以景仁律驗之在未位者已中黃鍾則是太常鏄鐘下七律也不知何故反以為合又景仁所謂律與鬴斛之分?jǐn)?shù)光未甚解豈非語其容受耶景仁亦以千二百黍為一龠則二百四十萬黍為一斛以今斛槩之何啻大十三分之二耶此皆愚所不及非面議莫能盡也曏謂景仁必入洛庶得相與極論養(yǎng)生作樂之本今景仁既不來光又不得往欝欝之志殊未便也

景仁復(fù)第五書

某復(fù)書君實足下辱手書言中和之難誠是也禮云致中和天地位焉萬物育焉言帝王中和之化行則隂陽和動植之類蕃非為一身除病而禁醫(yī)書也孟子養(yǎng)浩然之氣榮辱禍福之不能動其心非除病之謂也某向之病誠由飲食過中是飲食過中非中和也尺與權(quán)衡合於律惟量為三分之大自魏晉自秦漢俱不載於書不可知也大斂之大給之亦不可知也古有什一之稅而魯什二漢什五秦大半皆大斂也不必大其量是也亦恐便於用而致然爾今尺合於律權(quán)衡合於律而鬴斛之輕重合於權(quán)衡尺之方深合於量又與古樂聲正同所謂量者一律之容為一龠千六百四十龠為一鬴百三萬六千八百分之實也二千龠為一斛百六十二萬分之實也自古至今黃金無變者尺之法權(quán)衡之法不可變亦猶是也其數(shù)與聲與尺與權(quán)衡皆稟於律獨量為不稟必有自來矣不見於書所以疑其自魏晉也以胡先生樂書考之乃知其律短而聲高君實不求此而襲先儒之誤乃云未甚解鬴斛之分者正以此也君實深於筭請自律分推而至於權(quán)衡尺量則煥然無疑矣求位最正者曰林鍾自六月至十一月則黃鍾位也非有七律子位中者曰仲呂自十一月至四月則仲呂位也前所謂各高五律非謬矣太常鏄鐘恐非盈孫所為是時尺法亡久矣安得如考工記有大小輕重之法乎故曰非周以前莫能為者累諭議不決時以漢書脫文及隋書所載先儒之誤非君實誤也更詳思之

與范景仁論中和書

光再拜自四月來連於夢得處領(lǐng)三書以無的便久未之報惟景仁必能察其非惰慢也來書主鬴斛論甚確光寡學(xué)於鍾律實所不解不足以辨是非曏者互相攻難聊資戲笑耳今若喋喋為報乃是求勝而強(qiáng)相加爭言而競後息非素志也且置是論至於中和為養(yǎng)生作樂之本此皆見於經(jīng)傳非取諸光之胷臆不可忽也詩云呦呦鹿鳴食野之蘋鹿得美草猶呼其類共食之況君子得美道可不告其執(zhí)友而共學(xué)之乎何光區(qū)區(qū)仰告之勤而景仁卻之之堅曾不熟察也來示云致中和天地位焉萬物育焉言帝王中和之化行則隂陽和動植之類蕃非為一身除病也夫和者大則天地中則帝王下則匹夫細(xì)則昆蟲草木皆不可須臾離者也豈帝王則可行而一身則不可行耶人茍能無失中和則無病豈待巳病然後除之邪夫養(yǎng)生用中和猶割雞用牛刀所益誠微然生非中和亦不可養(yǎng)也譬如用勺水滌一器景仁見而責(zé)之曰夫水所以浮天載地生育萬物汝何得用之滌器如此則可乎不可乎又云孟軻養(yǎng)浩然之氣言榮辱禍福不能動其心非除病之謂也夫志氣之帥也茍不以中和養(yǎng)其志氣能浩然乎茍氣不浩然則榮辱禍福交攻之終日戚戚隕獲充詘能無病乎孔子曰仁者夀又曰大德必得其夀彼仁與德舍中和能為之乎又云向之病誠由飲食過中是過飲食之中非中和也光誠愚不知飲食之中非中和更為何物也光所以愿者欲景仁舉措云為造次顛沛未始不存乎中和豈於飲食獨舍之乎此則尤所不解也夫中和之道崇深閎遠(yuǎn)無所不周無所不容人從之者如鳥獸依林去之者如魚蝦出水得失在此於彼奚損益焉而光重復(fù)反覆言之猶噓溫以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何為哉正身遇所忠愛不能自默耳夫巳自未能力行而遽以強(qiáng)人此孔子所謂道聽而涂說宜人之不見信也然景仁明如離朱中和之益著於南山豈景仁所不能睹哉或者偶未之思耳曏者所蒙教誨何敢忘之但承其意不承其術(shù)謹(jǐn)當(dāng)熟讀中庸以代素問巢原熟讀樂記以代考工記律歷志庶幾有得於桑榆啟發(fā)其端皆自益友之賜也至幸至幸至感至感不宣光再拜

景仁答中和書

君實示諭在書為皇極在禮為中庸在天為中和在人為中和天不中不和則病人人不中不和則病天此所謂天人相與之道也孔子大圣不能救周之衰孟子養(yǎng)浩然之氣至大至剛不能救戰(zhàn)國諸侯之亂何則無位也若夫閭巷之間數(shù)十百家同一日時無貧富貴賤賢不肖或病或死此所謂天病人也天病人者人病天也豈一人之身所致哉有位者之職也君實體孔孟之道者家居而欲天地位焉萬物育焉難矣哉語曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也樂議終未見果決續(xù)附三篇皆前議闕者幸詳覧焉

與景仁再論中和書

光啟許人至得五日所賜書承氣體休佳至慰至喜示諭孔子孟軻亦病凡議論者以此所有佐彼所闕以此之是變彼之非告之以忠進(jìn)之以直彼當(dāng)察之以公受之以虛若饋獻(xiàn)之相交貿(mào)易之相資各得所求故可貴也光前獻(xiàn)樂議景仁已拒之今獻(xiàn)中和之論又不售若墨翟守千仞之城以待勍敵使光何自而入焉夫聚財異於用兵用兵則貴必勝聚財則貴多得今光屢有所獻(xiàn)皆不克納借使光服其不勝然於景仁亦何得哉豈可徒競無窮之辭請亦置是論處暑以來天氣頓涼望慎護(hù)自愛而已

景仁再答中和書

以律生尺黃帝之法也以尺生律蔡邕及魏以來諸儒之誤也邕又謂銅律為銅龠君實以邕及魏晉以來諸儒之誤見貺某報以黃帝之法豈非諒直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得禮樂以輔導(dǎo)之則為賢為圣以至於神而不可知生而暴戾得禮樂以教訓(xùn)之則為善良為賢才矣不得禮樂則遂為惡人不可悛革者也至於天地位萬物育要須見在位設(shè)施之如何某以所有以所是奉獻(xiàn)而君實略不虛以受之遽欲置是二說二說皆未可置必是非定乃巳然後為公而不競於為強(qiáng)辭也

與范景仁第八書

來論云以中和作樂及養(yǎng)生之議未可置必是非有定乃止此議上有先圣下有來哲是非必有所定若但以筆舌相攻則光與景仁借令有老彭夀是非何時而定耶是以置之昨在鄉(xiāng)里作絶四及致知在格物二論輒敢録呈有不合於理處更告景仁攻難庶得求其是而從之勿以前不受教遂棄之也

景仁復(fù)第八書

皇佑中與君實官太常同議大樂阮天隱胡先生深詆李照非是最後房庶來又言二人者亦非是何則以尺而起律也又謂王樸之樂高五律巳而依庶之說令制尺律龠三種而律才下三格與李照同是時朝廷特授庶一官罷歸庶亦自黜其言之不中然君實初與胡阮非李照者近時又以前史不可刋今按前史抵誤獻(xiàn)十條才録七條以呈請詳觀之於義理可刋不可刋大抵吾儕讀經(jīng)史經(jīng)有注釋之未安者史有談録之害義理者或為論或為辯以正之所以見為學(xué)之志而示於世注者子是也今夫樂自太祖病之太宗真宗仁宗講求之至必欲救正之列圣之所拳拳者蓋以禮樂治國之大而不可一日慢況樂之太簇為黃鍾宮商易位哉君實今所主是前與胡阮非之者君實前非李照今復(fù)主之豈未思之邪王樸樂某亦同房庶非之雖高五律君臣民事物不相干今復(fù)欲用之照樂得也胡瑗所作比王樸下半律仲更嘗言之君實巳悉李照之樂聲雖發(fā)掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之

與范景仁第九書

聞景仁欲奏所為樂此大不可恐為累非細(xì)是非未論或招悔吝尚可舉措所宜慎惜也區(qū)區(qū)之懇盡托尋叟布之左右愿垂識察光寧可為景仁屈服景仁所論為是光所論為非不愿景仁上此奏也且景仁所論果是但存文字傳於後世必有施行之時何必汲汲自薦於今日也切告切告不可不可

景仁復(fù)第九書

義有輕重事有取舍悔吝舉措輕也可舍也樂重也不可不奏前年定樂樂工有言其非者朝廷鞭配之樂之誤不及匿名事又一救得其義與悔吝取舍孰為重哉

景仁又復(fù)書

郊壇設(shè)黃道午陛執(zhí)政大臣及從官贊引初獻(xiàn)而引亞獻(xiàn)終獻(xiàn)可乎誤則百官瞻望以為何如天地神祗宗廟社稷之靈以為何如此禮之失易見者也況樂隱奧而律呂君臣自有上下次序失則又不能知而天地神祗宗廟社稷亦見之矣以是而思不可不論重焉

與景仁論積黍書

六月中於夢得處連辱兩書自爾以通監(jiān)欲進(jìn)御結(jié)絶文字日不暇給以是闕然久不修報計景仁雖恠之必知其非踈怠也光與景仁自皇佑中論樂迄今三十年筆舌往返前後非一今更欲竭肺肝以仰告亦止於陳言重復(fù)秪增煩凟無益於析理也然景仁今書所詰責(zé)者亦不可不略自辨來示云光與胡阮前非李照今又復(fù)主之光曏時所上聞?wù)哒苑渴臐h書以就私意謂景仁不宜信而從之近日所上聞?wù)咧篂榫叭室越裰呒袋S帝時尺恐不然耳至於音律高下素非光所習(xí)學(xué)實不曉其是非亦不知王李胡阮之相去幾律何嘗敢不所主有所非邪此則所不敢當(dāng)也來示云經(jīng)有注釋之未安史有記錄之害義理者不可不正此則誠然然須新義勝舊義新理勝舊理乃可奪耳如浴乎沂十月五日星聚東井之類是也至於房庶所改漢書云一黍之起積一千二百黍之廣全不成文理豈可遽改舊書邪其余則與景仁之志殊涂而同歸景仁以禮樂為治國之大而不可慢光豈以為小而可慢耶景仁吹律呂考鐘磬校尺量鑄鬴斛以求先王之樂光謂先王之樂大要主於中和而已亦猶景仁謂衣有青赤黃白黑之異光謂主於溫而已矣景仁謂食有酸苦甘辛咸之異光謂主於飽而已矣然則景仁豈能全廢光之說光豈敢盡不用景仁之論邪彼諸家言樂者各有十二律五音更相是非如五方之人言語不通飲食不同各謂我是而彼非孰能正之從景仁之樂視之則王樸君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人復(fù)生於今日視景仁之樂未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶?zhèn)惡筚鐜煏缯呤寄苤窦任从衅淙嗽妇叭是乙运鴺氛f與光書合藏之以俟後世必有知樂者能辨之也光之言止於此自今景仁復(fù)以樂論相示亦不敢對也

景仁答積黍書

某與君實議樂前後幾萬言不出於以尺起律以律起尺二事為異同爾其余則泛同傳記證左而已最先者君實以為房庶改漢書一黍之起積一千二百黍之廣八字某以為漢書前言分寸尺丈引本起黃鍾之長後言九十分黃鍾之長則八字者不可謂庶自為且庶亦不能為也尺量權(quán)衡皆以千二百黍在尺則曰黃鍾之長在量則曰黃鍾之龠在權(quán)衡則曰黃鍾之重皆千二百黍也豈獨於尺而為不成文理乎隋書諸儒之論始以一黍為一分之說若爾則黃鍾積實一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知謂銅律尺為銅龠尺黃鍾萬事根本尺量權(quán)衡之所亶者而諸儒尺至有一十五種逮今千余年無人是正吾儕業(yè)已留意可不為終之乎君實以青赤黃白黑主於溫酸苦甘辛咸主於飽謂為某說不然五色者之於衣華於身而已五味者之於食適於口而已烏取於溫飽而云乎哉見君實議樂正如是矣王樸之樂君臣民事物全不相干以仲呂為黃鍾而次比之知其然也李照之樂皆失位者以太蔟為黃鍾而次比之知其然也此非面陳不可持國約石淙相見至?xí)r亦當(dāng)一往以究其說君實云必有伶?zhèn)惡筚鐜煏缡寄苤骋詾槿艘嗖荒苤蝿t無律也書云律和聲禮云吹律聽軍聲傳云雖有師曠之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之無律故也君實云示諭七條或然或否不知何者為然何者為否請一疏示當(dāng)為修改某謂太府尺為黃帝時尺考李照之律與尺而知其然李照以太府尺縱黍而累之亦牽於隋書之說也然其樂比其律高三律律是而樂非也何以知今之尺是黃帝時尺以黃帝之法為律以起尺十二律內(nèi)外皆有損益其聲和而與古樂合以為鬴斛而其分?jǐn)?shù)其輕重又與周官漢斛銘并同無毫厘之差以此知太府尺太府權(quán)衡皆黃帝時物也其法與黃帝之法同起於律也隋謂之開皇官尺歷唐以至於今者謂隋唐尺則人皆信之謂黃帝時尺則皆駭矣自隋以來至唐以及五代最為亂世而此物不變則自秦至三代至五帝而上黃帝又何疑哉千歲之日今日是也謹(jǐn)此復(fù)命

又小簡

樂為小事為大事王樸李照胡瑗三家君實不決是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之往年孫宣公馮章靖宋之京非李照樂乃召阮逸胡瑗房庶令修之君實當(dāng)時與胡阮同非李照者今所用乃李照樂君實云不改何也持國大地失腳正可以君實中和樂呼之五方之人言語不通信然至於歌樂則一豈有我是而彼非君實之言可全廢某之言不可不盡用何則蓋無不是也古人之皆不到也十二律皆有損益而和也豈不為新義勝舊義新理勝舊理乎所恨至是未有人是之

景仁答中和論

中庸曰中者天下之大本其傳曰中為大本者以其含喜怒哀樂禮之所由生政教自此出也某以為中者對外而為言也君實曰中皆不近四旁之名也指形而言之則有中有外此書以中庸為名所指者蓋德也非形也某以為心者在身之中有知而無形者也請以堂論之身形也猶堂也對外而言則舉堂之內(nèi)皆中也若以不近四旁為中則堂之中又有中焉非所謂舍藏之中乃得中之中也君實又曰喜怒哀樂之未發(fā)既謂之中則及其既發(fā)當(dāng)謂之外某又以為發(fā)者由中出者也出而中節(jié)非外而何亦何必曰外又如君實之說此書以中庸為名指德而言則有中有和若然則經(jīng)當(dāng)云喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之庸也此書雖以中庸為名至於左右其說始終其義不害旁有證援也君實不喜老莊及輔嗣之說不敢復(fù)有稱引今直以本篇義明之經(jīng)曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠之者擇善而固執(zhí)之也故有博學(xué)審問慎思明辨之說君實又曰曷若治心養(yǎng)氣專以中為事動靜默語未嘗不在乎中此正所謂擇善而固執(zhí)之誠之者也至於不勉而中不思而得從容中道豈治心養(yǎng)氣者所能辦哉所謂誠者非別有一物也但誠其心而已矣心至於不勉不思而中道至矣譬如鍾大叩之則大鳴小叩之則小鳴以其中虛也大小自外而至者也鐘豈預(yù)設(shè)小大於中而應(yīng)之哉所謂過與不及者亦因時稱事而為之中也時有異變事有異宜亦豈可預(yù)設(shè)中於心而待之也荀卿大學(xué)君實之所信也其論心不過曰虛曰靜曰定虛靜定雖非兀然如木石亦豈可形容哉孟子曰操則存舍則亡出入無時莫知其郷惟心之謂歟亦言心之無定在也書曰惟精惟一允執(zhí)厥中蓋言心能精一則信執(zhí)其中也君實既以大本之中便為無過與不及則其下豈當(dāng)復(fù)云發(fā)而皆中節(jié)也經(jīng)云惟至誠為能盡其性盡其性則能盡人之性盡人之性則盡物之性盡物之性則可以贊天地之化育然則位天地育萬物蓋圣人得位者之所能也孔子曰予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉此圣人有其道無其位者也經(jīng)之末又引子曰聲色之於化民末也詩曰德輶如毛毛猶有倫以毛為猶有倫則又明以上天之載無聲無臭則圣人之心之德與天地參矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而體高蒼然而色正者天之形也雷風(fēng)日月山澤為天之用者圣人深拱法宮其跡則百官承序萬物樂生究其用蓋有不可見者矣易曰形而上者謂之道形而下者謂之器語器則自天以下皆器也語道則不可見者皆道也孟子曰大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神非立天下大本者其孰能與於斯愚故曰明乎此者其見天地圣人之心乎

韓秉國書

維啟春氣斗溫伏惟動止安和相見之期竟未有定殊增耿耿見與景仁書似恠鄙拙論議於公有所未盡者向讀中和論疑中字解釋未甚明然未敢決然以為非也今試妄言煩公一閲是非幸復(fù)垂諭以解愚蔽胷中所欲言者非可以書盡惟冀自愛重而已謹(jǐn)手啟不宣

秉國論中和書

中之說有二對外而為言一也無過與不及一也喜怒哀樂之未發(fā)漠然無形及其既發(fā)然後見其中節(jié)與不中節(jié)也故喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而中節(jié)謂之和人之心虛則明塞則暗虛而明則燭理而無滯應(yīng)物而不窮喜怒哀樂之發(fā)有不中節(jié)乎中節(jié)則無過與不及矣有不和乎在易之卦虛其中曰離為日為南方為火王弼解復(fù)其見天地之心云天地以本為心者也雷動風(fēng)行運變?nèi)f化寂然至無是其本也春萌夏長秋落冬閉日月之行星斗之運此天地之跡可見於外者也張官置吏發(fā)?施令事功之修舉民物之茂遂此圣人治天下之跡可見於外者也若其所以跡者蓋莫得而擬議也凡物莫不有此本又衆(zhòng)本之所自出故曰大本凡物不得其節(jié)則過與不及施於用則為蔽塞為睽乖為不行為患難無此四者和矣故曰達(dá)道明乎此者其見天地圣人之心乎

傳家集卷六十二