元　汪克寛　撰

吉禮

天子躬耕禮

月令仲春天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推祭義天子為籍千畆冕而朱纮躬秉耒祭法天子親耕于南郊以共齊盛甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時(shí)入之以共齊盛舎人以嵗時(shí)縣穜稑之種以共王后之春獻(xiàn)種內(nèi)宰上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻(xiàn)之于王樂(lè)記耕籍然后諸侯知所以敬周語(yǔ)古者大史順時(shí)覛土陽(yáng)癉憤盈土氣震發(fā)農(nóng)祥晨正日月底于天廟土乃脈發(fā)先時(shí)九日大史告稷曰自今至于初吉陽(yáng)氣俱烝土膏其動(dòng)弗震弗渝脈其滿谷乃不植稷以告王曰史帥陽(yáng)官以命我司事曰距今九日土其俱動(dòng)王其祗祓監(jiān)農(nóng)不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于籍命農(nóng)大夫咸戒農(nóng)用先時(shí)五日瞽告有協(xié)風(fēng)至王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期郁人薦鬯犧人薦醴王祼?ài)损嬽纺诵邪倮羰癞厪募凹箴⒈O(jiān)之膳夫農(nóng)正陳籍禮大史贊王王敬從之王耕一墢班三之庶人終于千畆其后稷省功大史監(jiān)之司徒省民大師監(jiān)之

愚案易系?曰包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益益卦之象震動(dòng)于內(nèi)巽順于外圣人象其物宜立成器以為天下利維其動(dòng)而順?biāo)杂幸嬗诿裆埠笫朗ト擞H載耒耜舉躬耕之禮蓋得于教耕利益不忘本始之意也

諸侯躬耕禮

祭義曰諸侯為籍百畝冕而青纮躬秉耒祭法諸侯耕于東郊亦以共齊盛

后妃親蠶禮

內(nèi)宰上春詔后帥外內(nèi)命婦始蠶于北郊以為祭服祭統(tǒng)曰王后蠶于北郊以供純服月令季春后妃齊戒親東向躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事

夫人親蠶禮

祭統(tǒng)曰夫人蠶于北郊以供冕服樂(lè)記古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之筑宮仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風(fēng)戾以食之嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻(xiàn)繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副袆而受之因少牢以禮之

祈年禮

龠章凡國(guó)祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂(lè)田畯月令祈來(lái)年于天宗詩(shī)云漢篇祈年孔夙

祈麥禮

月令季春乃為麥祈實(shí)孟冬乃祈來(lái)年于天宗大割祀于公社及門(mén)閭臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之

祈蠶禮

月令季春之月天子乃薦鞠衣于先帝

案陳氏謂鞠衣后服也后服此帥外內(nèi)命婦而蠶薦之于神告將服之以蠶也將耕祈谷于上帝所以祈有秋將蠶薦鞠衣于先帝所以祈有春鞠衣謂黃桑之服先帝大皥之屬此為將蠶求福祥之助也

王居明堂禮

月令孟春之月天子居青陽(yáng)左個(gè)【青陽(yáng)左個(gè)大寢東堂北偏】仲春之月天子居青陽(yáng)大廟【青陽(yáng)大廟東堂當(dāng)大室】季春之月天子居青陽(yáng)右個(gè)【青陽(yáng)右個(gè)東堂南偏】孟夏之月天子居明堂左個(gè)【明堂左個(gè)大寢南堂東偏】仲夏之月天子居明堂大廟【明堂大廟南堂當(dāng)大室】季夏之月天子居明堂右個(gè)【明堂右個(gè)南堂西偏】中央土天子居大廟大室【大廟大室中央室也】孟秋之月天子居總章左個(gè)【總章左個(gè)大寢西堂南偏】仲秋之月天子居總章太廟【總章太廟西堂當(dāng)太室】季秋之月天子居總章右個(gè)【總章右個(gè)西堂北偏】孟冬之月天子居?堂左個(gè)【?堂左個(gè)北堂西偏】仲冬之月天子居?堂大廟【?堂大廟北堂當(dāng)大室】季冬之月天子居?堂右個(gè)【?堂右個(gè)北堂東偏】太史閏月詔王居門(mén)終月闔門(mén)左扉立于門(mén)中【玉藻】

愚案明堂九室如井田之制蓋本河圖之位也帝出乎震震東方也于時(shí)為春陽(yáng)其于色也為青故春堂名曰青陽(yáng)以木德王也相見(jiàn)乎離離者明也圣人南面而聽(tīng)天下向明而治故夏堂名曰明堂以火德王也說(shuō)言乎兌兌正秋也萬(wàn)物總聚相錯(cuò)而成文章故秋堂名之以金德王也勞乎坎坎正北方也其色?萬(wàn)物之所歸也故冬堂名之以水德王也左右之堂名個(gè)以其介于四隅也中央堂曰大廟大室猶河圖之中宮也四季十八日天子居焉以土德王也蓋以其為大饗之所故曰大廟然祭帝必于明堂者帝出震而宰萬(wàn)物是萬(wàn)物成形于帝也饗帝而以父配之以人成形于父也故季秋物成之時(shí)大饗于是焉至堂之覆以茅上圜下方此法天地之象也宜有四戶八牖總之為三十六戶七十二牖是倍河圗之?dāng)?shù)而各虛其一為中宮又與四時(shí)節(jié)候之氣數(shù)各有合也然則圣人制器尚象動(dòng)可為憲于此推之可見(jiàn)矣又案月令載四時(shí)天子服器居處各異鄭康成指為秦呂不韋作蓋以篇中有謂大尉百縣三代無(wú)之且以季秋受來(lái)嵗之朔則建亥為秦正遂深信之而不究其為何代之書(shū)也然以參夷赭衣之世豈知孟春之布德焚書(shū)滅學(xué)之時(shí)豈知仲春之舎菜此非秦制明矣考之始皇二十六年并天下方以十月為嵗首而不韋已死于十二年則其誤亦可征矣要之太尉之官郡縣之制漢寔因之布德之詔舎菜之典漢寔有之以季秋受朔為正則太初厯未作之前漢儒作此書(shū)以記時(shí)王之政事或然也而謂呂作初奚據(jù)哉因并釋之

天子告朔禮

玉藻天子聴朔于南門(mén)之外閏月則闔門(mén)左扉立于其中大史頒告朔于邦國(guó)閏月詔王居門(mén)終月

諸侯告朔禮

玉藻諸侯皮弁以聽(tīng)朔于大廟春秋文公六年禮諸侯受十二月朔政于天子藏于祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之受于廟者孝子歸羙先君不敢自專(zhuān)也論語(yǔ)子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮

書(shū)云禮

保章氏以五云之物辨吉兇水旱降豐荒之祲象春秋公羊傳禮天子有靈臺(tái)以候天地諸侯有時(shí)臺(tái)以候四時(shí)詩(shī)大雅靈臺(tái)篇經(jīng)始靈臺(tái)經(jīng)之營(yíng)之左傳僖公五年春王正月辛亥朔日南至公旣視朔遂登觀臺(tái)以望而書(shū)禮也凡分至啟閉必書(shū)云物為備故也

開(kāi)氷禮

凌人正嵗十有二月令斬氷三其凌春始治鑒夏頒氷掌事秋刷月令仲春天子鮮羔開(kāi)氷春秋昭公四年傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以饗司寒其出之也桃弧棘矢以除其災(zāi)其出入也時(shí)食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻(xiàn)羔而啟之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無(wú)不受氷山人取之縣人傳之輿人納之人藏之詩(shī)豳風(fēng)二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭

愚案鑿氷之説見(jiàn)于豳風(fēng)七月陳王業(yè)之詩(shī)然自一至四系以日自四至十系以月論者謂言月為夏正言日為周正是則一詩(shī)之中兼言二正卒有未通愚意是詩(shī)必作于公劉居豳之日其后周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所由致王業(yè)之艱難特因其已成之詩(shī)以陳之如箕子陳禹之洪范九疇是也向使此詩(shī)作于周公則將與召公篤公劉詩(shī)言豳俗之事者皆系之雅而不系之豳矣證此則作于公劉居豳之日而豳國(guó)本有是歌不足疑也使作于公劉居豳之日則當(dāng)夏之時(shí)用夏之正明矣又何周正之疑哉要之以月系者其序以歴而論以日言者其數(shù)以陽(yáng)而論一之日者為一陽(yáng)之月二之日者二陽(yáng)之月三之日四之日者三陽(yáng)四陽(yáng)之月彼以月言者則皆羣隂用事之月也四月六陽(yáng)而又以月言者陽(yáng)極則隂生已近乎隂之月也隂以月言陽(yáng)以日言正猶系?雜卦始干終夬以見(jiàn)圣人崇陽(yáng)抑隂之微意詩(shī)人之防亦猶是也況首章于一之日二之日之下三之日四之日之上直間以何以卒嵗之説是則二之日為此嵗之終三之日為次嵗之始且四之日獻(xiàn)羔祭韭與月令仲春鮮羔開(kāi)氷之説合其事以夏正言者為益信矣因通釋之