三禮敘録【吳澄】

儀禮十七篇漢興高堂生得之以授瑕丘蕭奮奮授東海孟卿卿授后蒼蒼授戴德戴圣大戴小戴及劉氏別録所傳十七篇次第各不同尊卑吉兇先后倫序惟別録為優(yōu)故鄭氏用之今行于世禮經(jīng)殘缺之余獨此十七篇為完書以唐韓文公尚苦難讀況其下者自宋王文公行新經(jīng)義廢黜此經(jīng)學(xué)者益罕傳習(xí)朱子考定易書詩春秋四經(jīng)而謂三禮體大未能緒正晩年欲成其書于此至惓惓也經(jīng)傳通解乃其編類草藁將俟防祭禮畢而筆削焉無祿弗逮遂為萬世之闕典澄每伏讀而為之惋惜竊謂樂經(jīng)既亡禮經(jīng)僅存而易之彖傳象傳本與系辭文言説卦序卦雜卦諸傳共為十翼居上下經(jīng)二篇之后者也而后人以入卦爻之中詩書之序本自為一篇居國風(fēng)雅頌典謨誓誥之后者也而后人以冠各篇之首春秋三經(jīng)三傳初皆別行公谷配經(jīng)其來已久最后注左氏者又分傳以附經(jīng)之年何居夫傳文序文與經(jīng)混淆不惟非所以尊經(jīng)且于文義多所梗礙歴千數(shù)百年而莫之或非也莫之或正也至東萊呂氏于易始因晁氏本定為經(jīng)二篇傳十篇朱子于詩書各除篇端小序合而為一以寘經(jīng)后春秋一經(jīng)雖未暇詳校而亦別出左氏經(jīng)文并以刋之臨漳于是易書詩春秋悉復(fù)夫子之舊五經(jīng)之中其未為諸儒所亂者惟二禮經(jīng)然三百三千不存葢十之九矣朱子補其遺闕則編類之初不得不以儀禮為綱而各防其下脫藁之下必將有所科別決不但如今藁本而已若執(zhí)藁本為定則經(jīng)之章也而以后記補記補傳分分古于其左也與彖象傳之附易經(jīng)者有以異乎否也經(jīng)之篇也而以傳篇記篇補篇錯處于其間也與左氏傳之附春秋經(jīng)者有以異乎否也夫以易書詩春秋之四經(jīng)既幸而正而儀禮之一經(jīng)又不幸而亂是豈朱子之所以相遺經(jīng)者哉徒知尊信草創(chuàng)之書而不能探索未盡之意亦豈朱子之所以望后學(xué)者哉嗚呼由朱子而來至于今將百年然而無有乎爾澄之至愚不肖猶幸得以私淑于其書實受罔極之恩善繼者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦職分之所當(dāng)然也是以忘其僣妄輙因朱子所分禮章重加倫紀(jì)其經(jīng)后之記依經(jīng)章次秩敘其文不敢割裂一仍其舊附于篇終其十七篇次第并如鄭氏本更不間以它篇庻十七篇正經(jīng)不至雜糅二戴之記中有經(jīng)篇者離之為逸經(jīng)禮各有義則經(jīng)之傳也以戴氏所存兼劉氏所補合之而為傳正經(jīng)居首逸經(jīng)次之傳終焉皆別為卷而不相紊此外悉以歸諸戴氏之記朱子所輯及黃氏防禮楊氏祭禮亦參伍以去其重復(fù)名曰朱氏記而與二戴為三凡周公之典其未墜于地者葢略包舉而無遺造化之運不息則天之所秩未必終古而廢壞有議禮制度考文者出所損所益百世可知也雖然茍非其人禮不虛行存誠主敬致知力行下學(xué)而上逹多學(xué)而一貫以得夫?qū)杆从頊奈渲芸字馁挛嶂熳又畬W(xué)末流不至于漢儒學(xué)者事也澄也不敢自棄同志其尚敦朂之哉

儀禮逸經(jīng)八篇澄所纂次漢興高堂生得儀禮十七篇后魯共王壞孔子宅得古文禮經(jīng)于孔氏壁中凡五十六篇河間獻王得而上之其十七篇與儀禮正同余三十九篇藏在秘府謂之逸禮哀帝初劉歆欲以列之學(xué)官而諸博士不肯置對竟不得立孔鄭所引逸禮中溜禮禘于太廟禮王居明堂禮皆其篇也唐初猶存諸儒曾不以為意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴記其三取之大戴記其三取之鄭氏注奔防也中溜也禘于太廟也王居明堂也固得儀禮三十九篇之四而投壺之類未有考焉疑古禮逸者甚多不止于三十九也投壺奔防篇首與儀禮諸篇之體如一公冠等三篇雖已不存此例葢作記者刪取其要以入記非復(fù)正經(jīng)全篇矣投壺大小戴不同奔防與逸禮亦異則知此二篇亦經(jīng)刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之經(jīng)文殆皆不完然實為禮經(jīng)之正篇則不可以其不完而擯之于記故特纂為逸經(jīng)以續(xù)十七篇之末至若中溜以下三篇其經(jīng)亡矣而篇題僅僅見于注家片言只字之未泯者猶必収拾而不敢遺亦我愛其禮之意也儀禮傳十篇澄所纂次按儀禮有士冠禮士昬禮戴記則有冠義昬義儀禮有鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮大射禮戴記則有鄉(xiāng)飲酒義射義以至于燕聘皆然葢周末漢初之人作以釋儀禮而戴氏抄以入記者也今以此諸篇正為儀禮之傳故不以入記依儀禮篇次稡為一編文有不次者頗為更定射義一篇迭陳天子諸侯卿大夫士之射雜然無倫厘之為鄉(xiāng)射義大射義二篇士相見義公食大夫義則用清江劉氏原父所補并因朱子而加考詳焉于是儀禮之經(jīng)自一至九經(jīng)各有其傳矣惟覲義闕然大戴朝事一篇實釋諸侯朝覲天子及相朝之禮故以備覲禮之義而共為傳十篇云

周官六篇其冬官一篇闕漢藝文志序列于禮家后人名曰周禮文帝嘗召至魏文侯時老樂工因得春官大司樂之章景帝子河間獻王好古學(xué)購得周官五篇武帝求遺書得之藏于秘府禮家諸儒皆莫之見哀帝時劉歆校理秘書始著于録略以考工記補冬官之闕歆門人河南杜子春能通其讀鄭眾賈逵受業(yè)于杜漢末馬融傳之鄭??所注今行于世宋張子程子甚尊信之王文公又為新義朱子謂此經(jīng)周公所作但當(dāng)時行之恐未能盡后圣雖復(fù)損益可也至若肆為排觝訾毀之言則愚陋無知之人耳冬官雖闕今仍存其目而考工記別為一卷附之經(jīng)后云

小戴記三十六篇澄所序次漢興得先儒所記禮書三百余篇大戴氏刪合為八十五小戴氏又損益為四十三曲禮檀弓雜記分上下馬氏增以月令明堂位樂記鄭氏從而為之注總四十九篇精粗雜記靡所不有秦火之余區(qū)區(qū)掇拾所謂存十一于千百雖不能以皆醇然先王之遺制圣賢之格言徃徃頼之而存第其諸篇出于先儒著作之全書者無幾多是記者旁捜博采剿取殘編斷簡防稡成篇無復(fù)詮次讀者每病其雜亂而無章唐魏鄭公為是作類禮二十篇不知其書果何如也而不可得見朱子嘗與東萊先生呂氏商訂三禮篇次欲取戴記中有關(guān)于儀禮者附之經(jīng)其不系于儀禮者仍別為記呂氏既不及答而朱子亦不及為幸其大綱存于文集猶可考也晩年編校儀禮經(jīng)傳則其條例與前所商訂又不同矣其間所附戴記數(shù)篇或削本篇之文補以它篇之文今則不敢故止就夲篇之中科分櫛剔以類相從俾其上下章文義聯(lián)屬章之大指標(biāo)識于左庻讀者開卷了然若其篇第則大學(xué)中庸程子朱子既表章之以與論語孟子并而為四書固不容復(fù)厠之禮篇而投壺奔防實為禮之正經(jīng)亦不可以襍之于記其冠義昏義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義六篇正釋儀禮別輯為傳以附經(jīng)后矣此外猶三十六篇曰通禮者九曲禮內(nèi)則少儀玉藻通記小大儀文而深衣附焉月令王制專記國家制度而文王世子明堂位附焉曰防禮者十有一防大記雜記防服小記服問檀弓曾子問六篇記防而大傳間傳問防三年問防服四制五篇則防之義也曰祭禮者四祭法一篇記祭而郊特牲祭義祭統(tǒng)三篇則祭之義也曰通論者十有二禮運禮噐經(jīng)解一類哀公問仲尼燕居孔子閑居一類坊記表記緇衣一類儒行自為一類學(xué)記樂記其文雅馴非諸篇比則以為是書之終嗚呼由漢以來此書千有余歳矣而其顚倒糾紛至朱子始欲為之是正而未及竟豈無望于后之人歟用敢竊取其義修而成之篇章文句秩然有倫先后始終頗為精審將來學(xué)禮之君子于此考信豈有取乎非但為戴氏忠臣而已也

大戴記三十四篇澄所序次按隋志大戴記八十五篇今其書闕前三十八篇始三十九終八十一當(dāng)為四十三篇中間第四十三第四十四第四十五第六十一四篇復(fù)闕第七十三有二總四十篇據(jù)云八十五篇則末又闕其四或云止八十一皆不可考竊意大戴類稡此記多為小戴所取后人合其余篇仍為大戴記已入小戴記者不復(fù)録而闕其篇是以其書冗泛不及小戴書甚葢彼其膏華而此其查滓爾然尚或間存精語不可棄遺其與小戴重者投壺哀公問也投壺公冠諸侯遷廟諸侯釁廟四篇既入儀禮逸經(jīng)朝事一篇又一儀禮傳哀公問小戴已取之則于彼宜存于此宜去此外猶三十四篇夏小正猶月令也明堂猶明堂位也夲命以下襍録事辭多與家語荀子賈傅等書相出入非專為記禮設(shè)禮運以下諸篇之比也小戴文多綴補而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字錯誤參互考校未能盡正尚以俟好古博學(xué)之君子云

夏小正【闕名】

鴈以北方為居

正月鴈北鄉(xiāng)先言鴈而后言鄉(xiāng)者見鴈而后數(shù)其鄉(xiāng)也鄉(xiāng)者何其居也鴈以北方為居何以謂其居生且長耳

魚負氷

魚陟負氷陟升也負氷者觧蟄也

農(nóng)緯耒

農(nóng)緯厥耒緯束也

俊風(fēng)

時有俊風(fēng)者大也大風(fēng)南風(fēng)也何大于南風(fēng)也曰合氷必于南風(fēng)解氷必于南風(fēng)生必于南風(fēng)殺必于南風(fēng)故大之也

豺祭獸謂之祭

豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獸何也豺祭其類獺祭非其類也

小正

何以謂之小正以小著名也

萬用入學(xué)

二月萬也者干戚舞也入學(xué)也者大學(xué)也謂今時大舍采也

鳴鳩

鳴鳩言始相命也

祈麥實

三月祈麥實者五谷之先也故以急祈而記之者也

執(zhí)陟攻駒

四月始執(zhí)駒執(zhí)駒者離之去母也執(zhí)而升之君也攻駒者教之服車也

來降燕乃睇

二月燕乙也降者下也言來者何也莫能見始出也故曰來降言乃睇何也睇者盻也盻眎可為室者也百鳥皆曰巢燕言室者操泥而入人之室也

斗柄正在上

六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上此見斗柄之不在當(dāng)心也

貍子肇肆

七月貍子肇肆始也肆者遂也言其始遂

栗零

八月栗零降零而取之非剝也

陟?鳥蟄

九月陟升也?鳥燕也先言陟而后言其蟄者陟而后蟄故也

黒鳥浴

十月黒鳥烏也浴也者謂飛乍上乍下也

養(yǎng)夜

時有養(yǎng)夜養(yǎng)長也若日之長也

王狩

王狩十一月王狩者言王之時田冬獵為狩

?駒賁

十二月?駒賁?駒者蟻也賁者走于地中也

月令問答【蔡邕】

問者曰子何為著月令説也予幼讀記以為月令體大經(jīng)同不宜與記書雜録并行而記家記之又畧及前儒特為章句者皆用其意傳非其夲防又不知月令徴驗布在諸經(jīng)周官左傳實與禮記通他議橫生紛紛久矣光和元年余被謗章罹重罪徙朔方內(nèi)有獫狁敵沖之釁外有冦虜鋒鏑之艱危險凜凜死亡無日過被學(xué)者聞家就而考之亦自有所覺悟庻幾頗得事情而訖未有注記著于文字也懼顚蹶隕墜無以示后同于朽腐竊誠思之書有隂陽升降天文歴數(shù)事物制度可假以為夲敦辭托説審求歴象其要者莫大于月令故遂于憂怖之中晝夜宻勿昧死成之旁貫互注參伍羣書至及國家律令制度遂定歴數(shù)盡天地三光之情辭繁多而蔓衍非所謂理約而逹也道長日短危殆兢惕取其心盡而已故不能復(fù)加刪省葢所以探賾辨物庻幾多識前言徃行之流茍便學(xué)者以為可覽則余死而不朽也

問者曰子説月令多類周官左傳假無周官左傳月令為無説乎曰夫根柢植則枝葉必相從也月令與周官并為時王政令之記異文而同體官名百職皆周官解月令甲子沈子所謂似春秋也若夫太昊蓐収勾芒祝融之屬左傳造義立説生名者同是以用之

問者曰既用古文于歴數(shù)乃不用三統(tǒng)用四分何也曰月令所用參諸歴象非一家之事傳之于世不曉學(xué)者宜以當(dāng)時所施行夫?qū)s近者三統(tǒng)已疎濶廢弛故不用也

問者曰既不用三統(tǒng)以驚蟄為孟春春中雨水為二月節(jié)皆三統(tǒng)法也獨用之何曰孟春月令曰蟄蟲始震在正月也中春始雨水則雨水二月也以其合故用之問者曰歴云小暑季夏節(jié)也而今文見于五月何也曰今不以歴節(jié)言據(jù)時始暑而記也歴于大雪小雪大寒小寒皆去十五日然則小暑當(dāng)去大暑十五日不得及四十五日不以節(jié)言據(jù)時暑也

問者曰中春令不用犧牲以圭璧更皮幣不犧牲何也曰是月獻羔以太牢祀高禖宗廟之祭以中月安得用犧牲祈者求之祭也著令者豫設(shè)水旱疫癘當(dāng)禱祈用犧牲者是用之助生養(yǎng)傳祈以幣代牲章因于高禖之事乃造説曰更者刻木代牲如廟有祧更此説自欺極矣經(jīng)典傳記無刻木代牲之説葢書有轉(zhuǎn)誤三豕渡河之類也

問者曰中冬令曰奄尹申宮令謹門閭今曰門闈何也曰閹尹者內(nèi)官也主宮室出入宮中宮中之門曰闈閹尹之職也閭里門非閹尹所主知當(dāng)作闈也

問者曰令曰七騶咸駕今曰六騶何也曰夲官職者莫正于周官周官天子馬六種種別有騶故知六騶左氏傳晉程鄭為乗馬御六騶屬焉無言七者知當(dāng)為六也問者曰令以中秋筑城郭于經(jīng)傳為非其時詩曰定之方中作于楚宮定營室也九月十月之交西南方中故傳曰小昏正而栽筑即營室也昏正者昏中也栽筑者栽木而始筑也今文在前八月不合于經(jīng)傳也

問者曰子説三難皆以日行為夲古論周官禮記説以為但逐惡而已獨安所取之曰取之于月令而已四時通等而夏無難文由日行也春行少隂秋行少陽冬行太隂隂陽背使不于其類故冬春難以助陽秋難以逹隂至夏節(jié)太陽行太隂自得其類無所扶助獨不難取之于是也

問者曰反令每行一時轉(zhuǎn)三旬以應(yīng)行三月政也春行夏令則雨水不時謂孟夏也草木蚤枯中夏也國乃有恐季夏也今總合為一事不分別施之于三月何也曰説者見其三旬不得傳注而為之説有所滯礙不得通矣孟秋反令行冬令則草木枯后乃大水?dāng)∑涑枪捶譃槿潞竽舜笏谡l后也城郭為獨自壞非水所為也季冬令曰行春令則胎夭多傷民多蠱疾命之曰逆即分為三事行季冬令為不感災(zāi)異但命之曰逆也知不得斷絶分應(yīng)一月也其類皆如此令之所述畧舉其尤者也

問春食麥羊夏食菽雞秋食麻犬冬食黍豕之屬但以為時味之宜不合于五行月令服食噐械之制皆順五行者也説所食獨不以五行不已畧乎曰葢亦思之矣凡十二辰之禽五時所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉雞亥豕而已其余龍虎以下非食也春木王木勝土土王四季四季之禽牛屬季夏犬屬季秋故未羊可以為春食也夏火王火勝金故酉雞可以為夏食也季夏土王土勝水當(dāng)食豕而食牛土五行之尊者牛五畜之大者四行之牲無足以配土德者故以牛為季夏食也秋金王金勝木寅虎非可食者犬豕而無角虎屬也故以犬為秋食也冬水王水勝火當(dāng)食馬而禮不以馬為牲故以其類而食豕也然則麥為木菽為金麻為火黍為水各配其牲為食也雖有此説而米鹽精粹不合于易卦所為之禽及洪范傳五事之畜近似卜筮之術(shù)故予畧之不以為章句聊以應(yīng)問見有説而已

問記曰三老五更子獨曰五叟周禮曰八十一御妻今曰御妾何也曰字誤也叟長老之稱其字與更相似書者轉(zhuǎn)誤遂以為更嫂字女旁痩字從叟今皆以為更矣立字法者不以形聲何得以為字以嫂痩推之知是更為叟也妻者齊也惟一適人稱妻其余皆妾位最在下是以不得言妻云也

九經(jīng)補韻序

字學(xué)淹廢已乆學(xué)者無以寤疑辨惑仆性耆古癖書傳因涉獵諸經(jīng)訓(xùn)釋或同字殊音或假音如字若此者眾韻書率多不載竊有惑焉如禮部韻一書政為聲律舉子設(shè)紹興間三山黃進士嘗補選進上乃亦闕略弗備近嘉禾吳教杜復(fù)申明僅増三字仆之惑滋甚蓋若禮記斂般請以機封毛詩猗儺其枝之類庸可諉曰是喪制所出非程文所當(dāng)用或音義弗順非韻語所可押至如周禮舍采合舞之為釋菜毛詩鳣鮪發(fā)發(fā)之為鱍鱍皆足正后學(xué)之傳訛助文場之窘步一切置之可乎乃即經(jīng)釋搜羅粹為一編非敢上于官以求増補亦非敢淑諸人以侈聞見姑蔵家塾以擊?昧博識君子幸毋我誚嘉定十有七年冬十月幾望代郡楊伯巖彥瞻序

九經(jīng)補韻【楊伯巖】

周易

假【更白　家人　　王假有家切　　合于入聲二十陌韻內(nèi)添入】

尚書

夾【音恊　禹貢　　夾右碣石合于入聲三十帖協(xié)字下添入】

毛詩

殷【音隱　殷其靁合于上聲十九隱隱字下磤亦作丨】發(fā)【補末　碩人　　鳣鮪發(fā)發(fā)反　　合于入聲十三末鱍字下亦作丨】摧【采臥　鴛鴦　　摧之秣之切　　合于去聲三十九過韻內(nèi)添入】

揄【音由　生民　　或舂或揄合于下平聲十九尤由字下添入】假【音格　烝民　　昭假于下合于入聲二十陌格字下添入】

黮【時審　泮水　　食我桑黮反　　合在上聲四十七寢甚字下葚一作丨】

周禮

苦【音古　天官下典枲　受苦切合于上聲十姥古字下添入】

槀【讀為　地官上　槀?cè)岁　『显谌ヂ暼咛栮窒乱嘧髫空疽粽鳌〉毓偕闲∷就健∈┢渎毝狡湔嫌谙缕铰暿臏[征字下添入】肆【托歴　地官上大司徒　羞其肆反　　合于入聲二十三錫韻內(nèi)添入】

奠【音定　地官下賈師　展其成而奠其賈合于去聲四十六徑定字下添入】列【祿計　地官下稻人　以列舍水切　　合于去聲十二霽韻內(nèi)添入】

果【讀為　春官上大宗伯　攝而載果裸　　合在去聲二十九換裸字下亦作丨】甸【音田　春官上小宗伯　若大甸合在下平聲一先畋字下亦作丨】貍【亡皆　春官上鬰人　遂貍之反　　合于上平聲十四皆韻內(nèi)添入】

修【讀為　春官上司尊?！》簿菩拮脺臁　『显谌肼暥a滌字下亦作丨】簭【音筮　春官下占人　以八簭占八頌合在去聲十三祭筮字下亦作丨】舍【音釋　春官下大胥　春入學(xué)舍采合舞合在入聲二十二昔釋字下亦作丨】彌【音敉　春官下小祝　彌烖兵合在上聲四紙弭字下亦作丨】

樊【歩干　春官下巾車　錫樊反　　合于上平聲二十六歡韻內(nèi)添入】條【讀為　春官下巾車　革路龍勒條纓絳　　合于下平聲六豪絳字下亦作丨】前【子踐　春官下巾車　前樊鵠纓反　　合于上聲二十八狝韻內(nèi)添入】

繩【音孕　秋官下薙氏　秋防而芟之合于去聲四十七證孕字下添入】廬【讀為　冬官上　秦?zé)o廬纑　　合于上平聲十一模纑字下添入】戚【將六　冬官上　無以為戚速也反　　合于入聲一屋韻內(nèi)添入】

眼【魚懇　冬官上輪人為輪　欲其眼也反　　合于上聲二十二狠韻內(nèi)添入】

卑【音婢　冬官上輪人為葢　上欲尊而下欲卑合于上聲四紙婢字下添入】頎【讀為　冬官上辀人　辀欲頎典懇　　合于上聲二十二狠懇字下添入】典【讀為　冬官上辀人　辀欲頎典殄　　合于上聲二十七銑殄字下添入】屬【讀為　冬官上函人　犀甲七屬注　　合于去聲十遇注字下添入】

空【音孔　冬官上函人　眡其鑚空合于上聲一董孔字下添入】

欄【音練　冬官上慌氏　以欄為灰合于去聲三十二霰練字添入】

笴【讀為　冬官下矢人　以其笴厚槀　　合于上聲三十二皓槀字下添入】奠【讀為　冬官下匠人為溝洫　凡行奠水?！　『嫌谙缕铰暿迩嗤ぷ窒绿砣搿课簟咀x為　冬官下弓人為弓　老牛之角紾而昔錯　　合于入聲十九鐸錯字下添入】畏【音隈　冬官下弓人為弓　畏也者必撓合于上平聲十五灰隈字下添入】?！咀x為　冬官下弓人為弓　中有變焉故校絞　　合于上聲三十一巧校字下添入】

禮記

敖【五報　曲禮上　敖不可長切　　合在去聲三十七號傲字下亦作丨】繕【吉政　曲禮上　急繕其怒反　　合于去聲四十五勁韻內(nèi)添入】

載【音戴　月令　　載青旗合于去聲十九代戴字下添入】

術(shù)【音遂　月令　　審端經(jīng)術(shù)合于去聲六至遂字下添入】

鮮【音獻　月令　　天子乃鮮羔開氷合于去聲二十五愿獻字下添入】疆【其文　月令　　可以美土疆反　　合于上聲三十六養(yǎng)韻內(nèi)添入】

禘【音藥　郊特牲　饗禘有樂合于入聲十八藥藥字下添入】

鹽【音艷　郊特牲　而流示之禽而鹽諸利合于去聲五十五艷艷字下添入】溫【于運　內(nèi)則　　柔色以溫之反　　合于去聲二十三問韻內(nèi)添入】

有【音又　內(nèi)則　　三王有乞言合于去聲四十九宥又字下添入】幽【幼糾　玉藻　　一命緼韨幽衡反　　合于上聲四十六黝韻內(nèi)添入】

袆【音鞠　玉藻　　再命祎衣合于入聲一屋鞠字下添入】

辨【讀為　玉藻　　立容辨卑毋讇貶　　合于上聲五十琰貶字下添入】

顚【音為　玉藻　　盛氣顚實揚休田　　合于下平聲一先田字下添入】

賓【必刃　玉藻　　必與公士為賓也反　　合于去聲二十一震韻內(nèi)添入】

皇【音往　少儀　　齊齊皇皇合于上聲三十六養(yǎng)往字下添入】匪【芳非　少儀　　匪匪翼翼反　　合于上平聲八微韻添入】

美【音儀　少儀　　鸞和之美合于上平聲五支儀字下添入】

區(qū)【古侯　樂記　　草木茂區(qū)萌逹反　　合于下平聲十九侯韻內(nèi)添入】

趨【音促　樂記　　衛(wèi)音趨數(shù)煩志合于入聲三燭促字下添入】

數(shù)【音速　同前合于入聲一屋速字下添入】

喬【音驕　樂記　　齊音敖辟喬志合于下平聲四宵驕字下添入】

橫【古曠　樂記　　號以立橫反　　合于去聲四十二宕韻內(nèi)添入】

建【其展　樂記　　名之曰建櫜反　　合于上聲二十八狝韻內(nèi)添】

報【保毛　樂記　　禮有報而樂有反反　　合于下平聲六豪韻內(nèi)添入】

肉【如又　樂記　　廉肉節(jié)奏切　　合于去聲四十九宥韻內(nèi)添入】

羶【音馨　祭義　　廷燎羶薌合于下平聲十五青馨字下添入】進【音馂　祭統(tǒng)　　百官進徹之合于去聲二十二稕馂字下添入】幾【音祈　哀公問　車不雕幾合于上平聲八防祈字下添入】

愁【子留　鄉(xiāng)飲酒　秋之為言愁也反　　合于下平聲十八尤韻內(nèi)添入】

孚【音浮　聘義　　孚尹旁逹合于下平聲十八尤浮字下添入】

春秋

左氏傳

眾【音終　隱公元年　眾父合于上平聲一東終字下添入】

百【音陌　僖公二十　年　距踴三百曲踴三百合于入聲　十陌陌字下添入】介【古賀　襄公八年　亦不使一介行李反　　合于去聲三十八個韻內(nèi)添入】

防【于金　昭公元年　趙孟視防反　　合于下平聲二十一侵韻內(nèi)添入】爽【音霜　定公三年　有兩肅爽馬合于下平聲十陽霜字下添入】

公羊傳

防【音流　成公五年　壅河三日不防合在下平聲十八尤流字下亦作丨】曼【音蠻　昭公四年　晉人執(zhí)戎曼子赤歸合于上平聲二十七刪蠻字添入】

孟子

龍【音壟　公孫丑下　有私龍斷焉合于上平聲二腫壟字下添入】

艾【音刈　萬章上　　自怨自艾于桐合于去聲二十廢刈字下添入】

已上九經(jīng)補韻終其音義弗順防制所出不可入韻者附于后

毛詩

猗【于可　隰有萇楚　猗儺其枝反】

作【側(cè)隱　蕩　　　　侯作侯祝反】

疑【魚陟　桑柔　　　靡所止疑反】

適【直革　殷武　　　勿予禍適反】

周禮

劀【音刮　天官下　　劀殺之齊】

壇【讀為　夏官上　　防內(nèi)陵外則壇之墠】

綱【讀為　夏官上馬質(zhì)　綱惡馬亢】

披【方寄　夏官下司士　作六軍之士執(zhí)披反】方【音罔　夏官下方相氏　歐方良】

良【音兩　夏官下方相氏　歐方良】

犮【畔末　秋官上　　赤犮氏切】

冥【音覓　秋官下　　冥氏】

焉【音夷　秋官下行夫　　焉使則介之】

春【出允　冬官下梓人為侯　則春以功反】

羽【音戸　冬官下弓人為弓　弓而羽閷】

禮記

拘【古侯　曲禮上　　以袂拘而退反】

橋【居廟　曲禮上　　奉席如橋衡反】

辯【音遍　曲禮上　　然后辯殽】

勿【音沒　曲禮上　　國中以防彗防勿驅(qū)】綏【湯果　曲禮下　　大夫則綏之反】

壇【音善　曲禮下　　為壇位】

假【音遐　曲禮下　　曰天王登假】

免【音問　檀弓上　　檀弓免焉】

居【音姬　檀弓上　　何居】

葢【戶臘　檀弓上　　子葢言子之志于公乎反】革【紀(jì)力　檀弓上　　夫子之病革矣反】

從【音揔　檀弓上　　爾毋從從爾】

厭【于甲　檀弓上　　死而不吊有三畏厭溺反】衡【華彭　檀弓上　　今也衡縫反】

稅【他喚　檀弓上　　小功不稅反】

披【彼義　檀弓上　　設(shè)披反】

縱【音揔　檀弓上　　防事欲其縱縱爾】

椑【蒲歴　檀弓上　　君即位而為椑反】

舍【音釋　檀弓下　　有司以幾筵舍奠于墓左】斯【音賜　檀弓下　　我防也斯沾】

沾【音覘　檀弓下　　我防也斯沾】

蔞【音柳　檀弓下　　設(shè)蔞翣】

封【彼驗　檀弓下　　斂般請以機封反】

追【音退　檀弓下　　文子其中追然】

耐【音能　禮運　　　故圣人耐而天下為一家】綦【音忌　禮噐　　　夏父弗綦逆祀而弗止也】將【音牂　內(nèi)則　　　炮取豚若將】

接【讀為　內(nèi)則　　　接以太牢防】

踐【音翦　玉藻　　　弗身踐也】

言【魚斤　玉藻　　　二爵而言言斯禮已反】辟【婢支　玉藻　　　大夫素?辟垂反】

屈【音闕　玉藻　　　君命屈狄】

報【讀為　防服小記　報者報虞赴】

省【仕善　大傳　　　省于其君反】

圂【音患　少儀　　　君子不食圂腴】

提【丁禮　少儀　　　離而不提心反】

敦【音純　樂記　　　樂而敦和】

反【音及　樂記　　　武王克殷反商】

適【讀為　雜記上　　大夫訃于同國適者敵】稅【他喚　雜記上　　繭衣裳與稅衣纁袡為一反】純【側(cè)其　雜記下　　皆爵弁純衣反】

差【七何　防大記　　御者差沐于堂上反】

偽【音帷　防大記　　加偽荒】

盍【音渴　坊記　　　相彼盍旦】

移【昌氏　表記　　　衣服以移之反】

純【音全　投壺　　　二筭為純】

戮【音六　大學(xué)　　　辟則為天下戮矣】

緍【音緜　大學(xué)　　　緍蠻黃鳥】

卒【音倅　燕義　　　庻子之卒】

春秋

左氏傳

免【音問　桓公五年　　免而代之】

瀆【音豆　桓公十二年　盟于句瀆之丘】

稅【土活　莊公九年　　及堂阜而稅之反】

輅【五稼　僖公十五年　輅秦伯反】

谷【奴口　僖公二十年　楚鬭谷于莵師反】

斂【音廉　僖公二十八年　盟于斂盂】

棺【古患　僖公二十八年　棺而出之反】

泜【音雉　僖公三十二年　與晉師夾泜而軍】呼【音賀　文公元年　　呼役夫】

郪【音西　文公十六年　盟于郪丘】

被【普皮　襄公十四年　乃祖吾離被苫葢切】含【戶暗　襄公十九年　而視不可含切】

封【求付　襄公二十五年　封具切】

稅【讀為　襄公二十七年　公防之如稅服終身繐】羮【音郎　昭公十三年　不羮】

苑【于元　昭公二十年　苑何忌辭曰切】

黨【音掌　哀公十一年　俟于黨氏之溝】

公羊傳

昧【亾結(jié)　隱公元年　　公及邾婁儀父盟于昧反】來【力芍　莊公五年　　倪黎來來朝反】

悕【音?！〕晒辍≡谡星饜嵰印?/p>

朾【勑丁　成公十八年　盟于虛朾切】

鸛【音瞿　昭公二十五年　有鸛鵒來巢】

谷梁傳

傎【都田　僖公二十八年　為已傎矣反】

痤【在禾　襄公二十八年　宋公殺其世子痤反】

禮部韻以畧言人多隘之而議欲增也自元佑國子博士孫諤陳乞添収繼其后則黃啓宗有補韻吳棫有補韻補音毛晃有增韻張貴謨有韻略補遺近世黃子厚蔣全甫則又各有論説然踈者隨韻補輯僅得一二詳者至盡采子史蒼雅方言欲增入二千六百五十五而難于行此禮部韻之所以至今未備也泳齋先生治衢之暇日揖任禮于柯山堂而語曰子見吾所篹九經(jīng)補韻乎先生于書無不讀而以經(jīng)為根源補韻之作凡九經(jīng)中字之假借音之旁通考訂分彚各防其下若星象之錯落于天而燦然以明平齋洪端明所謂杜門論著佳哉者此也平齋欲著語而后弗果他日上之朝而頒行于禮部使后世知國家之淑士以經(jīng)則豈但為聲韻之助任禮敢寫平齋之志而系于后淳佑四年十一月初吉日門生文林郎充衢州州學(xué)敎?zhǔn)谟崛味Y謹題

小爾雅【孔鮒】

廣詁一

淵懿?頥深也封巨莫莽艾祁大也頒賦鋪敷布也葢戴燾防冒覆也鐘崇府最積灌聚檏叢也閱捜履庀具也攻為話相旬宰營匠治也蠲祓禋屑潔也勿蔑防曼末沒無也隆巢岸峻高也逼尼附切局隣傅戚近也邵媚防伐美也賢裒繁優(yōu)饒伙多也幾蔡模臬法也【蔡取蓍義亦法也】爰換變貿(mào)交更易也生造奏詣進也索寒探裒鉤掠采略也開徹接通達也固歴彌宿舊尚乆也彌愈滋強益也赫斁爽曉昕著讃曙明也皆附襲就因也封畛際限疆略界也承第班列次也戸悛格扈止也【戸取其闔礙悛取其改皆止之義】幽曀闇昧防也最冗自質(zhì)要也疆窮充竟也而乃爾若汝也控彎挽引也承賛涼助佐也尋由以用也要防集載成也肆赴防疾也造之如適也掇督撫拾也肆子燼余也拓斥啓辟開也杜實充牣塞也實牣滿也奬率勵勸也勤勉事力也經(jīng)屑省過也闕缺閑隙也迭逓交更也熸刬沒滅也?黔驪黝黑也縞皓素白也彤緼朱也淫溢沉滅沒也載功物事也

廣言二

晏明陽也旰晏晩也筭麗數(shù)也?艾老也僉皆同也交校報也舒布展也揚翥舉也索略求也奚害何也里度居也周浹匝也充該備也列厥陳也轓辀輿也廢措置也駕乗凌也収戢斂也禁録也掌司主也偏贅屬也麗著思也載略行也沓襲合也抵享當(dāng)也庚徹通也修舒長也校戰(zhàn)交也謁復(fù)白也勑質(zhì)正也商蔑末也延衍散也末沒終也仳辨別也菲涼薄也復(fù)旋還也祖翼送也走卬我也姓命孥子也諧吁和也悛寤覺也憾猜恨也艾盡止也忿也奸犯也汩猾亂也縮續(xù)抽也暨防及也苞跋本也肆臬極也睇題視也犯肆突也束縻縛也肆從逐也放投棄也莽蕪草也暴映曬也焮也曦烯干也廸跡蹈也衍演廣也袤從長也荷揚擔(dān)也仍再也狥歸也工官也稽考也顚殞也躋陞也戕殘也剿截也辟除也慁患也讁責(zé)也間非也順退也抗御也靳取也蚩戲也褊狹也惎忌也沮疑也虧損也毀壊也判散也蔽斷也交俱也俘罰也夷傷也枳害也締閉也靡細也辨使也牧臨也嘗試也頼羸也若乃也嗟發(fā)聲也奏為也振救也庸償也賈價也贍足也曹偶也麗兩也驟數(shù)也逞快也越逺也姑且也哿可也釋解也庸善也薦重也登升也勵勉也赫顯也韙是也丕莊也佞才也暨息也話言也愿謹也豐豐也都盛也腆厚也肆緩也競逐也紀(jì)基也惎忌教也整愿也愸強也薄廹也燀炊也資取也質(zhì)信也餼饋也慿依也借借也際接也閡限也廬寄也萃集也簉倅也尤恠也瞢慚也索空也素故也視此也偟往也矜惜也狃忲也覬望也何任也御侍也殿愼也選擇也宣示也

廣訓(xùn)三

諸之乎也旃焉也惡乎于何也烏乎吁嗟也吁嗟嗚呼也有所嘆美有所傷痛隨事有義也無念念也無寜寜也無顯顯也不承承也不肖不似也繩之譽之也詰朝明旦也遐不黃耉言壽考也公孫碩膚德音不瑕道成王大美聲稱逺也鄂不韡韡言韡韡也我從事獨賢勞事獨多也魴鱮甫甫語其大也麀鹿麌麌語其眾也海物維錯錯雜也雜毛曰牦雜彩曰繪雜言曰哤

廣義四

凡無妻無夫通謂之寡寡夫曰焭寡婦曰嫠妾婦之賤者謂之屬婦屬逮也逮婦之名言其防也非分而得謂之幸詰責(zé)以辭謂之讓男女不以禮交謂之淫上淫曰烝下淫曰報勞淫曰通不直失節(jié)謂之慙慙愧也面慙曰戁心慙曰恧體慙曰逡

廣名五

諱死謂之大行死而復(fù)生謂之大蘇疾甚謂之阽請?zhí)熳用晃纯梢云菹韧跽堉T侯命曰未可以近先君請大夫命曰未可以從先子空棺謂之櫬有尸謂之柩饋死者謂之赗衣服謂之襚埋柩謂之殔【羊至切】殔坎謂之池壙謂之竁下棺謂之窆塡竁謂之封宰冢也壟塋也無主之鬼謂之殤

廣服六

治絲曰織織繒也麻苧葛曰布布通名也纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麄者曰素葛之精者曰絺麄者曰绤在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也題頭也顚顔顙額也璽謂之印紱謂之綬襜褕謂之童容【亦云蔽膝】布褐而紩之謂之藍縷【紩縫也】袴謂之褰蔽膝謂之袡帶之垂者謂之厲大巾謂之冪覆帳謂之幄幄幕也簀床笫也大扇謂之翣杖謂之梃鍵謂之龠【亦作鑰】棋局謂之奕在足謂之履履尊者曰逹履謂之金舄而金絇也

廣器七

射有張布謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺正中者謂之方六寸棘防也鏚鉞斧也干瞂盾也戈句子防也【倪結(jié)切瞂房越切】刅之削謂之室室謂之?珌鞞之飾也矢服謂之?小船謂之艇艇之小者曰防船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈車轅上者謂之轅謂之辀軫謂之枕較謂之干衡扼也扼上者謂之鳥喙累綆繘也絳索也大者謂之索小者謂之繩詘而戾之為防樛而紾之為絏坰地也墉墻謂之陴高平謂之太原汪池也水之北謂之汭澤之廣謂之衍

廣物八

藁謂之稈稈謂之芻生曰谷謂之粒菜謂之蔬禾穗謂之頴截穎謂之铚防心曰揠防根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥十曰棘實謂之棗桑之實謂之葚柞之實謂之橡

廣烏九

去隂就陽者謂之陽烏鳩鴈是也純黑而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而羣飛者謂之燕烏白脰烏也鴉烏鸒也【鸒斯也亦曰鷝鶋】

廣獸十

豕?也?豬也其子曰豚豕之大者謂之豜小者謂之豵鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠鹿之所息謂之濳濳槮也積柴水中而魚舍焉

廣度十一

跬一舉足也倍跬謂之歩【司馬法六尺為歩倍跬乃其大略】四尺謂之?倍?謂之尋尋舒兩肱也倍尋謂之常五尺謂之墨倍墨謂之丈倍丈謂之端倍端謂之兩倍兩謂之疋疋有謂之束【禮?纁五兩以兩為束每束兩兩卷之二丈雙合則成疋凡十卷為五束以應(yīng)天九地十之?dāng)?shù)與此制異焉】

廣量十二

一手之盛謂之溢兩手謂之掬掬四謂之豆豆四謂之區(qū)區(qū)四謂之釡釡二有半謂之藪藪二有半謂之缶缶二謂之鐘鐘二謂之秉秉十六斛

廣衡十三

二十四銖曰兩兩有半曰防倍防曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰二鍰四兩謂之斤斤十謂之衡衡有半謂之秤秤二謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓