袪疑說【儲】

易占說

筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為面無字者為背凡物面皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學者悉主其說或謂古者鑄金為貝曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有款識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六面三面各刻三畫三面刻二畫呵而擲之以盡老少隂陽之變?nèi)韪髁媸邪俗冎x也三面為三干之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者干之一畫函三也二者坤之一畫分二也此三天兩地之說也三丸擲之皆三則成九老陽數(shù)也三丸皆二則成六老隂數(shù)也兩二一三則成七少陽數(shù)也兩三一二則成八少隂數(shù)也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤生六子之象也丸象太極之一也三三為干二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數(shù)十五洛書皇極數(shù)也合三丸之數(shù)而為四十有五河圗九宮數(shù)也上二則下三上三則下二動靜皆五故五藏于用參以四十五數(shù)太衍之數(shù)五十也三丸成九于上則三丸伏六于下此老陽變隂之體也三丸成六于上則三丸伏九于下此老隂變陽之體也二三相對每丸各具三五此三五以變錯綜其數(shù)之防也體圓而轉變動不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢面隂陽之疑又合老少隂陽之變嘗于舟中以語同志朱子美大以為然因著其法與好事者同其用

辨脈

醫(yī)者可以生人可以殺人所系尤重故世子拜醫(yī)重之至也切脈之際沉微?之小差投藥之間表里汗下之小誤則不復有再生之理此世之所通患然亦在所未暇論夫所謂脈者世皆知王叔和之脈訣矣左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命此五臟六腑一定之位也醫(yī)者于一指之間以前半指為心后半指為小腸他部皆然而或者以六腑乃五臟之應以輕取重按之間為五臟六腑之別切脈之法其說有二彼是則此非彼非則此是部位未定況望其不繆于證耶又有大可疑者婦人之脈惟以尺脈之常盛常弱與男子為相反而脈訣謂反此背看切疑其有說也夫男子婦人形體絶異隂陽殊途也故男生而覆女生而仰男則左旋女則右轉凡陽氣則自下而上隂氣則自上而下男主施與隂主翕受而男子之主命在腎而處五臟六腑之極下女人之命在乳而處五臟六腑之極上氣形皆異脈傳于氣形之間者也何乃男子之與女人略不少異耶況背看二字殆必有說既言反此又言背看必不止于常弱常強之分而已也及觀褚澄尊生經(jīng)而前之疑者始以自信世未始有以女人之脈背看如褚澄之說者尊生經(jīng)曰脈分兩手手分三部隔寸尺者命之曰闗去肘度尺曰尺闗前一寸為寸左手之寸極上右手之尺極下男子順自下生上故極下之地右尺為受命之根本如天地未分元氣混沌也既受命矣萬物從土而出惟脾為先故尺上之闗為脾脾土生金故闗上之寸為肺肺金生水故右手之寸越左手之尺為腎腎水生木故左手尺上之闗為肝肝木生火故闗上之寸為心女子隂逆自上生下故極上之地左手之寸為受命之根本既受命矣萬物從土而出惟脾為先故左手寸下之闗為脾脾土生金故闗下之尺為肺肺金生水故左手之尺越右手之寸為腎腎水生木故右手寸下之闗為肝肝木生火故闗下之尺為心男子右手尺脈常弱初生微之氣也女子右手尺脈常強心火之位也非男非女之身感以婦人則男脈應診動以男子則女脈順指不察乎此難與言醫(yī)褚澄尚主為宋駙馬都尉察脈如神著書十篇曰尊生秘經(jīng)此其一也

辨鍼

隂陽家之說尚矣其間得失是否未易輕議要亦驗諸事折諸理而已地理之學莫先于辨方二十四山于焉取正以百二十位分金言之用丙午中針則差西南者兩位有半用子午正針則差東南者兩位有半吉兇禍福豈不大相逺哉此而不明他亦奚取曩者先君卜地日者一以丙午中鍼為是一以子午正鍼為是各自執(zhí)其師傳之學世無先覺何所取正而兩者之說亦各有理主丙午中鍼者曰狐首古書専明此事所謂自子至丙東南司陽自午至壬西北司隂壬子丙午天地之中繼之曰針雖指南本實戀北其說葢有所本矣又曰十二支辰以子午為正厥后以六十四卦配為二十四位丙實配午是午一位而丙共之丙午之中即十二支單午之中也其說又有理矣主子午正針者曰自伏羲以八卦定八方離坎正南北之位丙丁輔離壬癸輔坎以八方析為二十四位南方得丙午丁北方得壬子癸子午實居其中其說有理亦不容廢又曰日之?度次丙位則為丙時次午則為午時今丙時前二定之位良亦勞止因著其說與好事者共之但用丙午中鍼亦多有驗適得本位耳

墨說

制墨之法取煙不過欲其輕逺而水之重輕膠之分兩隨時增減大槩不甚相逺世人往往入他藥以助其黒色發(fā)其光焰不知天下至黑何以加于油煙入藥一分減色一分耳惟當事治膠法煎膠之次恐其滯也有藥以醒之恐其烈也有藥以敗之故藥去而性存膠成而體不雜膠煙之外不用一藥此墨之所謂膠法也夫煙之所以黑者搗練之功也今之制墨者以手捜劑緩則燥裂一再蒸之已失其性況敢搗練千杵耶得制膠之法又能緩膠之性則入鐵石臼中搗之一二千下膠性如飴惟意所適然后作鋌出煙之黒色發(fā)煙之光焰未有過于此者區(qū)區(qū)秦皮紫草之類適為膠法累耳雅意文房者不可不知此理

行持是正心誠意之學

道家之行持即吾儒格物之學也葢行持以正心誠意為主心不正則不足以感物意不誠則不足以通神神運于此物應于彼故雖萬里可驅攝于呼吸間非至神孰能與此嗚呼廣大無際者心也隔礙潛通者神也然心不存則不明神不養(yǎng)則不靈正以存之久而自明誠以養(yǎng)之極而自靈世之學者不務存養(yǎng)于平時而遽施行于一旦亦猶汲甘泉于枯井采英華于槁木吾見其不可得矣及其氣索神驚取侮致敗乃歸怨神之不靈法之不驗良可悲也

符印呪訣不靈　祭將召邪

符印呪訣行持之文具也精神運用行持之?妙也感應乃其枝葉煉養(yǎng)乃其根本不知其根本?妙而徒倚符印呪訣為事雖甚靈驗亦徒法耳葢符印本不能自靈依神通而感應茍得感通之道何假符印呪訣哉彼時師不達深妙持將祭則靈之說以愚后人遂使后學一意祭賽損物傷生召引無依求食之鬼日至月增結成徒黨自謂驅攝指揮如意不知以邪攻邪實有損于行持者之身也余自總角愛行持?授殆徧法書數(shù)箱印幾百顆意謂法止于此道心堅猛天誘其忽遇至人授以口訣不出數(shù)旬遂縱橫于諸法中方知將吏只在身中神明不離方寸符印呪訣皆符合之具也世之志尚清髙雅意道法者不可不知此理

呪水自沸　移景法

正法出于自然故感應亦廣大邪法出于人為故多可喜之術余舊見呪水者不施藥物立使騰沸始甚竒之及得其說乃以豬囊藏袖中用手法助之耳如移景之法類多髣髴惟一法如烈日中影人無不見視諸家移景之法特異及得其說乃隠像于鏡設燈于旁燈鏡交輝?影于紙此術近多施之攝召良可笑也大抵行持正法不過正心誠意而物格本無心于竒怪之應非如邪法之専于愚世駭俗聳動見聞也至于召雷而雷禱雨而雨此亦誠通物格之玅自然而已豈容以人偽參之哉

叱劒斬鬼

防時嘗聞一道士有斬鬼之法每置劒空室中以水潠之叱其斬妖對眾封閉來日啓之流血滿地數(shù)年后旅寓中得親見此道士既久聞名厚加禮遇而求其法始甚珍秘久之許傳乃出示一草實密以擦劒含水大噴經(jīng)夕視之水皆血色一見釋然葢人之與鬼隂陽一氣耳一氣受形而為人一氣離形而為鬼血因形而生既不受形何從有血天下未有無形而有血者君子可欺以方難罔以非其道惟達理者不受非道之欺

呪棗煙起　呪棗自焦

舊聞呪棗而煙起或呪而棗焦者心雖知其為術不知其所以為術也后因叩之道師乃知棗之煙者藏藥于棗托名以呪捻之則藥如煙起其棗之焦者藏鏡于頂感召陽精舉棗就鏡頃之自焦是知竒怪之事非藥則術不足也

燒香召雷神　錢入水即化

向有行雷法者以夜游艾納數(shù)藥合而為香每燒則煙聚爐上人身鳥翼恍如雷神所至敬向不知其為藥術也師巫多挾術以欺世向見一女巫應有祈禱必納香錢使自投于凈盂中隨即不見人多神之后得其術乃用荸薺水銀雜草藥數(shù)種埋之地中七七藥成每密投少許于水中錢入即化挾邪術托鬼神以欺世如此類者甚多不欲盡紀姑敘數(shù)端以袪后來者之惑

請封書仙

降筆之法甚多封書降筆者最異其封愈多而牢其拆愈易而疾惑而信者多矣不動全封可隨意而書寫或以天麻子油書之不見其跡此實唯拆書之術耳然有挾此資身者故不欲著其所以拆云

呼鶴自至

向遇一道友能呼鶴雀之類從而求之幾月乃許傳授其法用活雄鳩血書符殺命助靈心已不喜先授七字呪約旦日教以作用閱其呪語盡從反犬有狐貍等字方知此為嶺南妖術耳遂不卒受其說彼察知不恱亦就辭去戲已無益況左道乎好怪傷生尤非仁人君子之事

呼防　袪蚊

自防愛接道友有一人能呼防羣聚久之遣去亦能袪蚊自謂以法追禁始亦疑之久相與處察其動靜悉非呪法每欲呼防必先期收市狼糞黑犬皮之類惟袪蚊之術不可知一夜醉寢取其篋中香末試燒蚊悉逺去但不知其用藥然正作荷花香來日叩之微笑不答想亦荷花之須耳

覆射

覆射之法甚多如覆命認錢之類無非暗號如左右多少之類出于算法此不足道惟一法用七言詩兩首括天下字凡有音者皆包羅而不遺兩詩各四十九字分前后片前片四十九字內(nèi)以三字分上去入聲一字為疊實四十五字耳此四十五字分喉齒唇舌四音后四十九字總括諸韻合成反切故天下字無不可知人但見其或擊鑼鼓或用片紙反覆以錢不知其以四十九字寄幸于此也然可求者字之音難窮者字之體必能通文理而后可學否則亦徒然爾然立法簡玅不可得以智識推度因著此以廣好事者之見

知術

欺世之術君子之未達者固多察之察而知其所以為邪足矣如知其邪而邪之非上善之用心也故余特敘其術之大槩而不言其全正慮是也

邪正

人惟一覺性耳覺之一字可以斷疑情袪邪妄一雜亂返真常人茍氣宇清明心神虛爽邪魅何從而入惟其昏擾濁亂自生顛倒見解故外邪客氣乘之然外邪客氣即我之顛倒見解而已非外來也由內(nèi)不自正故曰外邪心無所主故曰客氣當知覺性易昏惟誠以養(yǎng)之則明定以持之則清清明之極道乃可成盡敬事神不若還以事其性天之神也

鬼神之理

世之論鬼神者有二持福善禍淫之說者泥于有持萬法惟心之說者著于無不究端倪皆非至當夫鬼神者本無形跡之可見聲臭之可求謂之有則不可至于寒暑之代謝日星之運行雷電風雨之倐變倐化非鬼神之顯著者乎此謂之無則又不可葢天地之間惟隂陽耳天地者隂陽之祖也神者天之陽精鬼者地之隂氣隂陽者天地之玅用鬼神者隂陽之變化自天統(tǒng)開于子輕清之炁一萬八千年升而為天天之晶華凝結而為日月星辰成象既著功用乃行地綂開于丑重濁之炁一萬八千年凝而為地地之靈氣融結而為山川河岳成形既定肹蠁攸召天之一氣列而為清明之神主造化運四時地之一氣鐘而為福徳之鬼鎮(zhèn)土宇司五岳如天一生水于北水之精化為?武位鎮(zhèn)朔方此天地自然之道豈驅而為之哉鬼神者隂陽顯著之名耳二氣運行本無形跡之可見固不可謂之有召其防微之積錯揉之變則風霆流形妖祥示象此天地之鬼神也故圣人謂鬼神之徳易謂鬼神之情狀又其可謂之無乎鬼神者隂陽之粹精也依氣而聚散氣者形之始也氣聚則顯然成象氣散則泯然無跡本于無而出則有出則有而入于無古人謂鬼隠龍匿莫知其蹤是也夫幽深寥閴淪寂無聲視之不見聽之不聞者推本則無也或見光景或聞音聲如在其上如在左右者氣感而有也惟人稟陽于天受隂于地生神于陽成形于隂鬼神造化皆備于我特其體有小大故鬼神之功用與天地有等殊耳知此理則知鬼神之情狀

陽神隂靈之說

有客舉倩女離魂話因及張紫陽與雪竇禪師入定事謂雪竇以禪定成至隂之爽故不能持物而還紫陽以金丹凝至陽之神故能持果而返此事之有無不必深辨大槩先輩以此別性宗與神形俱玅之功用不同耳因語客曰陽神能運物隂神不能運固也今山魈物精邪鬼而已飛瓦走石運致寳貨瞬息千里謂之陽神可乎客不能對后每以此問人莫得其說嗚呼知此說者其知性命之所以不同歟

天道不逺說

嘗觀劉向災異五行傳后世或以為牽合天固未必以屑屑為事然殃咎各以類至理不可誣若遽以牽合少之則箕子之五事庶徴相為影響顧亦可得而議乎試以一身言之五行者人身之五官也氣應五臟五氣調(diào)順則百骸俱理一氣不應一病生焉然人之受病必有所屬太陽為水厥隂為木是也而太陽之證為項強為腰疼為發(fā)熱為惡寒其患雜然而并出要其指歸則一出于太陽之證也猶貌不恭而為常雨為狂為惡也況五官之中或貌言之間兩失其正即素問所謂陽明厥隂之合病也其為病又豈一端之所能盡哉以一身而察之則五事庶徴之應葢可以類推矣劉向五行傳直指某事為某證之應局于一端殆未察醫(yī)書兩證合病之理也后之人主五事多失其正受病葢不止一證宜乎災異之互見迭出也局以一證論之未為得也夫冬雷則草木華蟄蟲奮人多疾疫一炁使然景星慶云不生圣賢則產(chǎn)祥瑞象見于上則應在于下如虹蜺妖氣也當大夏而見則不能損物百物未告成也秋見則百谷用耗矣或入人家而能致火飲井則泉竭入醬則化水和氣致祥妖氣致異厥有明驗天道感物如響斯應人事感天其有不然者乎如風花出海而為飄風山川出云而為時雨農(nóng)家以霜降前一日見霜則知清明前一日霜止霜降后一日見霜則知清明后一日霜止五日十日而往前后同占欲出秧苖必待霜止每嵗推驗若合符節(jié)天道果逺乎哉感于此則應于彼有此象則有此數(shù)乃不易之理也

神像所以靈

設土木像敬而事之顯應靈感此非土木之靈乃人心之靈耳夫壇場社廟或興或廢有靈有不靈者系人心之歸與不歸風水之聚與不聚葢人者具真覺之靈受中和之氣天地之內(nèi)莫靈于人人心所聚靈氣之所聚也彼得風水之利者氣脈停止人心精爽得以依之此所以愈靈而愈興也其失風水之宜者和氣不聚人心精爽無所依棲隨而蕩散此所以日廢而不靈也凡壇場立于風水防聚之地而人心歸鄉(xiāng)未有不靈而福徳者愚人不知此理欲助其靈乃取活蛇生鴉或防獼猴藏于土木偶之胷腹此非助靈之道實助其妖孽耳知者不可以不戒

隂陽家多拘忌

太史公言隂陽家多拘忌信哉斯言將盡從之則彼可此否不勝其牽制將盡棄之則禍福顯驗有不可誣者然則何為而可余為之斷曰大而者避之小而緩者略之合于理者從之背于理者去之如太嵗一星【出元經(jīng)非嵗建也】九梁防煞之類此大而者所當避忌如蠶室太隂狼籍流財之類此小而緩者可以略去不必盡求合也如嵗位吉兇九宮飛白六壬之四殺沒于四維六神制于六道遁甲之趨三避五逼迫刑格防意?微立法深玅皆萬世不可刋者所當遵用夫復何說如四沖所通忌活曜則取以為吉三方實死法五符謂百無所忌不通于理烏可準憑論隂陽者既知去取又當以胷中活法叅之如金神惡殺也其權司秋其位居兊正秋作之復值己酉丑地決不免禍如作于夏或值丙離權去勢衰未為深害即此而論則活法可類推矣故曰安得圓機之士語九流乎此太史公之微防也夫人生天地間應變酬酢未有不為隂陽束防者烏可不知所趨避哉惟君與相勢位力量可以斡造化賛隂陽鎮(zhèn)靖方隅制伏神煞下此所不當忽也至于窮理盡性之圣賢得道心空之髙士離五行超物外天地不得違其機鬼神不得窺其跡豈隂陽所能籠絡哉如此者又不可以槩論

辨身壬法

隂陽家多拘忌達者固不當一切求合然吉兇影響要不可廢如酒醋遇?而生涎糟醬遇潮而作涌雞子日中則正日昃則偏鵲避嵗君燕避戊巳一炁運化萬物莫逃人亦天地之一物豈能獨立于隂陽之外哉自羲和之學失其世守而文字之傳或多剽竊世罕精于此道如造作一法人所當用大要先論身壬之法則大不可暁夫所謂身壬者隂陽二命皆起于壬也其詩有曰陽遇午門當返照隂逢雞嶺急須回故十一起亥陽命遇丑而返隂命遇酉而回舉世用之殊不察理之所在其法十一起亥二十在丑三十在子四十在亥矣今逐年行運三十丸嵗在卯四十乃在寅寅與亥相去四位一兇一吉何去何從先賢立法宜不如此之舛且戾也惟朱子美家藏父祖秘書得其全法頗合于理未嘗語人其詩有曰陽遇牛門當返照隂逢雞嶺急須回跳過三宮雙女位一年一位逆歸來隂遇午申為大利陽逢寅子永無災得此全法乃合身壬之運其流年所至悉與起數(shù)脗合如四十在亥流年四十亦至亥并無差舛乃知剽竊之學誤天下后世多矣此大而要切者其疎謬且如此況其他星煞乎大抵吉兇星煞不外乎數(shù)此法自壬而起壬水數(shù)一故起法悉本于一運于三而成于五合三五一之數(shù)以為用此所謂身壬之法也立法而不本于理不合乎數(shù)吾未敢以為智者之剏法也【陽命一十起亥二十子三十丑三十一越三位而在巳順至子得四十隂命逆行一十起亥二十戌三十酉三十一申三十四至巳三十五丑】

赤口煞

赤口小煞耳人或忤之率多鬭訟原其起法以四位求之常值于巳以十二支求之常值辰戌葢魁罡乃天之惡神巳位屬蛇有囓人之毒也然用之亦活法不可以此小害遽廢良日如赤口值寅巳酉戌則不可用余皆無害葢四位所屬皆能以口傷物其煞乃行他位值之不必盡避

驛馬是先天三合數(shù)

八卦未畫數(shù)泯于理自天出河圖而后有先天之八卦先天之數(shù)由是出焉故大撓氏作六十甲子亦以一二三四五而定火土金木水之數(shù)圣賢立法未有不參于理本于數(shù)者也今世之所謂驛馬者先天三合數(shù)也先天寅七午九而戌五合數(shù)二十有一故自子順至申凡二十有一而為火局之驛馬亥卯未之數(shù)四六與八合為十八故自子順至巳凡十八而為木局之驛馬木火陽局也從子一陽而順轉金水隂局也從午一隂而逆行故申子辰之數(shù)七九與五合為二十有一故自午逆至寅凡二十有一而為水局之驛馬巳酉丑之數(shù)四六與八合為十八故自午逆至亥凡十有八而為金局之驛馬此驛馬之法所由立也

三刑是極數(shù)

子卯一刑也寅巳申二刑也丑戌未三刑也自卯順至子子逆至卯極十數(shù)而為無禮之刑寅逆至巳巳逆至申極十數(shù)而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數(shù)而為恃勢之刑故皇極中天以十為殺數(shù)積數(shù)至十則悉空其數(shù)天道惡盈滿則覆也此三刑之法所由起也

六壬三殺乃先天四沖數(shù)

壬式之忌莫大于三煞三命家謂之破碎隂陽家之用莫先于身壬而身壬之忌亦莫大于三煞犯之則禍常不赦世人徒用之而不知其所以然也葢巳酉丑者五行之殺氣也而巳酉丑之所以為殺者先天數(shù)之四沖也夫子午之數(shù)各九卯酉各六總為三十自子順行極三十而見巳是為四仲之正殺寅申各七巳亥各四總二十有二自子順行極二十二而見酉是為四孟之正殺辰戌各五丑未各八總二十有六自子順行極二十六數(shù)而見丑是為四季之正殺此身壬三殺之所由起也

貴人是十干合氣

甲戊庚牛羊乙己鼠猴鄉(xiāng)自昔相傳以為貴人或者謂當以甲戊在牛羊云云庚辛逢馬虎為是兩位各主兩干在字與庚字相類六字與庚字相若此乃傳寫之誤始亦疑之后得其法則知當以古法為正此特后人妄議之耳葢貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而辰戌不居對沖為虛夫辰戌乃貴人之獄所以不居貴人相對為天空故虛其沖也日貴順布甲在子【甲與己合己貴在子】乙在丑【乙與庚合庚貴在丑】丙在寅【丙與辛合辛貴在寅】丁在卯【丁與壬合壬貴在卯】戊在巳【戊與癸合癸貴在巳】午為對沖則虛之巳在未【己與甲合甲貴在未】庚在申【庚與乙合乙貴在申】辛在酉【辛與丙合丙貴在酉】壬在亥【壬與丁合丁貴在亥】癸在丑【癸與戊合戊貴在丑】十干順布十位己周乃再以十干起申逆布之以求夜貴以甲在申乙在未丙在午丁在巳戊在夘寅為申之沖則虛之己在丑庚在子辛在亥壬在酉癸在未一順一逆而晝夜二貴定矣且甲之起于子申何也葢貴人屬土正位丑未乃坤卦二五黃中之合氣也先天卦之坤在正北子位河圖之坤在西南申方故晝夜二貴所以起于子申也布而為圗一見可決

黃白之術

世以黃白之術自詭者名為爇客又曰爐火小則輕痩金銀以為糝制大則結成丹母名曰匱頭持燕雀不生鳳狐兔不乳馬之文以證用母之說或竊其真母易以他物或制而為匱以邀重謝凡水銀入?yún)T必食其母以成寳再三為之母氣既竭金銀已盡則水銀為煙焰之歸矣或有用汞以取銀之體用藥以食金之色養(yǎng)火見寳名曰隔窗取母或以金銀為鼎器實水銀于草藥煉而成寳名曰玉女翻身或以水銀膽礬煉于鐵鼎食頃成就然其體似銀則色黃而體頑似金則體堅而色淡似銅則質(zhì)潤而色鮮葢水銀食鐵之英華以為體膽礬變鐵之顔色以為黃自謂轉身便成真寳未有不為所欺者如葉荷之有水銀灰莧之有鉛錫皆在七十二種龍牙草藥之數(shù)此又爐火中之可觀者下此皆無足道不欲詳述士志于道幸勿于此加意

燒金煉銀

道家有金丹之說故學者多以煅煉黃白為事不知金丹者人之真陽乃向上玅道借諭為金即禪宗之所謂金剛不壊身取其不生不滅永刼長存具不漏之體也丹者干為大赤純陽干金故號為丹豈徒以黃白為事況黃白之術神仙用以助安貧樂道之士今志求黃白者心已貪甚豈肯授此以遂其貪哉借使得之日成萬兩何救于生死大事況復不易可得遂使設欺規(guī)利之徒投其所好多致敗家不思彼有是術自能致富惟恐人知又何待以?授資身也大抵志于黃白者已非清髙之士豈足以學道哉

煅朱砂說

朱砂體陽而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龍齒之類煅之則可以養(yǎng)心用枸杞地黃之類則可以補腎用南星川烏之類則可以驅風以胡桃破故紙之類則可以治腰腎以川椒厚樸之類則可以實脾氣隨其佐使而見功無施不可向昧此理每得一方守以為法嵗月浸久所收既多所知稍廣因悟此理其后隨意用藥煉之無不適用每恨見之不早因以所得著之或可為服食之助老于煆煉者試以此說質(zhì)之亦必防首

服丹藥

金石伏火丹藥有嗜欲者率多服之冀其補助葢方而變五鄉(xiāng)之用如腰金之兆金位也則以甲乙為財爻金克木也以丙丁為官鬼火克金也木兆則以戊己鄉(xiāng)為財爻庚辛鄉(xiāng)為官鬼其說尤為合理而又有一法則以五鄉(xiāng)之動者察其為金木水火土之象隨本鄉(xiāng)而定吉兇如甲乙之鄉(xiāng)動而有金之象則為官鬼有水之象則為父母戰(zhàn)則不祥相生則吉所謂動者驛也戰(zhàn)者克也霽者食墨也?者不食墨也太史公以四時定吉兇其亦日辰變五鄉(xiāng)之義乎世無造玅之學其孰從而質(zhì)之

刻漏說

自古刻漏必曰壺大幾何受水幾何又有水重水輕之別渴烏之嘴吐水如發(fā)惟恐不細向制此器以備火之用出水入水為制不同大抵一塵入水渴烏旋塞未嘗有三日不間斷者中夜以思忽得其說但使渴烏之水大如中針則小小塵垢隨水而下不復可塞不過倍受水之壺而已制器一成不復間斷深思其故始得其說因著之以?好事者

大五行說【近世謝黃牛作大五行歌附防不經(jīng)曲為之說不足取】

向為先子卜地徧叩日者就叅地理之學雖各守其師說深淺固未易知但二十四位之五行亦有兩說莫之適從自古所用大五行雖郭璞兀經(jīng)亦守其說謂之山家五行然前輩皆謂莫曉其立法之因既無可考之理古今豈肯通用而不疑者哉近世蔣文舉只用正五行以配二十四位壬癸亥子為水丙丁巳午為火一如三命六壬之說自謂得楊松筠之學又有蜀中一家謂是希夷先生之?亦以子亥為水巳午為火與蔣說同而獨以壬位為火其書則闔辟八卦消息律呂其行山定穴一以卦象律呂為本上生下生如黃鐘用林鐘之類是也年月日時則用卦氣生旺如辟干大有之類是也其學行于東川為書十篇卦爻律呂之用有隂有陽有消有破有生有合其立法雖與蔣氏不同而五行之說甚不相逺然則大五行之說果可廢乎可得而廢則古人何以更相?襲而用之于是深思其理求之太乙綂紀之數(shù)而不可得求之皇極先天中天之數(shù)而不可得求之后天化合五運六氣之說而不可得反而求之卦畫于是得其說焉分列于后庶幾易見

乾卦納壬甲　干為天天一生水

戌屬干自戌順一周匝至辛而極干陽極而變坤故辛納乙

坤納乙癸　坤為君火

坤用乙而不及癸者六癸皆不化火也癸卻自化木

木受坤化終于己之隂土

土受干化終于戊之陽土

干用壬申而生水坤乙生火而癸生木各主八位乾坤用足繼以長男長女庚辛運化金土攸定五氣迭布造化之功備矣本以卦畫象數(shù)參之六十甲子始得窺其立法之端倪不悖經(jīng)防允合象數(shù)后有明者不易吾言矣

大五行出于乾坤者十二位出于六子者亦十二位合六子足以當乾坤之數(shù)葢乾坤之策三百六十合六子之策亦三百六十足以當乾坤之策也但郭景純所載未本屬木而金土木各得四位故山家五行篇曰癸丑坤庚名稼穡艮震己未曲直今皆以未屬土殆必有所據(jù)其理亦通木三金四土五是也然一為數(shù)之元總攝八位可也火何以不二不七而四耶二說未知孰是將以質(zhì)諸専門之學造理之士云山家五行郭景純既以名篇又于葬元一篇論坎坤水土之山則曰崇土益申長生位也及論艮山則曰崇土益亥非木之長生乎論巽山則曰崇土益申水長生也此又景純筆之書而用大五行之明證也

醫(yī)書有左癱右瘓之證人身一氣脈也一息徃來骨節(jié)毛竅何往不達及其感疾左癱者病不及右右瘓者病不及左五臟六腑一而已矣豈有限界使左之病不得右而右之病不得左耶夫五臟皆一而腎獨有二左為腎而藏精右為命而藏氣神依氣立故曰神門配壬子之水是以人之精敗者必左癱氣敗者必右瘓兩腎各有所主故其病亦各有所歸壬子一位也子屬水而壬屬火左腎配子右腎配壬子水為精壬火為神五臟猶五行也六腑猶六神也甲乙配青龍丙丁配朱雀庚辛配白虎壬癸配?武戊乃配勾陳己乃配騰蛇葢坎水納戊離火納己故五行而有六神猶五臟而有六腑壬火子水之說近取諸身理尤明甚

辨嵗本說

胡汝嘉嵗本論謂今夜之子時即是來日則今年之子月當為來年立論詳而易明引證的而易信故近世多以十一月為來年向因先子葬用子月悉主汝嘉之說或謂春夏秋冬一嵗之敘也豈有冬而后春之理帝堯之厯象授時亦首春而次夏夫子謂行夏之時以其得天道之正也兩說交戰(zhàn)于中深思其故久之乃得其說然后決以吾夫子之言為正夫每日之有十二時者太陽隨天之運而周行于方隅之十二位也故日到子方則為子時到午方則為午時每年之有十二月者太陽麗天而厯于天輪之十二星次也是以日次子位堂虛宿之?度而立春虛乃子位之正天中之一陽也天道左旋日次子而為春之正月次亥為二月次戌為三月左旋而厯十二位以定十二月也地道右旋故每日之太陽在子位為子時順子丑寅夘厯十二位而定十二時也葢太陽每一日順行十二方隅而為十二時太陽每一嵗逆?十二星次而為十二月胡汝嘉不曉厯法故為此論知天道更新于子而不知太陽次天輪之子為更新也是說也惟深于星厯者知之

正月建寅太陽次虛太隂次危日月皆在天輪之子位此天道之一陽更新也

辨惑論【謝廷芳】

死生　疫厲　鬼神　祭祀　滛祀　妖恠

巫覡　卜筮　治防　擇葬　相法　祿命

方位　時日　異端　老莊　佛氏　神仙

方士

死生

論語曰死生有命

伯牛有疾子問之自牗執(zhí)其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也

孟子曰夭壽不貳修身以俟之所以立命也

莫非命也順受其正是故知命者不立于嚴墻之下盡其道而死者正命也桎梏死者非正命也

荀子曰相命已定鬼神不移

生人之始也死人之終也始終俱善人道畢矣

家語云命者性之始死者生之終有始則有終也

疫癘

世俗以疾咎鬼神者眾矣至疫氣流行則曰有主疾之神家至而戶守之妖由巫興互相煽惑是故病疫之家人皆惴惴焉無敢踵其門而問者甚而父子兄弟亦不相救傷風敗俗莫甚于斯故述此于死生之后以曉之

鬼神

北溪陳先生曰鬼神一節(jié)說話甚長本意作一項論又以古人祭祀作一項論又以后世淫祀作一項論又以后世妖恠作一項論防哉斯言茍不先述古人所謂鬼神祭祀之說則其理不明不述后世淫祀妖恠之說則又何以寤世俗之疑邪

子路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼

禮記曰明則有禮樂幽則有鬼神

宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也眾生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發(fā)?于上為昭明焄蒿凄愴此百物之精也神之著也

鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右

鬼神者二氣之良能也

釋氏道家之論鬼神可笑之尤者也

祭祀

予生長呉楚間每見邑里之人嵗時蒸嘗皆菲然食飲而已至于山川鬼神妄言徼福動輒致大牲以祀享之問之則曰名山大川禮所當祭其亦不思之甚矣夫禮莫大于分今以一夫之微而欲僣王侯公卿之祭其越分逾禮為何如哉若是者不獲戾于鬼神幸也況求福乎故愚采輯前言獨詳于上下之分祭告不同以破不知者之惑若夫籩豆之事則不盡錄天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧士祭其先夫圣王之制祭祀也法施于民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能御大菑則祀之能捍大患則祀之

淫祀

祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則?淫祀之說經(jīng)有明訓有常慮愚俗惑之殊足為恠至學士大夫亦從而惑之愈可恠矣余自先人沒即以所事神影祀之以其非義故也大厯中大疫作母氏以及同產(chǎn)皆通虐務求藥不事所禱既而病者俱瘥予則無恙時鄰里從淫祀者適多斃于疫或以是頗嘆異之觀此亦可見淫祀之不足信孔子曰非其鬼而祭之謟也禮記曰非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福

妖怪

孔子不語怪今予有妖怪之事乃力言之何也誠以俚俗相煽邪風盛行不得不辨知者或可少袪其惑矣鄭厲公問申繻曰今猶有妖乎對曰人之所忌其氣焰以取之妖由人興人無釁焉妖不自作人棄常自妖興故有妖

王沂公作郡時訛言有怪物夜飛下食小兒者逺近相恐未昏則揵戶滅燭匿童稚以黃緍薫爐置門用為厭勝公聞之戒徹廵之吏悉令屏去有為先倡者捕而重笞逐出于境民情遂安妖訛乃止

巫覡

予蚤嵗見巫者為親戚祀神吐鄙俚之詞徼漫漶之福輒羞赧去之既長即拒絶其人雖見之亦不為禮嗚呼閭閻無知輩信而用之固無足責若夫士大夫亦信且惑焉能無愧乎茍欲正風俗息妖妄擯巫者不用其在大夫家始耳

西門豹為鄴令問民所疾苦長老曰苦為河伯娶婦豹曰至時幸來告吾及告豹徃防河上見巫女數(shù)十人立大巫后豹呼河伯婦視之曰是女不好煩大巫為報投之河中有頃曰何久也弟子趣之凡投三弟子豹曰巫嫗女子不能白事煩三老為入白之復投三老河中良久欲使廷掾等入趣之皆叩頭流血乃免自是不復言河伯娶婦范氏曰夫惑鬼神聴巫覡者匹夫之愚也

卜筮

卜筮之說尚矣予但嫉夫今之卜筮者誣罔百端與古相戾無足取信如占疾茍能斷其安危決其吉兇可也今也必曰某神禍之某鬼祟之禱則生否則死吁何其卦之間灼見鬼神如是耶其它妖妄大率類此予之所以不信者此也非謂無蓍龜之靈也厯?記述見聞集此篇與知者

書曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從

易曰初筮告再三瀆瀆則不告

禮記曰人無恒不可以為卜筮

卜筮者先圣王所以使民信時日敬鬼神決嫌疑定猶豫也

左?曰卜以決疑不疑何卜

荀子曰日月食而救之天旱而雩卜筮而后決大事非其為得求也以文之也

程子曰古者卜筮將以決疑也今之卜筮則不然計其命之窮通誥其身之達否而已噫亦惑矣

治防

防祭之廢久矣今流俗之弊有二而廢尤甚其一鋪張祭儀務為觀美甚者破家蕩產(chǎn)以侈聲樂器玩之盛視其親之棺槨衣衾反若余事也其二廣集浮屠大好作佛事甚者經(jīng)旬逾月以及齋羞布施之盛視其衰麻哭踴反若虛文也斯二者非移害之甚者乎然而祭義之設惟有力者能之若浮屠之事習以成俗無有貧富貴賤之間否則人爭非之殊不知彼浮屠之有識者猶以其事為恥可不悟哉子游曰防致乎哀而止今也茍未能純用古禮必先去此二者之弊以盡夫哀痛慘怛之實則禮惟不足不可以佛畔于道

子游問防具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡乎齊夫子曰有無適禮茍能斂手足還葬而封之豈有非之者哉

擇葬

擇地以葬其親亦孝子慈孫之用心也但后世惑于風水之談徃徃多為身謀使其親骨肉不得以時歸土又不若不擇之愈也今予首述前輩端確之論以破偏信者之惑后以考亭西山之言折衷之

相法

相形之術近世或有精之者然致逺恐泥君子不為愚嘗觀圣賢亦自有觀人之法人特不察耳孔子曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉孟子曰眸子不能掩其惡胸中正則眸子了焉胸中不正則眸子眊焉聴其言也觀其眸子人焉廋哉圣賢觀之如此而已若夫死生禍福又豈顔貌間所能盡邪許負之書吾未之學乃所愿則學孔孟

祿命

昔之人以隂陽五行推測祿命而知生死禍福亦間有竒中者矣論其拘泥又不啻如相法焉若今之泛泛售其術者尤不足信知命君子何以惑為愚嘗謂圣賢知人死生禍福而非隂陽五行之術也孔子曰由也不得其死其后戰(zhàn)歿于衛(wèi)孟子曰死矣盆成括未幾見殺于齊葢由也行行有不得其死之理括也小有才未聞君子之大道有足以殺其軀之理雖當時亦有獲免圣賢之言猶信也然則學者亦當如此而已祿命之書雖或億中何足信哉

方位

方位細事也然庸巫謬卜從而神之禁忌百端祈禳無已甚為愚俗

時日

夫內(nèi)事用柔日外事用剛日者圣人順隂陽之理初不以死生榮辱貧賤富貴之類一皆系乎年月日時之吉兇而使人拘拘焉擇而用之孟子曰天時不如地利地利不如人和舉一物而天下之物莫不皆然亦盡乎人事而已夫時日者何足泥哉

異端

古之為異端邪說者眾矣若老莊仙佛之流自秦漢以來惑世尤甚故特舉此而詳其說余不盡述也先正有言曰邪說害正人人得而攻之不必圣賢如春秋之法亂臣賊子人人得而討之不必士師吾于此亦云

老莊

楊子曰老子之言道徳吾有取焉耳及捶提仁義絶滅禮樂吾無取焉耳又或問莊周有取乎曰少欲鄒衍有取乎曰自持至周罔君臣之義衍無知于天地之間雖鄰不覿也

佛氏

或問佛之理比孔子為徑先生曰天下果有徑理則仲尼豈欲使學者迂逺而難至乎故外仲尼之道而由徑則是冐險阻犯荊棘而已

或者曰佛之意亦欲引人為善豈不有助于世而辟之深耶應之曰善無惡之稱也世之無父無君者惡乎善乎

神仙

或問長生神仙之道文中子曰仁義不修孝弟不立奚為長生甚矣人之無厭也

方士

至元間方士請煉大丹世祖勅中書?給所需平章政事廉希憲奏曰前世人主多為方士誑惑堯舜得壽不假靈于大丹也上曰然已