欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋集義綱領(lǐng)卷上

宋　李明復(fù)　撰

程顥曰外寇內(nèi)侵諸侯方伯明大義而攘郤之慎固封守可也若與之和好則召亂之道是故春秋謹(jǐn)中外之辨　程顥曰詩(shī)書(shū)載道之文春秋圣人用禮之書(shū)夫禮所以經(jīng)國(guó)家定民人安社稷也無(wú)禮而天下亂矣故于春秋之法極謹(jǐn)嚴(yán)諸侯有廢先王之禮則外之韓愈言春秋謹(jǐn)嚴(yán)深得其旨韓愈道他不知又不得其言曰易奇而法詩(shī)正而葩春秋謹(jǐn)嚴(yán)左氏浮夸其名理皆善詩(shī)書(shū)易圣人之道備矣何以復(fù)作春秋蓋春秋圣人之用也詩(shī)書(shū)易如律春秋如斷案詩(shī)書(shū)易如藥方春秋如治法王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然後春秋作春秋天子之事也知春秋者莫如孟子　劉絢問(wèn)孔子何為作春秋頤曰由堯舜至于周文質(zhì)損益其變極矣其法詳矣仲尼參酌其宜為萬(wàn)世王制之所折衷此作春秋之本意也觀其告顔子為邦之道可見(jiàn)矣　夫子刪詩(shī)贊易敘書(shū)皆是載圣人之道然未見(jiàn)圣人之用故作春秋春秋圣人之用也如曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎便是圣人用處又曰晉文公譎而不正齊桓公正而不譎譎不正也詩(shī)序云主文而譎諫是也　又曰此為作春秋而言也　又曰先王之政後嗣所當(dāng)守失則罪也故詩(shī)春秋於復(fù)古之事不加美辭或問(wèn)趙盾弒其君夷臯又問(wèn)許世子弒其君買皆從傳說(shuō)公羊說(shuō)春秋書(shū)弟謂母弟此大害義禽獸則知母而不知父人必知本豈論同母與不同母乎又曰桓宣與聞乎弒然圣人如其意而書(shū)即位與僖文等同辭則其惡自見(jiàn)乃所以深責(zé)之也定公至六月方即位又以見(jiàn)季氏制之也凡看書(shū)各有門(mén)庭春秋易詩(shī)不可逐句看尚書(shū)論語(yǔ)可以逐句看始穩(wěn)孫明復(fù)之說(shuō)是孫明復(fù)大槩惟解春秋之法初不見(jiàn)所寓微意作如是觀有何意味　又曰征伐盟會(huì)之類蓋欲成書(shū)勢(shì)須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須別　又曰孔子之時(shí)周室雖微天下諸侯尚知尊周為義故春秋之法以尊周為本大抵卦爻始立義理即具圣人別起義以錯(cuò)綜之如春秋已前既已立例到近後來(lái)書(shū)得全別一般事便書(shū)得別有意思若依前例觀之殊失之也　又曰上古之時(shí)自伏羲堯舜歷夏商以至於周或文或質(zhì)因襲損益其變既極其法既詳於是孔子參酌其宜以為百王法度之中制此其所以作春秋也孫明復(fù)主以無(wú)王而作亦非但顔淵問(wèn)為邦圣人對(duì)之以行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞則是大抵圣人以道不得用故考古驗(yàn)今參取百王之中制斷之以義也　又曰忠質(zhì)文更尚一王之制孔子蓋不欲也故立百世之通制其制寓乎春秋矣告顔子為邦者則其大畧也至於今一千七百余年矣而未有識(shí)之者也圣人之道如河圖洛書(shū)其始止於畫(huà)上便生出義後之人既重卦又系辭求之未必得其理至如春秋是其所是非其所非不過(guò)是當(dāng)年數(shù)人而已學(xué)者不觀他書(shū)只觀春秋亦可盡道又曰春秋百王不易之法三王以後相因既備周道

衰而圣人慮後世圣人不作大道墜故作此一書(shū)此義門(mén)人皆不得聞惟顔子得聞嘗語(yǔ)之曰行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞是也此書(shū)乃文質(zhì)之中寛猛之宜是非之公也　又曰五經(jīng)之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法至於斷例則始見(jiàn)其法之用也又曰春秋大約如法家斷例也但折以中道耳　楊

時(shí)曰春秋昭如日星但說(shuō)者斷以己意故有異同之論若義理已明春秋不難知也　又曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然後春秋作春秋之時(shí)詩(shī)非盡亡也黍離降為國(guó)風(fēng)則雅之詩(shī)亡矣雅亡則無(wú)政春秋所為作也然孔子曰述而不作而孟子曰孔子作春秋何也蓋當(dāng)是時(shí)周雖未亡所存者名位而已慶賞刑威不行焉孔子以一字為褒貶以代賞罰前此未有也故曰春秋天子之事也故謂之作然其事則齊桓晉文其文則史其義則竊取之是亦述之而已【一本為程氏語(yǔ)】　又曰人言春秋難知其實(shí)昭如日星孔子於五經(jīng)中言其理於春秋著其行事學(xué)者若得五經(jīng)之理春秋果不難看　又曰河南程頤嘗有語(yǔ)云看春秋若經(jīng)不通則當(dāng)求之傳傳不通則當(dāng)求之經(jīng)時(shí)曾問(wèn)之云傳不通則當(dāng)求之經(jīng)何也曰只如左氏春秋書(shū)君氏卒君氏乃惠公繼室聲子也而公羊春秋則書(shū)曰尹氏傳云大夫也然聲子而書(shū)曰君氏是何理須當(dāng)以尹氏為正此所謂求之經(jīng)　尹焞曰孟子善讀春秋春秋無(wú)義戰(zhàn)彼善於此則有之矣程子亦善讀春秋土功必書(shū)重民力也　又曰吾其為東周欲行王道尊周室人有語(yǔ)及為文者焞曰嘗聞先生云圣人文章載在六經(jīng)自左丘作傳文章始?jí)奈膭儋|(zhì)也又曰有上王安石書(shū)請(qǐng)問(wèn)六經(jīng)之旨安石皆荅之至春秋曰此經(jīng)比他經(jīng)尤難蓋三傳不足信也以是知安石比後之無(wú)忌憚?wù)叽蠖巫R(shí)好惡其徒乃廢春秋而後人謂安石意非也何以解春秋止是斷爛朝報(bào)未必然也安石不解春秋以其難知也後人以其師無(wú)說(shuō)郤無(wú)從穿鑿遂因以廢之可哀也已安石嘗語(yǔ)學(xué)者云詩(shī)書(shū)禮蓋已解之若易春秋亦有未盡處未敢成書(shū)爾今人個(gè)個(gè)非安石其學(xué)問(wèn)固有非處然廢春秋非其意也　又曰趙岐謂孟子尤長(zhǎng)於詩(shī)書(shū)只是以引詩(shī)書(shū)處而言也且如春秋無(wú)義戰(zhàn)彼善於此則有之則其於春秋豈不長(zhǎng)邪　或曰稷之播種禹抑洪水周公懲戎狄孔子作春秋孟子辟楊墨易曰天地設(shè)位圣人成能成其能者人也於是天得以為天地得以為地乃知人之所負(fù)荷者可謂至重舜人也吾人也我猶未免為鄉(xiāng)人不能盡其道也焞曰甚善此語(yǔ)昔嘗聞之二先生也　又曰詩(shī)書(shū)禮春秋皆可默識(shí)其意　謝良佐曰春秋向見(jiàn)河南程子言須要廣見(jiàn)諸家之說(shuō)其門(mén)人惟劉絢得先生旨意多　謝湜曰典禮隳仁義晦圣人作春秋春秋王道之日月也予奪失中刑賞失當(dāng)圣人作春秋春秋王道之權(quán)衡也為天下而不知春秋則大事惑而不能斷大患蔽而不能察奸慝亂常而經(jīng)德壞矣孟子曰孔子作春秋而亂臣賊子懼蓋以王道明於春秋也順天理物天王之事春秋首王正先王人所以尊天王也而君道立矣尊法施教諸侯之事也春秋顯忠勤斥僭亂所以正諸侯也諸侯正而臣道立矣事物在所辨治也春秋審是非正得失而辨治之道明功罪在所升絀也春秋原善惡正褒貶而升絀之道行宗族在所親睦也春秋謹(jǐn)尊卑篤恩義而親睦之道於是乎在矣內(nèi)外在所防閑也春秋發(fā)奸慝之情著禍亂之原而防閑之道於是乎在矣歲時(shí)在所燮調(diào)也春秋明天地之災(zāi)形隂陽(yáng)之變而燮調(diào)之道於是乎在矣非特此也美順正誅暴橫所以律兵戎貴德賤力先義後利所以屈夷狄春秋之道深且備矣夫欲天理明人倫正紀(jì)綱立偽不汨真邪不害正舍春秋何以哉春秋者以大中之道斷列國(guó)行事而著之言也夏尚忠商尚質(zhì)周尚文三代一時(shí)之政也春秋損益去取百王不易之道也王正月周之正月也正月必書(shū)春謹(jǐn)天時(shí)以明夏時(shí)之為正也稅畝以畝稅也用田賦以田賦也書(shū)稅畝書(shū)用田賦謹(jǐn)田法也謹(jǐn)田法以明商助之為善也故曰春秋百王不易之道也昔者圣人之作春秋也紀(jì)時(shí)月而書(shū)年正月日而書(shū)時(shí)別遠(yuǎn)近而書(shū)月酌輕重而書(shū)日立天下之本而書(shū)王明是非得失而書(shū)事歲時(shí)月日正於上列國(guó)事變正於下天人之道理矣　昔者圣人之作春秋也立天下之經(jīng)存乎禮處天下之變存乎權(quán)撥天下之亂存乎正嚴(yán)天下之守存乎法防危杜患存乎幾闡幽明微存乎理是故其辭約其旨遠(yuǎn)其深有不言之意其微有不形之道由辭以窮意因意以觀道天下之變故盡矣言志莫大乎詩(shī)言政莫大乎書(shū)言分莫大乎禮言變莫大乎易決疑辨事莫大乎春秋詩(shī)廢則志意隱矣書(shū)廢則事物紛矣禮廢則尊卑失矣易廢則天人晦矣春秋廢則是非舛上下亂矣詩(shī)書(shū)禮義道之體也春秋道之用也故曰春秋者以大中之道斷列國(guó)行事而著之言也孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然後春秋作春秋始於魯隱以王者之跡至平王而熄也平王之末法令不行忠佞無(wú)別強(qiáng)侯擅國(guó)奸臣違命王政不復(fù)興矣此春秋所以始於隱公也孔子曰鳳鳥(niǎo)不至河不出圖吾己矣夫感時(shí)之不遇也春秋終於?麟以春秋感麟而作也麟太平之物也王道不可得見(jiàn)而麟出於衰亂之時(shí)故圣人有感於心而明一王之道也其文以感麟而作復(fù)以感麟而終此春秋所以終於?麟也　論書(shū)不書(shū)之例曰列國(guó)行事載於國(guó)史備矣春秋考事立言為萬(wàn)世法非若史官次其本末而書(shū)之也故春秋之法正大事則書(shū)明是非則書(shū)著褒貶則書(shū)斷疑則書(shū)若夫不關(guān)國(guó)體不系利害是非不待顯而後知善惡不待舉而後辨者春秋皆不書(shū)也王正月天王崩葬公即位公薨葬夫人逆至夫人薨葬內(nèi)卿卒外諸侯卒葬內(nèi)外朝聘會(huì)盟侵伐若此之類皆以正大事而書(shū)也紀(jì)裂繻逆女劉夏逆后婦姜至姜氏入初獻(xiàn)六羽萬(wàn)入去龠若此之類皆以明是非而書(shū)也宰咺渠伯糾稱名齊仲孫王人子突稱字諸侯執(zhí)公卿稱人宋大夫遇害稱司馬晉伐鮮虞稱國(guó)荊來(lái)聘稱人若此之類皆以著褒貶而書(shū)也忽稱世子不稱爵突稱爵名小白入不稱公子糾納不稱子齊子舍未踰年稱君郕世子未即位稱伯王猛稱名王子朝稱立若此之類皆以斷危疑而書(shū)也大事正則紀(jì)綱立矣是非明則得失正矣褒貶著則賞罰明矣危疑斷則事之難安理之難明者判矣是四者春秋所書(shū)之要也圣人所以關(guān)幽明微而昭示後世者也小白入齊重耳入晉其事一也書(shū)小白入不書(shū)重耳入者以重耳入其事明小白與糾爭(zhēng)國(guó)其事在所辨故也鄭伯突入櫟大夫傅瑕納鄭伯其事一也書(shū)鄭伯突入櫟不書(shū)傅瑕納鄭伯者瑕納鄭伯其事明突入櫟爭(zhēng)國(guó)其事在所辨故也王后書(shū)逆止二王姬書(shū)逆止二夫人書(shū)納幣止二內(nèi)女書(shū)歸止四以兵降者衆(zhòng)矣而書(shū)降止二以兵襲者衆(zhòng)矣而書(shū)襲止一凡此皆因示義而起者也書(shū)郊九書(shū)望三書(shū)社五書(shū)雩二十七書(shū)禘二書(shū)嘗一書(shū)烝二凡此皆因示變而起者也子同書(shū)生尊之也一尊子同而諸侯輕嫡嗣危國(guó)本其失固皆見(jiàn)矣伐晉書(shū)秦伐許書(shū)鄭伐鮮虞書(shū)晉狄之也一狄秦一狄鄭一狄晉而諸侯貪冒詭詐更相傾奪其罪皆見(jiàn)矣內(nèi)書(shū)戰(zhàn)不書(shū)敗諱之也吳楚書(shū)卒不書(shū)葬黜之也君遇害賊不討不書(shū)葬罪之也凡此皆以不書(shū)示義者也齊立公子無(wú)虧衛(wèi)立公子黔牟鄭立公子亹皆不書(shū)者其是非明善惡顯其事不系所書(shū)利害故也然則春秋或應(yīng)書(shū)不書(shū)或不應(yīng)書(shū)書(shū)或闕其事首尾不備書(shū)其意如此而已故曰春秋之法正大事則書(shū)明是非則書(shū)著褒貶則書(shū)斷危疑則書(shū)外此皆春秋所不書(shū)也傳者顧以為列國(guó)告則書(shū)不告則不書(shū)其不書(shū)者或以偏見(jiàn)曲為解說(shuō)失圣人立言之意遠(yuǎn)矣論正不正之義曰父子相繼天下之正也宋桓以位

傳繆公而其後公子馮以國(guó)卿致難於與夷吳諸樊以位傳余祭而其後公子光亦且致難於僚春秋書(shū)與夷之難稱督書(shū)僚之難稱吳以明二國(guó)之禍起於繆公余祭所居不正而已矣繼世以嫡天下之正也晉獻(xiàn)公不正嗣位而里克肆逆於奚齊陳桓公不正嗣位而厲公竊國(guó)於太子春秋書(shū)奚齊曰君之子而不稱君書(shū)厲公曰陳佗而不稱爵以明二國(guó)之禍起於奚齊陳佗所居不正而己矣配國(guó)君必以夫人娶妻不以同姓天下之正也天王以妾母匹嫡而春秋於歸賵黜王臣昭公以吳姬為小君而春秋於卒稱孟子以明仲子之於惠孟子之於昭其所居不正而己矣晉執(zhí)曹伯稱伯討罪成公自立之非正也令狐之戰(zhàn)書(shū)先蔑奔罪晉逆公子雍之非正也鄭忽復(fù)歸書(shū)世子罪突以庶奪嫡而害正也蒯聵入戚書(shū)世子罪輒以子抗父而逆正也晉人納捷菑書(shū)弗克罪趙盾以幼易長(zhǎng)而失正也春秋以正立本以正撥亂其道如此而已矣是故違正雖有功春秋所不與守正雖遇害春秋所不廢　胡安國(guó)曰春秋之法治奸惡者不以存歿必施其身所以懲惡奬忠善者及其子孫遠(yuǎn)而不泯所以勸善　又曰昔者仲尼筆削春秋見(jiàn)諸行事以示圣人之用蓋人君南面之術(shù)人臣輔王體斷國(guó)論之準(zhǔn)繩也　又曰春秋之書(shū)仲尼親筆門(mén)人高弟不措一詞實(shí)經(jīng)世大典見(jiàn)諸行事深切著明非空言比也義理精奧最難探測(cè)　又曰程子於易則因理以明象而知體用之一源於春秋則見(jiàn)諸行事而知圣人之大用於諸經(jīng)語(yǔ)孟則發(fā)其微旨而知求仁之方入德之序　又曰夫春秋之法外域內(nèi)侵則是膺是御不與結(jié)盟亂賊肆惡則是誅是討不列於會(huì)以此見(jiàn)圣人之情矣　又曰春秋正人主心術(shù)之大法也故不書(shū)祥瑞而災(zāi)異則書(shū)祥瑞者福慶之兆以為美觀則其心驕以怠災(zāi)異者禍敗之符以為至戒則其心危以達(dá)此春秋垂法待後世之意也然災(zāi)與異不同日有食之常度也故程氏以為災(zāi)而先儒以為異按春秋日食三十六精歷算者得之幾盡其有常度審矣謂之異非也雖有常度其數(shù)不可免然或食於朔或食於夜或食於前或食於後或當(dāng)食而有隂云之祥此則人為所感之不同者也故春秋或書(shū)日或書(shū)朔或書(shū)月不書(shū)朔或書(shū)朔不書(shū)日或日朔皆不書(shū)或書(shū)日有食之既者於以見(jiàn)雖常度不可免而人為所感之不同如此則其應(yīng)亦隨之亦不可專歸之?dāng)?shù)而無(wú)恐懼修省以荅天災(zāi)矣而況地震山崩水旱蠱螟物怪之變本非有常度者乎隱九年大震電繼以大雨雪已震則不當(dāng)復(fù)雪而有鍾巫之難晉惠公時(shí)河上沙鹿崩而有韓之?宋襄公時(shí)五石隕六鶂退飛而有盂之執(zhí)成公十六年雨水氷是秋君拘而季孫行父有苕丘之舍昭公二十五年鸜鵒來(lái)巢未幾昭公孫于齊公子宋得國(guó)其應(yīng)如影響不可誣也然而春秋因事而書(shū)各有意義如書(shū)陳災(zāi)則興滅國(guó)繼絶世也甲午宋災(zāi)則見(jiàn)伯姬守死謹(jǐn)於禮也桓有年宣大有年則見(jiàn)他年皆歉天道之不差也僖公每時(shí)一書(shū)不雨而六月雨則其閔雨也文三時(shí)而并書(shū)不雨則惡其無(wú)志於民不憂雨也多麋有隂慝之氣欲人君之慎所感也凡一書(shū)再書(shū)屢書(shū)皆圣人深明天人感應(yīng)之理覩災(zāi)異而不知戒則禍之來(lái)必矣以人勝天以德消變則有其象而無(wú)其應(yīng)若鄭有火災(zāi)禆竈言曰不用玉斚鄭又將火子產(chǎn)不用火亦不作此則鄭有令政人勝天德消變之驗(yàn)也考於經(jīng)桑榖共生雉升鼎耳之類是矣故春秋所書(shū)皆天人響應(yīng)有致之之道未有無(wú)其應(yīng)也而牽合傅會(huì)不明交勝之理則失之矣　所問(wèn)叔孫婼見(jiàn)執(zhí)及至以經(jīng)考之稱晉人則非伯討也稱執(zhí)我行人則不以其罪也以傳證之晉聽(tīng)邾人之愬而執(zhí)叔孫使與邾大夫坐婼以周禮爭(zhēng)之乃不果坐又欲以叔孫與邾人婼去衆(zhòng)與兵而朝示必死之乃不果與又郤范獻(xiàn)子而拘申豐何謂不能以忠信免而貶之也季氏既已逐己之君而昭公孫于齊居于鄆次于乾侯不得入其國(guó)矣其葬人之君乃罪之輕者何用變文以示貶乎出使而反或曰復(fù)或曰還復(fù)者事未畢也還者事已畢之詞也歸父受命而聘晉雖已至于晉而反矣然而未復(fù)命於殯則不可謂已終事也當(dāng)是時(shí)歸父之家既遣欲入而復(fù)命則必見(jiàn)殺見(jiàn)殺則增君之惡其出奔賢於入也況又壇帷復(fù)命於介袒括發(fā)即位哭三踴而出不失禮乎故特書(shū)還自晉至檉其曰還曰至者以終事之辭免歸父也衛(wèi)輒父子之事其義甚微自仲尼門(mén)人高第者猶未能了故子貢問(wèn)夷齊之為人與怨否而後知夫子之不為輒也按春秋經(jīng)文書(shū)衛(wèi)世子奔宋則以罪靈公也書(shū)衛(wèi)侯元卒趙鞅納衛(wèi)世子于戚則以罪蒯聵也書(shū)齊國(guó)夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚則以罪輒也季路為孔悝之臣使悝勿與於太子之事諒亦以輒為可以立如公羊谷梁子之說(shuō)矣其以身死之所謂傷於勇耳與食人之祿而避其難者異矣　又曰先民謂五經(jīng)之春秋猶法律之有斷例以其見(jiàn)諸行事深切著明若國(guó)有大疑必考證於此而後能決也只如復(fù)讎之義經(jīng)於不共戴天者賊未討則不書(shū)葬則服不除寢苫枕千以待終事所以訓(xùn)後世臣子不可釋怨忘親其義至深切矣　又曰自臨川王氏說(shuō)行廢春秋不列學(xué)官用私意訓(xùn)釋經(jīng)術(shù)其效至使君臣易位而衣冠無(wú)憤疾之情雖頹波及此考其本源誰(shuí)啟之也　又曰圣人筆削雖孟氏莊周發(fā)明大略而微詞奧旨要自得於心非理明義精未可及也　又曰董仲舒名儒也多得春秋要義所對(duì)切中當(dāng)世之病如罷黜百家表章六經(jīng)其功不在孟子下春秋疑義先儒所傳誠(chéng)有未盡襄二十六年澶淵之會(huì)趙武貶稱人者為助孫氏貶也鄭良霄不貶者子產(chǎn)新得政而鄭伯為衛(wèi)侯故如晉即知鄭獨(dú)不釋君而臣是助矣衛(wèi)孔達(dá)之死謀之不臧者也先君雖有約言若其有罪而大國(guó)見(jiàn)討亦可踐言不自省乎而況同盟口血未乾即亢大國(guó)之討以危其社稷乃以身死之求說(shuō)於晉與自經(jīng)於溝瀆而莫之知者奚遠(yuǎn)哉當(dāng)是時(shí)陳貳於楚為孔達(dá)計(jì)若顧約言告之以不當(dāng)貳可也昭十五年有事於武宮龠入叔弓卒去樂(lè)卒事夫當(dāng)祭聞大臣之喪而不告禮也今叔弓與祭在宗廟之中而卒于位此禮之變當(dāng)以義起者也夫春秋大要明天理世衰道微臣子弒君父妾婦乘其夫舉世莫之討而天理滅矣圣人為是作春秋戒履霜之漸明嫡妾之別謹(jǐn)華夷之辨其微詞隱義抑縱與奪是非進(jìn)退必心解神受超然自得非可以見(jiàn)聞到也必多求博取貫通類列非可以一事明也　夫?qū)д樥哒賮y之原按春秋不書(shū)祥瑞而災(zāi)異則書(shū)者絶謟媚之端垂警懼之戒正天下後世人主之心術(shù)也　夫名器者國(guó)家之寶按春秋大夫非三命為正卿者姓氏不登於史冊(cè)非有天子命者不書(shū)其官至於有罪雖以諸侯之尊或黜其爵卿士之貴或書(shū)其名重名器也春秋大一統(tǒng)尊王命惡臣下之分權(quán)諱賤人之犯上歷紀(jì)王正而不行私朔使舉上客而不稱介副微者名姓不登於史冊(cè)以嚴(yán)分正名此天地之常經(jīng)古今之通義也　人君職在養(yǎng)民有國(guó)者必先固本按春秋凡臺(tái)囿門(mén)廐土木之書(shū)于冊(cè)者重民力耳　春秋以好生惡殺為心獨(dú)至叛逆之黨必誅而不赦以用兵侵伐為戒獨(dú)至於救患解紛惟恐次止遷延而欲其速也以此見(jiàn)圣人之情矣蓋亂常毀則赦而不誅則天理必滅酷虐無(wú)辜視而不救則人道必淪故罪在五刑上天所討大眚俱肆春秋譏之　又曰周室既衰五霸更盛適當(dāng)僖文宣之時(shí)戰(zhàn)勝諸侯威動(dòng)天下若侵蔡次陘而屈完服會(huì)于首止而王世子定束牲載書(shū)于蔡丘而五禁行城邢遷杞封衛(wèi)而諸侯順戰(zhàn)于城濮而夷狄屈朝于王所備物典策而覲禮修狩于河陽(yáng)以臣從君而名分正其功亦大矣圣人備書(shū)于策不沒(méi)其實(shí)以示後世是當(dāng)反覆致詳焉夫齊晉之功如彼而孟子陋之以為仲尼之徒所不道曾西羞見(jiàn)比於管仲而深畏仲由何也蓋圣門(mén)之學(xué)惟義是正於利有所不謀惟道是明於功有所不計(jì)若齊桓晉文以功利言之則高矣以道義責(zé)之則三王之罪人也故仲尼於五霸之事有所貶而無(wú)過(guò)褒以示圣學(xué)之大要　所寄賊不討不書(shū)葬說(shuō)若欲言例例郤未通盜殺蔡侯申謂殺其大夫公孫姓等為賊已討故書(shū)葬者則當(dāng)入衛(wèi)人殺州吁例書(shū)之然後謂之賊今稱國(guó)以討而不去其官則不以二大夫?yàn)橘\也若以為討之不以其罪故書(shū)大夫者則當(dāng)從里克甯喜之例不書(shū)葬矣故知此例不通蔡昭公得書(shū)葬自別有義也澶淵之會(huì)書(shū)宋災(zāi)故此乃春秋誅亂臣討賊子例中之變例其尤大者也蔡景公賊不討郤書(shū)葬與正卒者同正如桓宣與聞乎弒故特書(shū)即位與承國(guó)者等也其義則內(nèi)貶魯君遍刺天下諸侯誅其黨附惡逆之罪也世子弒君在楚商臣自是南蠻又別作一等待之若蔡般之弒左氏所載其事甚明正所謂禽獸逼人人將相食諸侯既討而又往會(huì)其葬乃與禽獸同羣而不避其吞噬也有國(guó)者不戒於火雖為災(zāi)亦常變耳為是故十二國(guó)大夫會(huì)於澶淵謀歸其財(cái)而不謀蔡人殺父與君之大變以弒逆而不恤以火災(zāi)則恤之是不能三年之喪而緦小功之察治無(wú)名之指而失其肩背則可謂智乎書(shū)宋災(zāi)故而諸國(guó)之卿皆貶魯卿諱而不書(shū)遍刺天下之大夫也理極分曉無(wú)可疑者大抵春秋本來(lái)明白多緣學(xué)者見(jiàn)未通徹曲生私意誤有訓(xùn)釋失其本旨經(jīng)意遂迷使大義不顯耳如蔡般弒君事甚昭著只為後人不知書(shū)葬之義便以為般實(shí)非弒而以弒罪加之如許止之例此一段事乃春秋中亂臣賊子極惡重罪無(wú)有踰越者乃欲略過(guò)豈不掩晦仲尼討賊條法劉絢傳授雖有來(lái)歷然亦有不透處如說(shuō)宋災(zāi)故只據(jù)左氏之說(shuō)非矣信固是緊要然施於此一段郤無(wú)意味伊川程氏見(jiàn)得便別只云諸國(guó)之卿既貶魯卿諱而不書(shū)更不說(shuō)破使人自看取其旨妙矣　安國(guó)所云公好惡則發(fā)乎詩(shī)之情通古今則貫乎書(shū)之事興常典則體乎禮之經(jīng)本忠恕則導(dǎo)乎樂(lè)之和著權(quán)制則盡乎易之變者於經(jīng)中事實(shí)固有可見(jiàn)者矣以詩(shī)考之將仲子言大叔失道而公不制叔于田言多才好勇不義而得衆(zhòng)疑若罪在段也及至春秋書(shū)曰鄭伯克段于鄢然後知莊公志殺其弟無(wú)親親之道其罪乃不可言矣清人之序言高克好利而不顧其君其詩(shī)言左旋右抽中軍作好疑若罪在克也及至春秋書(shū)曰鄭棄其師然後知文公之不君二三執(zhí)政之不臣危國(guó)亡師之本責(zé)乃有所歸矣觀文姜孫于齊則河廣之詩(shī)可讀恩義之輕重可權(quán)矣觀戎伐凡伯于楚丘以歸則式微旄丘之篇可信衛(wèi)為戎狄所滅之由可考矣凡此類皆所謂發(fā)乎詩(shī)之情者也唐虞禪夏后殷周繼此古書(shū)所記帝王之大節(jié)也春秋兼帝王之道賢可與則以天下為公而不必於繼世之禮故季札來(lái)聘不稱公子貶辭國(guó)之非也子可與則以天下為家而不必於禪國(guó)之義故文姜始入即書(shū)于策明立嫡之重也堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜者其名耳曰頑曰嚚曰傲又其父母昆弟也然虞氏史官直書(shū)其君之名而不避載其父母昆弟之惡而不隱也周人以諱事神於是乎有諡法及至末流忌諱煩而名實(shí)亂矣春秋協(xié)文質(zhì)之中如莊公名同而書(shū)同盟僖公名申而書(shū)戊申襄公名午而書(shū)甲午故薨不地滅國(guó)稱取出奔書(shū)孫不隱其實(shí)既以從虞史之質(zhì)致婉其詞又以仿周道之文凡此類皆所謂貫乎書(shū)之事者也莫尊於君非人臣之可召書(shū)天王狩于河陽(yáng)以嚴(yán)君臣之分莫重於世子非三公冢宰之可班書(shū)會(huì)王世子于首止以示儲(chǔ)副之崇莫正於嫡夫人非衆(zhòng)妾之可僭書(shū)歸賵考宮皆稱仲子以著嫡妾之別莫親於冢嗣非嬖孽之可匹書(shū)晉人納捷菑于邾弗克納以明長(zhǎng)幼之序凡此類皆所謂興常典以體乎禮之經(jīng)者也紀(jì)兵則以救人為善戰(zhàn)則以受伐者為主齊桓退師禮楚則書(shū)盟于召陵以序其績(jī)晉悼納斥候楚侵掠則書(shū)會(huì)于蕭魚(yú)以美其信凡此類皆所謂本忠恕以導(dǎo)乎樂(lè)之和者也建子周人之正朔而書(shū)春王正月以行夏之時(shí)司盟王府周官之司屬而悉惡會(huì)盟以善胥命之正大道為公外戶而不閉也而書(shū)滅下陽(yáng)城虎牢戒王公設(shè)險(xiǎn)之不可忽君先臣從人道之大倫也書(shū)晉人執(zhí)虞公齊侯取鄆昭公圍成以明社稷之無(wú)常春秋凡此類皆所謂著權(quán)制以盡乎易之變者也是故五經(jīng)載道之文春秋圣人之用五經(jīng)之有春秋猶法律之有斷例豈不信乎　孔子作春秋凡書(shū)周魯事雖婉其文至於名諱并依本字若襄王名鄭而書(shū)衛(wèi)侯鄭匡王名班而書(shū)曹伯班簡(jiǎn)王名夷而書(shū)晉侯夷恭王名匄而書(shū)晉士匄莊公名同而書(shū)同盟于幽僖公名申而書(shū)戊申朔襄公名午而書(shū)陳侯午定公名宋而書(shū)宋仲幾是也按春秋書(shū)成當(dāng)恭王之朝哀公之世匄乃恭王之名也夷即三世之穆也宋即哀公之考也午即皇考之廟諱也而筆削之際并無(wú)回避春秋為尊君父而作仲尼豈不恭者書(shū)法如此義亦可知　又曰孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然後春秋作今按?鄘而下多春秋時(shí)詩(shī)也而謂詩(shī)亡然後春秋作何也自黍離降為國(guó)風(fēng)天下無(wú)復(fù)有雅而王者之詩(shī)亡矣春秋作於隱公適當(dāng)雅亡之後又按小雅正月刺幽王詩(shī)也而曰赫赫宗周褒姒滅之逮魯孝公之末幽王已為犬戎所斃惠公初年周既東矣春秋不作於孝公惠公者東遷之始流風(fēng)遺俗猶有存者鄭武公入為司徒善於其職則猶用賢也晉侯捍王于艱錫之秬鬯則猶有誥命也王曰其歸視爾師則諸侯猶來(lái)朝也義和之薨諡為文侯則列國(guó)猶請(qǐng)諡也及平王在位日久不能自強(qiáng)於政治棄其九族葛藟有終遠(yuǎn)兄弟之刺不撫其民周人有束薪蒲楚之譏至其晩年失道滋甚乃以天王之尊下賵諸侯之妾於是三綱淪九法斁人望絶矣夫婦人倫之本朝廷風(fēng)化之原平王子母適冢正后親遭褒姒之難廢黜播遷而宗國(guó)顛覆亦可省矣又不是懲而賵人寵妾是拔本塞源自滅之也春秋於此蓋有不得已焉爾矣托始乎隱不亦深切著明也哉胡宏曰天理人欲莫明辨於春秋圣人教人消人欲

復(fù)天理莫深切於春秋　又曰大易垂訓(xùn)必建國(guó)而親諸侯春秋立法必興滅國(guó)而繼絶世易詩(shī)春秋今有名耳其道未嘗知也知之然後德進(jìn)業(yè)修　又曰易詩(shī)書(shū)春秋者圣人之道若何曰圣人者以一人理億兆人之德性息其爭(zhēng)奪遂其生養(yǎng)者也　又曰大一統(tǒng)之法奉天子正朔是矣恐不當(dāng)更用首年也商周必改正朔者三陽(yáng)之發(fā)天道之微圣人推而行之其用妙矣但人未之思耳非止於易民觀聽(tīng)也易月之意無(wú)可疑者圣人制作萬(wàn)世不易之典其中大有革而不因者曾易月之可憚乎一個(gè)春字便是行夏之時(shí)正次王王次春則旨意又別也以周書(shū)考之嗣子即位於初喪者也踰年之制方欲討論深恐只是國(guó)史於此年之首方記即位之事也春秋之法大復(fù)讎然不為復(fù)讎而作也復(fù)讎春秋法中一事耳幽王寵褒姒黜申后廢嫡子立伯服破滅宗周其罪深大故其父子間圣人所難言也及其賵仲子蹈覆車之轍然後書(shū)而深罪之也然則圣人所以不以復(fù)讎責(zé)平王者其意可見(jiàn)殆與書(shū)晉弒其君州蒲之類相近似乎

春秋集義綱領(lǐng)卷上