欽定四庫全書

春秋集義綱領(lǐng)卷中

宋　李明復(fù)　撰

朱熹曰春秋皆亂世之事而圣人一切裁之以天理又曰春秋雖云孔子作如曰其事則齊桓晉文其文則史亦只是寫出魯史只是中間須有改更春秋難看熹平生所以不敢說如何知得上面那是魯史舊文那是圣人改底字若道是圣人不改圣人又何不只用魯史更作春秋做甚如曰其義則丘竊取之矣又曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎又公谷傳云其辭則丘有罪焉這是多少擔(dān)負(fù)　又或問伊川程氏春秋序引夫子答顔子為邦之語為顔子嘗聞春秋大法何也曰此不是孔子將春秋向顔子說蓋三代制作極備矣孔子更不可復(fù)作故告以四代禮樂只是集百王不易之大法其作春秋善者取之惡者誅之意只是如此故伊川程子引以為様耳　孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饑食渇飲時(shí)措之宜異爾孔孟易地則皆然問詩止於陳靈而後孔子作春秋者何如曰詩亡之本義不可知矣無以考其得失然恐謂雅亡或近之也又曰上古之書莫尊於易中古後書莫大於春秋然此二書皆未易看今人不理會二書便入穿鑿若要讀此二書且理會大義易則尊陽抑隂進(jìn)君子而退小人明消息盈虛之理春秋則尊王賤霸內(nèi)中國而外夷狄明君臣上下之分　又曰孔子作春秋是大段忍不得問春秋曰春秋熹便不敢似諸公道圣人於一字半字上定去取圣人只是存得那事在要見當(dāng)時(shí)治亂興衰如一部左傳載得許多事也未知是與不是但是道理也是如此今且把來參考見得其初王政不行天下皆無統(tǒng)屬及五伯出如此扶持方有統(tǒng)屬便見得禮樂征伐自諸候出到後來五伯之政又衰而政又自大夫出到孔子時(shí)皇帝王伯之道掃地故孔子作春秋據(jù)當(dāng)時(shí)事書之教人見得事是如此人安知是用舊史與不用而今說此字是孔子作此字是舊文如何見得去何處勘驗(yàn)況好惡自易見如葵丘之會召陵之師踐土之盟自是好本末自別如後來五伯既衰後如湨梁之盟之屬大夫出來與諸侯會自是差異自是不好而今堅(jiān)要去一字兩字上討意如王人子突救衛(wèi)這是衛(wèi)當(dāng)救當(dāng)時(shí)是有個(gè)子突孔子從而存得他個(gè)名字而今諸公郤道王人本不書字緣其救衛(wèi)故書字又何必如此說如孟子說臣弒其君者有之子弒其父者有之孔子懼作春秋此說得極是春秋只是如此春秋無義戰(zhàn)彼善於此則有之大槩亦自可見不如他諸公所說如此書便是予奪甚至於日月上也說道有予奪　又問文定公據(jù)孟子春秋天子之事一句作骨如此則是圣人有意誅賞曰文定是如此說道理也是如此但圣人只是書之使後世因此去考見得道理如何便為是如何便為不是若說圣人當(dāng)時(shí)之意說他當(dāng)如此便書此一字他當(dāng)如彼便書彼一字則恐不然　又問今欲看春秋且將胡安國說為正如何曰便是他亦有太過處蘇轍教人只讀左傳只是他春秋亦自分曉且如公與夫人如齊畢竟是理會甚事自可見叉如季氏逐昭公畢竟因甚如此今人理會得一個(gè)義理後將他事來處置合於義理者是不合義理者為非亦有謂之是而未盡善者亦有謂之不是而彼善於此者且如讀史記便見得秦之所以亡漢之所以興及至後來劉之所以得項(xiàng)之所以失不難判斷只是春秋郤精細(xì)他都不說破教後人自將義理去折衷　延平李氏於春秋工夫未及下手而棄去蓋亦以心志凋殘不堪記憶此書雖云本根天理然實(shí)與人事貫通若不稽考事跡參以諸儒之說亦未易明也故未及請其說然嘗備聞其一二以為春秋一事各是發(fā)明一例如看風(fēng)水移步換形但以今人之心求圣人之意未到圣人灑然處不能無失耳此亦可見其發(fā)明之大旨也　古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀(jì)以見事之先後書則每事別紀(jì)以具事之首尾意者當(dāng)時(shí)史官既以編年紀(jì)事至於大者則又采合而別記之若二典所記上下百有余年而武成金縢諸篇其所記或更數(shù)月或歷數(shù)年其間豈無異事蓋必已具於編年之史而今不復(fù)見矣故左氏於春秋既依經(jīng)以作傳復(fù)為國語二十余篇國別事殊或越數(shù)十年而遂卒其事蓋亦近書體以相錯(cuò)綜云爾　又曰左氏說得春秋有七八分　問孔子作春秋空言無補(bǔ)亂臣賊子何緣便懼且何足為春秋之治【孟子集注所云如此】曰非說當(dāng)時(shí)便一治只是存得個(gè)治法使此道理光明燦爛有能舉而行之為治不難當(dāng)時(shí)史書掌於史官想人不得見及孔子取而筆削之而其義大明孔子亦何曾果有意說用某字使人知?jiǎng)裼媚匙质谷酥獞钟媚匙钟猩跷⒃~奧義使人曉不得只以褒貶榮辱人不過如今之史書直書其事善者惡者了然在目觀之者知所懲勸故亂臣賊子有所畏懼而不犯耳近世說春秋者太巧皆失圣人之意　問孔子所書辭嚴(yán)義簡若非三傳詳著事跡亦曉他筆削不得曰想得孔子作書時(shí)事跡皆在門人弟子皆曉得圣人筆削之意三家懼其久而泯沒也始皆筆之於書流傳既久是以不無訛謬然孔子已自直書在其中如云夫人姜氏會齊侯于某公與夫人姜氏會齊侯于某公薨于齊公之喪至自齊夫人孫于齊此等顯然在目雖無傳亦可曉且如楚子侵中國得齊桓公遏之使不得侵齊桓公死又得晉文公遏之如橫流泛濫硬做堤防不然中國為渰浸必矣此等義何難曉　問讀春秋之法曰如他法只是據(jù)經(jīng)所書之事跡而準(zhǔn)折之以先王之道某是某非某人是底猶有未是處不是底又有彼善於此處自將道理折衷便見如看史記秦之所以失如何漢之所以得如何楚漢交爭楚何以亡漢何以興其所以為是非得失成敗盛衰者何故只將自家平日講明底道理去折衷看便見看春秋亦如此只是圣人言語細(xì)密要人仔細(xì)勘量考索耳　孔子七十歲方系易作春秋　易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋天人之道也易以形而上者說出在那形而下者去春秋以形而下者說上那形而上者去或說春秋云不當(dāng)以褒貶看圣人只備錄是非使人自見如克段之書而兄弟之義自見如蔑之書而私盟之罪自見來賵仲子便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾圣人以公平正大之心何嘗規(guī)規(guī)於褒貶曰只是中間不可以一例說自有曉不得處且道如翬帥師之類是如何曰未賜族如挾柔無駭之類到莊以後郤不待賜而諸侯自予之曰便是這般所在那里見得這是賜那是未賜三傳惟左氏近之而今看春秋初時(shí)天王尚略略有戰(zhàn)伐之屬到後來都無及到定哀之後更不說著然其初只是諸侯出來抗衡到後來諸侯不奈何便又被大夫出來做及大夫稍稍做不奈何時(shí)又被陪臣出來做這便似唐之藩鎮(zhèn)模様其初是節(jié)度使抗衡後來牙將孔目官虞候之類皆殺節(jié)度使出來做當(dāng)時(shí)被他出來握天下之權(quán)後便更無奈何這自是其勢必如此如夫子說禮樂征伐自天子出一段這個(gè)說得極分曉春秋大旨其可見者誅亂臣討賊子內(nèi)中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當(dāng)時(shí)只是要備二三百年間之事故取史文寫在這里何嘗云某事用某法某事用某例如書會盟侵伐大意不過見諸侯擅興自肆耳書郊禘大意不過見魯僭禮耳至如三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如書不郊猶三望是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義卻自分明近世如蘇氏呂氏郤看得平　問伊川程先生春秋序後條曰四代之禮樂此是經(jīng)世之大法春秋之書亦經(jīng)世之大法也然四代之禮樂是以善者為法春秋是以不善者為戒　又問孔子有取乎五霸豈非時(shí)措從宜曰是又曰觀其予五霸其中便有奪底意思　又曰十二

公時(shí)各不同如隱桓時(shí)王室新東號令不行天下都星散無王莊僖之時(shí)桓文造伯政自諸侯出天下始有統(tǒng)一宣公時(shí)楚莊方盛強(qiáng)夷狄主盟中國諸侯親齊者亦皆朝楚朝晉者亦皆朝楚及成公之世悼公出來整頓楚始退去既而吳越又強(qiáng)入來爭伯定哀之朝政自大夫出魯三家晉六卿齊田氏宋華向放肆意志終春秋世更不奈何　張栻曰春秋明天理遏人欲以示萬世有國家者之大法故曰天子之事又謂知我罪我者其惟春秋乎蓋知之則以為圣人繼天心而立人極有不可已者不知?jiǎng)t以為專斷二百四十二年之行事或云僭矣　又曰春秋之作其事之大者不過齊桓晉文其文則因魯之舊然其義則圣人有取乎此蓋一句一字之間所以存天理遏人欲撥亂反正示王者之法於將來也方其未經(jīng)圣人筆削固魯國之史耳及乎圣人有取焉則情見乎辭乃史外傳心之要典也故孔子曰其義則丘竊取之矣　又云春秋即事而明天理窮理之要也觀此書取其大義數(shù)十?dāng)酁槎ㄕ摱斘镀湟謸P(yáng)予奪輕重之宜則有以權(quán)萬變矣　或讀春秋通旨謂春秋史外傳心之要典王正月者心之體也伊川所謂一哉王心箕子無偏無黨是也嘆其妙讀及儀父宋人盟心之妄克段心之賊歸仲子賵心之邪祭伯來心之貳益師卒而不日心之慢曰心卻無許多事也　成春秋而亂臣賊子懼者亂臣賊子之情偽畢見而討絶之法著焉施於萬世更無所遁其跡故也　又曰學(xué)者要須先明王霸之辨而後可論治體王霸之辨莫明於孟子大抵王者之政皆無所為而為之霸者則莫非有為而然也無所為者天理義之公也有所為者人欲利之私也故左氏所載齊桓晉文之事其間豈無可喜者要莫非有所為而然考其跡而其心術(shù)之所存固不可掩也　呂祖謙曰觀春秋見圣人以禮杜亂名義之間凜乎其不可紊誠欲使是非善惡明白故其辭所以微而顯婉而辨若只是為匹夫而作則定不如此微婉既如此則能使上之人善惡昭明如齊桓晉文當(dāng)時(shí)不知其為假仁也惟春秋書之則知其所以譎季氏之強(qiáng)當(dāng)時(shí)不敢言其非也惟春秋書之則知其所以僭所謂上之人能使昭明不是上之人能使春秋之法明何故春秋之作其法便自昭昭不待上之人使之明也故孔子曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也春秋便是行事　五霸之霸王政衰則霸者出王政修明則安得有霸夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文此是三代之伯春秋之伯齊桓晉文秦穆楚莊宋襄不足以與霸或者以勾踐與五伯之例

論諸家得失

程頤曰春秋何為而作哉其王道之不可行乎孟子有言曰春秋天子之事也去圣踰遠(yuǎn)諸儒紛紛家執(zhí)異論人為私說互相彈射甚於仇讎開元秘書言春秋者蓋七百余家矣然圣人之法得者至寡至於棄經(jīng)任傳雜以符緯膠固不通使圣人之心鬰然而不顯吁可痛也獨(dú)唐陸淳得啖先生趙夫子而師之講求其學(xué)積三十年始大光?絶出於諸家外雖未能盡圣作之藴然其辟異端開正途功亦大矣惜夫其書之粹者在乎集傳而世微其傳矣今所存者請槩言其一二亦可觀其道之所至焉春秋之法大者在乎侵伐戰(zhàn)取圍入執(zhí)殺盟會如聘禘郊烝嘗歸復(fù)入納災(zāi)異賦役焉然諸家之論前予後奪未見其能一也其間書侵者五十七伐者二百一十三書圍者四十四入者二十七圣人之意其詳其備也如是豈茍然哉蓋誅其禍亂之道爾彼豈有是哉徒隨其事而傳之三傳往往從而美之者有矣未有一言發(fā)明圣人誅之之心者也獨(dú)陸君用啖氏之說曰春秋紀(jì)師何無曲直之辭曰一之也不一則禍亂之門辟矣若夫其差之甚者則在乎其文矣此則見圣人絶惡之源原情之法此表里之論也其余若盟會其法皆用是也禘郊之議詭譎殊狀左氏之傳畧而不解公谷之論泥而失真何杜之流汛汛其間爾陸氏之學(xué)獨(dú)能斥先儒之失明諸侯之僭謂禘為王者之祭明郊非周公之志皆足以見其所存之博大得圣師救禍亂明上下之心也余若書鄭伯之克為克下之辭明君臣之義異乎所謂如二君與能殺者屑屑之論矣書次于郎則言非有俟而次則已將為賊爾防兵亂之源殊乎所謂過信次止者區(qū)區(qū)之談矣發(fā)言侵言伐之例則曰無名行師與稱罪致討之異遠(yuǎn)乎濶略之言賊害之語矣且取邑之條則曰力得之不是其專奪異乎不用師徒不宜取之之淺矣其余稱將帥紀(jì)名紀(jì)氏之類亦皆度越於諸家遠(yuǎn)甚旨意之衆(zhòng)莫可歷數(shù)要其歸以圣人之道公不以已得他見而立異故其所得也深噫圣門之學(xué)吾不得而見焉幸得見其幾者矣

或問程頤曰左傳可信否曰不可全信信其可信者耳問公谷如何曰又次于左氏左氏即是丘明否曰傳中無丘明字不可考　朱熹曰春秋之書且據(jù)左氏當(dāng)天下大亂圣人自據(jù)其實(shí)而書之其是非得失則付諸後世公論蓋有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然　又曰春秋本是明道正誼之書今人只較齊晉伯業(yè)優(yōu)劣反成謀利大義都晦了且如今人做義只做得齊桓晉文優(yōu)劣論　又曰正誼不謀利明道不計(jì)功尊王賤霸內(nèi)諸夏外夷狄此春秋之大旨不可不知也看春秋且須看左氏首尾意思通貫方能略見圣人筆削與當(dāng)時(shí)事之大意　又曰春秋難理會公谷甚不好然又有甚好處如序隱公遜國宋宣公遜其侄處甚好何休注甚謬春秋制度大綱左傳較可據(jù)公谷較難憑胡文定義理正當(dāng)　問左丘明非傳春秋者耶曰未可知也啖趙陸氏辨之於纂例詳矣程子蓋因其說而范呂楊氏則因以為當(dāng)世之人也先友鄧著作考之氏姓書曰此人蓋左丘姓而明名傳春秋者乃左氏耳　左氏傳是一博記人做只是以世俗見識斷當(dāng)世事皆功利之說公谷雖陋亦有是處但皆得於傳聞多訛謬左氏之文及於三家滅知伯故通監(jiān)始於威烈王二十三年蓋繼春秋也左氏歌詩恐是當(dāng)時(shí)文飾左氏說禮皆是周末衰亂不經(jīng)之禮無足取者或云如陳鍼子送女先配後祖一段更是不分曉古時(shí)豈曾有此禮曰便是他記禮皆差熹嘗言左氏不是儒者只是曉事該博會做文章之人若公谷二子卻是不曉事底儒者故其說道理及禮制處不甚語得鄭重或因舉所斷孔父謂其義形於色仇牧謂其不畏強(qiáng)御荀息謂其不食言最是說得好曰然或云以祭仲廢君為行權(quán)衛(wèi)輒拒父為尊祖都是不是曰是他不曉事底見識只知道有所謂嫡孫承重之義便道孫可以代祖而不知子不可以不父其父　又曰公谷想得皆是齊魯間儒其所著之書恐有所傳授但皆雜以己意所以多差舛有合道理者疑是圣人之舊左傳君子曰最無意思朱熹曰春秋傳例多不可信圣人記事安有許多義例又問胡文定春秋曰胡氏春秋大義正但春秋自難

理會如左氏猶有淺陋處　問於二禮書春秋未有說何也熹曰春秋是當(dāng)時(shí)實(shí)事孔子書之後世諸儒學(xué)未至而各立己意正橫渠張載所謂非理明義精而治之故其說多鑿是也惟伊川程氏以為經(jīng)世之大法得其旨矣然其間極有無定當(dāng)難處置今不若且存取胡氏本子與後世看縱未能盡得之然不中不遠(yuǎn)矣

宋氏春秋駮議其說以左親受經(jīng)於仲尼以公羊谷梁為道聽途說之學(xué)以唐啖趙陸淳為狂懵其集傳纂例皆竊左杜之說辯則辯矣抑有可疑者如隱公不書即位左氏以為攝也春秋既正名隱公為諸侯矣會盟征伐莫不稱公又削其即位以為攝則是名不正也昔者周公嘗攝政矣考諸詩書成王則稱王周公則稱公未嘗易其名位而以周公為王也名不正則言不順言不順則事不成春秋豈其若是哉此可疑者一也宰咺歸賵左以為於惠公則贈(zèng)死不及尸於仲子則豫兇事也仲子猶存生而來賵周德雖衰不應(yīng)至此極此其可疑者二也二年冬夫人子氏薨杜氏以為隱公讓桓為太子成其母喪以赴諸侯故經(jīng)於此稱夫人經(jīng)既正名仲子為夫人矣六年考仲子之宮又不稱夫人子氏之宮何也前則夫人之後則妾之何春秋之名實(shí)變亂無常如此乎其可疑者三也四年夏君氏卒左氏以為聲子也不稱夫人故不言葬不書姓為公故曰君氏定姒亦非夫人而得葬則於例不通為子故削其母之姓而特曰君氏於理無說其可疑者四也隱公薨不葬左氏以為不成喪也按翬使賊弒公而討寪氏有死者固欲掩其弒君之跡歸獄于寪氏矣豈更令其喪禮不成以自暴耶此其可疑者五也左氏果受經(jīng)於仲尼不應(yīng)是非如此之謬也谷梁子則以為隱公之欲與桓讓也夫人子氏薨者隱之妻也公羊子則以尹氏卒譏世卿也隱不書葬賊未討也疑得春秋之旨也故言三傳得失未有若啖氏之精者其言曰左氏比於二傳其功最高博采諸家敘事尤備能令後代頗見本末因以求意經(jīng)文可知二傳傳經(jīng)密於左氏谷梁意精公羊詞辨但守文堅(jiān)滯或至矛盾不近圣人夷曠之體其言三家得失可謂公矣故愚於序中有取於啖趙三家者為其所得之多亦不敢以為盡也若為宋氏駮議指為狂懵竊恐其言之過耳陸伯沖宗師啖趙著微旨三卷多得春秋要義宋氏以公谷但廣演左義徒為繁文以啖陸竊杜征南注為之冗說則未曉也且以從上一事明之如隱公元年春王正月不書即位左氏則直以惠公為再娶以仲子為夫人以桓為嫡子以隱公之居位攝也谷梁子則以惠公之欲與桓邪也既勝其邪心以與隱矣探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也故隱之讓桓不正也其說與左氏正相反矣安得言但廣演左義為繁文而已乎啖氏則又曰言古者諸侯一娶九女元妃卒則次妃攝行內(nèi)事無再娶之文故仲子非夫人桓公非嫡子惠公之欲與桓是虧禮而遺禍也此又谷梁子之所未發(fā)者安得指為冗說考尋經(jīng)文當(dāng)以左氏為非以谷梁啖說為是夫人存則以氏系姓以姓系號夫人歿則以諡系號以姓系諡若夫存不稱號歿不稱諡單舉姓字者妾耳元年歸仲子之賵六年書考仲子之宮以姓系字不稱號諡則知諸侯不再娶仲子非夫人矣隱二年夫人子氏薨謂桓之母者誤矣夫非所有而據(jù)之者攝也推已所有以與人者讓也仲予果夫人桓公果嫡子則國乃其國也隱何得久攝而不歸也隱不奉桓為君而自立乎其位則是簒也桓公殺之乃非弒君其惡亦少減矣春秋亦不應(yīng)深絶之今乃於隱不書葬桓不書王冢宰下聘而稱其名諸侯來朝而降其爵榮叔錫命去天王以深絶之也則知桓公非嫡子矣其於隱有長幼之序無貴賤之別矣隱公自當(dāng)有國而非攝矣其欲與桓而不書即位當(dāng)名為讓矣推此一事其他可知

春秋集義綱領(lǐng)卷中