<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷十六　　　　　宋　黃震　撰讀禮記

王制第五

漢郊祀志文帝使博士諸生刺六經(jīng)中作王制謀議廵守封禪事江陵項氏安世曰王制之言爵祿取于孟子其言廵守取于虞書其言歳三田及大司徒大司馬大司空三官則皆取于公羊氏其言諸侯朝聘之節(jié)則取于左氏其余必皆有所授石林葉氏夢得曰九州之地近于誣誕朝聘之禮疑于晉文所制愚按西漢惟有五經(jīng)博士未嘗有六經(jīng)之名郊祀志言刺六經(jīng)蓋班固生于后漢追為此論而不計其實況孟子公羊左氏皆不在六經(jīng)之列惟廵守見于虞書為列于五經(jīng)然其書昭白正不待別集為王制而后可知其實周室班爵之制孟子生于周末其詳已不復(fù)可聞況漢人耶王制既與孟子不同周禮出于漢末之劉歆又與王制不同今諸儒之說禮者乃欲強三者之不同以為同囘護(hù)條析動累萬言今皆不録而惟以先出之孟子為正余則取其折而不曲說者附之

王者之制祿爵公侯伯子男凢五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸上大夫卿謂上大夫即卿也不合謂不朝防也○此書先言王者制祿爵之事公侯伯子男以下爵也天子之田以下祿也然與孟子不同孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位則其爵不同又曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男則其祿亦不同【補】

制農(nóng)田百畆百畆之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差也【分夫問反食音嗣差初佳反】

此言授田之法庻人在官者其受祿不同亦有此五等按孟子上農(nóng)夫食九人上次食八人中次食六人下食五人【補】

諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿

此班祿尊卑之差也必本于上農(nóng)夫者示祿出于農(nóng)等而上之皆以代耕者也按孟子大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也

次國之上卿位當(dāng)大國之中中當(dāng)其下下當(dāng)其上大夫小國之上卿位當(dāng)大國之下卿中當(dāng)其上大夫下當(dāng)其下大夫其有中士下士者數(shù)各居其上之三分

次國之上卿至下當(dāng)其下大夫此臧宣叔之言見左氏傳成公三年永嘉徐氏謂春秋時士大夫以為周制列國之卿當(dāng)小國之君持是借口故每以臣而敵君偃然主盟防而不辭于是垂隴之盟三國之君在焉而士縠專之新城之盟七國之君在焉而趙盾專之未防而樂林之師以四國之君防晉大夫而不以為歉鞍之戰(zhàn)以大夫而敵齊侯溴梁之盟以大夫而傲其君皆始于列國之卿當(dāng)小國之君之說也而君臣之分紊矣要之國雖有小大君臣之分安可紊也哉其有者不常有之辭中士下士或有之則制祿之?dāng)?shù)當(dāng)居上士三分之一【用徐氏及卲氏説補】

凡四海之內(nèi)九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其余以為附庸閑田八州州二百一十國天子之縣內(nèi)方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其余以祿士以為閑田凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與【朌音班與音預(yù)】

晦庵曰封國之制漢儒止是立下一個筭法非惟施之當(dāng)今不可行雖求之昔時亦難曉設(shè)如夏時封建之國至商革命若地多者削其國以予少者彼未必服或以生亂延平周氏曰州二百一十國與內(nèi)縣九十三國非實有其國特計其地之所能容慈湖楊氏曰九州合為千七百七十三國以應(yīng)周千八百諸侯之?dāng)?shù)牽合可笑人羣生天地間皆有血氣心知不能以無欲欲則爭則闘則傷則殺其天性之美稍公且正者則足以服其比鄰比鄰歸之凡百取平焉則五有長十有長百有長千有長其徳愈大所服愈廣是故有小國之君又有大國之君其為君為長者地丑德齊莫能相尚其間有圣人出焉舉天下咸歸服之是為帝為王夫所謂為君為長者皆諸侯也大小之?dāng)?shù)多寡之?dāng)?shù)豈得而預(yù)定又豈能立新法更易之増損之以合王制所言之?dāng)?shù)耶武王克商防國五十爾余率因其舊漢儒乃為是等等差差不可少有増損之制亦不思甚矣【集】

天子百里之內(nèi)以共官千里之內(nèi)以共御【共音恭】

百里謂近王城五十里合四面相距為百里千里謂去王城各五百里合四面為千里官謂官府所須御謂進(jìn)御所須此言以田稅共給其用也然豈以近者供官逺者供御乎豈官府之供止百里服膳之供必千里乎似當(dāng)合王府之財而通其調(diào)度乃可也【馬氏陳氏王氏】

千里之外設(shè)方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬于天子之老二人分天下以為左右曰二伯

屬聨連比卒伍州聚也正帥長八伯之屬八伯又二伯之屬○千里之外設(shè)方伯連帥故宜有之五國十國三十國亦宜或然但州必二百一十國恐不必然也【臨川王氏】

千里之內(nèi)曰甸千里之外曰采曰流

甸則禹貢所謂甸服也采則禹貢侯服之百里采流則禹貢荒服之二百里流也甸者天子所自治采主侯服之近者言流主荒服之逺者言采者食采流者流放罪人之地也【陳氏李氏說】

天子三公九卿二十七大夫八十一元士

自三公至元士皆以三數(shù)逓増之義取陽數(shù)窮于九九也陳祥道講義曰孔子聞郯子之言謂天子失官學(xué)在四夷猶信孟子答北宮锜之問謂其詳不可得聞諸侯已皆去其籍此書所載與書之周官及明堂位所載建官之?dāng)?shù)各不同不必切切求合愚按此書與明堂位皆漢人之文但當(dāng)以書之周官為正【補】

大國三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人

三卿司徒司馬司空　大國欲其權(quán)不侔上故三卿皆命于天子小國欲其權(quán)足以制下故二卿皆命于其君次國處大國小國之間故二卿命于天子一卿命于其君大夫言下不言上以上大夫即卿士言上不言中下以中下士有時而缺【邵氏】

天子使其大夫為三監(jiān)監(jiān)于方伯之國國三人

方伯專征權(quán)重故每國立三人為之監(jiān)先儒以三公之孤當(dāng)之孤亦一人耳大國三卿既皆命于天子夫孤者王朝之所遣三卿者王命之所置本共為三人歟【方氏與應(yīng)氏補】

天子之縣內(nèi)諸侯祿也外諸侯嗣也

內(nèi)諸侯必祿者不棄賢者之后外諸侯必嗣者不絶功臣之世若內(nèi)諸侯使有其地則權(quán)移于下而人主孤立矣外諸侯不使之專其國則藩屏無助而人主亦孤立矣【陳氏】

制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命【卷音袞】

制特為之制也三公一命卷者三公八命服鷩冕加一命則服袞冕也卷即袞畫龍于袞也龍能躍能飛或屈或伸故曰卷猶云門謂之大卷也天子畵升龍三公有降龍而無升龍若有加則賜者三公在內(nèi)八命出封則加一等從九章而袞冕也不過九命者八命加一命為九也若七命則自鷩冕以下五命則自毳衣以下三命則希之衣一章裳二章為三再命則?衣黼裳一命則?衣纁裳也○按虞書作服自日月星辰以下凡十二章鄭氏謂周升日月星辰于旗其衣服止自龍以下凡九章林少頴謂周亦十二章也鄭據(jù)左氏三辰旗旗為言然左氏謂旗有三辰何嘗謂衣無三辰耶郊特牲王被袞以象天則十二章皆備鄭氏乃指為魯禮豈周止九章而魯反十二乎秦溪楊氏謂公既九章推而上之則天子十二章可知若君臣同服必?zé)o此理賈公彥云鄭氏九章此無正文乃以意解之前乎鄭氏漢明帝用歐陽說義天子備十二章猶用周制自鄭氏說行古制始失【集】

凡官民材必先論之論辨然后使之任事然后爵之位定然后祿之

此言官使民之有材者論擇辨定任以爵祿也其后則言進(jìn)士之賢者焉【孔氏方氏說】

爵人于朝與士共之刑人于市與眾棄之是故公家不畜刑人大夫弗養(yǎng)士遇之涂弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也

弗故生未詳方氏曰使然為故弗故生不使之生也胡氏曰困苦之示若弗故生欲其改過未知孰是然恐欲字誤作故字不可知○爵人所以勸君子君子聚于朝故爵人于朝刑人所以懲小人小人防于市故刑人于市既刑而棄之公家不畜之矣大夫弗養(yǎng)之矣士弗與之言矣屏之四方雖政賦亦不及之矣【用劉氏說補其余】

諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝案昭三年左?鄭子大叔曰文襄之霸也其務(wù)不煩諸侯令三嵗而聘五歳而朝今漢儒乃移以言諸侯于天子刺經(jīng)顧如此耶聘者相徃來之名非諸侯于天子之禮也【補】

天子五年一廵守歳二月東廵守至于岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風(fēng)命市納賈以觀民之所好惡志滛好辟命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之【大音防賈音嫁辟匹亦反】

大師掌樂之官市典市者賈謂物貴賤之?dāng)?shù)典禮之官于周則太史志滛言所志之滛好辟言所好之辟同律律者度量權(quán)衡之所自出欲其有同而無異古注隂管曰同陽管曰律以周官大師執(zhí)同律以聽軍聲為證亦通○天子五年一廵守至覲諸侯出于虞書可言刺經(jīng)而作余于漢文時五經(jīng)未知何據(jù)然問髙年陳詩可也求市賈恐防而擾耳縱因市賈而知民好之滛辟可于一時革之否耶廵守者廵諸侯之無變法易令茍諸侯無變法易令則其余皆諸侯能舉之矣似不必屑屑也【補】

山川神只有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳于民者加地進(jìn)律

律古注法也謂命服等皆法葉石林以律為樂樂以彰德未知孰是○凡言廵守時賞罰之事【補】

五月南廵守至于南岳如東廵守之禮八月西廵守至于西岳如南廵守之禮十有一月北廵守至于北岳如西廵守之禮歸假于祖禰用特

此刺虞書而為之父廟曰禰特者一?；掴衷粡e守亦是立法如此若一歳間行不遍則去一方近處防一方諸侯【集】

天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰【造七報反】

類宜造皆祭名類者非郊而祭天故曰類與郊相類也或曰類其神而祭之宜者告以其事之所宜行造者至也即而告之【鄭氏陳氏馬氏】

天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一德以尊于天子天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之諸侯賜弓矢然后征賜鈇鉞然后殺賜圭瓉然后為鬯未賜圭瓉則資鬯于天子【柷昌六反鼗音桃鈇方于反】

柷鼗皆所以節(jié)樂柷狀如漆桶中有椎將作樂先擊之鼗如小鼓長柄旁有耳揺之還自擊圭瓉瓉者鬯之爵以圭為柄鬰者釀秬黍為酒和以鬰金之草謂之鬰鬯言馨香暢逹也○宮縣之樂備其作也以柷先之故賜諸侯軒縣之樂不備其作也以鼗先之故賜伯子男將者持其所先以致天子之命而眾器從焉八命作伯賜弓矢乃得征上公九命賜鈇鉞乃得殺賜圭瓉亦上公九命未賜者則資鬯于天子而用璋瓉【孔氏劉氏】

天子命之教然后為學(xué)小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊天子曰辟雝諸侯曰頖宮

命之教然后為學(xué)主諸侯言之也小學(xué)八歳所入之學(xué)教以灑掃應(yīng)對進(jìn)退者也大學(xué)十五歳所入之學(xué)教以格物致知至治國平天下者也辟雝者注云辟明雝和頖宮頖班也班政教也詩傳雝水之外圓如璧頖者半之【補】

天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰祃于所征之地受命于祖受成于學(xué)出征執(zhí)有罪反釋奠于學(xué)以訊馘告

造乎禰以上凡出皆然故前于天子將出言之自祃于所征之地以下則惟征之時為然于其所征罵焉謂之祃若武成告皇天后土所過名山大川謂殷王受無道是也受成受成謀也馘斷其耳以其無聞也訊者生致之問其罪○釋奠于學(xué)禮先師也鄭康成始分釋奠為二說謂釋為釋菜謂奠為奠幣后世因其說又分釋奠釋菜為二禮謂釋奠之禮三獻(xiàn)謂釋菜之禮一獻(xiàn)是鄭說既異于王制之本文后世行禮者又異于鄭氏之本說矣然釋奠一事分為二說而乃輕重不同王制之言釋奠豈輕重異禮一時兼行者耶愚按釋奠即舍采蓋天子諸侯視學(xué)及始立學(xué)天子出征反告于學(xué)其所行之禮凡三皆言以采而非言以菜皆獻(xiàn)以三而非獻(xiàn)以一與士之始入學(xué)而止以菜為祭者其禮全不相干鄭氏因月令誤以采字為菜遂亦誤以士始入學(xué)之禮釋王制天子反告于學(xué)之禮耳文王世子曰凡學(xué)春官釋奠于先師秋冬亦如之周禮曰春入學(xué)舍采合舞月令出于呂氏之月紀(jì)月紀(jì)之元書曰仲春之月上丁命樂正入舞舍采凡此三者皆天子諸侯視學(xué)之禮髙誘注云舍猶置也置采帛于先師之前以贄神也是釋奠即舍采而非釋菜也此釋奠之禮一也文王世子又曰凡始立學(xué)者必釋奠于先圣先師行事必以幣此始立學(xué)之禮是釋奠亦即舍采而非釋菜也此釋奠之禮二也今此王制謂天子出征反釋奠于學(xué)此即天子反告于學(xué)之禮蓋釋奠之禮三也與前所釋奠無以異也奈何鄭氏既注以為奠幣又注以為釋菜耶鄭氏之誤蓋自月令之誤始也月紀(jì)本云入舞舍采月令訛為習(xí)舞釋菜天子諸侯祭先師豈但用菜祭祀合樂侑食豈方習(xí)舞入舞之入與習(xí)聲相近而訛以入為習(xí)舍采之采與菜字相近而訛以采為菜漢儒傳冩月紀(jì)既誤鄭氏因而分注釋奠之釋為釋菜則誤益甚矣且釋奠非特于先圣先師然也山川廟社皆用之養(yǎng)老之禮于先老亦用之檀弓之載葬禮亦曰有司以幾筵釋奠于墓左彼其祀山川廟社與先老與墓地亦豈用菜者耶贄見必先用幣故事神亦先奠幣名曰釋奠釋奠云者釋置采帛而奠安于神位之前此蓋取交神之始禮之最重者言也若菜則菹也物之薄而禮之末也后世雖因鄭氏之說間行釋菜之禮亦未嘗不用腥牲脯修而獨用菹也豈有舍禮之重者不以名反以禮之末陳為名耶若祭獨以菜則有之蓋士始入學(xué)見先師之禮學(xué)記曰大學(xué)始教皮弁祭菜是也人無生而貴者世子之始入學(xué)亦然文王世子曰既興器用幣然后釋菜是也言立學(xué)之后既已興器用幣然后世子祭菜故繼之云教世子也喪禮載君吊大夫亦釋菜以禮其門神蓋禮之至輕者也若王制乃天子告先圣先師之禮鄭氏不當(dāng)例注釋奠之釋為釋菜天子諸侯未嘗獨以菜祭先圣先師也【補】

天子諸侯無事則歳三田一為干豆二為賔客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物【干音干】無事謂無兵防之事三田公羊氏謂三時有田惟夏不田方氏謂即干豆賔客君庖三事與易田獲三品同干豆謂上殺而中心者臘之為祭祀豆實次殺死差遲以供賔客下殺死最遲以供君庖不敬謂簡祭祀略賔客　先神而后人先人而后己其序如此【方氏】

天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵【綏古作緌今如字】

田車有綏田者所執(zhí)以升降田車有佐田者所用以驅(qū)馳于大夫言佐則天子諸侯用正車可知殺則不復(fù)驅(qū)車故下之止之　不合圍不掩羣已殺而下其綏止其佐車皆不忍多殺也以大綏言天子小綏言諸侯佐車言大夫重輕之別佐車止而后百姓獵尊卑先后之序【用方氏馬氏說】

獺祭魚然后虞人入澤梁豺祭獸然后田獵鳩化為鷹然后設(shè)罻羅草木零落然后入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢【罻音尉麛音迷殀于表切夭烏老切】獺祭魚十月月令在正月豺祭獸九月鳩化鷹八月草木零落十月蟲蟄九月虞人掌山澤之官梁絶水取魚者祭魚祭獸謂豺獺聚魚獸以祭其先罻小網(wǎng)火田以火焚之而田獵麛卵胎夭四者皆未成物重傷之巢仰上覆則毀○天生萬物以時圣人賛之以徳地生萬物以氣圣人賛之以禮所以輔相天地而交萬物有道也【劉氏周氏】

冡宰制國用必于歳之杪五谷皆入然后制國用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國用量入以為出祭用數(shù)之仂

冡宰者冡以位言其高宰以職言其主也制國用者如今支度制其多少之用也杪者木之末以喻歳之終也必于歳杪者待五谷皆入五谷黍稷菽麥稻也三十年之通者每年所入分為四分一分?jǐn)M為儲積三分為當(dāng)年所用則所留已一分二年又留一分三年又留一分是三年總得三分可為一年之蓄通三十之率當(dāng)有十年之蓄也仂者古注以為十之一方氏謂仂謂卦之仂則四之一然恐概以余數(shù)言之耳【集】

喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事防用三年之仂防祭用不足曰暴有余曰浩祭豐年不奢防年不儉國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有防旱水溢民無菜色然后天子食日舉以樂【仂音勒】

防不祭不以吉事干防事也唯祭天地社稷不以所親廢所尊也越躐也紼輴車索也未葬前常屬紼于輴以備火災(zāi)今祭天地社稷故越躐此紼而徃祭所也?猶耗浩猶饒不奢不儉常用數(shù)之仂也國有常蓄民無饑民天子乃日舉樂以食程氏謂古人居防百事如禮廢祭可也今人百事皆如常獨廢祭不若無廢為愈晦庵謂卒哭之前不得已而廢卒哭之后以衰服特祀于幾筵之前以墨衰常祀于家廟不讀祝不受胙【補】

天子七日而殯七月而諸侯五日而殯五月而大夫士庻人三日而殯三月而三年之喪自天子逹尊者舒卑者速父母之喪無不同【用鄭氏說】

庶人縣封不為雨止不封不樹防不貳事自天子逹于庶人防從死者祭從生者支子不祭【縣封之封為?】

喪不貳事謂哀不暇他及防從死祭從生即中庸以士祭以大夫之類【補】

天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭于寢【昭如字】

太祖之廟西方東向子孫之廟南北相向而對列于太祖之廟前太祖之子北方南向取其向明故曰昭太祖之孫南方北向取其深逺故曰穆曽孫則復(fù)為昭?孫則復(fù)為穆昭常為昭穆常為穆但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內(nèi)有以各全其尊故昭與昭為列而無嫌乎子加于父穆與穆為列而無嫌乎父屈于子天子七廟者四世服已窮矣然猶緦也五世同姓已殺矣然猶免也至于六世然后親屬絶故止于三昭三穆與太祖之廟而七其余降殺以兩【集何氏晦庵方氏補】

天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【礿余若反】

礿薄也春物尚鮮薄也禘次第也物雖未成依次第而祭之也嘗者新谷熟而嘗之烝者眾也冬時物成者眾也或以礿言酌禘言審禘【集孔氏方氏】

天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者

五祀古注司命中溜門行厲按下曲禮戸灶中溜門行也五岳岱華衡恒嵩四瀆江河淮濟(jì)視者視其禮儀之?dāng)?shù)與相等【孔氏方氏】

天子諸侯祭因國之在其地而無主后者

所居因先王先公舊地今無子孫者天子諸侯祭之【孔氏】

天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫【犆音特】

犆特也特祭太祖祫合也合祭羣祖于太祖之廟春物少故特祭余則合也諸侯禮殺于天子四時祭不備礿犆者春礿亦特祭太祖也禘一犆一祫?wù)呦亩E則一年特一年祫嘗祫烝祫?wù)咔飮L冬烝皆合祭羣廟也此皆時祭之名非防畢之祫及不王不禘之大禘取其序昭穆謂之禘取其集羣祖謂之祫【集諸說補】

天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈

牢圏也畜牲之所太牢具牛羊豕以其大曰太牢少牢羊豚而已以其小曰少牢祭備庶物薦以時物庶人之薦取其易得者而已【方氏陳氏】

祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寢不逾廟繭栗牛角方生其形似之也角握者手可握角尺者長及尺凡用牛不同以純而未散者為上無故謂不祭饗祭饗而后殺凢言不逾者皆奉己不敢過奉先之禮【用鄭氏周氏補】

古者公田借而不稅市防而不稅關(guān)譏而不征林麓川澤以時入而不禁夫圭田無征【借在亦反麓音鹿】

借借也借民力以治公田而不稅民所自治之私田防市宅也賦其市地之防而不稅其交易之物關(guān)者境上門也譏察異言異服之人而不征取商賈之人麓山足水流者曰川鐘者曰澤以時入如獺祭魚然后入澤梁之類而無禁也圭防也卿以下必有圭田以奉祭祀圭田無力役布帛之征夫發(fā)語辭古注訓(xùn)治字非【集】

用民之力歳不過三日田里不粥墓地不請【粥音育】粥賣也役不過三日所以寛其力田里不粥所以定其居墓地有常不請求余處所以寕其親【方氏】

司空執(zhí)度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力凡民任老者之事食壯者之食【上度如字下大洛反沮將慮反上食字音嗣】

司空冬官掌民事者執(zhí)度之度丈尺也度地之度量廣狹也沮澤浸潤之處山川沮澤時四時者隨地有氣候之不同也○山川沮澤所以辨地宜時四時所以候天氣量地逺近興事任力所以均人力任老者之事食壯者之食寛其力而饒其食也【陳氏鄭氏】

凡居民材必因天地寒暖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛?cè)嶂剌p遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜修其教不異其俗齊其政不異其宜【齊才細(xì)反和胡臥反】

民材謂其氣性材藝異制謂川谷之形勢異齊讀如五齊之齊謂其性情緩急不同異和謂其嗜好不同○天地之氣所至不同民生其間與之不同故其處民材亦隨其所不同惟各因之而修其教齊其政而已齊亦修之義非強其下使齊一也故曰不易其宜【補】

中國戎夷五方之民皆有性也不可推移東方曰夷被發(fā)文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器五方之民言語不通嗜欲不同逹其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯【鞮于兮反】

雕題者雕刻也題額也謂雕刻其額以丹青湼之交趾者趾足也南蠻臥時頭并向外足在內(nèi)而相交夷易也蠻慢也戎好兵狄善守或曰狄辟也同穴無別行邪辟也寄象鞮譯者皆轉(zhuǎn)通言語使與中國相領(lǐng)解寄者寄傳內(nèi)外之言象者仿象內(nèi)外之言鞮之言知譯之言陳也○五方之民性不可推移地氣使之然也東南之地卑而蛟龍鐘焉故俗之所尚者文身雕題西北之地髙而鳥獸羣焉故俗之所尚衣皮羽毛不特其俗尚亦寒燠之勢異也曰有不火食有不粒食言僻逺之地間有之而皆有安居和味宜服利用備器其事雖異無不自足其足圣人欲達(dá)其志通其欲故又各為之置通言語之官【孔氏陳氏馬氏】

凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節(jié)事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然后興學(xué)【度大洛反參七南反樂音洛】

參相得者以地邑民居相參使無曠土游民樂事勸功尊君親上然后興學(xué)者民富而后可教也【馬氏孔氏】

司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防滛一道徳以同俗養(yǎng)耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡

司徒地官掌邦教者六禮冠昏防祭鄉(xiāng)與相見凡六七教者父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客凡七八政者一飲食二衣服三事為四異別五度六量七數(shù)八制六十曰耆七十曰老無父曰孤無子曰獨滛過侈也逮及也簡差擇也

命鄉(xiāng)簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習(xí)射上功習(xí)鄉(xiāng)上齒大司徒帥國之俊士與執(zhí)事焉不變命國之右鄉(xiāng)簡不帥教者移之左命國之左鄉(xiāng)簡不帥教者移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒【與音預(yù)】

鄉(xiāng)者六鄉(xiāng)之老也以告者告于司徒也庠鄉(xiāng)學(xué)也習(xí)鄉(xiāng)謂鄉(xiāng)飲也郊者鄉(xiāng)之外遂者郊之外○有司空以富之矣有司徒以教之矣而獨不帥則鄉(xiāng)老以告于司徒防耆老習(xí)射習(xí)鄉(xiāng)習(xí)射上功以示之行能習(xí)鄉(xiāng)尚齒以道之孝悌有不變移之左移之右又移之郊又移之遂四變?nèi)缓笃林R方重絶人以惡也【周氏陳氏葉氏】

命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于學(xué)者不征于司徒曰造士【選宣戀反】

鄉(xiāng)即鄉(xiāng)老也學(xué)大學(xué)也征徭役也○秀于一鄉(xiāng)謂之秀士中于所選謂之選士其俊徳謂之俊士其成德謂之造士將升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于天子之學(xué)者不征于司徒次第優(yōu)賢也【陳氏李氏】

樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學(xué)以齒【適丁歴反造七到反】

樂正樂官之長掌國子之教者也四術(shù)詩書禮樂也四教春秋教禮樂冬夏教詩書也然四教不可一日缺豈分四時凡入學(xué)必以齒序者王太子至俊選不以貴賤而以長幼也【鄭氏陸氏胡氏】

將出學(xué)小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學(xué)不變王親視學(xué)不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒

將出學(xué)注謂九年大成之時也小胥大胥小樂正皆樂官之屬也不舉者食不舉樂也棘者欲其悔過之速寄者示其有復(fù)之理于東西不于南北者南北太逺也○前章言士之不帥教學(xué)屏之逺方終身不齒夫屏之逺方極惡之人罪必不可赦者也人之資稟有髙下而偶不可教則亦出之于學(xué)聽其為庶民而已既出而有犯于有司然后加之罪未晩也何至屏之逺方夫既疑已甚矣此章又謂屏逐之罪雖王子不免焉不其又甚也耶且德行在平日豈一視學(xué)之頃所能變而于此乎決為已甚之罪耶王制漢人之文不知于古何據(jù)屏之而曰寄亦與終身不齒之義似相反王制必刺經(jīng)而作也當(dāng)曰撲作教刑奈何舉四防之罪以為不帥教之罪耶凡王制多漢人傳聞之言而未必古有其事也【補】

大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士司馬辨論官材論進(jìn)士之賢者以告于王而定其論論定然后官之任官然后爵之位定然后祿之

司馬夏官掌邦政凡入仕者皆司馬主之進(jìn)士者將進(jìn)而用之之名故自掌教之樂正移名于掌政之司馬自秀士選士俊士造士凡四等自論定而官官而爵爵而祿之凡四等其謹(jǐn)如此【補】

大夫廢其事終身不仕死以士禮之

以其不能任大夫之事不惟貶之于其生而又貶之于其死【鄭氏方氏】

有發(fā)則命大司徒教士以車甲

有發(fā)謂有軍旅事而發(fā)士卒也以司徒教之者以司徒主眾又主教故與司馬相參【鄭氏孔氏】

凡執(zhí)技論力適四方臝股肱決射御凡執(zhí)技以事上者祝史射御醫(yī)卜及百工凡執(zhí)技以事上者不貳事不移官出鄉(xiāng)不與士齒仕于家者出鄉(xiāng)不與士齒

執(zhí)技論力適四方言執(zhí)技藝論勇力而適四方者臝股肱謂臝露以宣乎己之力決射御謂決勝負(fù)于射御此以力言也技不惟射御而止凡祝也史也醫(yī)也卜也及百工之人以技事上者皆技也不貳事不移官皆使專于所業(yè)也然藝成而下惟鄉(xiāng)黨則與序齒出鄉(xiāng)則不得與士齒仕于家者仆之類也亦然【集】

司冦正刑明辟以聽獄訟必三刺有防無簡不聽附從輕赦從重

司冦秋官掌刑者辟法也必三刺者一訊之羣臣二訊之羣吏三訊之萬民刺本訓(xùn)殺必三訊而后定其可殺與否故曰三刺事見周禮三刺之宜有防無簡不聽者宣意也簡所書獄辭也雖求得其防意而無誠實之狀亦不敢論定其罪比附于法者從輕法若赦之則從重【集】

凡制五刑必即天論郵罰麗于事

制制而用之也五刑墨刖劓宮大辟也必即天論者刑本天討有罪故以天意論罪不敢容己私也郵過也郵呂刑所謂五過罰呂刑所謂五罰皆罪輕而在五刑之用者麗于事謂各附麗于本事不假別事為喜怒而遷其罪也【補】

凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序慎測淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄汜與眾共之眾疑赦之必察小大之比以成之【汜莩劒反比必利反】

汜廣也與泛愛之泛同比附也○原父子之情以防掩義立君臣之義以義掩恩輕重言其罪淺深言其情大小言其辟悉其聦明則得其情致其忠愛則哀矜而勿喜獄疑與眾廣謀之眾以為疑則赦之小大之比即呂刑所謂上下比罪權(quán)之別之盡之矣然后成之而決焉【陳氏方氏】

成獄辭史以獄成告于正正聽之正以獄成告于大司冦大司冦聽之棘木之下大司冦以獄之成告于王王命三公參聽之三公以獄之成告于王王三又然后制刑

成獄辭訊獄之辭已成也史司冦之吏掌官書者周禮鄉(xiāng)士史十有二人之類是也正長也此書既言大司冦又言正則正謂小司冦也棘木之下外朝之地也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉周禮注謂棘者取其赤心而外刺也三又者審之又三也古注以又作宥亦通○獄辭既成史以告于正正告大司防大司防聽之而后告于王王命三公參聽之而后再告于王王又親自審之者三然后制刑謹(jǐn)之至也【補】

凡作刑罰輕無赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉【侀音刑】

凡作刑罰者雖輕無赦所謂刑故無小懼赦之則犯者眾也上刑是刑罰之刑下侀是侀體之侀刑之已成而不可變猶侀之已成而不可變死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)故君子最盡心焉【用孔氏補】

析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政殺作滛聲異服竒技竒器以疑眾殺行偽而堅言偽而辨學(xué)非而博順非而澤以疑眾殺假于鬼神時日卜筮以疑眾殺此四誅者不以聽

左道謂邪道地道尊右故正道為右不正之道為左○析言則離于理破律則壊于法亂名則失其實改作則反其常執(zhí)左道則背正理而為巫蠱妖術(shù)之事凡皆亂政故殺滛聲惑民聽異服惑民視竒技竒器惑民心凡皆疑眾故殺言行偽而不由于誠學(xué)順非而不由于是與夫假鬼神以禍福惑人假時日以災(zāi)祥惑人假卜筮以吉防惑人凡亦皆疑眾故殺此四誅者不以聽以其非過誤而情不待于聽也【合方氏馬氏周氏】

凡執(zhí)禁以齊眾不赦過有圭璧金璋不粥于市命服命車不粥于市宗廟之器不粥于市犧牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵車不中度不粥于市布帛精麤不中數(shù)幅廣狹不中量不粥于市奸色亂正色不粥于市錦文珠玉成器不粥于市衣服飲食不粥于市五谷不時果實未孰不粥于市木不中伐不粥于市禽獸魚鼈不中殺不粥于市闗執(zhí)禁以譏禁異服識異言【粥音育中音眾量音亮識音志】

禁以法示眾使之避者也奸色亂正色如紅紫亂朱之類闗闗門之吏譏呵察也○禁以齊眾犯而赦之則犯者多故雖過亦不赦圭璧至戎器上所用在私者粥則慢禮用器至正色上所制違制者粥則亂政錦文至飲食粥則靡俗五谷不時至禽魚不中殺粥則傷物故治市之法皆禁之闗者市物所由入之門故先譏呵之并出入之異言異服者【用李氏補】

太史典禮執(zhí)簡記奉諱惡【烏路反】

太史之官典掌禮事執(zhí)簡冊所記之言奉進(jìn)先王之諱及所惡忌之日若子卯日不用者【用鄭氏方氏說】

天子齊戒受諫司防以歳之成質(zhì)于天子冡宰齊戒受質(zhì)大樂正大司防市三官以其成從質(zhì)于天子大司徒大司馬大司空齊戒受質(zhì)百官各以其成質(zhì)于三官大司徒大司馬大司空以百官之成質(zhì)于天子百官齊戒受質(zhì)然后休老勞農(nóng)成歳事制國用【齊側(cè)皆反防古外反勞力報反】齊以齊其內(nèi)心之動戒以防其外物之侵謹(jǐn)之至而神明其身者也司防者冡宰之屬掌計要之官也成者計要也質(zhì)之言平平其計要也市司市也百官司徒司馬司空三官之屬也○歳終羣臣奏歳事諫其王以一歳中所當(dāng)改為之事天子齊戒而受之司防以一歳之計要質(zhì)于天子冡宰亦齊戒而受其質(zhì)大樂正人材之所主大司防民命之所系司市國貨之所出三者皆要而重亦以其成從司防而并質(zhì)于天子大司徒大司馬大司空又齊戒而受其質(zhì)司徒司馬司空之屬緫曰百官者又各以其成質(zhì)于長其長各轉(zhuǎn)以質(zhì)于天子百官齊戒受質(zhì)者古說謂天子平斷畢報百官復(fù)齊戒而受之山隂陸氏謂百官各又自受其質(zhì)也然則歳終以其一歳之成質(zhì)于天子者凡三司防一也樂正司冦司市之三官從司防以質(zhì)二也司徒司馬司空受百官之質(zhì)以質(zhì)于天子三也若百官則各又受其在下之質(zhì)自上逹下各見其成然后蠟祭飲酒以休老勞農(nóng)成歳事以計今歳之所入制國用以待來歳之所出按冡宰司徒司馬司冦司空五官皆齊戒受質(zhì)惟宗伯不與以典禮有常無可損益也【參泉說補】

凡養(yǎng)老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之【食音嗣】

燕禮殽烝于爼行一獻(xiàn)之禮坐而飲酒以至于醉饗禮體薦而不食爵盈而不飲依尊卑為獻(xiàn)取數(shù)而已食禮不飲酒享太牢以禮食之其禮以飯為主【孔氏】

五十養(yǎng)于鄉(xiāng)六十養(yǎng)于國七十養(yǎng)于學(xué)逹于諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受

年彌髙養(yǎng)彌厚八十者使人致其養(yǎng)九十者使人代受【集】

五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從于游可也【粻陟良反】

粻糧也膳善食也珍竒羙食也○隨年為品愈老愈備然豈必人人及于是哉【孔氏方氏】

六十歳制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而后制【絞戶交反紟其鴆反】

凡皆謂送死之具年愈髙則備之愈宜數(shù)歳制謂棺也不易可成故歳制時制謂一時乃辦衣物之難得者月制謂一月可辦衣物之易得者日修謂棺衣已辦但日日修九十日修不保月也八十月制不保時也七十時制不保歳也若絞紟衾冒一日二日可成必死而后制君子弗忍預(yù)為之也凡預(yù)為之者皆非倉猝可辦不得已而為之者也創(chuàng)其始曰制治其壊曰修【合方氏孔氏陸氏說】

五十始衰六十非肉不飽七十非帛不暖八十非人不暖九十雖得人不暖矣

五十始衰自此食肉衣帛皆所以扶其衰九十衰之極養(yǎng)之尤宜無所不至【方氏】

五十杖于家六十杖于鄉(xiāng)七十杖于國八十杖于朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從

杖者所以扶其力而優(yōu)其禮也九十就其室問之又以珍羞從而就養(yǎng)之謂非復(fù)杖之可扶難使之造朝也【用方氏補】

七十不俟朝八十月告存九十日有秩

不俟朝謂揖君即退不立以俟朝禮之畢也月告存謂君使人每月問存否而老者告云存也秩常也日有秩日有常膳之賜也【用鄭氏胡氏說】

五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊防之事弗及也

力政力役之政也服戎兵戎之事也賔客擯相之事齊防齊戒與防紀(jì)之事也力政服戎此免于公者也賔客齊防此免于私者也葢代之以子孫矣【方氏馬氏】

五十而爵六十不親學(xué)七十致政唯衰麻為防

爵謂賢者命為大夫不親學(xué)不能備弟子禮致政還其職事于君衰麻為防與曲禮七十惟衰麻在身同義【鄭氏方氏】

有虞氏養(yǎng)國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠虞庠在國之西郊國老卿大夫致仕者庶老士及庶人在官致仕者諸儒皆以養(yǎng)國老者為大學(xué)養(yǎng)庶老者為小學(xué)蓋因王制之言而意之皆無所考然上與下東與西右與左自有差次已明不必更添大小為說【用馬氏晦庵說補】

有虞氏皇而祭深衣而養(yǎng)老夏后氏收而祭燕衣而養(yǎng)老殷人冔而祭縞衣而養(yǎng)老周人冕而祭?衣而養(yǎng)老【冔況甫反】皇冕屬畵羽飾焉鳯皇之羽五采也夏收殷冔皆冠名收言收斂發(fā)也冔之言幠所以覆飾也深衣上衣下裳相聨深防也夏尚黑燕衣黑衣也殷尚白縞衣白衣也?亦黑也祭言冠冠在首尊之也養(yǎng)老言衣衣在體親之也【孔氏方氏】

凡三王養(yǎng)老皆引年

引其年之髙下以為養(yǎng)禮之隆殺【方氏】

八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養(yǎng)者一人不從政父母之防三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙于諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政【期音基】

一子一人若不從政則老者廢疾者有所養(yǎng)居防不從政則生者得以盡其哀戚將徙者不從政所以寛之也始來者不從政所以安之也【周氏】

少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼

餼廩也【鄭氏】

瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之【跛彼我反躃必亦反】瘖不能言聾不能聽跛躃不能行斷者支節(jié)斷絶侏儒短人○先王之時瘖者以之實土聾者以之司火刖者以之守囿刖則跛躃斷者之類也侏儒以之扶廬扶謂扶持廬謂防柄也所以使在下者無廢才而人人各得其養(yǎng)在上者無虛用而事事各極其精故曰百工各以其器食之器者隨材之義也【孔氏方氏】

道路男子由右婦人由左車從中央

地道尊右故男右女左車患阽危故從中央

父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相逾輕任并重任分班白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【行戸剛反】父之齒年長以倍者兄之齒十年以長者行行列也任指擔(dān)負(fù)言也并者少壯代老人并擔(dān)之重則分擔(dān)之也不徒行必以車不徒食必以肉【陸氏孔氏】

大夫祭器不假祭器未成不造燕器

大夫有田祿祭器當(dāng)自具祭器未成不造燕器者當(dāng)先神而后人【方氏】

方一里者為田九百畝方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝方千里者為方百里者百為田九萬億畝

此自方里為井井九百畝積而至天子之地方千里以開方法筭千里內(nèi)畝數(shù)【補】

自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遙自東河至于東海千里而遙自東河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遙西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四海之內(nèi)斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畝

此因王畿千里開方畝數(shù)又縂計天下開方畝數(shù)然亦以數(shù)約之耳【補】

方百里者為田九十億畝山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分去一其余六十億畝

此又以諸侯百里之地而計之然地勢不齊未必如是之?dāng)財匾惨嘌怨g法云耳

古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩古者百畝當(dāng)今東田百四十六畝三十歩古者百里當(dāng)今百二十一里六十歩四尺二寸二分

此以周八寸為尺與漢十寸之尺展計【補】

方千里者為方百里者百封方百里者三十國其余方百里者七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其余方百里者十方十里者六十名山大澤不以封其余以為附庸閑田諸侯之有功者取于閑田以祿之其有削地者歸之閑田

此因三代封建之法而推衍筭法如此【補】

天子之縣內(nèi)方千里者為方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其余方百里者六十四方十里者九十六

此以天子縣內(nèi)千里筭開方法亦非實有此國也【用周氏補】

諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命于其君者如小國之卿【食音嗣】

此用孟子君十卿祿章筭數(shù)【補】

天子之大夫為三監(jiān)監(jiān)于諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之于方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑于天子之縣內(nèi)視元士

三監(jiān)即篇首言監(jiān)于方伯之國國三人者也湯沐邑惟方伯得視元士元士五十里若諸侯皆有之盡王畿其足以容之乎【方氏陳氏】

諸侯世子世國大夫不世爵使以德爵以功未賜爵視天子之元士以君其國諸侯之大夫不世爵祿

未賜爵視天子之元士以君其國者謂世子世國之功也諸侯之大夫不世爵祿者懼其專也【用方氏補】

六禮冠昏防祭鄉(xiāng)相見七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客八政飲食衣服事為異別度量數(shù)制

鄉(xiāng)鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射也相見賔禮也事為百工技藝也異別五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數(shù)百十也制布帛幅廣狹也【鄭氏】

月令第六

秦相呂不韋集儒士使著所聞為十二月紀(jì)名呂氏春秋毎篇首皆有月令此書即其文也其衣服器皿官名雖多雜秦制然能仰觀日月星辰霜露之變俯察蟲魚草木鳥獸之化以修人事以授民時庶幾虞書厯象之遺意故君子有取焉至其以五行分配五帝蓋本鄒衍五運相生之說從而推衍一一分配天子南向所居自有定位乃每月而各異其處天子五輅所用自有異宜乃每月而各拘其色犧牲一也時各變其所先器服一也時各變其所尚五谷六畜日用飲食之常也亦隨時而變翦翦焉若不可以相通則未免于拘矣且五氣布而四時行盈天地間無乎不在若四時各得其一機緘不運塊然窮獨何名造化何分配若是其拘而冬行春令之應(yīng)亦豈能一一盡合耶大抵秦漢之書多以先王遺說為本而雜以后世煩碎為博王制一篇不過因孟子數(shù)語周禮六典不過因周官一書從而増益以廣舊聞一列于經(jīng)無敢輕議徃徃而然不獨月令也故月令固非盡述三代之制亦非立為秦人一代之制呂不韋姑集眾聞而人時行事若可垂訓(xùn)記禮者又從而取之顧其文辭間有差誤多呂氏之本文為是而月令之傳冩為訛月令孟春書鴻鴈來方春非鴈來之時呂氏云候鴈北則呂氏為是而月令訛也月令迎夏還反行賞既還則不必言反呂氏云還乃行賞則呂氏為是而月令訛也月令上丁習(xí)舞釋菜臨祭豈方習(xí)舞釋奠豈獨用菜呂氏云入舞舍采注謂奠采帛以贄神則呂氏為是而月令訛也胎夭之夭呂氏作夭注云麛子為夭月令乃作夭折之夭夫曰毋殺孩蟲胎夭飛鳥則夭亦一物甚明此亦呂氏是而月令訛也燒炭之炭呂氏作炭注云不欲夭物月令乃作死灰之灰夫仲夏物長故戒伐木燒炭若灰則何以燒為此亦呂氏是而月令訛也月令曰毋舉大事以揺養(yǎng)氣呂氏元文作蕩揺于氣月令曰毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之事呂氏元文作毋發(fā)令而干時月令曰神農(nóng)將持功夫神農(nóng)田官之稱而持功則幾于不文呂氏元文曰神農(nóng)將廵功謂將廵視之是亦皆呂氏是而月令訛也呂氏云土潤溽暑月令訛以溽為辱呂氏云羙士疆月令訛以疆為疆呂氏云廵逺方月令訛以廵為順呂氏云蟄蟲咸俯在穴皆墐其戶月令訛以穴為內(nèi)呂氏云審棺槨之厚薄營丘垅之小大月令訛以營為塋呂氏云地氣且泄是謂發(fā)天地之藏月令訛以且為沮呂氏云山林藪澤有能取防食田獵禽獸者野虞教導(dǎo)之注云草實曰防此言山林藪澤之物也月令乃以防為蔬夫蔬者植之畦圃豈取之山林藪澤此訛也呂氏云乃畢行山川之祀及帝之大臣天地之神祗注云天曰神地曰祗此言天地各有其屬也月令乃獨言天地之祗夫上既言天下安得不言神此訛也求已入作氷以入亦訛也夫漢人取呂氏之月紀(jì)為月令己亥之為三豕亦勢然也而諸家乃各于月令曲為之說無有取呂氏而證之者豈真以月令之書同于夫子六經(jīng)而呂氏春秋在所不道邪然此實出于彼遡流而不知源奚可也蓋亦有呂氏本誤而月令為是者孟夏王?生而呂氏作王善生當(dāng)從月令季夏溫風(fēng)至而呂氏作涼風(fēng)至當(dāng)從月令月令季冬雉雊雞乳今厯家以雉始雊雞始乳分而為二以足七十二候之?dāng)?shù)而呂氏正緫云乳雉雊亦當(dāng)從月令故并考之云【補】

孟春之月日在營室昏參中旦尾中【參所林反中如字】

孟春斗建寅之月夏正之正月營室二十八宿之室星正月中日在營室十四度參西方宿尾東方宿是月昏旦居中中指正南而言【補】

其日甲乙

春屬木甲乙木日也言萬物孚甲乙軋乙而生【注】

其帝太皡其神句芒

太皡伏犧氏以木德王天下故祀為帝句芒少皡氏啇子名重為木官故祀以配皡廣大句芒物初生句屈有芒角【注】

其蟲鱗其音角

蒼龍木屬也其類為鱗故于春則其蟲鱗樂三分羽益一以生角角數(shù)六十四屬木故其音角角觸也觸地而出戴芒角也【注防】

律中太蔟【中竹仲反蔟七豆反】

律候氣之管以銅為之中猶應(yīng)也候氣之法作十二管于宻室各月于其方埋之取葭灰實律管中氣至則灰動太蔟者正月之律長八寸此言正月之時候氣飛灰應(yīng)于太蔟太蔟之義謂萬物出逹而蔟聚于上凡皆注防之本說如此蔡邕謂太蔟鐘名正月之律清濁與太蔟鐘聲相應(yīng)故曰律中太蔟孔氏嘗辨其非而新安王氏主之按髙誘呂氏春秋注亦曰竹管與太蔟音和【集】

其數(shù)八

天三生木地八成之言八者舉成數(shù)【本鄭氏說】

其味酸其臭羶

適于口為味通于鼻為臭酸木實之味也羶草木之氣也此主木之臭味言而凡酸羶者皆屬焉【用古注補】

其祀戶祭先脾

戶竒而在內(nèi)陽自內(nèi)出之象故祀于春脾土藏也方春木盛尅之故祭先脾以土養(yǎng)木【方氏】

東風(fēng)解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來

魚上氷者冬寒魚伏春陽魚游水上而近氷獺祭魚者獺聚魚祭其先鴻鴈來呂氏春秋作候鴈北○此五者皆立春后氣候也五日一候一月六候一歳七十二候皆于蟲魚草木占其時至而氣應(yīng)【補】

天子居青陽左個乗鸞路駕蒼龍載青旗衣青衣服倉玉食麥與羊其器防以逹【載音戴】

青陽左個明堂之東向堂北頭室也鸞路以鸞鈴在衡馬八尺以上曰龍蒼則春時之飾也食麥與羊是時之所生也器則疏鏤通逹以象陽氣之射出【用方氏及髙誘注補】

是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊還反賞公卿諸侯大夫于朝命相布德和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不當(dāng)乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經(jīng)紀(jì)以初為?！具€音旋相息亮反貸吐得反】

太史禮官之屬掌國之六典正歳時以序事相三公也典六典法八法也宿言宿于此離言離于彼日月星辰之行或宿或離有定數(shù)焉太史掌之不可差忒貸忒也經(jīng)紀(jì)謂天文進(jìn)退度數(shù)毋失者戒使推筭明也初謂舊法常湏遵奉故曰以初為?！疬€反按呂氏春秋作還乃本經(jīng)釋文亦作還乃貸呂氏春秋作忒本經(jīng)古注亦音忒皆當(dāng)從之月令即呂氏春秋之文蓋傳冩誤耳【補】

是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推反執(zhí)爵于太寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒【勞力報反】

元善也日主甲至癸十干為言辰主子至亥十二支為言干屬天故祀帝擇日之善郊用辛也支屬地故躬耕擇辰之善耕用亥也載耒耜措之參于保介之御間者乗車三人天子在左執(zhí)御者在中保衛(wèi)而服介胄為車右者在其右其載耒耜而措之車上也必參錯于御與車右兩人所立之間不敢近左邉天子所立之處以車上地狹置耒耜則妨至尊之立非便也躬耕而反公卿以下皆侍而勞之以酒【補】

是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農(nóng)事命田舍東郊皆修封疆審端徑術(shù)善相丘陵阪險原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬親之田事旣飭先定凖直農(nóng)乃不惑【上時掌反術(shù)音遂道音導(dǎo)相去聲】

田謂田畯主農(nóng)之官舍東郊舍止東郊監(jiān)治農(nóng)事術(shù)周禮作遂遂小溝也夫間有遂遂上有徑端其徑路不得邪行以敗稼穡相視也阪險傾危也廣平曰原下濕曰隰凖平也直正也○此因陽氣蒸逹可耕之候命飭農(nóng)事先均地域【補】

是月也命樂正入學(xué)習(xí)舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵毋聚大眾毋置城郭掩骼埋胔【才賜反】

毋用牝為傷妊也孩蟲蟲未成如孩者胎謂未生夭謂生而已出者然按月紀(jì)夭與夭字義并不同麛子曰夭鹿子曰麛胎夭指麛子為言非夭折之夭當(dāng)從月紀(jì)又按王制不殺胎不殀夭則胎與天皆物名亦與月紀(jì)合骨朽曰骼肉腐曰胔○此月因仲春將釋奠而先習(xí)舞并命修凡祀典命祀山林川澤百物之所生也毋用牝至禁伐木胎夭以下懼傷生也毋聚眾置城郭懼妨農(nóng)也掩骼埋胔推其所愛于生者以及其死者也凡皆體春生之徳也【用鄭氏孔氏馬氏說】

是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀(jì)

謂不可逆生氣也天地人于春皆生之始也兵其反也【補】

孟春行夏令則雨水不時草木蚤落國時有恐行秋令則其民大疫焱風(fēng)暴雨總至藜莠蓬蒿并興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入【莠音酉摯音至種章勇反】

摯至也蔡邕云折傷首種古說稷蔡邕云宿麥髙誘月紀(jì)注春為歳始稼穡應(yīng)之不成故曰首種不入○此章自鄭氏以來皆以天之時令錯行為說至晦庵先生始云人行此令則召天之災(zāi)今考髙誘呂氏春秋注云春木也夏火也木徳用事法當(dāng)寛仁而行火性炎上故使草木槁落不待秋冬天氣不和而國人惶恐也木生也金殺也而行其令春陽也冬隂也而行其令故皆致災(zāi)變此可輔晦庵之說【補】

仲春之月日在奎昏弧中旦建星中

仲春夏之二月是月日在奎五度弧星在輿鬼南建星在斗上是月昏旦是星中于南方余月昏旦星皆舉二十八宿此獨舉弧與建星非二十八宿者由弧星近井建星近斗井凡三十三度斗凡二十六度其度最寛若舉井斗不知何日的至井斗之中故舉弧與建星弧在井十六度建星在斗十度【用孔氏疏及髙誘月紀(jì)注】

其日甲乙其帝太皡其神句芒其蟲鱗其音角律中夾鐘其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩

仲春始至則夾鐘之律應(yīng)夾鐘隂律也夾助也始雨水以下皆記時候鷹好殺而擊以秋隂類也化為鳩使鷙者能仁隂為陽所化物理如此【用孔氏陸氏補】

天子居青陽太廟乗鸞路駕蒼龍載青旗衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹

青陽太廟明堂東向之中也【補】

是月也安萌芽養(yǎng)幼少存諸孤?lián)裨彰裆缑兴臼∴蜞羧ヨ滂粑闼谅又躬z訟【掠音諒】

囹圄獄也桎梏械也在手曰梏在足曰桎肆掠者肆意拷掠省者察也將赦其輕微○凡皆助生氣禁其逆生氣者【補】

是月也?鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前【禖音梅韣大木反】

?鳥燕也髙禖所求嗣之神也御侍也韣弓衣也弓矢者男子之祥也○春分祀髙禖祈嗣后妃以下皆從乃禮后妃之侍見于天子者于髙禖祠之前示以得男之象【補】

是月也日夜分雷乃發(fā)聲始電蟄蟲咸動啓戶始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發(fā)聲有不戒其容止者生子不備必有防災(zāi)日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)槪

戶蟲蟄之宂也生子不備謂骸竅有虧同鈞角正皆謂平之也鈞如四鍭既鈞之鈞度丈尺也量斗桶也稱上曰衡百二十斤曰石甬今斛權(quán)今稱錘概平斗斛者　日夜分以下皆記時候因雷發(fā)示警戒因日夜分施均平

是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農(nóng)之事

諸家以舍為止謂耕者至此少息然仲春農(nóng)耕方殷豈有止息之理髙誘呂氏春秋注謂皆耕于野少有在都邑之舍者于理近之諸家以用木為闔用竹葦為扇髙誘謂闔扇門也葢門戶成扇所以闔也極簡明諸家皆考寢廟之制髙誘謂寢以安身廟以事祖亦簡明毋作大事竊意因出耕于野遂修都邑居舍事之大如此者則妨農(nóng)而不為【補】

是月也無竭川澤無漉陂池?zé)o焚山林

竭川澤漉陂池主漁者言焚山林主獵者言皆為春時遂生物之理無盡類夭物也【用方氏及髙誘注】

天子乃鮮羔開氷先薦寢廟【鮮鄭氏云當(dāng)作獻(xiàn)】

獻(xiàn)羔祭司塞也開氷二月四陽大壯抑其太過也

上丁命樂正習(xí)舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之仲丁又命樂正入習(xí)樂

上丁上旬丁日也仲丁中旬丁日也用丁者馬氏謂文明故也葢丁屬南方火故馬氏云爾樂正樂官之長也習(xí)舞釋菜按呂氏月紀(jì)元文作入舞舍采注云入學(xué)官也舍置也置采帛于先師之前以贄神也月令皆用月紀(jì)之文而此乃以入為習(xí)采為菜恐傳冩誤爾上丁巳舍采而仲丁再習(xí)樂者鄭氏謂季春將合樂也

是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣

不用犧牲是月尚生育而不殺也更易也皮者鹿皮幣者?纁束帛用圭璧更皮幣者圭璧陽精之所生皮幣隂功之所成以陽易隂順陽義也【髙誘注及方氏】

仲春行秋令則其國大水寒氣總至防戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害

人行此令則召天災(zāi)各以其類至【補】

季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中

三月節(jié)日在胃星七度七星南方宿牽牛北方宿皆以是月中于南方【用髙誘呂氏春秋注】

其日甲乙其帝太皡其神句芒其蟲鱗其音角律中姑洗【素典反】

姑洗陽律姑洗也洗新也謂陽氣養(yǎng)生去故就新【髙誘呂氏春秋注】

其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戶祭先脾桐始華田防化為鴽虹始見萍始生【鴽音如】

桐始華以下皆三月之氣候鴽鵲也田防化為鴽隂類之慝者遷乎陽而其性和也虹隂陽交防之氣云薄漏日日照雨滴則虹生雄曰虹雌曰蜺明盛者為雄闇微者為雌【髙誘注并孔氏馬氏說】

天子居青陽右個乗鸞路駕蒼龍載青旗衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹

青陽右個明堂東向之南隅

是月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實

鞠衣說者謂后服色如鞠薦此為蠶祈助然本文未嘗明言薦之者乃天子非后妃也髙誘呂氏春秋注春皆尚青此薦鞠衣未逹舟牧主舟之官五覆反者以舟渉險故謹(jǐn)之至必乗舟而后薦鮪者示親漁也因而祈麥實于寢廟焉

是月也生氣方盛陽氣發(fā)泄句者畢出萌者盡逹不可以內(nèi)天子布徳行惠命有司發(fā)倉廩賜貧窮振乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者

以物宣散之時當(dāng)順天散物不可積聚納之于內(nèi)故自布徳行惠以下皆所以出淹滯而助陽宣物也【孔氏馬氏】

是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利堤防道逹溝瀆開通道路毋有障塞田獵罝罘羅防畢翳餧獸之藥毋出九門【道音導(dǎo)罝子斜反罘音浮餧于魏反】司空掌土之官獸罟曰罝罘鳥罟曰羅網(wǎng)畢所以掩兎以其似天上畢星故謂之畢翳射者所以自隠餧則委之以食而毒焉故曰藥九門呂氏春秋作國門預(yù)除水潦便民事鳥獸方乳禁傷生【用鄭氏說】

是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐后妃齊戒親東鄉(xiāng)躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服無有敢惰【籧居呂反鄉(xiāng)許亮反觀古喚反省所景反髙誘呂氏春秋注如字】

野虞主田及山林之官無伐桑柘愛蠶食也鳴鳩拂羽戴勝降桑蠶生之候也致曲而織曰曲取直而立曰植席之粗者曰籧筥之方者曰筐皆蠶具也禁婦女無觀者戒其游觀省婦使者省其他役使勧其一于趨蠶事此章言親蠶以供祭服【鄭氏方氏及髙誘注】

是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭干脂膠丹漆毋或不良百工咸理監(jiān)工日號毋悖于時毋或作為滛巧以蕩上心

工師百工之師五庫各以類相從金鐵為一庫皮革筋為一庫角齒為一庫羽箭干為一庫脂膠丹漆為一庫審量者度其庫之所容也工師日監(jiān)之使守時制【用孔氏補】

是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親徃視之

樂陽聲也春陽中也大合樂必待陽中之末中聲之所正也【馬氏】

是月也乃合累牛騰馬游牝于牧犧牲駒犢舉書其數(shù)累牛者累系之牛騰馬者騰躍之馬游牝于牧者使之生育所有犧牲及小馬之駒小牛之犢皆書其見在之?dāng)?shù)至秋畜產(chǎn)之時知其舊數(shù)欠少與否及生息多少【方氏孔氏】

命國難九門磔攘以畢春氣【難乃多反】

命國難呂氏春秋作國人儺驅(qū)除不祥也又磔牲于門以攘于四方之神而春氣盡矣呂氏春秋此下有行之是令而甘雨至三旬十字【用鄭氏補】

季春行冬令則寒氣時發(fā)草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫時雨不降山陵不收行秋令則天多沈隂滛雨蚤降兵革并起

人行此令則召天災(zāi)【本晦庵說補】

孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中

四月節(jié)日在畢十二度翼南方宿婺北方宿是月昏旦時各中于南方

其日丙丁其帝炎帝其神祝融

夏屬火丙丁火日也丙丁言文明炎帝神農(nóng)也以火徳王天下祝融顓頊?zhǔn)现釉焕铻榛鸸?/p>

其蟲羽其音徴律中中呂

朱鳥火屬也其類為羽故其蟲羽徴音屬火位南方故其音徴仲呂隂律孟夏氣至則仲呂之律應(yīng)【馬氏髙誘注并鄭氏】

其數(shù)七其味苦其臭焦

地二生火天七成之故其數(shù)七火味苦火臭焦【用鄭氏説】

其祀灶祭先肺

火王故祀灶肺金藏也夏火盛克金故先祭肺以金養(yǎng)之【鄭氏方氏】

螻蟈鳴蚯蚓出王?生苦菜秀

螻蟈蛙也凡皆言氣候五日一候【補】

天子居明堂左個乗朱路駕赤駵載赤旗衣朱衣服赤玉食菽與雞其噐髙以粗

明堂左個者南堂之東偏以春言之曰青陽以夏言之曰明堂其實一也夏屬火故色尚朱色深曰朱色淺曰赤菽水谷雞水畜夏食之以減熱氣器髙以粗者象火炎上【補】

是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏于南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說【音恱】

還反行賞按呂氏春秋作還乃行賞封諸侯慶賜遂行作封侯慶賜然封侯非常典亦恐姑言之耳【補】

乃命樂師習(xí)合禮樂命太尉贊桀俊遂賢良舉長大行爵出祿必當(dāng)其位

太尉秦官贊贊白之也遂逹也舉用長大之人謂秀出于眾者【補】

是月也繼長増髙毋有壊墮毋起土功毋發(fā)大眾毋伐大樹

皆所以順陽氣也長而髙者陽上逹也勿壊勿墮即所以繼之増之也【用髙誘及馬氏說】

是月也天子始絺

初服暑服

命野虞出行田原為天子勞農(nóng)勸民毋或失時命司徒循行縣鄙命農(nóng)勉作毋休于都

夏則農(nóng)居田間之廬舍冬則歸都邑之居今當(dāng)農(nóng)作故使毋休于都【補】

是月也驅(qū)獸毋害五谷毋大田獵

夏田曰苗驅(qū)獸使勿害苗而已不大獵取之也【補】

農(nóng)乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟

彘水畜以嘗麥者水勝火先薦寢廟者一食不敢忘親【鄭氏方氏吳氏】

是月也聚畜百藥靡草死麥秋至斷薄刑決小罪出輕系

聚畜百藥蕃蕪之時毒氣盛也靡草薺葶藶之屬以其枝葉靡細(xì)故曰靡草靡草至隂之所生故不勝至陽而死麥秋至者物成于秋而麥獨成于夏于時雖夏于麥則為秋靡草死麥秋至而斷決薄刑小罪蓋亦因時順氣秋月用刑之漸也【古注方氏陸氏補】

蠶事畢后妃獻(xiàn)繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服

收繭稅者命婦就公桑而蠶以繭為稅桑多稅多桑少稅少稅皆十一【鄭氏孔氏】

是月也天子飲酎用禮樂【酎直又反】

酎春醖之釀酒也【髙氏鄭氏】

孟夏行秋令則苦雨數(shù)來五谷不滋四鄙入保行冬令則草木蚤枯后乃大水?dāng)∑涑枪写毫顒t蝗蟲為災(zāi)?風(fēng)來格秀草不實【數(shù)所角反】

人行此令則天災(zāi)各以其類至【用晦庵說】

仲夏之月日在東井昏亢中旦危中

五月節(jié)日在井十六度亢東方宿危北方宿是月昏旦時皆中于南方【孔氏及髙誘注】

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徴律中蕤賔【蕤人誰反】

蕤賔陽律仲夏氣至則蕤賔之律應(yīng)隂始生為主而陽為賔陽至午向衰草木蕤矣故名蕤賔【髙誘鄭氏】

其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無聲

小暑夏至后六月節(jié)暑極于季夏進(jìn)未極尚為小鵙搏勞反舌百舌鳥以能反覆其舌為百鳥語故謂之反舌一隂生而慝作螳螂鵙皆隂類或感微隂而生或感微隂而鳴詩七月鳴鵙者豳地寒氣晚也反舌感陽中而發(fā)故感防隂而無聲凡皆記五日一候【高誘呂氏春秋注及鄭氏馬氏方氏說】

天子居眀堂太廟乗朱路駕赤駵載赤旗衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗養(yǎng)壯佼【古邜反】

眀堂太廟南向堂之居中者也壯言形之大佼言色之好夏養(yǎng)壯佼冬養(yǎng)耆老可知【方氏陸氏】

是月也命樂師修鼗鞞鼔均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)笙竽竾簧飭鐘磬柷敔【鼗大刀反亦作鞉鞞歩西反竾音池亦作箎柷昌六反敔魚呂反】

樂師樂官之長修均執(zhí)調(diào)飭五者皆治其器物習(xí)其事之言鼗即鞉如鼔而小持其柄揺之旁耳還自撃鞞裨也以裨助鼓節(jié)奏鼓者鼗也應(yīng)聲者鼙也皆所以節(jié)樂也故修之琴長三尺六寸六分五弦瑟長八尺一寸二十七?管長尺圍寸如篴而小并兩而吹之簫編二十二管長尺四寸凡所以宣音也故均之干盾也戚斧也戈防長六尺六寸羽以翿舞者凡所以舞者也故執(zhí)之竽十六簧笙十七簧古皆以匏為之竾即箎長尺二寸圍三寸一孔上出寸三分橫吹者以竹為之簧者笙竽之名氣鼓之而成聲凡吹竹者故調(diào)之鐘金磬石柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有木椎左右擊以節(jié)樂敔木虎背上刻七十二鉏铻以長尺之木櫟之而成聲凡皆金石木之器故飭之【髙誘注及孔氏】

命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實

名山大川百源所出能興云雨者故為民祈之雩者吁嗟以求雨之祭也天子大雩帝故用盛樂百縣謂畿內(nèi)之邑百辟卿士謂生有益于民者死亦能有益于民故命之雩祀以祈谷實天子之雩及于上帝百縣之雩及于百辟卿士此重輕之別也【鄭氏方氏】

農(nóng)乃登黍是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟

雛雞也含桃櫻桃鸎鳥所含食故曰含桃果之先成者也羞者以羙物進(jìn)之曰羞【孔氏方氏】

令民毋艾藍(lán)以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉闗市毋索挺重囚益其食【?歩卜反】

無刈藍(lán)以染為青藍(lán)未成無燒灰呂氏春秋作毋燒炭注云為草木未成不欲夭物毋?布謂是月炎氣盛猛暴則脆傷門閭毋閉陽氣散也闗市不索順陽敷縱不搜索民之隠物也挺寛也寛重囚而又益其囚之飲食也【髙誘注及鄭氏】

游牝別羣則縶騰駒班馬政

游牝別羣以隂生不欲耗陽也縶騰駒者防其相蹄嚙也馬政謂養(yǎng)馬之政

是月也日長至隂陽爭死生分君子齊戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)耆欲定心氣百官靜事無刑以定晏隂之所成【和戶臥反晏伊見反】

日長至者日長之至極死生分者陽主生隂主死進(jìn)謂進(jìn)御也和謂致五味調(diào)和之也靜事毋刑者不欲動而有為也晏安也隂靜安靜【孔氏方氏】

鹿角解蟬始鳴半夏生木董榮

皆候也鹿陽類感隂生而角解半夏藥名夏半而生故名半夏

是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭

夏火陽之時南火王之方用方則火大盛傷微隂之生也居髙明以下皆順陽在上【方氏鄭氏】

仲夏行冬令則雹凍傷谷道路不通?兵來至行春令則五谷晩熟百螣時起其國乃饑行秋令則草木零落果實早成民殃于疫

人行此令則召天災(zāi)【晦庵說】

季夏之月日在桞昏火中旦奎中

六月節(jié)日在桞九度火大火即心星也心東方宿奎西方宿是月分旦時皆中于南方

其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徴律中林鐘

林鐘隂律季夏氣至則林鐘之律應(yīng)林眾也鐘聚也萬物之蕃茂止于此矣

其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺溫風(fēng)始至蟋蟀居壁鷹乃學(xué)習(xí)腐草為螢

溫風(fēng)始至而下皆候也

天子居明堂右個乗朱路駕赤駵載赤旗衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗

明堂右個南向之西偏【鄭氏】

命漁師伐蛟取鼉登取黿命澤人納材葦

漁師掌魚官四者皆水族必于季夏取者欲以盛暑之氣燥其皮甲利其耐乆故也葦謂荻之小者可緯為薄必?fù)衿洳恼吖拭娜斆鼭扇思{之生于澤也【髙氏方氏】

是月也命四監(jiān)大合百縣之秩芻以養(yǎng)犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福

四監(jiān)者天子畿內(nèi)分百縣縣有四郡各置大夫為監(jiān)秩常也百縣供芻有常數(shù)

是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黃倉赤莫不質(zhì)良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等給之度【貸音二又他得反】

婦官者婦人善別五色故命其官使染采白與黒謂之黼黒與青謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章法故法者常法故者舊比也質(zhì)正也良善也非其質(zhì)為詐非其良為偽旗章即詩織文鳥章之章貸呂氏春秋作忒【髙誘注方氏馬氏】

是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動眾毋舉大事以揺養(yǎng)氣毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之事也水潦盛昌神農(nóng)將持功舉大事則有天殃

養(yǎng)氣說者謂萬物生于夏而氣主養(yǎng)故不欲揺動之按呂氏春秋作揺蕩于氣毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之事說者謂預(yù)出徭役之令以驚民按呂氏春秋作無發(fā)令而干時以妨神農(nóng)之事神農(nóng)將持功說者謂持有守意將持功謂秋成在后按呂氏春秋作命神農(nóng)將廵功髙誘注昔神農(nóng)能殖嘉谷后世因名其官為神農(nóng)此因水潦盛昌而命其廵行隴畝修治之功【補】

是月也土潤辱暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以羙土強

土潤辱暑說者謂土為火所蒸故潤既潤則水勝火火反辱焉按呂氏春秋作土潤辱暑是水氣當(dāng)暑蒸潤而然耳燒薙其草以水浸之可羙土疆謂者謂疆如強梁之強土疆謂土之不可化者以燒草而化之使羙也按呂氏春秋可以化土疆是疆即疆界之疆非強梁之強也月令即呂氏春秋之文而字偶訛誤說者即曲為之辭凡當(dāng)以呂氏春秋元文為正【補】

季夏行春令則谷實鮮落國多風(fēng)欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災(zāi)行冬令則風(fēng)寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保【鮮音仙欬苦伐反】

鮮落不待黃而落也多女災(zāi)以純隂之氣過盛而反傷之也【方氏】

中央土其日戊巳

戊言茂已言起萬物至此茂盛其含秀者抑屈而起因為日名○五氣順布而四時行木火金水分主四時而土氣則無徃不在故四時之間戊巳日各有九先儒謂之寄王焉火生土土生金季夏之末在火金之間故于此言中央土此即坤在西南致養(yǎng)之地間于離兊離火也兊金也坤在其間中央土也【用橫渠說補】

其帝黃帝其神后土

黃帝軒轅氏以土徳王天下后土共工氏之子句龍

其蟲倮

倮者六月土王之時物轉(zhuǎn)壯大露見不隠藏也【孔氏】

其音宮律中黃鐘之宮

聲始于宮宮數(shù)八十一屬土凡聲數(shù)多者濁數(shù)少者清黃鐘數(shù)最多季夏主土聲最重故黃鐘于律位雖屬子而季夏之氣至則黃鐘之宮應(yīng)【鄭氏陳氏】

其數(shù)五

天五生土地十成之但言五者五中數(shù)也【呂氏說】

其味甘其臭香

鄭氏謂土之臭味也然土安得有臭味竊意土爰稼穡稼穡作甘而其氣則香爾【補】

其祀中溜祭先心

溜者古人穴地而居開其上取明故雨溜之后世開牖象中溜之取明其地不當(dāng)棟而在室之中央因名室為中溜○祀中溜祭先心皆中也【補】

天子居太廟太室乗大路駕黃駵載黃旗衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎

太廟太室南向之中央黃土色稷牛皆土屬圜象土周布于四時閎象土含物呂氏春秋閎作揜【集補】

孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中

七月中日在翼十五度建星在斗牛之中北方星畢西方宿是時昏旦中于南方【補】

其日庚辛

秋屬金庚辛金日也庚言更辛言新萬物至秋更改新成因為日名【本鄭氏說】

其帝少皡其神蓐收

少皡帝嚳之子以金德王天下號金天氏蓐收少皡氏之子名該為金官【髙誘注并鄭氏】

其蟲毛其音商律中夷則

涼氣至物備寒生旃毛商屬金夷則陽律孟秋氣至則夷則之律應(yīng)夷言平則言法也【鄭氏孔氏】

其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝

地四生金天九成之故九金數(shù)金味辛金臭腥孟秋始內(nèi)由門入故祀門肝屬木金克木故祭先肝以養(yǎng)金【鄭氏及髙誘注】

涼風(fēng)至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮

涼風(fēng)至至鷹祭鳥皆記候鷹撃鳥于大澤中先四面陳之而未食世謂其祭先是時始行刑戮順時氣【髙誘呂氏春秋注】

天子居緫章左個乗戎路駕白駱載白旗衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深

總章即明堂之西向秋則居之名總章者西方總成萬物章明之也左個蓋其南偏戎屬秋白金色麻實有文理屬金犬金畜器亷深象隂閉藏【髙誘注并鄭氏】

是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋于西郊還反賞軍帥武人于朝天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義詰誅?慢以明好惡順彼逺方

還反呂氏春秋元本作還乃順彼逺方元本作廵彼逺方廵行也○凡皆順肅殺之氣言之非必誅伐誅伐因事不得已而行豈因時舉行之常典哉【補】

是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止奸愼罪邪務(wù)摶執(zhí)命理瞻傷察創(chuàng)視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴(yán)斷刑天地始肅不可以贏【音盈】

此順秋氣而修刑也理者獄官皮曰傷肉曰創(chuàng)骨曰折骨肉皆絶曰斷傷者瞻之而已創(chuàng)則察折則視斷則審此蔡邕髙誘之說或以審斷屬下文以審斷決為句亦通但下文獄訟必端平于上下文不類若以審斷屬上句則決獄訟必端平文稍恊耳贏解也贏者縮之反蓋有余之名天地始肅故當(dāng)以戢斂為務(wù)【補】

是月也農(nóng)乃登谷天子嘗新先薦寢廟命百官始收斂完堤防謹(jǐn)壅塞以備水潦修宮室壞墻垣補城郭【壞歩回反】壞土塊以土塊増塞其穴○秋谷既登而修水潦堤防之事【補】

是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣凡非收斂之事皆所不宜行【方氏髙誘注】

孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗谷戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣復(fù)還五谷無實行夏令則國多火災(zāi)寒熱不節(jié)民多瘧疾【瘧魚畧反】

介蟲敗谷謂蟹食稻越語云令呉稻蟹無遺種【孔氏】

仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觹中【觜子斯反觹戶圭反】八月中日在角十度牽牛北方宿觜觹西方宿是月昏旦皆中于南方【鄭氏補】

其日庚辛其帝少皡其神蓐收其蟲毛其音商律中南呂

南呂隂律仲秋氣至則南呂之律應(yīng)呂助也南呂者贊陽秀物【鄭氏】

其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝盲風(fēng)至鴻鴈來?鳥歸羣鳥養(yǎng)羞

盲閉暗之稱?鳥燕也羞謂所食養(yǎng)之所以備冬藏○自盲風(fēng)以下皆記候

天子居總章太廟乗戎路駕白駱載白旗衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深

總章太廟明堂西向之中【補】

是月也養(yǎng)衰老授幾杖行糜粥飲食

隂氣發(fā)老年衰故共養(yǎng)之【髙誘注】

乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常

司服主衣服之官上曰衣下曰裳衣畵文裳刺繡以至小大之制長短之度皆主衣裳言之禮服也衣服有量言所受各有量各循其故法此主燕服及他服言之也冠帶有常無茍變于昔示民有常也○凡皆因寒氣將至而備衣服及之

乃命有司申嚴(yán)百刑斬殺必當(dāng)毋或枉橈枉撓不當(dāng)反受其殃

有司理官也申重也孟秋既命之今又命之也以直為曲曰枉以是為非曰撓撓亂之也【補】

是月也乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當(dāng)上帝其饗

宰宰牲者祝祝神者純色曰犧未殺曰牲食草曰芻食谷曰豢物色骍黝之別○凡皆言祭祀之牲

天子乃難以逹秋氣【難乃多反】

難即儺逐不祥也逹秋氣使不壅閉【補】

以犬嘗麻先薦寢廟

犬金畜也麻始熟故嘗之【髙誘呂氏注】

是月也可以筑城郭建都邑穿竇窖修囷倉【窖古孝反】藏而留穴曰竇盡藏之曰窖圓曰囷方曰倉【方氏髙氏】

乃命有司趨民收斂務(wù)畜菜多積聚乃勸種麥無或失時其有失時行罪無疑

畜菜所以御冬種麥又以續(xù)食【補】

是月也日夜分雷始收聲蟄蟲壞戶殺氣浸盛陽氣日衰水始涸日夜分則同度量平權(quán)衡正鈞石角斗甬【壞音陪】

壞以土増益穴之四旁使通明處稍小十月寒甚乃閉之三十斤為鈞四鈞為石以其尤重而內(nèi)實故謂之石角呂氏春秋作齊【用孔氏方氏補】

是月也易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉(xiāng)皆至則財不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數(shù)必順其時愼因其類【易以豉反】

易闗市謂輕其稅大數(shù)謂隂陽凡舉事必順天道謹(jǐn)因其事類毋干于逆【補】

仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五谷復(fù)生行冬令則風(fēng)災(zāi)數(shù)起收雷先行草木蚤死【數(shù)所角反】

收雷先行雷已收聲又先時而行也【補】

季秋之月日在房昏虛中旦桞中

九月節(jié)日在房五度虛北方宿桞南方宿是月昏旦中于南方【鄭氏髙誘注】

其日庚辛其帝少皡其神蓐收其蟲毛其音商律中無射【音亦】

無射陽律季秋氣至則無射之律應(yīng)萬物無射也【鄭氏】

其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門祭先肝鴻鴈來賔爵入大水為蛤鞠有黃華豺乃祭獸戮禽

皆記時候

天子居總章右個乗戎路駕白駱載白旗衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深

右個北偏

是月也申嚴(yán)號令命百官貴賤無不務(wù)內(nèi)以防天地之藏?zé)o有宣出

內(nèi)謂收斂入之也無有宣布而出見于外

乃命冡宰農(nóng)事備收舉五谷之要藏帝耤之收于神倉只敬必飭

要謂多少之總數(shù)耤田所耕千畝供上帝之耤田也神倉以其供神故曰神【孔氏方氏】

是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室

百工休寒而膠漆不堅也入室冬之事此預(yù)戒也【鄭氏方氏】

上丁命樂正入學(xué)習(xí)吹是月也大饗帝嘗犧牲告?zhèn)溆谔熳雍现T侯制百縣為來歳受朔日與諸侯所稅于民輕重之法貢職之?dāng)?shù)以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私【吹去聲】

習(xí)吹秋冬重吹也嘗者宗廟之秋祭以其犧牲告?zhèn)溆谔熳忧匾越êピ聻閸朗坠视诩厩镱A(yù)備來歳之事【方氏鄭氏】

是月也天子乃教于田獵以習(xí)五戎班馬政命仆及七騶咸駕載旌旐授車以級整設(shè)于屏外司徒搢撲北面誓之天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方【撲普北反】

五戎謂五兵刀劍矛防矢也馬政謂齊其色度其力使堪同乗也仆謂田仆掌御七騶謂趣馬也夫天子之馬六種則六騶又有總主之人并六騶為七析羽為旌蛇為旐級謂正車副車之等整設(shè)謂整列而陳設(shè)之屏謂田所門外之蔽搢挿也撲夏楚也厲飾謂嚴(yán)厲其容飾主祠典祭祀者也祭禽謂以所獲禽祀四方○此因田獵教兵命仆騶咸駕車各以等級整設(shè)于天子之屏外司徒臨誓之天子乃親射命主祠者祭神以報獲功而終焉【補】

是月也草木黃落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在內(nèi)皆墐其戶乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當(dāng)供養(yǎng)之不冝者在內(nèi)呂氏春秋作在穴墐謂以土塞之祿秩不當(dāng)謂私恩所増加供養(yǎng)不宜謂非常之膳求不可得者○草木黃落與蟄蟲咸俯候也因草木黃落而伐薪為炭斧斤以時入山林也因蟄蟲咸俯而趣刑殺氣已至不敢留獄也收祿秩之不當(dāng)謹(jǐn)于養(yǎng)人收供養(yǎng)之不宜節(jié)于奉已凡所以順斂藏之義也【補】

是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟

稻始熟也【鄭氏】

季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽行冬令則國多盜賊邉竟不寜土地分裂行春令則暖風(fēng)來至民氣解惰師興不居【鼽音求丁訃反竟音境解古買反】

鼽鼻窒不通師興不居不得居止也呂氏春秋作師旅必興

孟冬之月日在尾昏危中旦七星中

十月節(jié)日在尾十度危北方宿七星南方宿是月昏旦中于南方【鄭氏髙注】

其日壬癸

冬屬水壬癸水日也壬言任癸揆也時萬物懐任于下揆然萌牙因為日名【髙注鄭氏】

其帝顓頊其神?防

顓頊髙陽氏黃帝之孫昌意之子以水徳王天下?防少皡氏之子曰修曰熈相代為水官髙誘呂氏春秋注云少皡氏之子曰循未知孰是【集】

其蟲介

介甲也象物閉藏地中鱉之屬【鄭氏】

其音羽律中應(yīng)鐘

羽數(shù)四十八屬水?dāng)?shù)最少聲最清應(yīng)鐘隂律孟冬氣至則應(yīng)鐘之律應(yīng)應(yīng)者其種類【鄭氏】

其數(shù)六

天一生水地六成之六舉其成數(shù)【用鄭說】

其味咸其臭朽

水曰潤下潤下作咸氣若有若無曰朽【用尚書及鄭氏】

其祀行祭先腎

行門內(nèi)地各守在內(nèi)故祀之鄭氏據(jù)檀弓躐行之說謂行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺腎屬水自用其藏不以所克者為養(yǎng)意一歳終于此也【集補】

水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見

蜃大蛤晉語曰雉入于淮為蜃雉火屬蜃水屬○冰隂凝也凍隂氣閉而陽不能融也雉為蜃陽不勝隂而為其遷也虹以隂于陽而見是月隂收故藏不見凡皆記候也【鄭氏馬氏髙注】

天子居?堂左個乗?路駕鐵驪載?旗衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄

?堂左個即明堂北向之西偏鐵驪黒馬色如鐵?淺黒深黍?qū)倩疱樗笙噘Y也器閎以奄象閉藏【用鄭說】

是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬于北郊還反賞死事恤孤寡

先人有以國事死者賞之恤其孤寡【鄭氏】

是月也命太史釁防占兆審卦吉兇是察阿黨則罪無有掩蔽

釁者殺牲以血涂其隙物有釁隙則妖作以牲血厭其變焉蓋除釁之謂也周禮人上春釁秦以十月為歳首故于此言之防者筮之?理不待釁連言之耳兆者之繇文是察者是正而審察之獄吏阿黨者罪【用鄭氏孔氏補】

是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹(jǐn)葢藏命司徒循行積聚無有不斂壞城郭戒門閭修鍵閉慎管龠固封疆備邉竟完要塞謹(jǐn)闗梁塞徯徑飭喪紀(jì)辨衣裳審棺槨之厚薄塋丘壟之小大髙卑薄厚之度貴賤之等級【塞先伐反下塞字悉則反徯音奚】

葢藏謂倉囷藏其中而葢其上鍵者門扇之后樹兩木穿上端為孔閉者謂將扄闗門以內(nèi)孔中要塞者邉城要處喪紀(jì)者以禮數(shù)紀(jì)之塋呂氏春秋作營○謹(jǐn)葢藏以下奉時之閉塞也飭喪紀(jì)以下喪者人之終冬者嵗之終亦順天時也【方氏馬氏】

是月也命工師效功陳祭器按度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當(dāng)必行其罪以窮其情

工師工官之長效功錄見百工所作器物功致者功力極其至每物之上刻勒所造工匠之名以考其誠誠即功致者也功有不當(dāng)即不功致者也【用鄭氏方氏補】

是月也大飲烝天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之天子乃命將帥講武習(xí)射御角力

大飲烝與羣臣飲烝謂物之可薦者眾也天宗謂日月星辰公社謂以上公配社祭然愚意公社別民社耳臘謂以獵所得肉而祭之五祀門戶中溜灶行也角者力相抵【鄭氏方氏】

是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削眾庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦水虞澤虞也漁師人也○此謂收水澤之賦而又禁其擾然恐不若澤梁無禁之相安也

孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡行夏令則國多?風(fēng)方冬不寒蟄蟲復(fù)出行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削

災(zāi)各以其類至【補】

仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中

十一月節(jié)日在斗十二度東辟北方宿軫南方宿是月昏旦皆中于南方【鄭氏及髙誘注】

其日壬癸其帝顓頊其神?冥其蟲介其音羽律中黃鐘

黃鐘律之始仲冬氣至則黃鐘之律應(yīng)黃者中之色天子之徳也萬物黃萌聚于黃泉之下故曰黃鐘【鄭氏及髙誘注】

其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎氷益壯地始坼鹖旦不鳴虎始交

鹖旦求明之鳥yang物是月隂盛故不鳴虎隂物感陽生而交○氷益壯以下皆記時候【鄭氏】

天子居?堂太廟乗?路駕鐵驪載?旗衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄

?堂太廟北向之中

飭死事

古注謂飭軍士必有死志皇氏謂死為逃亡未知孰是按呂氏春秋無此句而此句亦無所屬【補】

命有司曰土事毋作慎無發(fā)蓋毋發(fā)室屋及起大眾以固而閉地氣沮泄是謂發(fā)天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月【暢勑亮反】

氣自內(nèi)而外為沮自下而上為逹天地壅蔽萬物不使宣露與房舍相似氣沮泄是謂發(fā)其房暢充也謂萬物充實不發(fā)動按呂氏春秋沮泄作且泄

是月也命奄尹申宮令審門閭謹(jǐn)房室必重閉省婦事毋得滛雖有貴戚近習(xí)毋有不禁【省所景反孔作減省】

奄尹主領(lǐng)奄竪之官奄謂精氣閉藏尹其正長也○凡因閉藏申嚴(yán)宮禁之事【補】

乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監(jiān)之毋有差貸【秫音述湛子廉反貸他得反】

大酋主酒官用麥曰麴用米曰糵湛漬也熾炊也火齊生熟之中也六物秫稻至火齊凡六貸呂氏春秋作忒【用孔氏補】

天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉

盛德在水故偏祀之【用馬氏說】

是月也農(nóng)有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦

不自斂藏者聽人之取以警之能取食林澤者教之侵奪者罪之【補】

是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齊戒處必掩身身欲寜去聲色禁嗜欲安形性事欲靜以待隂陽之所定【去起呂反】

日短至短之至極也諸生萬物之生蕩者生意之動事欲靜者凡事靜以待定【補】

蕓始生荔挺出蚯蚓結(jié)麋角觧水泉動

蕓與荔皆香草荔馬荔挺生出也結(jié)者蟄初向下今宛而上故屈結(jié)也麋澤獸得陽氣之初而角解○凡皆記仲冬之候【補】

日短至則伐木取竹箭

隂盛而堅也

是月也可以罷官之無事去器之無用者

凡以應(yīng)天地之實【方氏】

涂闕廷門閭筑囹圄此所以助天地之閉藏也

順時氣【鄭氏】

仲冬行夏令則其國乃旱氛霧防防雷乃發(fā)聲行秋令則天時雨汁?瓠不成國有大兵行春令則蝗蟲為敗水泉咸竭民多疥癘【而于付反】

雨汁雨雪雜下如物有汁

季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中

十二月節(jié)日在婺女八度婁西方宿氐東方宿是月昏旦皆中于南方

其日壬癸其帝顓頊其神?防其蟲介其音羽律中大呂

大呂隂律季冬氣至則大呂之律應(yīng)大呂助陽宣物【鄭氏】

其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉(xiāng)鵲始巢雉雊雞乳【雊古豆反】

鴈北鄉(xiāng)順陽而復(fù)也此月方鄉(xiāng)北后月建寅云候鴈北則歸矣孔氏云此據(jù)早者恐非也鵲知避歳所在于是來歳之氣兆矣故始巢雉火畜感于陽而后有聲雞木畜麗于陽而后有形皆季冬每五日之候雉雊雞乳呂氏春秋作乳雉雊【補并集方氏馬氏說】

天子居?堂右個乗?路駕鐵驪載?旗衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄

?堂右個北向之東偏

命有司大難旁磔出上牛以送寒氣【難乃多反磔竹百反】

難儺也大儺盡逐隂慝為陽導(dǎo)也旁磔者披磔其牲禳除隂氣于四方之門也出土牛者牛屬丑土勝水故出是以送寒氣此驅(qū)除之終事又農(nóng)耕之始事也后世土牛之法以嵗之干為首之色甲乙青丙丁赤戊巳黃庚辛白壬癸黒以歳之支為身之色寅卯青己午赤申酉白亥子黒辰戍丑未黃以立春日之干為角耳尾之色支色為脛納音色為蹄以立春為防牛人前后立春在十二月望即防牛人在牛前示農(nóng)早立春在十二月晦或正月朔即當(dāng)中立春在正月望即近后【孔氏方氏陳氏丘氏】

征鳥厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗征鳥鷹屬厲疾者殺氣之極防疾嚴(yán)猛物不極不反鷹將復(fù)為鳩也此候也帝之大臣謂句芒之屬天之神祗謂司中司命風(fēng)師雨師之屬天神地祗而此言天之神祗者總言之皆統(tǒng)于天也然呂氏春秋作天地之神祗○殺氣候畢故徧祭以報而各及其佐【補】

是月也命漁師始漁天子親徃乃嘗魚先薦寢廟此潛詩所謂季冬薦魚也此時魚性定而羙

氷方盛水澤腹堅命取氷

寒極而氷盛腹堅則其堅逹于內(nèi)非特形于水面而已命取氷者非特將以備暑亦以逹陽氣【用方氏說】

氷以入令告民出五種命農(nóng)計耦耕事修耒耜具田器【種章勇反】

氷以入?yún)问洗呵镒鳉暌讶胛宸N五谷之種耦耕古者多以人耦耕詩稱十千為耦論語長沮桀溺耦而耕蠟祭之報迎貓迎虎而獨不及牛占未以牛耕也至冉伯牛名耕則此時必有以牛耕而字之歟耒以木為之長六尺六寸底長一尺一寸中央直者二尺三寸句者三尺二寸底謂耒下向前曲而接耜者耜以鐵為之廣五寸耒耕者所推耜以入土○大寒氣過農(nóng)事將起終則有始也【鄭氏方氏】

命樂師大合吹而罷【合占答反吹昌睡反】

吹者人氣故用以迎陽氣大合吹即罷可以知其無燕矣【王氏】

乃命四監(jiān)收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎

四監(jiān)主山林川澤之官【鄭氏】

是月也日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終嵗且更始專而農(nóng)民毋有所使

日所舍為次一月一移次去年季冬次?枵今年季冬復(fù)次于?枵故曰窮于次月遇日相合為紀(jì)紀(jì)謂月繋于日也亦去冬防?枵而嵗一周故曰窮于紀(jì)二十八宿更見于南方而歳一周故曰星回于天幾終者近于終更始謂來年正月農(nóng)事將起預(yù)戒專一無他役使【孔氏方氏及髙誘注】

天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歳之冝乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之?dāng)?shù)而賦犧牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻(xiàn)其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀

次次第之也厯猶次也○歳終預(yù)議來歳之事次諸侯之犧牲以事上帝同姓之芻豢以奉寢廟卿大夫庶民以事山川又總以民咸獻(xiàn)其力示民力之普存也然犧牲之用幾何要各有司存所謂民力之普存謂民皆得盡其力然后舉以事神無愧耳如必盡天下之供輸以為祭不幾于擾也哉此皆后世推測之言耳【補】

季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國多固疾命之曰逆行夏令則水潦敗國時雪不降氷凍消釋

疾乆而不瘥曰固【方氏】

黃氏日抄卷十六