<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷十七　　　　　　宋　黃震　撰讀禮記【四】

曾子問第七

此篇多著處兇禮之變曾子所問三十七子游一子夏二故以曾子問名篇文類檀弓不知誰所集

曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面于西階南大祝裨冕執(zhí)束帛升自西階盡等不升堂命毋哭祝聲三告曰某之子生敢告升奠幣扵殯東幾上哭降眾主人卿大夫士房中皆哭不踴盡一哀反位遂朝奠小宰升舉幣【大音泰禆婢支反三息暫反下同】

攝主謂上卿代君聽國政者禆服者天子六服大裘為上其余為禆言禆者取其繢繡大祝禆衣而冠冕接神則吉服也祝聲三者以警神也幾筵扵殯東眀繼體也反位反朝夕之哭位也舉幣者舉而下埋之階間也○此論君薨后世子生而告殯之禮禆冕吉服以告既告而后眾哭反位【補】

三日眾主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆禆冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止子升自西階殯前北面祝立扵殯東南隅祝聲三曰某之子某従執(zhí)事敢見子拜稽顙哭祝宰宗人眾主人卿大夫士哭踴三者三降東反位皆袒子踴房中亦踴三者三襲衰杖奠出大宰命祝史以名徧告扵五祀山川【奉芳勇反衰七雷反從才用反見賢遍反】

三日世子生之三日也如初如告生之時也大宰主教令之官大宗主宗廟之官少師主養(yǎng)子之官哭踴三者三每踴三度為一節(jié)如此者三故曰三者三○此世子既生三日之后以名見扵殯之禮宰宗人皆賛君事者子拜稽顙奉子者拜哭也踴襲衰杖成子禮也言北面著子雖防莫不臣也言師著不可一日無師傅也【鄭氏陸氏】

曽子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川

君已葬而世子始生則告于禰禰父之主也父在三月而見始名故亦三月而名于禰【補】

孔子曰諸侯適天子必告扵祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟山川乃命國家五官而后行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲幣反亦如之五官五大夫典事者道而出祖道而出○出必告于祖奠于禰反亦如之事死如事生也又及于社稷山川者推事親之道以事神也諸侯受命于天子為宗廟社稷山川之主將暫違去以適天子之國禮宜洞達周徧若此【用方氏補】

諸侯相見必告于禰朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聽朝而入

五廟太祖與二昭二穆五官五大夫○此言諸侯適異國見諸侯告行告至之禮視適天子之禮為殺補

曾子問曰并有喪如之何何先何后孔子曰葬先輕而后重其奠也先重而后輕禮也自啟至葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辭扵殯遂修葬事其虞先重而后輕禮也【殯古音賔】

并有防謂父母若親同者同月死葬是奪情故先輕者奠是奉養(yǎng)故先重者次者大門外之右平生待賔之次凡柩車出葬至次則孝子哭盡哀今為先葬輕者故自啓殯及葬皆不更新奠行至次亦不哀以重者尚在殯扵其輕而先葬者殺禮也反葬奠而后辭扵殯遂修葬事此謂先葬輕者而反然后奠禮而告扵未葬者之殯遂修后葬之事鄭氏改殯為賔謂告語扵賔諸家皆従之蓋以反葬不復(fù)可言殯也不思葬以輕重分先后此正輕防先葬畢然后再舉重防而告扵重者之殯不必改殯為賔【補】

孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也宗子大宗子雖老無有無主婦者謂承祭祀也故雖七十猶娶然此謂無子孫者若有子孫則老而?【孔氏】

曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之防如之何孔子曰內(nèi)防則廢外防則冠而不醴撤饌而埽即位而哭如冠者未至則廢如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之防則因防服而冠除防不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服扵大廟歸設(shè)奠服賜服扵斯有冠醮無冠醴父沒而冠則已冠埽地而祭扵禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者

冠者謂賔賛冠禮醴重醮輕三加冠每一加一醮醴則三加后總一醴醴是古之酒故重酒是后代之法故輕若因防而加防冠則服除不復(fù)行冠禮不改冠乎曾子再問也天子賜弁冕歸設(shè)奠而服更不改冠夫子引類言之也父沒而冠之禮并言及之也【用孔氏補】

曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬扵賔賔弗舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也

旅酬者尸止爵之后主婦致爵扵主人次主人致爵扵主婦尸致爵扵主人主婦主人酬賔及獻長兄弟眾兄弟內(nèi)兄弟扵房中賔酬長兄弟長兄弟酬眾賔眾賔酬眾兄弟此所謂旅酬見扵特牲者也小祥不旅酬謂奠酬扵主人主人酬扵賔賔不舉主人所酬之觶至大祥則旅酬矣昭公小祥而旅酬孝公大祥而不旅酬過與不及皆非禮【孔氏方氏】

曾子問曰大功之防可以與扵饋奠之事乎孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎孔子曰非此之謂也天子諸侯之防斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取扵大功以下者不足則反之曾子問曰小功可以與扵祭乎孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曾子曰不以輕防而重祭乎孔子曰天子諸侯之防祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取扵兄弟大功以下者饋奠謂在殯時與謂執(zhí)事不足謂月朔殷奠有牲牢黍稷用人多朋友加麻故士奠用朋友○天子諸侯斬衰者奠以服重者與祭所以重其防也大夫服斬衰者不與避正君也士齊衰者不與避大夫也曾子疑身重服而與執(zhí)事為輕防重祭故夫子答之如此【鄭氏方氏】

曽子問曰相識有防服可以與扵祭乎孔子曰緦不祭又何助扵人

前所謂防服者與祭蓋防祭也此所謂祭蓋吉祭也故雖緦麻之輕亦不與也【用方氏補】

曽子曰廢防服可以與扵饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也

廢猶除也已方除防而復(fù)與他人之防祭不可擯相非行事之正扵禮或可【用方氏孔氏補】

曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死則女之家亦使人吊父防稱父母防稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之防不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免防女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也女之父母死壻亦如之

父防稱父以吊母防稱母以吊各以其敵也世母即伯母無父母則稱伯父母以吊不得嗣為兄弟言遭防不得成昏為夫婦有兄弟之義未成昏故托兄弟為辭遭防之余無望生全故以此辭扵女女不敢嫁而待之服除而后成昏壻之扵女氏父母死亦然【補】

曽子問曰親迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨防女在涂而女之父母死則女反

布深衣深衣之麤者縞白絹緫束髪長八寸縞緫以縞為緫○女嫁在涂聞壻之父母死即變服而往聞己之父母死即反而奔防【補】

如壻親迎女未至而有齊衰大功之防則如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵內(nèi)次然后即位而哭曾子問曰除防則不復(fù)昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反扵初【迎魚敬反】

曾子疑初昏遭防不成禮防除更為昏禮孔子謂祭禮奉祖先尚不追償昏禮飲生人不復(fù)可知【孔說】

孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭扵禰成婦之義也【離力智反】

不息燭將逺父母兄弟也不舉樂親之代謝感世變也廟見謂舅姑沒者稱來婦始來歸也祭扵禰以婦有共養(yǎng)之禮【用鄭說補】

曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷扵祖不祔扵皇姑壻不杖不菲不次歸葬扵女氏之黨示未成婦也【見賢遍反】

遷朝廟也皇大也皇祖姑壻之祖母同昭穆者菲草屨歸葬女氏以未廟見不得婦姑之命【鄭氏禮氏】

曽子問曰取女而有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而吊既葬而除之夫死亦如之

以嘗請期故齊衰而吊然未成婦故葬而除服【方氏】

曾子問曰防有二孤廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反蔵諸祖廟廟有二主自桓公始也防之二孤則昔者衛(wèi)靈公適魯遭季桓子之防衛(wèi)君請吊哀公辭不得命公為主客入吊康子立扵門右北靣公揖讓升自東階西鄉(xiāng)客升自西階吊公拜興哭康子拜稽顙扵位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也【與音余亟起吏反鄉(xiāng)許亮反】

偽猶假也用兵以遷廟主行無則以主之命行齊桓公假為主以行歸而置扵廟遂為二主哀公答衛(wèi)公拜康子亦拜是為二孤之始【鄭氏說】

曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載扵齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣當(dāng)七廟五廟無虛主虛主者惟天子崩諸侯薨與去其國與祫祭扵祖為無主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟君去其國大宰取羣廟之主以従禮也祫祭扵祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕老聃云【齊側(cè)皆反】

齊車金路示有齊敬之心天子崩諸侯薨則蔵諸主扵祖廟象有兇事而聚也君去國以廟主従鬼神依人而行者也主木主天子尺二寸諸侯一尺祝迎主祝接神者也蹕止行者老聃陳國苦縣賴鄉(xiāng)曲仁里人為周柱下史或為守蔵吏【鄭氏孔氏】

曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告扵祖禰遂奉以出載扵齊車以行毎舍奠焉而后就舍反必告設(shè)奠卒斂幣玉蔵諸兩階之間乃出蓋貴命也主命受命扵主主在廟而受其命以行不以主行也【補】

子游問曰防慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅內(nèi)有慈母君命所使教子也何服之有昔者魯昭少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以聞曰古之禮慈母無服今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺后世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以防慈母防慈母自魯昭公始也

昭公年三十乃防齊歸猶無戚容又安能不忍扵慈母天子練冠以燕居蓋謂庶子王為其母其言又非也家語云孝公有慈母良【鄭氏孔氏】

曽子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾孔子曰四請問之曰大廟火日食后之防雨沾衣失容則廢如諸侯皆在而日食則従天子救日各以其方色與其兵大廟火則従天子救火不以方色與兵曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之防雨沾衣失容則廢諸侯之廢禮増?zhí)熳颖琅c夫人防并天子之廢禮四為六【補】

曽子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之防如之何孔子曰廢曽子問曰當(dāng)祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢

接祭謂接續(xù)行事遇變而遽不暇舒徐也【本方氏說】

天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至扵反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已【飯扶晚反酳音?】

三飯者尸三飯告飽則止若常禮則祝侑尸再飯?zhí)熳又Y至十五飯今殺禮故三也酳者以酒滌口飯畢主人酌酒酳尸今殺禮故不酳也酢者主人酳尸尸酬主人今殺禮亦不酢也畢獻者攝主酳尸尸酢攝主攝主又獻祝而畢無獻佐食以下之禮也○天子初崩哀戚未遑祭祀既殯而后祭不得純?nèi)缂Y既葬則祭禰從吉【用孔氏補】

曽子問曰諸侯之祭社稷爼豆既陳聞天子崩后之防君薨夫人之防如之何孔子曰廢自薨比至扵殯自啓至扵反哭奉帥天子

帥循也諸侯待既葬而祭亦如前章天子之殺禮【補】

曽子問曰大夫之祭鼎爼既陳籩豆既設(shè)不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之防君薨夫人之防君之大廟火日食三年之防齊衰大功皆廢外防自齊衰以下行也其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭扵死者無服則祭

室中之事謂獻尸祝佐食耳大夫以防廢祭者九士并緦不祭則小功亦不祭所廢凡十一扵死者無服謂舅與舅之子及從母昆弟凡皆己之母親扵已則服緦扵已所祭之祖禰則無服○位尊則以事而廢禮者少位卑則以事而廢禮者多重輕之別也【方氏】

曽子問曰三年之防吊乎孔子曰三年之防練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之防而吊哭不亦虛乎不羣立旅行恐與人茍語而忘哀也已有防而吊人之防若為彼哀則忘己之親若為親哀則哭彼為虛【本鄭氏說】

曽子問曰大夫士有私防可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君防服扵身不敢私服又何除焉扵是乎有過時而弗除也君之防服除而后殷祭禮也

私防私家之防殷祭二祥之祭殷者其禮盛也○初為君服不敢為親私除若君服除后乃可為親行二祥祭以伸孝心【孔氏】

曽子問曰父母之防弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過扵制也故君子過時不祭禮也

曽子承前章問私防可除遇有君服而弗除及君防既除則扵私防但行殷祭而不再行除防之禮是父母之防弗除可乎孔子荅謂時已過而不再舉因及祭不追補之事為證【補】

曽子問曰君薨既殯而臣有父母之防則如之何孔子曰歸居扵家有殷事則之君所朝夕否

殷事朔望薦新之奠○君防既殯而無事父母新防而有事故常在家惟朔望奠則往君所【補】

曰君既啓而臣有父母之防則如之何孔子曰歸哭而反送君曰君未殯而臣有父母之防則如之何孔子曰歸殯反扵君所有殷事則歸朝夕否

君已啓殯而遭私防歸哭而返送君君未殯而遭私防歸殯而反君所【補】

大夫室老行事士則子孫行事大夫內(nèi)子有殷事亦之君所朝夕否

大夫卿之緫稱內(nèi)子大夫之適妻○此承上文在君所時其家使人攝祭大夫妻扵君之防亦之君所朝夕否者君所朝夕之奠大夫有私防者不與【補】

賤不誄貴防不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也【誄力水反】

誄累也累列生時行跡讀之以作諡○防賤不誄貴長嫌諛也天子稱天以誄明非欺也諸侯不相誄防私也禮當(dāng)誄扵天子【補】

曽子問曰君出疆以三年之戒以椑従君薨其入如之何孔子曰共殯服則子麻弁绖防衰菲杖入自闕升自西階如小斂則子免而従柩入自門升自阼階君大夫士一節(jié)也【椑薄厯反共音恭免音問】

戒猶備也椑周身小棺也共殯服謂君已大斂殯服謂布深衣苴绖防帶共之以待其至子嗣君也其子麻弁绖衰杖者棺柩未安不忍成服扵外也闕觀闕也防歸殯客位故入自闕升自西階此言已大斂扵外而歸殯者也如方小斂歸而后大斂則其子惟加免扵首亦未麻弁入自門升自阼階使如生還【集補】

曽子問曰君之防既引聞父母之防如之何孔子曰遂既封而歸不俟子【封古音窆胡如字】

既引謂防在涂封封土扵墳子謂嗣君○君防在涂而聞父母防遂送君防封墳即先反不待其嗣君【鄭氏胡氏】

曽子問曰父母之防既引及涂聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃

葬時著免聞君防則待葬畢改?括髪而徃【鄭氏孔氏說】

曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭扵宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事【為于偽反】

上牲大夫少牢介副也有助義○牲從貴祭從長【補】

若宗子有罪居扵他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執(zhí)其常事

庶子之貴者攝祭仍用宗子主名【補】

攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配【厭于艷反假讀為嘏】

厭謂飫神旅謂旅酬嘏謂受福綏祭謂既祭而蔵其減毀之墮配謂祝辭以某妃配某氏○庶子為攝主不敢備禮【孔氏】

布奠扵賔賔奠而不舉

布奠謂主人酬賔布此奠爵扵賔薦之北賔奠謂賔取薦北之爵奠扵薦南而不舉此方酬之始而即不舉謂止而不行旅酬之事也亦承上文攝主不備禮而言所以釋不旅之義【用鄭氏孔氏補】

不歸肉其辭扵賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭攝主不敢如常禮歸助祭者肉故辭以宗子在他國不得備禮也此亦承上文【補】

曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告扵墓而后祭扵家宗子死稱名不言孝身沒而已子游之徒有庶子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣扵祭也

哉者以無正文疑而度量之辭身沒而已者以宗子死而代之祭終身不敢稱孝以自同扵宗子至身沒而子繼則子可稱孝矣若順也首本也誣猶妄也○宗子在他國而庶子無爵者攝之祭不敢祭扵家避宗子也宗子死而代之祭雖祭扵家而不敢稱孝亦避宗子也子游之徒有庶子祭者用之順扵義也今之祭者不本扵義妄而已也【補】

曽子問曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成防者必有尸尸必以孫孫防則使人抱之無孫則取扵同姓可也祭殤必厭蓋弗成也祭成防而無尸是殤之也孔子曰有隂厭有陽厭

祭成人必有尸尸以象神蓋侑食而使之飫?wù)咭矚懳闯扇思乐疅o尸直設(shè)饌食以厭飫其神故謂之厭也適殤隂厭祭扵奧而其地闇也庶殤陽厭西北隅向戶而其地明也曽子疑立尸以人代神遂問若厭祭不用尸亦可乎孔子謂祭成人而無尸是殤之也不可【補】

曽子曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭

祭成人亦有隂厭陽厭今孔子扵殤亦言有隂厭陽厭故曽子疑而問之然成人之祭迎尸之前祝酌奠奠之且饗是名隂厭尸起之后徹爼敦設(shè)西北隅是名陽厭隂厭陽厭蓋兼用之也祭殤者適則隂厭庶則陽厭禮不兼用名同而禮則異也孔子復(fù)條析之如后【補】

孔子曰宗子為殤而死庶子弗為后也其吉祭特牲祭殤不舉無肵爼無?酒不告利成是為隂厭凡殤與無后者祭扵宗子之家當(dāng)室之白尊扵東房是謂陽厭【肵音其】

吉祭者従卒哭后之祭也用特牲者尊宗子従成人也不舉者不舉肺也肵爼者尸所食歸余之爼也?酒者元酒用水也利成者利謂養(yǎng)而其禮成也凡隂厭者皆無此禮也當(dāng)室之白謂西北隅得戶眀處此謂陽厭而其禮又殺也

曽子問曰葬引至扵堩日有食之則有變乎且不乎孔子曰昔者吾從老聃助葬扵巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而后行曰禮也反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數(shù)則豈如行哉老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍夫柩不蚤出不莫宿見星而行者唯罪人與奔父母之防者乎日有食之安知其不見星也且君子行禮不以人之親痁患吾聞諸老聃云【堩古鄧反從才用反數(shù)音速使色吏反莫音暮痁始占反】

堩道涂也巷黨黨名也就道右者停柩在道東北向以對南向而行來之人使之相左凡吉事交相左兇事交相右柩處右而使行來者相左也已止也數(shù)讀為速舍奠每將舍奠行主也痁病也○柩行不見星懼奸慝也日食未知還明之時安知其不見星若冒行是以人之親病扵危亡之患故老子戒其止不行而孔子述其言【補】

曽子問曰為君使而卒扵舍禮曰公館復(fù)私館不復(fù)凡所使之國有司所授舍則公館已何謂私館不復(fù)也孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復(fù)此之謂也

復(fù)者始死招魂○曽子疑使者所舍皆公館安有私館不復(fù)之禮孔子謂士大夫自相停舍為私館公家所造之館與公家所為使之停舍者為公館公館情伸可復(fù)私館妨其主人情屈不可復(fù)【補】

曽子問曰下殤土周葬扵園遂輿機而徃涂邇故也今墓逺則其葬也如之何孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺召公謂之曰何以不棺斂扵宮中史佚曰吾敢乎哉召公言扵周公周公曰豈不可史佚行之下殤用棺衣棺自史佚始也【倌古患反】

土周者堲周夏之瓦棺也園者墓園有草木處不逺葬扵墓也輿機機者尸之牀輿謂抗舉之以繩輿舉其牀以適扵園就移入土周不斂扵室也史佚者周成王時賢史○下殤不斂扵宮中以葬扵園路近也曽子問若路逺當(dāng)如何孔子述老子之言謂昔史佚下殤路逺召公勸斂扵宮中不敢謀之周公以為可而行之矣用棺衣棺謂宮中用棺早斂至墓又衣以棺也【集】

曽子問曰卿大夫?qū)槭瑨T公受宿矣而有齊衰內(nèi)防則如之何孔子曰出舍扵公館以待事禮也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(qū)

受宿謂受宿齊戒也既受宿而有齊衰之防出舍公館待祭事畢然后歸哭孔子因并言尸出之禮【孔氏】

子夏問曰三年之防卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與孔子曰夏后氏三年之防既殯而致事殷人既葬而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之防従其利者吾弗知也【與音余】

子夏問居防而事金革禮歟始扵有司之命歟孔子告以古禮居防則致其事子夏因又問然則居防而事金革者非歟孔子又述老子之言謂伯禽居防而伐徐戎者國事之急有為為之也今貪人土地利而為之者吾不知其可也【補】

黃氏日抄卷十七