<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷十九　　　　　宋　黃震　撰讀禮記【六】

郊特牲第七

郊特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也

祭天一牲祭社稷反三牲諸侯膳天子一牲天子禮諸侯亦反三牲是所貴不在物而在誠也夫誠者純一而未防者也牲孕則散矣故天子弗食而祭帝弗用也【用周氏補】

大路繁纓一就先路三就次路五就郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也諸侯為賔灌用郁鬯灌用臭也大饗尚腵修而已矣【繁步千反爓夕廉反腵丁喚反】大路祭天之木路繁馬腰帶纓其鞅也就者五色絲一匝也先路者殷三路猶質(zhì)以對次路故稱先路三就者每加以兩也次路則五就矣禮器言次路七就此云五就長樂陳氏謂次路有五就七就者次路蓋兼革木二路五就七就庸豈一車耶灌猶獻也腵修者加姜桂曰腵修謂棰肉如腵以姜桂修之○此承上文明以少為貴【鄭氏】

大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也

諸侯之席三重諸侯相饗獻酢禮敵至于他國之卿來聘大夫為之介而卿禮行三獻則主君去重席之尊就單席而受是為降尊就卑

饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養(yǎng)陽氣也凡食養(yǎng)隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂飲養(yǎng)陽氣也故有樂食養(yǎng)隂氣也故無聲凡聲陽也

此明飲屬陽作樂食屬隂不作樂然考于商頌周官則食嘗未有不用樂説者遂以為夏之制然此禮文之末漢人記舊聞耳不必泥也【補】

鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也不敢用防味而貴多品所以交于旦明之義也【旦音神陸氏如字】

籩實若菱芡豆實若芹蒲皆水品籩實若棗栗豆實若菁韭皆土品水土之品非人所常食故曰不敢用防味或土或水所取不一故曰貴多品旦明古注以為神明山隂陸氏曰旦明指祼獻之時至朝而踐則象朝時事親所進則旦當如字不必改為神也　鼎爼之實以天產(chǎn)為主而天產(chǎn)陽屬故其數(shù)竒籩豆之實以地產(chǎn)為主而地產(chǎn)隂屬故其數(shù)偶不敢用防味所以內(nèi)盡志而貴多品所以外盡物【陳氏】

賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢嘆之奠酬而工升歌發(fā)德也歌者在上匏竹在下貴人聲也樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得賔指朝聘而來者易言和悅卒爵酬酢禮畢也闋終也屢數(shù)也嘆美也奠酬謂主獻賔賔酢主主又酬賔爵已三行賔奠置其爵而不再舉也○饗始于入門而奏肆夏終于卒爵而樂闋孔子屢屢嘆美之蓋奠酬則禮成賔主之徳可知工升堂上而歌清廟所以發(fā)其徳也在上者以歌為主在下者以匏竹為主而歌在上則以人聲為貴也樂由陽來禮由隂作獨隂不生獨陽不成生成相濟其氣乃和和則萬物不失其性矣【陸氏方氏】

旅幣無方所以別土地之宜而節(jié)逺邇之期也為前列先知也以鐘次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也

旅眾也馬氏曰陳也眾之所陳也幣庭實也鐘即金貢金鑄器為鐘也○也鐘也虎豹之皮也束帛也皆幣也眾陳之而無方以土地各有宜不求于不產(chǎn)逺邇各有節(jié)不責之非時能前知陳之最前金為鐘性和厠居帛之間故云以和居參之幣以虎豹之皮者示王者之威足以服猛幣以璧者君子以玉比徳加璧于束帛之上者示主有徳為人所歸往也【孔氏馬氏】

庭燎之百由齊桓公始也大夫之奏肆夏也由趙文子始也

天子庭燎百齊桓公以諸侯始僭之諸侯納賔奏肆夏趙文子以晉大夫始僭之【用孔氏補】

朝覲大夫之私覿非禮也大夫執(zhí)圭而使所以申信也不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭為人臣者無外交不敢貳君也

諸侯相朝覲大夫從行不當行私覿惟大夫受命出使于諸侯則行私覿所以申信也從諸侯行而不敢私覿者所以致敬也【補】

大夫而饗君非禮也大夫強而君殺之義也由三桓始也天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下

大夫強而君殺之如齊殺無知衛(wèi)殺州吁宋殺長萬陳殺三良大夫強君由是弱有殺之者更以為義其強則三家有以啟之故曰自三桓始也黃氏曰魯豈能殺強臣哉殺者降殺之義也謂大夫無饗君之禮三桓勢強而君政防故降殺之而為大夫所饗此章夲記大夫饗君失禮之由非言殺臣之事黃説為勝【集陳氏黃氏】

諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設(shè)錫冕而舞大武乗大路諸侯之僣禮也防門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也故天子防諸侯僣大夫強諸侯脅于此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設(shè)于私家非禮也由三桓始也

宮縣者鐘磬之屬縣于簨簴謂之縣天子之制四面皆縣如宮室之有墻故謂之宮縣諸侯則去其一面猶軒車之有藩謂之軒縣白牡殷牲殷尚白也大路殷路殷乗木路也凡皆天子乃得兼用之天子擊玉磬諸侯石磬朱干設(shè)錫者朱色為盾用金琢傅于盾背大武諸侯雖亦得舞武惟天子則冕而舞臺門者筑土為臺其上立門旅道也樹立也樹立于旅道而立屏反坫據(jù)周書注向外室也鄭氏云反爵之坫五色偹曰繡白與黒曰黼丹朱中衣者以丹朱為中衣之縁飾正服在外其中為中衣○諸侯僭天子大夫僣諸侯相貴以等夷相覿相賂以貨利而天下之禮亂【補】

天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過二代

尊往者之賢而封其后太逺則不相及【補】

諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世

寓公失地之君寄寓于他國者也以其當南靣故不臣之以其失地則不能自紹其先故不使繼世【用方氏補】

君之南鄉(xiāng)答陽之義也臣之北靣答君也大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也

君南鄉(xiāng)對天臣北靣對君大夫不使其家臣稽首嫌于以君自處所以辟國君也【用孔氏補】

大夫有獻弗親君有賜不靣拜為君之答已也

諸侯雖有君道然亦天子之臣故于大夫有相答之禮凡大夫有獻于君及君有賜于大夫皆托于小臣以出入而不敢親靣慮煩君之答已也【用方氏補】

鄉(xiāng)人禓孔子朝服而立于阼存室神也【禓鄭讀如傷近音陽】禓鄭氏謂強鬼名陸氏葉氏【讀楊如陽】謂儺有二名曰儺猶禳也以御隂為義曰禓猶禬也以抗陽為義

孔子曰射之以樂也何以聽何以射孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也

射以樂為節(jié)善其兩事相應(yīng)故曰何以聽何以射言其聽于彼而射于此聽以耳而射以手妙合為難也射者男子之事始生縣弧門左示有射道而未能今既長不能射而辭以疾故云縣弧之義【用孔氏補】

孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居【音姬】齊者不樂專一其心也三日齊而二日伐鼓祭者情散意逸故譏而問之【家語載季桓子將祭齊三日而二日鐘鼓音不絶蓋其事】

孔子曰繹之于庫門內(nèi)祊之于東方朝市之于西方失之矣

祊當在廟門外之西室繹又于其堂神位在西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大朝市當在市東偏【周禮市有三期大市日側(cè)而市朝市朝時而市夕市夕時而市】

社祭土而主隂氣也君南鄉(xiāng)于北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也是故防國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也【防息浪反】

北墉社內(nèi)北墻也防國之社存亡國之社為戒也主于此而言則曰勝社夲其地而言則曰薄社薄即亳【古者東有亳社西有國社故以朝廷執(zhí)政之地為間于兩社】社祭土主隂氣故祭社時社在南設(shè)主壇上而北靣君立北墻下而南鄉(xiāng)祭之是答隂之義也日用甲者陽始于甲而物生故社用甲隂極于辛而物成故郊用辛風雨至則萬物生霜露降則萬物成故社不為屋以受風雨霜露使天地之氣通薄社即殷防國之社故屋之不使通惟開北牖示絶陽而通隂【孔氏方氏】

社所以神地之道也地載萬物天垂象取財于地取法于天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中溜而國主社示夲也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報夲反始也

社國所祀中溜家所祀皆土神社事祭社事單盡出里謂離所居社田為社而田獵取獸供社祭畢亦盡作起行丘乗十六井為丘出車一乗丘言地乗言賦粢稷也在器曰盛○地有其物天垂其象所謂在天成象在地成形載物以利民用故言取財于地垂象以示民則故言取法于天尊天故惟天子祭天親地故教民莫不祭地家祭地于中溜國祭地于社皆示生養(yǎng)之夲在地也唯社祭傾里而出唯社田舉國而行唯盡丘乗皆共粢盛唯社為然而他事則不然報夲反始之禮重也【用鄭氏方氏補】

季春出火為焚也然后簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰(zhàn)則克以祭則受福【鹽去聲】

火星以春見木氣終于辰而火生繼之也故以季春出火焚為燒除宿草簡擇也歴有試之意車賦即司馬法自六尺為歩積而至通十為乗出革車一乗卒伍者五人為伍五伍為兩四兩為卒軍法立于伍成于卒流示之禽者驅(qū)其禽而示之絡(luò)繹迅速如流鹽讀為艶驅(qū)禽而示之是歆艶之以利也不犯命者謂范我馳驅(qū)而不茍于得禽也失伍得禽則為犯命矣○社必先之以焚者焚其宿草而后可田以田而所得之禽因以祭社故君親自誓社教陣訖而行田禮驅(qū)禽于陣前以流示之使之艶歆于其艶動之際而觀其恪守誓命不敢違犯誓命以詭遇獲禽是求以服士卒之心使進退如命而非貪其所得之禽也故以此眾戰(zhàn)則克勝以此獸祭則受福夫兵者不祥之器若無故而習是習殺人也故因田而教焉鳥獸魚鱉皆函血氣若無故而殺是暴天物也故因祭而田焉明非好兵也為田獵也非好田獵也為祭祀也外彰事神之禮而內(nèi)寓不虞之備圣人以順動如此【用孔氏方氏李氏補】

天子適四方先柴

所至告天【補】

郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也埽地而祭于其質(zhì)也器用陶匏以象天地之性也于郊故謂之郊牲用骍尚赤也用犢貴誠也郊祭在建子之月陽初生而日浸長故曰迎長日之至月令仲夏日長至者至極也言日長至此而極此云迎長日之至者至來也言日長自此而始大報天而以日為主者于天神無所不報以迎長日之至故以日為主日眾陽之宗也兆謂為之區(qū)域如兆也匏以氣生陶以土成故謂象天地之性骍色赤赤者盛陽之色犢者小牛誠未散故曰貴誠【用張氏方氏補】

郊之用辛也周之始郊日以至

用辛者以冬至陽氣新用事人君當齋戒自新然冬至不常在辛用辛則似不用冬至之日而用冬至之月橫渠謂自冬至日以樂降神為郊之始而未祀既降神乃用辛日而祀故曰迎長日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至【集】

卜郊受命于祖廟作于禰宮尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之內(nèi)戒百官也太廟之命戒百姓也

卜日者崔氏謂卜日以至日為主不吉乃用他日方氏謂卜上辛中辛下辛作即灼澤者澤宮將祭以射擇士之地庫門在雉門外入庫門則至廟門外獻命庫門之內(nèi)者謂王自澤宮而還有司獻王所以命百官之事○郊事既尊不敢專輙故先告祖謂之受命尊祖也既告而后卜于禰宮以質(zhì)其可否親考也卜之日王既先受誓戒于澤宮退而復誓戒其臣百官蓋授之以官者防也故于庫門百姓蓋賜之以姓者親也故于太廟皆使一心以恭承祭祀【鄭氏孔氏方氏】

祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也防者不哭不敢兇服汜埽反道鄉(xiāng)為田燭弗命而民聽上【汜亦作泛埽素報反】聽祭報聽有司報白行事之期如逆粢省鑊書典于王告?zhèn)溆谕踅约缊笠层彳Ｖ^郊祭所經(jīng)之地皆泛埽也反道謂刬令新土反在上也田燭田首為燭以照道皆謂郊道之民為之也○王皮弁以待宗伯報曰祭期然后服祭服而行祭事以天子之尊而嚴于事上帝如此則民莫不從而效之故是日有防者不敢哭不敢兇服皆汜埽反道鄉(xiāng)為田燭弗命而民聽上以上有以先之也【用鄭氏馬氏補】

祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也乗素車貴其質(zhì)也旗十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也天垂象圣人則之郊所以明天道也

袞象天畫日月星辰之章璪者聚采以貫玉而有華藻故謂之璪素車木路也龍章而設(shè)日月者大旗也凡祭天有兩旗兩車其乗玉路建大常旗者即道之車祭之日馭之以適郊者也其乗素車建大旗者即事之車祭之時馭之以赴壇者也【方氏陳氏】

帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以別事天神與人鬼也

滌牢中所搜除處○養(yǎng)牲必養(yǎng)二牲先卜以為帝牛不吉則以為稷牛帝牛在滌以精潔為義稷牛唯具則取足而已郊天以后稷配帝為天神稷為人鬼故其別如此【用陸氏方氏補】

萬物夲乎天人夲乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報夲反始也

此承上文釋以稷配天之義【補】

天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農(nóng)及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田防也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖防殺也蠟之祭仁之至義之盡也黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也【蠟仕詐反畷丁劣反為于偽反殺所界反】

蠟祭名八蠟先嗇也司嗇也農(nóng)也郵表畷也貓也虎也坊也水庸也先嗇始治稼穡者司嗇修此嗇事者農(nóng)田畯也郵若郵亭屋宇處表田畔畷謂井畔相連畷郵表畷謂于井畔連畷處造此郵舍使田畯處焉者也禽獸即下文貓虎之屬坊所以畜水水庸溝也山隂陸氏讀為祭坊及水而以庸事相連以庸為民功曰庸之庸此説得之若如古説以水庸為句既未妥下文以事也為句亦不成語矣伊耆氏始為蠟祭之人或指為神農(nóng)然周官有伊耆氏以供杖咸蓋以其始為蠟祭以息老也既以其民名官則未必古帝者之號十二月建丑之月祭百種盡百谷之種祭之以報先嗇或以祭百種為八蠟之一者非也曰土反其宅以下蠟祭之祝辭皮弁色白素服衣裳皆素素者送終之服而蠟亦送終之事故曰以送終也帶不以麻而以葛杖不以竹而以榛若防也而實非防故曰防殺言其比防禮降殺也○蠟之為祭所以報夲反始息老送終也合聚萬物而饗之非特八神而所重者八以其尤有功于田也皮弁素服而祭者蠟祭四方百物也黃衣黃冠而祭者臘祭先祖五祀也蠟以息老物故服送終之服而以皮弁素服臘以息民故服田夫之服而以黃衣黃冠二祭葢相連而蠟其總名【長樂陳氏】

大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹?華不斂藏之種也

客謂貢鳥獸之使者詔客告者使者臨去詔使歸告其君也華果蓏也○諸侯于蠟使使者戴草笠貢鳥獸大羅氏掌其入于使者之歸則致鹿與女于庭使歸戒其君使毋好田好女周禮于羅氏謂蠟則作羅襦蓋羅則鹿之所以獲襦則女之所以衣故致此物以戒之非實致鹿與女與諸侯也?華特供斯湏之求非収斂乆藏之種故天子樹此無與民爭利之嫌言此亦戒諸侯之辭也【孔氏方氏周氏】

八蠟以記四方四方年不順成八蠟不通以謹民財也順成之方其蠟?zāi)送ㄒ砸泼褚布认灦彰裣⒁压始认灳硬慌d功【移以豉反】

移者勸民以移動之使歆羨也○蠟以記四方之豐兇年兇之方八蠟之神不得與諸方通祭以謹節(jié)民財使之簡儉也年豐之方八蠟之神使得與諸方通祭以歆動民心使之效慕也既蠟則與民休息不復興功嵗終故也【補】

恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產(chǎn)之物也加豆陸產(chǎn)也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常防味而貴多品所以交于神明之義也非食味之道也【菹爭居反】恒豆謂朝事及饋食常用之豆加豆謂祭末酳尸之后不貴美防味而貴多品以交神明與人食味不同【孔氏】

先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安樂之義也【耆市志反卷音袞】

卷冕龍袞路車大路武執(zhí)干戚而舞○此總明祭祀之物宗廟之居不同于尋常安樂之義【孔氏】

酒醴之美?酒明水之尚貴五味之夲也黼黻文繡之美防布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大不和貴其質(zhì)也大圭不琢美其質(zhì)也丹漆雕防之美素車之乗尊其樸也貴其質(zhì)而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也如是而后宜【越音活】

明水隂鑒以取于月之水?酒黑黍和于水之酒蒲越槀鞂借神之席琢讀如篆雕謂刻鏤幾謂漆飾此明祭祀器物皆不尚美而尚質(zhì)【補】

鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也黃目郁氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌于中而清明于外也【竒居宜反】

黃目黃彛也以黃金鏤其外為目○鼎爼實牲天產(chǎn)也故其數(shù)竒者陽之義籩豆實庶物地產(chǎn)也故其數(shù)偶者隂之義黃目以實郁鬯而上臭故祭時列于諸尊之上目之精水也其光火也以水為體故其氣清以火為用故其氣明【用孔氏方氏補】

祭天埽地而祭焉于其質(zhì)而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天產(chǎn)也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也【斷丁亂反】

鹽以鏈治而成故曰煎鹽鸞者刀之鈴在環(huán)曰和在鋒曰鸞鸞鈴之聲宮商調(diào)和而后斷割其肉【孔氏鄭氏陳氏】

冠義始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也【冠古亂反齊側(cè)皆反緌耳佳反】緌者冠之飾敝棄也○冠禮初加緇布冠者太古以白布為冠至齊則緇之以鬼神尚幽闇之義始冠而初加此者特重古耳后世乃于緇布冠加以緌之飾故孔子以為未聞而謂此乃初加時暫用既冠則敝棄之可也【鄭氏孔氏周氏】

適子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也【適丁歴反】

適子者適長子著明也醮用酒每一加一醮○適子冠于阼以主道期之也父以是傳之子故曰以著代也醮于客位以賓禮崇之也以其有成人之道故以是禮加之故曰加有成也三加者初加緇布冠欲其尚質(zhì)重古次加皮弁欲其行三王之徳復加爵弁欲其敬事神明緇布之粗不若皮弁之精皮弁之質(zhì)不若爵弁之文故曰三加彌尊服彌尊則志彌大故曰喻其志既冠賓東面而字之以成人不敢復呼其名也【孔氏方氏】

委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏収三王共皮弁素積【母音牟追多雷反冔況甫反】

委安也委貌言以安正容貌章明也章甫言以表明丈夫母發(fā)聲追猶椎以其形名之也弁名出于盤盤大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾収則言所以収斂發(fā)也皮弁以白鹿皮為之素積以素為裳裳必疊幅故謂之積○委貌章甫母追三代常服之冠即初加之緇布冠也弁冔収三代齊祭之冠即三加之爵弁也皮弁素積上古之服三代共之而不敢易即再加之皮弁也【合鄭氏方氏説】

無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有諸侯之有冠禮夏之末造也

禮二十而冠五十始為大夫未有既為大夫而始冠者故無冠禮禮三十而娶容有不得已而改娶者故有其昏禮天子之元子諸侯之世子古皆用士冠禮后有年未及冠而君薨即嗣位者故夏之末造始有諸侯冠禮【用方氏補】

天子之元子士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也以官爵人徳之殺也【殺音試今讀為隆殺之殺】

此所以釋上文諸侯有冠禮而大夫無之也諸侯必繼世而立所以象賢也大夫不繼世為其徳之殺也【方氏】

死而諡今也古者生無爵死無諡

此言士禮檀弓云士之有誄自魯荘公始【孔氏陸氏】

禮之所尊尊其義也失其義陳其數(shù)祝史之事也故其數(shù)可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也

尊猶重也禮之所重者在義而不在度數(shù)之末能敬守其義可以治天下【補】

天地合而后萬物興焉夫昏禮萬世之始也取于異姓所以附逺厚別也幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦徳也壹與之齊終身不改故夫死不嫁【逺于萬反別兵列反】

幣以將意故無不誠辭以導情故無不腆直信者正直誠信婦人事人者也事人必以信故信為婦徳【馬氏】

男子親迎男先于女剛?cè)嶂x也天先乎地君先乎臣其義一也執(zhí)摯以相見敬章別也男女有別然后父子親父子親然后義生義生然后禮作禮作然后萬物安無別無義禽獸之道也【迎魚敬反摰音至】

摰奠雁也壻親迎入門先奠雁然后與婦相見所以敬章其有別之道而禮義生焉【孔氏方氏】

壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也【知音智】

親御授綏謂壻御婦車而授綏使婦登車親之也者親之也言已親之所以使之親己【孔氏鄭氏】

?冕齊戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖后而可以不致敬乎共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒

?冕祭服齊戒將事鬼神昏禮而用?冕齊戒是敬此夫婦之道同于鬼神隂陽而神明之也牢謂牲牢牲牢異等而夫婦共牢而食示同尊卑也【周氏陸氏方氏】

器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑卒食婦馂余私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室也

陶匏太古之禮器三王始作共牢之禮而用上古之器重夫婦之始也婦饋舅姑舅姑食畢而以其馂余賜婦私之以恩也舅姑尊反降自西階以婦之卑反降自主人之阼階示授之室而使為之主也【鄭氏孔氏方氏】

昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之序也

昏有幽隂之義其用晦時以此樂陽也故不用樂代猶序也子代父之序婦代姑之序故不忍賀【陳氏方氏】

有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然后出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也

尚謂先薦之也血謂祭初以血詔神于室腥謂朝踐薦腥肉于堂爓謂沈肉于湯三者并未熟而祭是用氣也此有虞氏之祭然也殷不尚氣而尚聲先搖動樂聲以求神奏樂三遍而止乃迎牲入殺鬼神在天地間故用樂之音聲號呼告于天地間庶神明聞之而至是求陽之義也【鄭氏孔氏】

周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂達于淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然后迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達于墻屋故既奠然后焫蕭合羶薌【焫如悅反合如字又音合羶音馨薌音香】灌謂以圭瓚酌鬯始獻神鬯謂以秬黍合郁金草為酒而其氣調(diào)鬯臭謂鬯之氣郁合鬯者又以郁金草汁和合已成之鬯酒使香氣滋甚臭隂達于淵泉者用郁鬯灌地是用臭氣求隂達于淵泉也灌以圭璋者瓚以?鬯圭璋以為瓚之柄君灌圭瓚后灌以璋瓚璋者圭之半用圭璋者玉氣潔潤也焫燒也羶鄭讀為馨薌猶香也染蕭以膟膋為羶合蕭以黍稷為薌○郁合鬯臭隂達于淵泉以形魄歸于地而求諸隂也蕭合黍稷臭陽達于墻屋以魂氣歸于天而求諸陽也淵泉以言其幽墻屋以言其顯求諸隂以為未又求諸陽而致曲焉【陳氏方氏】

凡祭慎諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂

此承上文釋求諸隂陽之義先求陽者尚聲先求隂者尚臭【方氏】

詔祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與【逺于萬反與音余】

升首謂升牲首于北牖下直祭正祭也○詔祝于室即毛血詔于室坐尸于堂即定詔于堂用牲于庭即納牲詔于庭升首于室即升首以報陽不知神之所在故于庭于堂于室以求之猶以為未也故直祭祝于主索祭祝于祊求于此則疑于彼求于近則疑于逺而庶幾神之饗也【方氏呂氏陳氏】

祊之為言倞也肵之為言敬也富也者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也尸陳也【倞音亮肵音祈相息亮反】

倞猶索也肵者肵俎尸每食牲體反置于肵俎首謂升首而祭首犆而直支偶而曲故首云直也相謂詔侑祝設(shè)辭使尸饗此奠是相饗之也尸嘏主人欲使長乆廣大尸象神而陳者也【鄭氏孔氏】

毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也

血告幽毛告全告幽所以告內(nèi)之純告全所以告外之純氣行而血從之薦血所以盛其氣周祭肺殷祭肝夏祭心三者并為氣之宅故云貴氣主【鄭氏孔氏方氏】

祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也【齊才細反】

黍稷地產(chǎn)肺金藏齊五齊事神之酒明水以鑒取于月者皆隂類故報隂膟膋腸間脂燔燎之火司烜所取于日者首者陽之體升者陽之事皆陽類故報陽報隂者形魄歸地為隂而以隂物祭之也報陽者防氣在天為陽而以yang物祭之也【鄭氏孔氏方氏】

明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之絜著此水也【涗始銳反】

涗猶清也五齊濁故泲之使清謂之涗齊蓋以水解之和之也又取明水皆貴新也明水由主人之絜著于此水非徒以其取于月為明也【用鄭氏周氏補】

君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也

服屈服也拜取屈服之義也以天子不可屈之勢而為之稽首肉袒則天下莫不知有尊也【周氏】

祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曾孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也

稱孝祭祖禰稱孝明奉先不敢忘也稱曾祭神祗稱曾明傳國有所自也凡賓主之禮相者告以揖讓之節(jié)若祭祀之禮則主人自致其敬而盡其善故詔侑尸者不告尸以讓以事神無所與揖讓也【用陸氏説及庾氏補】

腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣【腍而審反】

凡牲生為腥陳為肆爚而未腍為爓熟而為殽為腍四者之薦豈知神之所饗自盡其敬心求之不一耳

舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也

斚角皆爵名天子奠斚諸侯奠角古指夏時夏立尸飲食乃坐【鄭氏孔氏】

縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻涗于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也【澤作醳音亦醆創(chuàng)產(chǎn)反】

縮謂泲去其滓酌謂斟酒以獻用茅所以縮也縮之則清而明故曰明酌醆酒為盎齊在所造之器曰盎在所酌之器曰醆涗于清者和之以清酒也汁獻謂煑郁金汁和酒名郁齊直獻之而不待縮故曰汁獻也涗于醆酒者和醆酒于汁獻凡涗皆以酒之清者和酒之濁者使酒之新也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也記禮者釋上文所陳云皆古禮亦猶后世以舊澤之酒涗清酒醆酒而明之蓋以近今證昔也明清與醆三者皆指上文三者申言之也【用鄭氏孔氏方氏補】

祭有祈焉有報焉有由辟焉【辟古讀如弭方氏作辟去之辟以當如辟邪辟惡之辟】

由用也○祈若祈谷之類報若秋報之類辟若磔禳及辟去不祥之類【集】

齊之?也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者?謂?衣?冠見所祭謂若見所祭之祖考神祗

內(nèi)則第十二

后王命冡宰降徳于眾兆民

后王謂天子徳謂徳教教民雖司徒分職冢宰實無所不統(tǒng)故以其重者言之【王氏晦庵】

子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳縉笏左右佩用左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧偪屨著綦【縱所買反又所綺反觽許規(guī)反遰時世反綦其記反】盥洗手潄潄口櫛以梳理發(fā)縰以繒韜髪以作髻笄橫貫以固髻總者裂練繒束髪本垂其余于髻后為飾拂者振去其塵髦以髪為之象幼時所為之鬌【多果反】拂髦者拂其髦以加于冠冠緌纓者結(jié)纓頷下以固冠結(jié)之余者防而下垂謂之緌端?端士服韠蔽膝也以韋為之與裳同色上系于革帶紳者大帶搢扱也亦作揷笏所以記事而偹忽忘也搢笏者扱笏于紳也紛帨試物之巾刀礪小刀與礪礱小觽所以解結(jié)以象骨為之如錐金燧以取火于日玦者防巨指以開?捍者著左臂以遂矢管筆彄【苦侯反】遰刀韠【必頂反】木燧以鉆火偪以邪幅纒足今之行縢綦屨系也屨著綦者屨頭施綦○夙興盥訖潄潄訖櫛櫛訖加縰縰訖加總總訖然后加髦著冠而緌纓從之然后服?端著韠垂紳而搢笏然后佩用以備尊者使令凡屬陽者左佩屬隂者右佩佩然后下及行縢屨綦其序如此【用方氏補】

婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施縏袠大觽木燧衿纓綦屨【縏音盤袠音帙衿其鴆反】

笄簮也與男子笄異衣紳衣而著紳箴管線纊鄭氏謂于箴管線纊之下言施縏袠明縏袠四物而施方氏謂針貯以管線貯以纊二説未知孰是竊意箴用以縫刺者管用以套物者線即絲纊即綿鄭氏指為四物者近之縏袠以針刺袠而為縏囊衿纓以衿結(jié)纓綦屨以綦約屨衿結(jié)也婦人有纓示系屬也【集】

以適父母舅姑之所及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之出入則或先或后而敬扶持之進盥少者奉盤長者奉水請沃盥盥卒授巾問所欲而敬進之柔色以溫之饘酏酒醴芼菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免槁滫瀡以滑之脂膏以膏之父母舅姑必嘗之而后退【酏羊支反蕡扶云反荁音丸免音問滫思酒反瀡音髓膏之之膏去聲】

苛疥也體煩而為苛氣虛而生癢抑按摩搔爬抓饘厚粥酏薄粥酒以麯為者其味嚴醴以蘗為者其味甘芼謂入之菜謂肉蕡熬枲實枲實者大麻子也堇菜也荁似堇而葉大冬用堇夏用荁枌白榆也免新生者槁干者溲為滫滑為瀡凝者為脂釋者為膏○及所下氣怡聲先之以和也問衣燠寒恐其冷暖失節(jié)也疾痛苛癢省其體氣弗寧也皆所以撫防其衰病而一出于敬非故以是為儀也父母出入則或先以引之或后以隨之或左右以扶持之相其所宜而助其力也又從而問其意之所欲食者則敬順其心以進之和柔其色以溫之芬芳其味以奉之父母舅姑必嘗之而后退則以知其得所欲而后孝子之心安也【馬氏方氏】

男女未冠笄者雞初鳴咸盥漱櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容臭昧爽而朝問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具

總角總髪分而為二以其兩相對故謂之角容臭者容謂容受臭謂香物若今香囊恐身有穢物觸尊者故佩之昧爽將明未明之時具膳具　昧爽而朝后成人也幼者于視膳之事未能專之惟問之若未則佐長者【鄭氏方氏】

凡內(nèi)外雞初鳴咸盥漱衣服斂枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事孺子蚤寢晏起唯所欲食無時

此總論子婦之外凡卑賤仆等

由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以防甘日出而退各從其事日入而夕慈以防甘

異宮猶今有逐位非如異居也朝晨省禮也夕昏定禮也慈者愛養(yǎng)惻怛之誠【用伊川方氏補】

父母舅姑將坐奉席請何鄉(xiāng)將衽長者奉席請何趾少者執(zhí)床與坐御者舉幾斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之【奉芳勇反鄉(xiāng)許亮反衽而鴆反縣音?襡音獨】

衽臥席也將衽古謂更臥處竊意將坐指日間言將衽指夜間言請者順尊者意所安也至早旦親起侍御之人舉幾以進使慿之斂此所臥在下之席與在上襯身之簟又其所臥之衾枕則以篋貯之簟則以襡韜之須臥乃更鋪之【鄭氏孔氏】

父母舅姑之衣衾簟席枕幾不傳杖屨祗敬之勿敢近敦牟巵匜非馂?zāi)矣门c恒食飲非馂?zāi)绎嬍场緜魑膶煼唇舾浇匾魧δ材竞罘磪F羊支反】

傳移也敦今杯盂牟土釡今以木為器象土釡之形巵酒器匜盛酒漿之器馂謂食尊者之余也與及也恒常也旦夕之常食也○父母舅姑所服御子婦不得輒傳移他處杖屨是服御之重彌須恭敬勿敢偪近飲食器非馂其余不敢用與其常所飲食非馂其余不敢食【本鄭氏孔氏説】

父母在朝夕恒食子婦佐馂既食恒馂父沒母存冢子御食羣子婦佐馂如初防甘柔滑孺子馂

子婦者長子及長子之婦佐馂者父母食不能盡子婦佐助馂食之使盡勿使有余而再進也恒馂每食常馂而盡之也父沒母存食則獨矣恐母心之傷故冢子侍食而羣子婦佐馂不言冢婦者舅沒則姑老冢婦已代政也甘美者則孺子馂之【鄭氏孔氏輔氏陸氏】

在父母舅姑之所有命之應(yīng)唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖游不敢噦噫咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟寒不敢襲癢不敢搔不有敬事不敢袒裼不涉不撅防衣衾不見里父母垂洟不見冠帶垢和灰請漱衣裳垢和灰請澣衣裳綻裂紉箴請補綴五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗少事長賤事貴共帥時【唯于癸反齊側(cè)皆反噦于月反噫于戒反音帝咳苦愛反欠立劍反伸音申跛彼義反倚于義反睇大計反洟吐細反裼思歴反撅居衛(wèi)反見賢遍反紉女陳反綴子劣反又丁衛(wèi)反燂許廉反潘芳煩反靧音悔】

齊莊也揖抑也游?也方氏謂揖讓而游息也胃受疾則噦心受疾則噫肺受疾則咳鼻出聲為志疲則欠體疲則伸偏立為跛依物為倚傾視為睇唾口津洟鼻液撅掲衣也防衣衾不見里為其可穢父母唾洟不見即刷去之也手洗曰漱足洗曰澣和漬也燂溫也潘米瀾也【瀾力旱反】靧洗面也帥循也時是也○噦噫咳則聲不恭欠伸跛倚睇視則貌不恭唾咦則聲貌皆不恭故每不敢為也不有敬事如射之類則不敢袒裼不因涉水則不敢掲衣皆惡其防也且子之于親也衣而寒燠則問之體之苛癢則搔之而于已則寒不敢襲癢不敢搔以至父母之唾洟不見而已則唾洟不敢請漱澣請補綴請靧請浴之類無所不用其孝謹之至【用方氏補】

男不言內(nèi)女不言外非祭非喪不相授器其相授則女授以篚其無篚則皆坐奠之而后取之外內(nèi)不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內(nèi)言不出外言不入男子入內(nèi)不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止道路男子由右女子由左【湢彼力反嘯古作叱今如字為嘯歌之嘯】

湢浴室男子由右地道尊右也此言男女逺嫌防防之禮【劉氏】

子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖不耆【音嗜】必嘗而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人代之己雖弗欲姑與之而姑使之而后復之

尊者加己以飲食衣服己雖不欲必且順而受之以待其命若加己以事又使人代之己雖不欲人之代己亦且順而使之代待夫人之果不勝任然后復以身親之凡皆明勿逆勿怠之意【方氏輔氏】

子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數(shù)休之子婦未孝未敬勿庸疾怨姑教之若不可教而后怒之不可怒子放婦出而不表禮焉【數(shù)色角反】

表明也○子婦有勤勞之事已雖甚愛念之姑且縱其為之而寧數(shù)休之以彼共為子婦之職吾不可以姑息之愛而奪其當為之事也子婦未孝未敬亦勿庸怒之姑惟教之待其子不可教雖子放婦出猶為之隠不明其犯禮之過也【用方氏補】

父母有過下氣怡色柔聲以諫諌若不入起敬起孝説則復諫不説與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭寧孰諫父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝【説音悅】

二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)○諌而父母不説其罪輕不諌而使父母得罪于鄉(xiāng)黨州閭其罪重故寧反覆熟諫雖撻之流血不怨【本孔氏説】

父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執(zhí)事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰子甚宜其妻父母不説出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰【説音悅】

婢子古説謂婢之子然則與下文庶子意重矣合如曲禮之婢子直言婢耳○婢子父母之所使令庶孽父母之所愛育是固所當聽命至于妻妾之切近吾身者亦不敢不聽焉妾雖吾所甚愛不敢與父母之所愛者敵妻雖吾所甚宜不敢以父母不悅而畱茍父母以為善子之情雖替而夫婦之禮不可以不行吾親有存沒吾心無遷改知有親而不知有巳也【金華應(yīng)氏慶源輔氏】

父母雖沒將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果

決于為善決于絶其不善皆主于孝其親而發(fā)【補】

舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請于姑介婦請于冢婦舅姑使冢婦毋怠不友無禮于介婦舅姑若使介婦毋敢敵耦于冢婦不敢并行不敢并命不敢并坐冢婦適長子之婦也介婦眾婦也不友無禮于介婦古説謂眾婦無禮冢婦不友之晦庵云未詳或謂友當作敢理或然也然不免改本文江陵項氏以使冢婦無怠不友無禮于介婦通為一句怠也不友也無禮也皆以毋字統(tǒng)之若曰使冢婦毋恃其長而怠忽以不友無禮于介婦于義亦通○此言姑雖傳家政于冢婦冢婦當友愛介婦介婦當敬事冢婦以相和協(xié)蓋冢婦之統(tǒng)介婦又與姑之統(tǒng)子婦不同尤當曲盡也【補】

凡婦不命適私室不敢退婦將有事大小必請于舅姑子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而后與之【畜許六反茝昌改反】

婦侍舅姑者也故不命適私室不敢退不敢專行故大小必請于舅姑家事統(tǒng)于尊故無私貨私畜私器私假私與不敢私受人故或賜之則獻諸舅姑不敢私與人故請其故賜而后與其心終始一于舅姑也【鄭氏孔氏】

適子庶子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖眾車徒舍于外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也若非所獻則不敢以入于宗子之門不敢以貴富加于父兄宗族若富則具二牲獻其賢者于宗子夫婦皆齊而宗敬焉終事而后敢私祭【齊側(cè)皆反】

猶若也歸古云歸遺之歸也謂子弟若貴彼尊上歸遺器服則獻其上者于宗子山隂陸氏以子弟猶歸絶句云不敢以貴富入宗子之家以寡約入雖子弟猶歸其家也其器服雖吾貴富所有亦必獻其上者于宗子陸説尤徑在學者擇焉獻其賢者謂獻其牲之善者　不敢以貴富入宗子之家不以支臨宗也終事而后敢私祭宗之親為正統(tǒng)己之親為旁出也凡以尊正統(tǒng)而一人心【方氏】

飯黍稷稻粱白黍黃粱稰穛膳膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醤魚膾雉兔鶉鷃【稰思呂反穛則角反膷音香臐許云反膮許堯反炙章夜反胾側(cè)吏反膾古外反鶉順倫反鷃音晏】飯者總目諸飯而列之下文也熟獲曰稰今晩稻也生獲曰穛今早稻也膳者總目諸膳而又列之下文也膷牛臐羊膮豕也醢鄭云衍文牛炙炙牛肉也膷一臐二膮三牛炙四此四物共一行最在北從西為始醢肉醤也牛胾切牛肉也醢五牛胾六醢七牛膾八此四物為第二行陳之從東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物為第三行陳之從西為始醢十三豕胾十四芥醤十五魚膾十六此四物為四行陳之從東為始以上十六豆是下大夫禮雉十七兔十八鶉十九鷃二十此四物為第五行陳之從西為始通上為二十豆此是上大夫所加禮【孔氏】

飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴黍酏漿水醷濫酒清白羞糗餌粉酏【重平聲醷于紀反又于力反糗起九反餌音二酏以酏黍酏當音粥之之然反粉酏之酏音餈自私反】

飲者總目諸飲而列之下文也重醴者謂稻黍粱三醴皆有清有糟醴之泲【子禮反】者為清未泲而雜者為糟以清糟二者相配而重設(shè)故謂之重醴也酏粥也以酏為醴者釀粥為醴也黍酏謂以黍米為釀粥此即上文為醴之酏也漿酢【七故反】酨【才載反】以汁滓相將者也水則清新之水也醷梅漿醯類濫涼也以諸【干桃干梅皆曰諸】和水以上皆飲之目也酒者總目諸酒而又列之下文也清謂清酒若金煑酒白謂事酒【省事而即為者】昔酒二酒皆白若今生酒以上皆酒之目也羞者總目諸羞而再列之下文也合蒸曰餌餅之曰餈【自私反】此二物皆粉稻米黍米為之糗者粉熬大豆為餌餈之黏者故以粉餌摶之酏【之然反】當為餰【之然反】以稻米與狼臅【昌六反】膏為之亦粥之類以上皆羞之目也【集補】

食蝸醢而苽食雉麥食脯雞折稌犬兔和糝不蓼濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼腵修蚳醢脯兔醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醤桃諸梅諸卵鹽【食音嗣蝸力戈反苽音菰夲作菰折之列反稌音杜濡音而卵醤之卵音鯤腵丁亂反蚔直其反】

食者總舉其目也蝸蝸牛也苽雕胡字亦作菰即周官六谷之一也以蝸為醢以苽米為飯以雉為三者之味相宜也下皆仿此以麥為飯析脯為稌稻也細折【之列反】稻米為飯以犬與兔為此等宜五味之和米屑之糝不必加蓼蓼味辛用否各以其宜濡豚包苦者濡謂烹煮豚肉以苦菜包裹濡雞醢醤者加以醢及醤濡魚卵醤者加以魚子為醤濡鼈醢醤亦謂加以醢及醤四者皆破開其腹實蓼其中則皆宜于用蓼者也腵修謂捶脯而施姜桂者也食之配以蚳醢蚳蟻子也析脯為則配以兔醢食麋之外膚配以魚醢食麋之生肉配以醢醤諸菹也桃菹梅菹即今之藏桃藏梅夘鹽大塊鹽自蝸醢而下二十六物皆人君燕食所用【孔氏方氏】

凡食齊視春時齊視夏時醤齊視秋時飲齊視冬時凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽

飯齊黍稷稻粱視春宜溫也齊雉兔雞犬視夏宜熱也醤齊醯醢韲菹視秋宜涼也飲齊水漿涼醴視冬宜寒也春屬木故味多酸夏屬火故味多苦秋屬金故味多辛冬屬水故味多咸各因其時味以養(yǎng)氣調(diào)以滑甘則四時之所同以土王四時土味作甘也牛宜稌以下各以其氣味相宜【用鄭氏方氏補】

春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶【薌音香腒其居反鱐所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶音埏】薌牛膏腒鳥臘鱐魚干臊犬膏麛鹿子腥雞膏羶羊膏春陽方長羔豚羊豕之小者將盛而壯食之于助新陽為宜膳以牛膏薌則以春木克脾土以牛薌之土氣助養(yǎng)脾也夏陽極盛腒鱐雉魚之干者皆斂而堅食之于抑盛陽為宜膳以犬膏臊則以夏火克肺金以大臊之金氣助養(yǎng)肺也秋隂方長牛犢鹿麛皆可補陽氣食之為宜秋金克肝木膳用雞腥之木氣以助養(yǎng)肝冬隂極盛魚鮮鴈羽皆善處隂食之為宜冬水克心火膳用羊羶之火氣以助養(yǎng)心【用劉氏方氏補】

牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭菱椇棗栗榛柿?桃李梅杏椇棃姜桂【軒音憲栭音而椇音矩柤側(cè)加反】

脯謂析干其肉軒謂切其肉如藿葉芼謂以菜雜蜩蟬也范蜂也芝木芝也無華而實者名栭亦芝屬也菱芰也椇枳梖也椇梨之不臧者○自牛修而下三十一品皆人君燕食所加庶羞羞百二十品記者不能次録【鄭氏】

大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳胾庶人耆老不徒食

尊卑差也【鄭氏】

膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用蔥膏用薤三牲用藙和用醯獸用梅鶉雞鴽釀之蓼魴鱮烝雛燒雉薌無蓼【藙魚氣反和戸臥反鴽音如】

藙似茱萸醯人為之酸梅自然之酸釀雜切而和之鶉雞鴽在下烝之而不三者皆釀之以蓼鴽按上文鷃注云又以鷃為鴽蓋兩物也魴鱮魚弱烹之易爛故烝之雛小鳥燒之雉或烝或燒無定凡三者調(diào)和皆以香草蘇荏之屬而不用蓼【鄭氏劉氏方氏】

不食雛鼈狼去腸狗去腎貍?cè)フ雇萌ュ旰ナ纂嗳ツX魚去乙鼈?cè)コ蟆救テ饏畏村昕嗟斗础?/p>

雛鼈鼈之小者狼能害人腸則傳道其所害之物狗陽畜腎又其陽精之舍貍善搏兔善走貍脊上一道如界兔尻有九孔豕俯聚精在腦醫(yī)方云食之昏人精神鰫魚有骨狀如篆乙在目旁食之鯁人不可出陸氏云魚腸謂之乙魚敗自腸始丑者鼈之竅凡皆不食為不利人也【方氏陸氏】

肉曰脫之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤棃曰攢之

脫之除其筋膜作之刷其鱗新之拭其垢撰之省視其蟲蠧膽之去其毛使青瑩如膽攢之環(huán)看其蟲孔皆治擇之名也【皇氏】

牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴郁豕望視而交睫腥馬黒脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鸮胖舒鳬翠雞肝鴈腎鸮奧鹿胃【庮音由泠音零毳昌鋭反皫普保反般音班胖音判奧于六反】

牛晝勞夜息若夜鳴則有疾庮惡臭泠謂毛本稀泠毳謂毛頭毳結(jié)羶謂羶臭赤股股里無毛躁謂急躁臊謂其肉臊惡皫色其色變無潤澤郁腐臭豕俯首而食望視則首昂交睫謂瘦而目毛長腥謂氣腥而不可食黑脊言眾體皆異而脊獨黑般臂言疾在前脛般般然漏言氣如螻蛄臭雛小鳥尾不盈握言尾尚短舒鴈鵞翠尾肉鵠鳥鸮鳥胖脅側(cè)薄肉舒鳬鴨奧脾肶謂藏之深奧處○凡皆不利于人不可食【鄭氏】

肉腥細者為膾大者為軒或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兔為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之【辟必益反宛于晚反】

膾聶而切之軒大切而不聶辟雞與宛脾皆聶而切軒辟雞宛脾謂切麋鹿麕肉和蔥薤于醯為菹【鄭氏】

食自諸侯以下至于庶人無等大夫無秩膳大夫七十而有閣天子之閣左達五右達五公侯伯于房中五大夫于閣三士于坫一

秩常也閣以板庋食物坫土坫庋食○食日用惟稱有無不預為之等五十為大夫未甚老未有常膳至七十而有閣以庋食有常膳矣閣食以貴賤為豐殺五者三牲及魚臘天子倍之余以次殺【用鄭氏補】

凡養(yǎng)老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之凡五十養(yǎng)于鄉(xiāng)六十養(yǎng)于國七十養(yǎng)于學達于諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不違寢膳飲從于游可也六十歲制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不飽七十非帛不暖八十非人不暖九十雖得人不暖矣五十杖于家六十杖于鄉(xiāng)七十杖于國八十杖于朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊喪之事弗及也五十而爵六十不親學七十致政凡自七十以上唯衰麻為喪凡三王養(yǎng)老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政瞽亦如之凡父母在子雖老不坐有虞氏養(yǎng)國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國老于右學養(yǎng)庶老于左學周人養(yǎng)國老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而養(yǎng)老夏后氏収而祭燕衣而養(yǎng)老殷人冔而祭縞衣而養(yǎng)老周人冕而祭?衣而養(yǎng)老【冔況甫反】

記王制有此此與王制文略異凡自七十以上與凡父母在子雖老不坐是也【賈蒙】

曾子曰孝子之養(yǎng)老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養(yǎng)之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至于犬馬盡然而況于人乎

養(yǎng)老如此為其近于親也言忠養(yǎng)嫌或偽也上言其近親者下言親之所敬愛者言犬馬以賤喻貴【陸氏鄭氏】

凡養(yǎng)老五帝憲三王有乞言五帝憲養(yǎng)氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養(yǎng)老而后乞言亦微其禮皆有惇史【有古音又今讀如字】

憲法也惇厚也○五帝憲謂朝夕與老者親炙其仁義之容道徳之光自得于觀感不言之際至三王始有乞言之禮然五帝雖止從容養(yǎng)其氣體未嘗乞言偶有善言亦記之于惇史三王雖乞言亦憲法其動容之間至于乞言亦不敢以迫切耗其氣須從容款曲伺閑乗暇開端發(fā)問而微其禮焉所得之言亦皆有惇史以記之焉古者之史不一閫內(nèi)者曰女史朝廷者曰國史若惇史則記載養(yǎng)老之史取惇厚之義為名【東萊】

淳熬煎醢加于陸稻上沃之以膏曰淳熬淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母【母音模】

淳即沃熬即煎醢陸稻謂陸地之稻以陸地稻米為飯煎醢使熬加于飯上恐其味薄更沃以膏使味相湛漬名曰淳熬其八珍之一也加于黍食者蓋模象淳熬而為之故名淳母母讀為模【孔氏】

炮取豚若將刲之刳之實棗于其腹中編萑以苴之涂之以謹涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯于其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調(diào)之以醯醢【將作牂山隂陸氏讀如字今從之萑音丸謹作螼徐讀如字皽章善反糔息酒反溲所九反】

炮涂燒之名萑蘆苴褁謹涂以穰草和泥皽皮肉上魄莫糔溲謂勻和薌脯謂煮豚小鼎中使香美謂之脯者解拆其肉薄如為脯然○為炮者取豚若將刲刳之則實棗腹中編蘆包褁涂以和草之泥而以火炮之既炮則所涂之泥皆干而擘之手既擘泥不凈其肉又熱故濯手摩之去其皽莫以稻米溲和為酏付全豚之外而煎諸膏膏必沒此炮豚又以大鑊湯盛此煎豚之小鼎煮三日夜而后調(diào)以醢醤此言為炮之法【鄭氏孔氏陸氏】

珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側(cè)之去其餌孰出之去其皽柔其肉【脄音毎捶之麋反餌音二】

脄脊側(cè)肉取其脄以為珍每物之法皆與牛一捶即之也餌古云筋腱也山隂陸氏謂餌為煎餌之餌言嘗以物為餌既熟則去其餌而出之又去其魄莫而柔和其肉遂為珍矣此言珍之法【集】

漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛子潛反又直防反期音幾醷于紀反】

湛浸也期朝謂周一朝醷醯之類○此言為漬之法【補】

為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與姜以灑諸上而鹽之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲干肉則捶而食之【鹽音艷】熬于火上為之言也此言為熬之法【本鄭氏】

糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之

三如一謂取牛羊豕三者之肉等分如一稻米二肉一者謂二分稻米一分肉也○此言為糝之法【補】

肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏【幪音防酏之然反】膋腸間脂舉皆也狼臅膏者臆【音意】中膏也酏作餰三相參為糝兩相差池為酏謂小切狼臅膏與稻米為酏也○此言為肝膋之法【補】

禮始于謹夫婦為宮室辨外內(nèi)男子居外女子居內(nèi)深宮固門閽寺守之男不入女不出

閽掌中門之禁寺掌內(nèi)人之禁令【鄭氏】

男女不同椸枷不敢縣于夫之楎椸不敢藏于夫之篋笥不敢共湢浴夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之少事長賤事貴咸如之夫婦之禮唯及七十同藏無間【椸以支反枷音嫁縣音?楎音揮笥息吏反】

植曰楎橫曰椸掛衣者也枕藏以篋簟席韜以襡【用鄭氏補】

故妾雖老年未滿五十必與五日之御將御者齊漱澣慎衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨雖婢妾衣服飲食必后長者妻不在妾御莫敢當夕【齊爭皆反】

將御必齊漱澣所以致潔敬婢妾衣服飲食必后長者不以賤廢上下之分妾御不當夕避上僭之嫌【方氏】

妻將生子及月辰居側(cè)室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至于子生夫復使人日再問之夫齊則不入側(cè)室之門子生男子設(shè)弧于門左女子設(shè)帨于門右三日始負子男射女否【姆音茂】

月辰生月之辰初朔之日也側(cè)室在燕寢之旁弧示有事于武帨事人之佩巾【鄭氏孔氏】

國君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士負之吉者宿齊朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃負之宰醴負子賜之束帛卜士之妻大夫之妾使食子【接古音捷方氏如字】

接以大牢接見其子也卜士卜求其士以負之卜得吉者則齊宿盛服于寢門之外詩負之古注以詩為承方氏謂能詩者負之期其能言也宰既掌具故以醴禮其負子之士仍賜束帛以酬之也既又卜士之妻或大夫之妾使食其子食之者乳之也【鄭氏方氏】

凡接子擇日冢子則大牢庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢其非冢子則皆降一等

擇日卜日也○此論國君至庶人接子牲牢之等并適庶不同【孔氏】

異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往

可者謂雖非諸母而其徳可為師者○特埽一室以處孺子擇子師教示善道慈母知其嗜欲保母安其居處【鄭氏】

三月之末擇日剪髪為鬌男角女羈否則男左女右是日也妻以子見于父貴人則為衣服由命士以下皆潄澣男女夙興沐浴衣服具視朔食夫入門升自阼階立于阼西鄉(xiāng)妻抱子出自房當?立東面【鬌下果反】

子生三月剪髪所畱不剪者謂之鬌夾囟相對為角縱橫各一在頂上為羈男耦女竒取隂陽相須【孔氏方氏】

姆先相曰母某敢用時日祗見孺子夫?qū)υ粴J有帥父執(zhí)子之右手咳而名之妻對曰記有成遂左還授師子師辯告諸婦諸母名妻遂適寢【相息亮反咳戸才反還音旋辯音遍】欽有帥欲有師教而不敢怠記有成欲其成身而不敢忘執(zhí)右手明將授之事左還授師順陽道孩子咳之則笑故謂之孩咳而名之示若笑而受其名【方氏】

夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府夫入食如養(yǎng)禮宰謂屬吏二十五家為閭二千五百家為州閭胥中士一人州長中大夫一人史則其屬吏府其藏書之室也夫入食如養(yǎng)禮者其與妻食如妻始養(yǎng)舅姑禮【鄭氏】

世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼階西鄉(xiāng)世婦抱子升自西階君名之乃降適子庶子見于外寢撫其首咳而名之禮帥初無辭

世子適長子適子世子之弟庶子妾之子○此明見世子及適庶禮【孔氏】

凡名子不以日月不以國不以隠疾大夫士之子不敢與世子同名

為諱辟難也【補】

妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末潄澣夙齊見于內(nèi)寢禮之如始入室君已食徹焉使之特馂遂入御【齊側(cè)皆反】

內(nèi)寢適妻寢也初來之妾特馂其余今妾已見子夫婦共食令生子之妾特馂其余亦如始來時【孔氏】特馂所以寵之然亦使知大分已定于其初終不可得而易也【孔氏輔氏】

公庶子生就側(cè)室三月之末其母沐浴朝服見于君擯者以其子見君有所賜君名之眾子則使有司名之擯傅姆之屬有賜謂于君有恩惠也此特所愛幸則君親自名之眾子謂眾妾之子非特愛幸者則命有司名之【鄭氏孔氏】

庶人無側(cè)室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也

無側(cè)室故夫出避之至問妻及見子則其禮同【鄭氏】

凡父在孫見于祖祖亦名之禮如子見父無辭

家統(tǒng)于尊也【鄭氏】

食子者三年而出見于公宮則劬大夫之子有食母士之妻自養(yǎng)其子【食音嗣】

食子者前所謂卜使乳其子者劬勞也勞賜之也惟大夫則然士妻賤不敢使人【用鄭氏補】

由命士以上及大夫之子旬而見冢子未食而見必執(zhí)其右手適子庶子食而見必循其首

旬古作均晦庵曰旬如字十日也○言子既見之后凡旬一見冢子則未食時先見適子庶子則食已乃見急于正而緩于庶也循其首者撫之以示愛【山隂陸氏】

子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲【下食音嗣】

鞶古謂小囊盛帨巾長樂陳氏謂鞶帶也春秋傳鞶厲大帶易鞶帶許慎服防皆以鞶為帶其帶男用韋女用繒【集】

六年教之數(shù)與方名七年男女不同席不共食八年出入門戶及即席飲食必后長者始教之讓九年教之數(shù)日十年出就外傅居宿于外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡諒【肄以二反】

數(shù)一十百千萬方名東西南北不同席共食蚤其別也教之讓示以廉恥也出入欲其行之讓即席欲其坐之讓飲食欲其食之讓也數(shù)日朔朢與六甲也外傅教學之師也書謂六書計謂九數(shù)襦今之襖也不用帛為襦袴為其太溫傷隂氣也帥循也行禮動作皆遵習先日所為也朝夕學幼儀者從朝至夕學幼小奉事長者之儀也簡書篇數(shù)也諒言語信實也請肄者請于長者而肄習之也【鄭氏晦庵】

十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教內(nèi)而不出【衣于既反】

樂謂六樂之器勺成王樂龠也舞龠文舞也成童謂十五以上象文王樂舞象武舞也謂用干戈之小舞也射謂五射御謂五御二十成人而氣強盛無慮損傷可以衣裘帛大夏禹樂樂之文武備者也博學不教者廣博學問未可為師以教人內(nèi)而不出者蘊徳在內(nèi)不可出言為人謀慮【鄭　孔氏　庵】

三十而有室始理男事博學無方孫友視志四十始仕方物出謀發(fā)慮道合則服從不可則去五十命為大夫服官政七十致事【孫音遜】

有室聚也男事受田給政役也孫友視志孫順朋友視其志意所尚也仕官也方比也物事也方物出謀則謀不過物方物發(fā)慮則慮不過物孟子曰位卑而言髙罪也此士之事也服官政統(tǒng)一官之政為之長也致事則致其事于君而告老【鄭氏晦庵】

凡男拜尚左手

左陽也【鄭氏】

女子十年不出姆教婉娩聽從執(zhí)麻枲治絲繭織纴組紃學女事以共衣服觀于祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠【婉紆晚反娩音晚枲思里反纴女金反組音祖紃音巡共音恭相息亮反】

十年不出年及十歲即常居內(nèi)也婉有委曲意娩有遲緩意皆婦容之柔順也聽則有所受從則無所違執(zhí)麻枲則績事治絲繭則蠶事織以機纴以箴組綬屬闊薄者為組組似繩者為紃觀于祭祀欲其習熟又納酒漿籩豆菹醢以致其禮相助長者而奠之于神焉【鄭氏晦庵方氏】

十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁聘則為妻奔則為妾凡女拜尚右手

聘者由彼而問此奔者自此而趨彼妻之言齊與之敵體妾之言接使得接近尚右隂也【鄭氏方氏】又江陵項氏曰鄭氏注周禮肅拜云若今婦人撎蓋古之拜如今之揖折腰而已介胄之士不拜故以肅為禮以其不可以折腰也然則其儀特斂手向身微作曲勢耳鄭氏所謂撎者葢如此此正今時婦人揖禮也據(jù)鄭氏説則漢時婦人之拜不過如此或者乃謂唐武氏始尊婦人不令拜伏則妄矣周天元令婦人拜天臺作男子拜則雖外國婦人舊亦不作男子拜也況古者男子之拜但如今人之揖則婦人之拜安得已如今之伏大抵今之男子以古男子之拜為揖故其拜也加以跪伏為稽顙之容今之婦人亦以古婦人之拜為揖故其拜也加以拳曲作虛坐之勢此經(jīng)言尚右手者特言斂手右向如孔子拱而尚右之尚非若今人用手按膝作跪也男之尚左亦然古跪自是一禮與拜與伏不相干凡皆項氏説也晦庵周禮九?辨惟稽首頓首為手引頭至地三曰空首則頭至手不至地矣九曰肅拜最輕但俯下手軍中拜及婦人拜也愚按古者席地而坐以手引頭屈服向地即為拜故拜字從兩手百拜而酒三行者因坐俯地其勢易也是古之拜與今之拜不同軍中有介胄婦人有首飾皆不可俯伏故但俯手謂之肅拜是女之拜與男之拜不同又明矣世俗多疑婦人拜因并附之

黃氏日抄卷十九