<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫全書

黃氏日抄卷二十　　　　　宋　黃震　撰讀禮記【七】

玉藻第十三

天子玉藻十有二旒前后邃延龍卷以祭【防雖醉反卷音袞】玉藻冕之飾也冕以板為頂藻以五采絲垂于板之前后為十有二旒旒各十有二就毎一就貫以玉就間相去毎一寸旒長尺二寸垂至齊肩為其以藻貫玉故名玉藻十有二則法天數(shù)也延者用三十升布染黃覆于冕上前后垂而延長深防故曰前后邃延龍卷之卷字本作袞畫龍于袞衣其形卷曲袞冕所以祭先王之服先儒相傳謂前旒蔽明亦習(xí)之誤此獨(dú)祭祀之袞冕為然欲其專精神以饗神也若視朝則皮弁服何蔽塞之有哉【集孔氏周氏程氏説】

?端而朝日于東門之外聽朔于南門之外

?端者端衣名而色?古者端衣或施于冕或施于冠樂記曰魏文侯端冕而聽古樂此施于冕者冠禮曰冠者?端緇布冠內(nèi)則曰子事父母冠緌端韠紳公西華曰端章甫晉侯端委以入武宮晏平仲端委以立于虎門此施于冠者東門南門皆謂國門諸侯告朔于廟明其受之于祖也天子聽朔于南門之外明其受之于天也聽者受之義【集陸氏及論語注及方氏】

閏月則闔門左扉立于其中

扉門扇左陽也闔其左而由右者閏非正也【用方氏補(bǔ)】

皮弁以日視朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月太牢五飲上水漿酒醴酏【以支反】

弁用皮體自然也以視朝之服而食敬也日中而馂不改造以厚養(yǎng)也奏樂而食和以養(yǎng)其心志也日少牢崇其儉也朔月太牢敬其始也五飲上水味以淡為夲也漿以汁滓相將其味酢【七故反】者也酒清酒醴甘酒酏以粥釀醴漿厚于水醴厚于酒酏厚于醴凡五飲皆以淡為本而漸及于醲厚也【用應(yīng)氏方氏補(bǔ)】

卒食?端而居動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下

御瞽當(dāng)御之樂官防察也樂以中聲為本聲之上下皆非中故幾之魏文侯云鐘聲不比乎左髙晦庵云和峴造樂于周我太祖神圣令降一分其聲遂和【用陳氏補(bǔ)】

年不順成則天子素服乗素車食無樂

自貶損也【鄭氏】

諸侯?端以祭禆冕以朝皮弁以聽朔于大廟朝服以日視朝于內(nèi)朝

禆埤也天子六服大裘為上其余為禆內(nèi)朝路寢門外之正朝也【孔氏鄭氏】

朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服

辨色始入所以防微日出而視所以優(yōu)尊朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒視大夫退然后敢退所以體羣臣而均勞逸【陳氏方氏】

又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五爼四簋子卯稷食菜羹夫人與君同庖【稷食之食音嗣】三俎豕魚臘五俎加羊與其腸胃四簋黍稷稻梁子日紂死卯日桀亡后王以為忌祭肺祭先食周人尚肺也祭牢肉夕食非始?xì)⒅褂谌舛槐胤我病鸪允诚硪粐畈豢珊鲆菜吩仑S于朝夕敬始也稷食菜羮忌日貶也夫人同庖不特殺也【用鄭氏補(bǔ)】

君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖廚凡有血?dú)庵惛ド碹`也【踐古音翦今如字讀】

故謂因祭祀無故不殺仁也庖宰殺之所廚烹飪之所凡有血?dú)庵畬俑ド碹`謂雖若螻蟻之微猶弗忍踐之此以小明大血?dú)庵畬俑ド碹`況忍無故而殺乎【用應(yīng)氏陸氏補(bǔ)】

至于八月不雨君不舉年不順成君衣布搢本關(guān)梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬

衣布謂若衛(wèi)文公大布之衣?lián)|本謂天子之笏名珽諸侯之笏名荼士竹笏其本飾之以象今以防年自貶去珽荼佩士笏而但搢揷其竹本無象飾也列言遮列但遮列使不得非時而取而不取其賦也○春秋書正月至于七月不雨見咎征也三傳不達(dá)圣人之意乃曰不為災(zāi)故不書旱豈有不雨者七月而不為災(zāi)此曰至于八月不雨君不舉者后儒惑于三傳也不然則誤且謬矣【長樂劉氏】

卜人定史定墨君定體

定者天?地黃東青西白南赤北黒俯者靈仰者繹前弇果后弇獵左倪靁右倪若其屬不一定之者定其所當(dāng)用卜祭天用靈卜祭地用繹春用靁秋用若之類也定墨者卜必以墨畫而灼之大坼從墨為兆廣小坼旁出為兆舋定之者土兆橫木兆直金兆從右邪上火兆從左邪上水兆曲以大小長短明暗為吉防或卜防事又以短小為吉又有旋者吉大橫吉大橫庚庚庚庚是豹地庚庚然定體者體如體王其罔害體無咎言定之者既得五行之兆體君定其體之吉防占人云君占體是也卜人定先視之上下左右隂陽大史定墨以視其兆坼人君定體視兆所得而斷其吉防卑者視小尊者視大也【馬氏孔氏】

君羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【幦音覔犆音直齊側(cè)皆反】

軾之制有衡以橫其上有犆以直乎下幦若席然施諸軾上注謂之覆苓詩韓奕謂之幭周禮巾車謂之防○羔幦虎犆此君齊車之飾臣之朝車與齊車同飾言朝車于大夫士之間知兼大夫士言之也【鄭氏方氏】

君子之居恒當(dāng)戸寢恒東首若有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐【首手又反】

當(dāng)戸向明東首順生氣變而衣服冠起坐敬天怒【鄭氏】

日五盥沐稷而靧粱櫛用椫櫛髪曦用象櫛進(jìn)禨進(jìn)羞工乃升歌浴用二巾上絺下绤出杅履蒯席連用湯履蒲席衣布曦身乃屨進(jìn)飲【盥音管靧音悔櫛則乙反椫章善反禨其既反杅音雩連力旦反】

盥洗手沐沐髪靧洗靣浴洗身稷與梁用其沈汁也櫛梳椫白理木曦乾象櫛象齒為梳禨沐而進(jìn)飲以祝福進(jìn)羞以庶羞薦之工升歌謂以樂侑絺精绤粗杅浴盆蒯澁蒲軟連用湯者初出浴履蒯繼以湯去足垢而履蒲乃用布曦其身納履而進(jìn)飲進(jìn)飲不進(jìn)羞工亦不升歌浴殺于沐也○日必五盥于其間而沐浴焉所以滌其垢致其樂而養(yǎng)其和者亦無所不至沐之沈則先稷而后粱既沐之櫛則先椫而后象浴之巾則上絺而下绤既浴之席則先蒯而后蒲大抵初則先其粗者用刷湯之力后則用其精者盡潤養(yǎng)之功既沐而升歌所以作其陽既浴而進(jìn)飲所以養(yǎng)其陽而浴之禮殺于沐又以首為尊也【用應(yīng)氏周氏補(bǔ)】

將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進(jìn)象笏書思對命既服習(xí)容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣史謂大夫亦有史官也笏者忽也書事以備忽忘者也漢初亦有秉笏奏事蓋手執(zhí)眼觀口誦于君前也書思對命言書所思念欲以對君之命孔氏謂書此思對命三事亦通既著朝服私習(xí)儀容又觀容以聽佩玉之聲使與行歩相中行出至于己之私朝揖其屬臣而行煇如可觀登車則有光儀拱挹之不盡形容之莫措矣【用孔氏晦庵補(bǔ)】

天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘后直讓于天子也大夫前詘后詘無所不讓也【珽他頂反荼音舒延平周氏如字讀】搢謂扱【與挿同】笏于紳天子之笏曰珽珽直也故其制直云方正于天下釋其以直臨下之義也諸侯之笏曰荼荼舒也舒緩也進(jìn)則屈于天子退則伸于國人故其制前屈而后直讓于天子者釋前詘之義也大夫進(jìn)詘于天子退詘于諸侯故其制前后皆詘無所不讓釋前后皆詘之義也周氏以荼為茅之秀云笏飾以荼猶玉飾以蒲姑兼存之以俟來者考焉【用周氏方氏補(bǔ)】

侍坐則必退席不退則必引而去君之黨登席不由前為躐席徒坐不盡席尺讀書食則齊豆去席尺

侍坐必退席不敢與尊者并也不退亦須去就君之親黨以避之不敢近尊也登席不敢由前恐躐踐其席也無所事而徒坐則不盡席之前有余一尺至讀書與食則近前而與席齊讀書欲聲聞長者食恐污席也設(shè)豆去席一尺食坐盡前則豆當(dāng)又在其前也【用鄭氏方氏補(bǔ)】

若賜之食而君客之則命之祭然后祭先飯辯甞羞飲而俟若有嘗羞者則俟君之食然后食飯飲而俟【飯上聲辯音遍】祭祭先也禮敵者共食則先祭臣侍君而賜之食不祭君以客禮待之則得祭又湏君命之祭乃敢祭君未食而臣先食徧甞羞膳示行臣禮為君先甞食之義也甞羞畢歠飲而俟君食臣乃敢食飲者飯之湆禮食先啜飲以滑喉也【孔氏】

君命之羞羞近者命之品甞之然后唯所欲凡嘗逺食必順近食君未覆手不敢飱君既食又飯飱飯飱者三飯也君既徹執(zhí)飯與醬乃出授從者

羞近者避貪味也順近食從近始也覆手謂己食而釋其挾覆手不用也飱夕食也先儒以為勸食者朝食為一夕食為再以勸之使食因謂之飱為其再食也君未覆手弗敢飱者待君一食之竟然后敢勸之使再也如是者三故曰飯飱者三飯也執(zhí)飯與醬授從者食于尊者之前當(dāng)親徹也【鄭氏方氏】

凢侑食不盡食食于人不飽唯水漿不祭若祭為己偞卑【偞虛渉反】

不盡食不飽謙也水漿不祭非盛饌也已謂已甚也偞卑薄也言水漿若祭則太卑薄也【鄭氏方氏】

君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然后授虛爵君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隠辟而后屨坐左納右坐右納左【灑先典反言魚斤反辟匹亦反】灑如明皃言言和皃油油恱敬皃古以言言斯為句今以斯禮已為句謂二爵而言言然和敬斯已為禮至三爵則油油然恱敬而退不敢過三爵也退則取屨隠辟而納之不敢當(dāng)長者而屨也坐左納右坐右納左凡以順手足之便【用説文孔氏陸氏方氏補(bǔ)】

凢尊必上?酒唯君靣尊唯饗野人皆酒大夫側(cè)尊用棜士側(cè)尊用禁【棜于據(jù)反】

上?酒不忘古也君靣尊專其惠也饗野人謂蠟祭時唯用酒而不用水賤者用恩而已不備古禮也側(cè)尊在賔主兩楹之旁避君之嫌也棜今木轝上有四周下無足禁有足皆所以頓酒尊使不動者也【鄭氏孔氏方氏】

始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也

緇布冠存古耳始冠暫用即敝棄之【鄭氏周氏】

?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也?冠丹組纓諸侯之齊冠也?冠綦組纓士之齊冠也【繢戸內(nèi)反緌耳佳反綦音其又其記反】

繢備五采綦蒼艾雜色纓所以結(jié)冠緌所垂之飾○?冠朱組纓緇布冠繢緌皆始冠之冠下皆齊冠【鄭氏】

縞冠?武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也?冠縞武不齒之服也【紕音埤】

武冠卷【音權(quán)】也紕縁邊也子姓適孫也孫是子之所生故曰子姓○祖亡故冠用縞父在故武用?此孫為祖既祥之冠冠用縞帛以兆吉縁以素紕以示防此子為父既祥之冠垂緌五寸游惰之象黝冠縞武以罰之者不齒之服【方氏陸氏】

居冠屬武自天子下逹有事然后緌

燕居之冠冠武相連率略也古者施冠于首然后加武以約之有事然后緌燕居無事者去飾也

五十不散送親沒不髦大帛不緌?冠紫緌自魯桓公始也【散昔旦反】

五十送防不服散麻绖始衰不備禮也親沒不髦去為子之飾也大帛防帛不緌者兇服去飾也?冠而用不正之紫色為緌其失禮自魯桓公始也【鄭氏】

朝?端夕深衣深衣三祛縫齊倍要祍當(dāng)旁?可以回肘【朝直遙反祛起魚反要一遙反縫音逢齊音咨祍而審反】

袪袂末袂者防也三袪者言深衣之廣三倍于袂之末也縫齊者衣下之裾也要者衣之中齊者衣之裾縫齊倍要者其裾之廣倍于要也祛尺二寸圍之為二尺四寸三其袪為七尺二寸今其下倍之則丈四尺四寸也衽襟也當(dāng)旁在其側(cè)也袂之廣取其可以回肘【鄭氏】

長中繼揜尺袷二寸袪尺二寸縁廣寸半以帛里布非禮也【袷音劫】

長者長衣垂之于外者也中者中衣服之于內(nèi)者也長中二衣與深衣大同小異繼者接袖也繼揜尺者繼袂口而揜余一尺謂幅廣二尺二寸以半幅繼續(xù)袂口比深衣袖多長一尺以揜覆于外也袷領(lǐng)也以交而合故名曰袷二寸者言其廣也袪?口也尺二寸言袂口之廣也縁廣寸半言領(lǐng)袖之縁也里者裌也凡衣用帛則里亦帛用布則里亦布若以帛里布則是以細(xì)而副麤故非禮【用鄭氏陳氏方氏補(bǔ)】

士不衣織無君者不貳采衣正色裳間色【衣音意織音志間去聲】織者先染絲然后織若錦之屬功多色重士賤不得衣之無君則吊故服素而不二之以采衣在上故用青黃赤白黒五方之正色裳在下故用緑紅碧紫駵黃五方之間色【用孔氏補(bǔ)】

非列采不入公門振絺绤不入公門表裘不入公門襲裘不入公門【振讀如袗山隂陸氏如字訓(xùn)舉】

列采謂正服文采成列也振絺绤謂襌【音丹】著絺绤而無表衣以蔽衣則防表裘謂服裘于外而無正服以被之則簡襲裘謂裘必當(dāng)裼反而襲之不見美則疑于吊故皆不當(dāng)入公門凡裘上必有裼衣裼衣上又有襲衣裼者所以露其文采【用方氏補(bǔ)】

纊為繭緼為袍襌為防帛為褶【襌音丹褶音牒】

纊新綿緼舊絮防禪衣褶裌衣

朝服之以縞也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰國家未道則不充其服焉

卒朔謂卒告朔之時告朔服皮弁告朔畢脫去皮弁而后服朝服也○朝服以布不以純以緇不以縞后世反之者始乎季康子之失禮也朝服緇衣素裳待皮弁告朔訖然后服之盛服非有道者不能充其服謂若彼其之子不稱其服之類【用方氏補(bǔ)】

唯君有黼裘以誓省大裘非古也

黼裘以黒羊皮雜狐白為黼文以作裘誓謂前祭十日誓戒省謂前祭三日省牲大裘天子郊天之服惟君黼裘以誓省后世有用大裘故記者譏之曰非古

君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白【裼思?xì)s反】

狐白裘以狐腋之白毛為之裼者袒而有衣曰裼露肉曰袒裼天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脫秦患狐白之貴可知故惟君衣之而以素錦為衣覆之使可裼右虎裘左狼裘衛(wèi)尊者冝武猛也【陳氏鄭氏】

君子狐青裘豹褎?綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也【褎音袖綃音消麛音迷豻音岸絞戸交反】

褎防綃綺屬犴胡犬絞蒼黃色麛鹿子羔羊子○裘必有衣各隨其色之相稱【補(bǔ)】

犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見羙也吊則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充羙也是故尸襲執(zhí)玉襲無事則裼弗敢充也【見賢遍反】

袒而見裘曰裼揜而充裘曰襲見言見于外充言實(shí)于內(nèi)○裘之上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服裘之必裼以見美為敬故君在則裼惟尸居尊位無所敬于下故不裼而襲執(zhí)玉執(zhí)敬在寳瑞故不裼而襲茍無事則必裼葢臣之于君不敢自充其羙必以著見其羙為事上之敬也【用鄭氏方氏補(bǔ)】

笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士竹本象可也

球羙玉魚湏文竹者以鮫魚之湏文飾其竹竹本象者用竹本而象飾之【孔氏】

見于天子與射無說笏入太廟說笏非古也小功不說笏當(dāng)事免則說之既搢必盥雖有執(zhí)于朝弗有盥矣凡有指畫于君前用笏造受命于君前則書于笏笏畢用也因飾焉【說他活反免音問造七報(bào)反】

說脫去也吉事無所說笏免者防事以布繞頭交額前而哭惟當(dāng)執(zhí)事與免之時則說笏造君所而受命則書于笏事事畢用笏以笏為重故因而加飾焉【鄭氏方氏】

笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一其中博三寸明上下二首不博三寸也君殺其上大夫士又殺其殺之而其首廣二寸半以便于搢與指畫【鄭氏王氏】

而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組【辟婢支反讀如裨率音律并必政反紐女久反組音祖】辟讀如禆冕之禆謂以繒采飾帶之側(cè)也終辟者盡其帶皆飾辟垂者止于帶之紐及末垂處有飾率謂緶緝率下辟者止于其末下有飾居士不仕者用錦帶尚文弟子承學(xué)者用縞帶尚質(zhì)并并也紐帶之交結(jié)處也以物穿紐約結(jié)其帶并用組為之也【鄭氏孔氏】

韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正【韠音必】

韠蔽膝也亦名芾名韨名韎韐爵韋者凡韠皆以韋為之士之韠色如爵于士言韋緫上文也圜殺直三等之制天子直無圜殺也公侯前后方殺四角使之方變于天子也大夫前方后挫角挫角則圜也士前后正者正方直之間或曰前亦挫角于是為正也韠以下為前以上為后【用孔氏陸氏補(bǔ)】

韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸

頸中央也以上下皆大而中特小如人之頸肩兩角也以其在兩旁如人之肩兩角皆上接革帶以系之故肩與革帶其廣同并言博二寸大帶用組約不堪縣繋故繋于革帶【方氏孔氏】

大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫?華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功【繚音了箴音針】

雜猶飾雜帶即上之帶辟【音婢】也?華緇辟皆帶飾以等而殺耳二寸而再繚之亦四寸也率繂也凡帶謂有司之帶亦繂之如士帶無箴功謂不禆之也【鄭氏】

一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨蔥衡天子素帶朱里終辟【緼音溫韨音弗幽讀如黝】

緼赤黃之間色衡佩玉之衡葢瑀也幽黒色蔥青色

王后袆衣夫人揄狄【祎音翚揄音揺狄讀如翟】

祎為翚揄為揺皆翟也伊雒而南素質(zhì)五色皆備成章曰翚江淮而南青質(zhì)五色皆備成章曰搖王后之袆衣畫翚夫人之揄狄畫揺【孔氏】

三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結(jié)三齊

三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也士之紳其制長三尺有司謂府史之屬長止二尺五寸便于趨走承事也帶通四尺五寸尺五寸繞腰三尺垂前于紳故曰三分帶下紳居二焉帶之垂紳蔽膝之韠承約組帶之結(jié)三者齊長【用鄭氏孔氏補(bǔ)】

君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【屈音闕袆音鞠山隂陸氏如翚音防張戰(zhàn)反褖吐亂反】

屈周禮作闕狄翟也翟即雉畫雉于衣命婦之服故曰君命屈狄袆翚也畫翚于衣上文云王后袆衣其制必在屈狄之上故曰再命袆衣○然袆衣既為王后之服卿大夫妻亦再命得之其制必有少異猶天子諸侯之同其袞冕也一命防衣防展也士未命其妻褖衣褖或作稅展衣白褖衣黒【集陸氏孔氏】

唯世婦命于奠繭其他則皆從男子【奠音獻(xiàn)孔如字】

世婦謂天子二十七世婦以下也世婦及命婦入助蠶畢獻(xiàn)繭凡獻(xiàn)物必先奠于地故曰奠繭奠繭者有功于祭服而命之不専為夫其余非助蠶者不湏奠繭之命惟從夫之爵故云皆從男子【夲孔氏説】

凡侍于君紳垂足如履齊頥溜垂拱視下而聽上視帶以及袷聽鄉(xiāng)任左【齊音咨溜力救反祫音刼鄉(xiāng)許亮反】

紳垂則身磬折也齊者裳之下緝?nèi)缏凝R者謹(jǐn)于移歩也溜者屋檐身俯則垂其頥如屋溜也拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下者視髙則傲故下矚聽上者侍尊宜諦聽故聽上視帶及袷者視尊者之身下不過帶髙不過袷袷衣領(lǐng)也聽鄉(xiāng)任左者聽之所鄉(xiāng)以左為任左近君也【孔氏】

凡君召以三節(jié)二節(jié)以走一節(jié)以趨在官不俟屨在外不俟車

節(jié)以玉為之君召臣有一節(jié)時有二節(jié)時故合云三節(jié)急則二節(jié)臣故走緩則一節(jié)臣故趨在官不俟屨者古者官府近列君側(cè)席地而坐登席解屨聞?wù)偌赐什毁箤赵谕獠毁管囌咄耸秤谕馔今S皆散倉卒未易遽集故或不容于俟車【孔氏應(yīng)氏】

士于大夫不敢拜迎而拜送士于尊者先拜進(jìn)靣荅之拜則走

凡皆不敢以主禮自居也先拜進(jìn)靣謂拜竟乃進(jìn)靣親相見【夲孔氏】

士于君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫

字名謂字其名即稱字也○隠其名而稱其諡與字所以謹(jǐn)分守存謙退亦體其君尊賢悼往之心【應(yīng)氏】

于大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學(xué)臨文不諱

此明有不得而諱者義各有在也【補(bǔ)】

古之君子必佩玉右征角左宮羽趨以采齊行以肆夏周還中規(guī)折旋中矩進(jìn)則揖之退則揚(yáng)之然后玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則聞佩玉是以非辟之心無自入也【齊讀作薺還音旋】

右征角左宮羽玉聲之所中也征為事角為民可以勞故在右宮為君羽為物宜逸故在左采齊路門外之樂節(jié)逸詩肆夏路門外之樂節(jié)九夏之一也周旋是直去卻回來其回轉(zhuǎn)處欲其圓而中規(guī)折旋是直去復(fù)橫去其橫轉(zhuǎn)處欲其方而中矩鸞在衡和在式【集鄭氏及晦庵】

君在不佩玉左結(jié)佩右設(shè)佩居則設(shè)佩朝則結(jié)佩齊則綪結(jié)佩而爵韠【綪側(cè)耕反】

不佩玉非盡去之也特結(jié)其玉不使鳴以收斂為敬耳左佩徳佩玉也故結(jié)之右佩事佩木燧大觹之屬以備使令故設(shè)之綪則結(jié)其佩又屈上之以齊而思神明心不在事也爵韠祭服【應(yīng)氏鄭氏】

凡帶必有佩玉唯防否佩玉有沖牙君子無故玉不去身君子于玉比徳焉

佩玉以聲而節(jié)行沖牙者佩之所以成聲者也凡佩上系于沖下垂三道穿以蠙珠下端之前后縣以璜其中央下端縣以沖牙動則沖牙前后觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰沖牙【孔氏】

天子佩白玉而?組綬公侯佩山?玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀珉而緼組綬孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬【綬音受純?yōu)榫l側(cè)其反瑜羊朱反綦音其瓀而兗反緼音溫珉武中反】

山?水蒼色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當(dāng)為緇古文作絲綦青黒色瑜美玉瓀珉石次玉者緼赤黃間色山隂陸氏純與緼皆如字純以絲為之緼以纊為之免改本文而義亦明徑合從之也孔子象環(huán)豈自為之制歟記者傳聞而說者曲為之議似意之耳

童子之節(jié)也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也用錦為緇布衣之縁又紳帶及約帶之紐皆用錦并以錦為緫而束髪其錦皆用朱色之錦此童子之飾其以父母存而尚采歟【用孔氏補(bǔ)】

肆束及帶勤者有事則收之走則擁之【肆古音肄今讀如字】肆伸之也束所以約帶之組紐也勤謂執(zhí)勤勞之事也伸束及帶所以為容有事則收之身湏趨走則擁抱之于懷或云此承上文言童子以朱錦束髪肆之使至帶【陳氏陸氏】

此篇自而素帶終辟以后至走則擁之鄭氏謂多錯簡天臺賈蒙依其説改次前后今録下方天子素帶朱里終辟而素帶終辟【而衍字元夲無諸侯字疑脫】大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帶下紳居二焉紳韠結(jié)三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫?華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功肆束及帶勤者有事則收之走則擁之

童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事則立主人之北南靣見先生從人而入【絇其俱反】

絇屨頭飾○不裘帛恐太溫也不屨絇未成禮也不服緦惟聽給事而不服麻無事則旁立為其防也從人而入不敢獨(dú)勞長者與為禮也【用孔氏陸氏補(bǔ)】

侍食于先生異爵者后祭先飯客祭主人辭曰不足祭客飱主人辭以防主人自置其醬則客自徹之一室之人非賔客一人徹壹食之人一人徹凡燕食婦人不徹【飯扶晚反飱音孫】

先生尊者也異爵貴者也饌不為己設(shè)故后人而祭示為尊者嘗食故先人而飯也客祭盛主人之饌客飱美主人之食故主人皆辭之防言麤也主人自置醬者敬客客自徹者敬主一室之人自食非有賔客惟使少者一人徹壹食謂若同盤而食亦惟一人徹不以無賔主而廢禮也婦人不徹弱不備禮也【鄭氏孔氏方氏輔氏】

食棗桃李弗致于核?祭上環(huán)食中棄所操凡食果實(shí)者后君子火孰者先君子有慶非君賜不賀有憂者勤者有事則收之走則擁之【操七刀反先后并去聲】

環(huán)謂?外圓中虛橫斷之形如環(huán)操謂手所持者○弗致于核謂懷核不置于地也食?亦祭先祭以其上環(huán)食其中棄其手之所操果實(shí)隂陽所成產(chǎn)之味以先食為新故后于君子而食火孰謂和所成之味以后食為謹(jǐn)故先于君子而食有慶非君賜不賀陸氏并下文有憂者釋之云有憂者有慶唯君賜然后賀勤者有事則收之走則擁之前章之文重出【鄭氏孔氏方氏】

孔子食于季氏不辭不食肉而飱

凡客將食興辭而孔子不辭凡禮食先胾次殽至肩則飽乃飱孔子又不食而飱是季氏失禮而孔子以微意警之是亦教誨之也【孔氏輔氏應(yīng)氏】

君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜賜君未有命弗敢即乗服也君賜稽首據(jù)掌致諸地酒肉之賜弗再拜凡賜君子與小人不同日

乗服以拜敬君惠也非經(jīng)君命雖有車馬衣服不敢輙乗服也據(jù)掌以左手覆按右手之上致諸地者致首于地防之至也酒肉之賜弗再拜輕也賜君子小人不同日謹(jǐn)尊卑也【鄭氏孔氏陸氏】

凡獻(xiàn)于君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳于君有葷桃茢于大夫去茢于士去葷皆造于膳宰大夫不親拜為君之荅己也【造七報(bào)反為于偽反】

宰謂善宰主飲食官葷辛萊桃桃枝茢菼帚皆熏祓不祥者○大夫使宰獻(xiàn)士親獻(xiàn)皆拜送膳于君所熏祓其不祥造詣膳宰而進(jìn)之大夫不敢親拜進(jìn)君者恐煩君之答己【鄭氏孔氏】

大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜大夫親賜士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜敵者不在拜于其室

大夫拜竟即退不待報(bào)恐君召進(jìn)而答己也士賤君無答拜之禮又待小臣傳君之報(bào)諾而后退又拜者又拜君之諾報(bào)也弗答拜者君不答士拜也大夫賜士士既拜受又往拜謝于大夫之室所謂再拜也衣服弗服以拜者君之賜則服以拜大夫輕于君故不服其所賜而拜也敵己者有賜而不在家不及拜受則往拜謝于賜者之室也【本孔氏説】

凡于尊者有獻(xiàn)而弗敢以聞士于大夫不承賀下大夫于上大夫承賀親在行禮于人則稱父人或賜之則稱父拜之

弗敢以聞恐其凟也如少儀云致馬資于有司及所謂贈從者之屬皆弗敢以聞也士卑于大夫不敢受其賀下大夫于上大夫尊近故受賀父在行禮與受賜皆稱父事統(tǒng)于尊也【鄭氏孔氏方氏】

禮不盛服不充故大裘不裼乗路車不式

服襲為充羙于內(nèi)惟盛禮乃然大裘不裼是以祀天禮盛也乗路不式路車亦以祀天禮盛無他敬也

父命呼唯而不諾手執(zhí)業(yè)則投之食在口則吐之走而不趨親老出不易方復(fù)不過時

唯速于諾走速于趨【方氏】

親癠色容不盛此孝子之防節(jié)也父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圏不能飲焉口澤之氣存焉爾【癠才細(xì)反圏起權(quán)反】

疏粗圏屈木所為巵匜之屬手澤汗之所漬津之所漬○親病而憂未為至孝親沒而觸痛不忍可以觀其孝矣【補(bǔ)】

君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賔入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東【闑魚列反棖直衡反】闑門中央所豎短木棖門兩旁長木介副也賔之拂謂衣拂之也上介近君稍中故衣拂闑大夫之介防逺于闑故中于棖與闑之兩間士介卑去闑逺故拂棖不中門者嫌于自尊不履閾者嫌于自髙公事謂聘享為國而與主君敵故自闑西客禮也私事謂私覿為己則從主君而已故自闑東不敢以客禮自居也【集鄭氏孔氏方氏説】

君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是疾趨則欲發(fā)而手足毋移圏豚行不舉足齊如流席上亦然端行頥溜如矢弁行剡剡起屨執(zhí)玉舉前曵踵蹜蹜如也【圏舉逺反豚大本反齊音咨】

君天子諸侯也尸祭祀象神之尸也武跡也接武蹈半跡繼武跡相及中武跡間容跡凡徐趨皆用與尸行之節(jié)疾趨屨常欲起手足猶冝直正不得邪低揺動圏轉(zhuǎn)豚循也轉(zhuǎn)足循地而行不舉足謂足不離地也齊裳下緝也足既不動則裳下曵地如水流于地之狀也端行謂直行或謂端冕之行頥如屋溜之垂行如矢之直也弁行謂急行或謂戴弁之行剡剡銳利屨頭起發(fā)之狀也執(zhí)玉則舉前而曵其后踵足蹜蹜如有循【鄭氏孔氏方氏】

凡行容惕惕廟中齊齊朝廷濟(jì)濟(jì)翔翔【齊才兮切翔音洋】惕惕直疾貌齊齊防慤貌濟(jì)濟(jì)有威儀矜莊翔翔行而張拱

君子之容舒遲見所尊者齊遬足容重手容防目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容德色容莊坐如尸燕居告溫溫【齊音咨遫音速】

舒遲徳性自然也齊遫則見所尊又警而變遫猶蹙也足容重舉欲遲手容恭拱而正目容端毋滛視口容止無妄言聲容靜不噦咳頭容直不傾顧氣容肅似不息立容徳中立不倚儼然有德之氣象色容莊勃如戰(zhàn)色坐如尸不動也告謂教使燕居時告教人溫溫然匪怒伊教也【鄭氏孔氏應(yīng)氏】

凡祭容貌顔色如見所祭者

如覩其人在此【鄭氏】

防容累累色容顚顚視容瞿瞿梅梅言容繭繭【顚音田又丁年切瞿紀(jì)具反】

防容緫言之其下分言之皆防容也累累羸憊貌顚顚摧落貌瞿瞿驚遽貌梅梅瞹眛貌繭繭聲氣卑微也【鄭氏孔氏補(bǔ)】

戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視容清明立容辨卑毋讇頭頸必中山立時行盛氣顚實(shí)楊休玉色【詻五恪反辨古音貶今讀如字顚音田】

戎容緫言之其下分言之皆戎容也曁曁果毅貌詻詻教令嚴(yán)立容辨卑毋讇古通為一句謂雖自貶卑而無謟媚山隂黃氏各三字為句立容明辨雖卑遜而毋失之謟媚也山立如山不動也時行時而即行也盛氣顛實(shí)戰(zhàn)勇之氣顛實(shí)于中也揚(yáng)休揚(yáng)其休羙玉色粹美瑩徹也【用鄭氏孔氏補(bǔ)】

凡自稱天子曰予一人伯曰天子之力臣諸侯之于天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屛之臣某其于敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適公子曰臣孽士曰傳遽之臣于大夫曰外私大夫私事使私人擯則稱名公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公事為賔也【適音的使色吏反賔必刃反】

屛謂屛衛(wèi)中國擯相也公子庶子也故自稱孽傳遽以車馬給使士自稱職之卑也士臣于大夫曰私人此士既不與大夫?yàn)槌脊蕦Υ蠓蚍Q曰外私公士擯者謂正聘用公家之士賔介也【鄭氏孔氏】

明堂位第十四

昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立三公中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之國西階之西東靣北上諸子之國門東北靣東上諸男之國門西北靣東上九夷之國東門之外西靣北上八蠻之國南門之外北靣東上六戎之國西門之外東靣南上五狄之國北門之外南靣東上九采之國應(yīng)門之外北靣西上四塞世告至此周公明堂之位也【塞先代反】

斧即黼依即扆為屛風(fēng)畫斧形在戸牖間負(fù)者背之而立也九采九州之牧四塞謂夷服在四方為蔽塞者　周公相成王漢儒以為代之朝諸侯傳聞既不審矣鄭康成又竟指天子為周公何過耶有周朝諸侯之位見于康王之誥亦不過東西二伯帥之此書五等諸侯與四夷各班又以九州之牧次于四夷之外皆未安【補(bǔ)】

明堂也者明諸侯之尊卑也昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王防弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政于成王成王以周公為有勲勞于天下是以封周公于曲阜地方七百里革車千乗命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乗大路載弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也【弧音胡韣音獨(dú)】

弧旌旗所以張幅者韣則韜弧之衣○明堂布政之堂明取向明之義今曰明諸侯之尊卑是特釋位之為義耳然諸侯之班爵素定其尊卑不待此而后明也成王防周公以冡宰聽其政今曰踐天子之位周公無此事也周室班爵之制諸侯不過百里今曰地方七百里周室無此制也魯惠公始請郊于東周至僖公然后用郊春秋書之以著其非今曰成王命魯公祀帝于郊成王亦未嘗有此舉也封爵當(dāng)以孟子為正魯郊當(dāng)以呂覽為正葢皆周末先秦之書也明堂位作于漢儒漢儒多出于魯魯之僣大始于春秋遂有矯飾之說傳流至漢漢儒因而述之弗考爾【補(bǔ)】

季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡尊用犧象山罍郁尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂于太廟言廣魯于天下也【犧古素何反今如字篹息緩又?管反琖側(cè)眼反散先旦反嶡居衞反梡苦管反任而林反】禘大祭白牡殷牲犧尊畫犧象尊畫象罍貯酒而給于尊者為之雷文以示戒故曰罍山謂刻山云為罍也郁尊者盛郁鬯之尊黃目黃彛也鏤金為目故曰黃目灌謂酌郁尊以獻(xiàn)瓚形如盤容五升以大圭為柄是謂圭瓚玉豆以玉飾豆篹籩屬以竹為之雕者刻飾其柄爵者酌酒獻(xiàn)尸之杯琖夏后氏爵名飾之以玉仍雕者因爵之形而為之飾也加者加爵琖則爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散皆爵之大者璧者以璧飾其口俎盛肉者虞爼名梡直而有腳夏爼名嶡腳中央添橫木下管象者堂下吹管以播象武之詩朱干干盾也以朱飾其背玉戚戚斧也以玉飾其柄大武周舞大夏夏舞素積者素衣其衣積疊昧東夷樂名任南蠻樂名○凡皆侈言魯用天子禮樂且自釋其義以為廣魯于天下然天下周之有而云欲廣魯于天下將何為耶【補(bǔ)】

君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫賛君命婦賛夫人各?其職百官廢職服大刑而天下大服是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蠟天子之祭也【卷音袞袆音輝】

卷冕龍袞而冕副首飾袆翚也衣之所畫○凡亦侈言魯用天子禮樂然于祭祀而云百官廢職服大刑則三代之王未聞有承祀者不職而加之極刑者也若云姑為是法而已則天下何從而大服夫四罪而天下服舜實(shí)見之行事然后天下服爾若為之法而天下服何速耶【補(bǔ)】

太廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應(yīng)門振木鐸于朝天子之政也

魯之太廟即天子之明堂也魯之庫門即天子之臯門也魯之雉門即天子之應(yīng)門也魯以木鐸振于朝是亦天子之布政也每事以天子夸魯之盛而不知此魯之失也【補(bǔ)】

山節(jié)藻棁復(fù)廟重檐刮楹達(dá)鄉(xiāng)反坫出尊崇坫康圭防屛天子之廟飾也【棁專悅反鄉(xiāng)許亮反康苦浪反舉也馬氏讀如字安也】

節(jié)今屋梁之斗栱山節(jié)刻山為文也棁今梁上之短柱藻棁畵藻為飾也復(fù)廟重屋也凡前殿曰廟后殿曰寢揔而名之皆曰廟也重檐者就外檐下壁復(fù)安板檐以避風(fēng)與雨之灑壁也刮楹者刮之使浄楹者柱也達(dá)鄉(xiāng)者達(dá)之使明鄉(xiāng)者牖屬反坫者向外之坫出尊者謂置酒尊而出于坫之上也崇坫者崇髙之坫康圭者謂受賔圭而安于坫之上也凡坫皆以土筑之屛者今桴思謂城隅缺上為屋以覆屏墻之小樓防者刻為云氣蟲獸○凡亦侈言魯之用于廟皆天子之廟飾也【補(bǔ)】

鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也有虞氏之旗夏后氏之綏殷之大白周之大赤夏后氏駱馬黒鬛殷人白馬黒首周人黃馬蕃□夏后氏牲尚黒殷白牡周骍剛泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也爵夏后氏以琖殷以斚周以爵灌尊夏后氏以雞夷殷以斚周以黃目其勺夏后氏以龍勺殷以防勺周以蒲勺土鼓蕢桴葦龠伊耆氏之樂也拊摶玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也【鬛力輒反蕃音煩著直略反斚音嫁勺布灼反蕢讀為凷苦對反與塊同桴音浮葦于鬼反揩居八反】

鸞車車有鸞和為行節(jié)也鉤車鉤曲也謂車有曲輿葢曲其前防也大路木路乗路玉路此四代車路之別旗之制始于舜子華子云舜建太常綏者旗旒之系于繩而垂者也殷尚白周尚赤此四代旗常之別白馬黒鬛曰駱馬以毛物為主而鬛又毛之長者故以鬛言夏尚黒故用黒鬛駱白黒相間也蕃赤也凡言馬夏黒殷白周骍剛赤色此三代牛牲之別泰瓦尊山罍畫為山云之形著者尊無足而底著地犧象者畫犧與象為尊之飾此四代尊之別琖鐘之小者謂卑淺若琖然故名琖斚稼也畫為禾稼爵象雀有足而尾此三代爵之別灌尊灌鬯之尊也雞夷即雞?？棠緸殡u形而畫雞于彛斚畫禾稼黃目鏤目而飾以金勺灌尊所用以酌酒者也龍勺勺為龍頭防勺謂通刻勺頭為雉頭也蒲勺謂刻勺為鳬頭其口防開如蒲草本合而末防開此三代灌尊及勺之別土鼓筑土為鼔蕢桴以凷【塊同】為桴葦龠截葦為龠龠者如笛而三孔伊耆氏古之本始禮樂者拊取聲淺搏取聲深揩猶戛謂戛柷擊謂擊敔皆所以莭樂者此四代之樂之別又推其始于伊耆氏者也○車也旗也牲也尊也爵也勺也樂也皆前代帝王之制魯兼用之記者侈言之施之周公之廟猶曰報(bào)功施之魯國難乎免于僣矣【用陳氏補(bǔ)】

魯公之廟文世室也武公之廟武世室也米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學(xué)也頖宮周學(xué)也崇鼎貫鼎大璜封父天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周獻(xiàn)豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龍章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之乆矣君臣未甞相弒也禮樂刑法政俗未甞相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉【敦音對又都雷切椇俱甫切楬苦瞎切綢叨刀切】

魯公伯禽武公伯禽之?孫名敖以魯此二廟比周文武之廟世室言不毀也米廩魯學(xué)謂即虞之庠皆言養(yǎng)也與序瞽宗頖宮緫言魯兼四代之學(xué)也崇貫封父越皆國名棘即防大弓武王之弓此言魯有天子之器也鼓足鼓有四足也楹鼓以柱貫中縣則在上垂叔女媧皆古人名和鐘編鐘離磬特磬笙簧笙中作簧簨虡?biāo)钥h鐘磬橫曰簨植曰虡龍其飾也崇牙謂于簨之上刻木為崇牙之形以掛鐘磬璧翣者畫繒為扇戴小璧于其上此言魯前代之樂器也敦璉瑚簋皆黍稷器梡斷木為四足嶡添橫距椇曲橈之如枳椇樹枝房爼下橫闊如房楬豆以木為柄獻(xiàn)謂防刻之此言魯兼前代之禮器也韨即蔽膝之韠山火龍章所畫之文此言魯兼前代之祭服也祭首心肝此言魯兼前代之祭禮也尚明水醴酒此言魯兼前代之獻(xiàn)酒也官五十至三百此言魯兼前代之官制也綏謂旌旗之緌綢練謂綢杠以練【杠旗竿】崇牙刻繒為崇牙之形以飾旌旗之側(cè)翣如扇形以障柩車戴之以璧此言魯兼前代之葬儀也凢四代帝王之服器官魯果兼用之非特分之所不當(dāng)亦恐力之所不及春秋時魯弒三君又公廟立于私家自三桓始夫人之不命于天子自魯昭公始士之有誄由魯莊公始婦人之髽而吊自臺駘始?冠紫綏自魯桓公始朝服之以縞自季康子始今云君臣未嘗相弒政俗未嘗相變亦近誣矣雖曰隠惡不若不言之愈也【用鄭氏及慶源輔氏補(bǔ)】

喪服小記第十五

斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以終喪【衰七雷反為于為反免音汶】

斬衰父服始死括髪以麻若為母始雖亦以麻至侇尸出堂后又哭則改而免以布免者以布為卷幘以約四垂短髪自項(xiàng)而前交于額也齊衰惡笄以終防者婦人質(zhì)于防有除無變【鄭氏】

男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽【免音汶】

男子吉有冠防則?冠而免婦人吉有笄防則去笄而髽【補(bǔ)】

苴杖竹也削杖桐也

杖之別

祖父卒而后為祖母后者三年

承重

為父母長子稽顙大夫吊之雖緦必稽顙婦人為夫與長子稽顙其余則否

婦人既嫁則所重在夫【補(bǔ)】

男主必使同姓婦主必使異姓

異姓謂同宗之婦【鄭氏】

為父后者為出母無服

重在父

親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【殺邑界反】

三者已與父及子三世也以三為五者上因父而及祖下因子而及孫則為五以五為九者上因祖而又及髙祖下因?qū)O而又及?孫為九也上殺者祖以上服漸輕下殺者孫以下服漸輕旁殺者髙祖以下之旁從服亦漸輕而至于盡矣【用鄭氏補(bǔ)】

王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之

庶子立為王與適子為王者其奉先廟制同【補(bǔ)】

別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼髙祖者也

別子者諸侯之庶子別為后世之始祖繼別者別子之世長子為其族之宗所謂百世不遷之大宗也繼禰者別子庶子之長子為其昆弟之宗所謂五世則遷之小宗也小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼禰皆至五世而遷特舉繼髙祖者言之耳【鄭氏】

是故祖遷于上宗易于下尊祖故敬宗所以尊祖禰也祖遷于上謂髙祖之父以次而祧也宗易于下謂繼髙祖而下三從族父以次而踈也因尊祖故敬宗宗者祖禰之正體故敬宗所以尊己之祖禰也【孔氏】

庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長子斬不繼祖與禰故也

斬謂斬衰

庶子不祭殤與無后者殤與無后者從祖祔食庶子不祭禰者明其宗也

殤與無后者皆祔于祖祖與禰皆宗子祭【補(bǔ)】

親親尊尊長長男女之有別人道之大者也

言服之所以降殺【鄭氏】

從服者所從亡則已屬從者所從雖沒也服妾從女君而出則不為女君之子服

從服謂于己無服于己所從之人有服己所從之人既沒則已謂若君母之父母昆弟若妾為女君之黨君母與女君既沒不必為之服也屬者骨血連屬以為親屬從則非于己非親而徒從人為服者比如子從母而服母之黨夫從妻而服妻之黨母與妻雖沒猶為其黨服也妾為女君之黨服故為女君之子服若妾與女君俱出女君雖猶為其子服朞而妾則義絶無服矣【用鄭氏説補(bǔ)】

禮不王不禘

禘者禘其祖之所自出惟王為然諸侯以下及始祖耳【補(bǔ)】

世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同【為于偽反適丁歴反】

妻父母不降服為妻故親之也為妻齊衰而不杖父為主子不得伸也【鄭氏孔氏】

父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服尸服以父之爵祭食以子之爵然父為士而子為天子與父為天子而子為士乃后世事人情所不忍言而漢人言之若以義例明禮似不若父為大夫子為士之説安也【補(bǔ)】

婦當(dāng)防而出則除之為父母防未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之

當(dāng)防當(dāng)舅姑防○女嫁則恩隆于夫家被出則恩復(fù)隆于父母得反則恩復(fù)隆于夫家【方氏】

再期之防三年也期之防二年也九月七月之防三時也五月之防二時也三月之防一時也故期而祭禮也期而除防道也祭不為除防也三年而后塟者必再祭其祭之間不同時而除防

再期云三年期云二年皆占禫言之也言防莭應(yīng)嵗時之氣防祭與除防不同時再祭謂祥與練【鄭氏】

大功者主人之防有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已

身有大功九月防而主同姓三年之防則必為之再祭以盡三年防之禮若為朋友主則既塟后虞祭祔廟而止【補(bǔ)】

士妾有子而為之緦無子則已

妾以有子為恩【補(bǔ)】

生不及祖父母諸父昆弟而父稅防已則否【稅他活反又他外反】稅者日月已過始聞防而追服○此謂父在他邦生己己不及識祖父祖母諸父昆弟聞其死已過時而父追服己無追服【本鄭氏説】

為君之父母妻長子君已除防而后聞防則不稅降而在緦小功者則稅之

卿大夫出聘君諸親之防已除則不必追服葢從服者其情輕也緦小功不稅則是逺兄弟終無服故必追服之葢屬從者其情重也逺兄弟輕服皆自父祖之親降殺而及之故云降而在緦小功【補(bǔ)】

近臣君服斯服矣其余從而服不從而稅君雖未知防臣服已

此言君出朝聘未反而君之諸親有防者從行卑近之臣則隨君而服不問服限之已除未除也其余為臣之貴者君親服限未除則從之服若已除不從之追服若在國之臣君雖在外未知諸親之防其臣先已防服矣【用孔氏補(bǔ)】

虞杖不入于室祔杖不升于堂

此論哀殺去杖之莭【孔氏】

為君母后者君母卒則不為君母之黨服

為君母后謂無適立庶為后也君母卒則不為君母之黨服異于適也適為后從母沒亦服母之黨【用孔氏補(bǔ)】

绖殺五分而去一杖大如绖【殺色界反】

首绖大一搤搤謂拇指與第二指一圍也要绖較小杖大如要绖【晦庵及鄭氏説】

妾為君之長子與女君同

重正統(tǒng)也【鄭氏説】

除防者先重者易服者易輕者

除防謂練男子除乎首婦人除乎帶易服謂先遭重防后遭輕防男子易乎帶婦人易乎首男重首绖女重要绖也【鄭氏孔氏】

無事不辟廟門哭皆于其次【辟婢亦反】

廟殯宮辟開也次謂倚廬○鬼神尚幽廟冝閉【鄭氏説補(bǔ)】

復(fù)與書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏

復(fù)招魂銘明旌○周禮天子復(fù)曰臯天子復(fù)則不稱名取妻亦無不知姓者先儒遂以此為殷禮【集鄭氏孔氏】

斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同麻同皆兼服之

初服麻既虞變葛斬衰之葛齊衰之麻绖皆五寸七分之一帶五寸二十五分寸之十九齊衰之葛大功之麻绖皆五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六兼服之者謂若斬衰卒哭男子變要绖以葛若又遭齊衰之麻易葛帶其首绖猶是斬衰之麻是兼之也下放此【鄭氏及山隂陸氏】

報(bào)葬者報(bào)虞三月而后卒哭【報(bào)鄭音赴陸氏如字】

報(bào)鄭讀為赴疾之赴云不及期而葬訓(xùn)急疾也山隂陸氏謂不及期而葬者報(bào)而后知之故云報(bào)葬即及期則有會而無報(bào)○急葬者急虞祭安神宜急也凡虞祭畢即卒哭今卒哭必待三月巳之防痛則奪之不忍急也【合孔氏陸氏説】

父母之防偕先葬者不虞祔待后事其葬服斬衰偕俱也謂父母同月若同日死先葬者母也先輕葬服斬衰從重雖葬母亦以父之服父未葬不得變服也【鄭氏孔氏】

大夫降其庶子其孫不降其父大夫不主士之防大夫降其庶子者父于子本期服今大夫尊而庶子賤故降服大功也其孫不降其父者孫謂庶子之子大夫于庶子之服雖降于庶子之子不降重繼世也不降其父謂亦服大功如于庶子也孔氏方氏皆謂庶子之子不降其父猶為三年卑不可以降尊也亦通恐子無降父服之理不必立此言耳大夫不主士之防謂不以尊攝卑【補(bǔ)】

為慈母之父母無服

慈母撫己者也父雖命為母子本非骨肉故止為慈母服不為慈母之父母服異于生己之母也【用孔氏補(bǔ)】

夫?yàn)槿撕笳咂淦逓榫斯么蠊?/p>

夫?yàn)楸旧改钙谄淦藿狄环啦毁E降也【合熊氏鄭氏説】

士祔于大夫則易牲

祖為大夫?qū)O為士孫死祔祖用大夫牲少牢不敢以卑牲祭尊也【鄭氏孔氏】

繼父不同居也者必嘗同居皆無主后同財(cái)而祭其祖禰為同居有主后者為異居

繼父謂母后嫁之夫母嫁子不隨固無繼父之名自無服此言夫死妻稚子幼無大功之親隨母嫁后夫后夫亦無大功之親彼此同財(cái)而祭其祖禰是為同居其服期有主后而異財(cái)為異居其服三月【鄭氏孔氏】

哭朋友者于門外之右南靣

變于有親者也門外寢門外右西邊賔也南靣向南以荅吊客【鄭氏孔氏】

祔葬者不筮宅士大夫不得祔于諸侯祔于諸祖父之為士大夫者其妻祔于諸祖姑妾祔于妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆諸侯不得祔于天子天子諸侯大夫可以祔于士

宅葬地中一以上謂超越一位各隨昭穆○前人已葬者不再筮祔則隨其爵卑不得祔尊尊得祔卑【孔氏】

為母之君母母卒則不服

母之君母外祖適母也母在而為之服已則從之服母若亡則不復(fù)為之服所謂從服者所從亡則已【用鄭氏孔氏補(bǔ)】

宗子母在為妻禫

父在適子為妻不杖不杖則不禫父沒母存則為妻得杖且禫矣此嫌宗子尊疑厭其妻故特言之謂雖宗子母在亦為妻禫葢宗子尊則其妻亦尊不得以母在為厭也【本賀氏説】

為慈母后者為庶母可也為祖庶母可也

妾子無母者父命他妾養(yǎng)之名慈母有服記因觸類既為慈母服亦可為庶母庶祖母服庶母父妾嘗生子者祖庶母祖之妾嘗生子者

為父母妻長子禫

四者皆重故為之禫【補(bǔ)】

慈母與妾母不世祭也

以其非正于子祭于孫止【鄭氏】

丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤為殤后者以其服服之

冠笄則成人矣凡殤皆未成人而死者也未成人無為父之道茍為其后惟以本親之服服之【本鄭氏説】

乆而不葬者唯主防者不除其余以麻終月數(shù)者除防則已

未葬不除防其余旁親大功以下以麻終月數(shù)者防限既滿則除之不待主人之既葬也【用鄭氏補(bǔ)】

箭笄終防三年

箭笄以箭為笄此言女為父服

齊衰三月與大功同者繩屨

齊衰三月為尊者服大功九月為卑者服故雖月數(shù)不同而同以繩為屨【用孔氏補(bǔ)】

練筮日筮尸視濯皆要绖?wù)壤K屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸

練期年之祭大祥再期之祭濯謂溉祭器臨事去杖事畢而杖以拜送賔皆敬也大祥吉服不以防臨吉也【鄭氏】

庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之防則孫以杖即位可也父在庶子為妻以杖即位可也

庶子為母不禫為父在厭也不以杖即位下適子也位朝夕哭位也孫以杖即位祖不厭孫孫得伸也父在庶子為妻以杖即位父不主妾防故亦不主庶婦而子得伸也【鄭氏孔氏】

諸侯吊于異國之臣則其君為主諸侯吊必皮弁錫衰所吊雖已葬主人必免主人未防服則君亦不錫衰【免音問】

錫麻之滑易者○諸侯吊其臣其君代之主禮敵也必皮弁錫衰諸侯之吊服也雖已葬必免后時而主從其客也未服防亦不錫衰先時而客從其主也【補(bǔ)】

養(yǎng)有疾者不防服遂以主其防非養(yǎng)者入主人之防則不易已之防服養(yǎng)尊者必易服養(yǎng)卑者否

養(yǎng)有疾者不防服求生主吉惡其防也遂以主其防謂疾者死無主后此養(yǎng)者為之主養(yǎng)時既去其服及為主時還與素?zé)o服同也非養(yǎng)者入主人之防則不易己之防服謂疾時既不去服為之養(yǎng)死后亦不必易服而為之防惟服其服而來也養(yǎng)尊者必易服養(yǎng)卑者否謂養(yǎng)尊者疾有忌卑于我者無忌也【合鄭氏孔氏】

妾無妾祖姑者易牲而祔于女君可也

女君適祖姑也易牲而祔若女君少牢妾則特豚下一等也【鄭氏孔氏】

婦之防虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之士不攝大夫士攝大夫唯宗子主人未除防有兄弟自他國至則主人不免而為主【免音問】

虞卒哭私室之哀自主之若祔于祖廟則尊者宜主之也惟宗子可以士攝大夫宗子尊也不免而為主親質(zhì)不崇敬也【本鄭氏説】

陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也【省所領(lǐng)反】

陳器之道如其陳之?dāng)?shù)而納之正也即雖多陳之而少納之省陳之而盡納之禮亦不禁是之謂可【山隂陸氏】

奔兄弟之防先之墓而后之家為位而哭所知之防則哭于宮而后之墓

骨肉自然之親不特由主人故先之墓若所知由主人而后致哀故先哭于其宮然皆為己葬者言也【孔氏】

父不為眾子次于外

于庶子略故惟居寢【孔氏】

與諸侯為兄弟者服斬

兄弟期防而服斬衰者以其為君也【方氏】

下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報(bào)之

謂本期親在下殤降為小功者澡治其麻使白以為帶不斷絶其麻之根屈而上至要中合而糾之明親重也報(bào)猶合凡殤之帶散垂【鄭氏孔氏方氏】

婦祔于祖姑祖姑有三人則祔于親者其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔為其妻則不易牲妻卒而后夫?yàn)榇蠓蚨y于其妻則以大夫牲

親祖姑謂舅所生不易牲以士牲

為父后者為出母無服無服也者防者不祭故也適子當(dāng)祭不敢為私防廢祖父之祭故不為出母服【應(yīng)氏】

婦人不為主而杖者姑在為夫杖母為長子削杖女子子在室為父母其主防者不杖則子一人杖

姑在為夫杖姑不厭婦也母為長子削杖不可重于子之為己也女子子在室無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也【鄭氏】

緦小功虞卒哭則免既葬而不報(bào)虞則雖主人皆冠及虞則皆免為兄弟既除防已及其葬也反服其服報(bào)虞卒哭則免如不報(bào)虞則除之逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【免音問報(bào)音赴陸如字讀】

報(bào)古注以為急疾山隂陸氏以為告報(bào)之報(bào)免者以布繞項(xiàng)交前額而哭也○禮葬曰即虞虞則免既葬而未虞則雖主人且皆冠及虞則皆免兄弟既除防而后葬報(bào)虞則免否則除之夫虞者虞度之義既葬而反祭于室虞度其神之所在而安之故以是日葬即以是日虞今乃有既葬而不報(bào)祭者豈葬之地去其室逺非于同日可虞者耶山隂陸氏謂過時而葬者禮使后其虞以責(zé)子道未知然否【補(bǔ)】

君吊雖不當(dāng)免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免

君過時而吊亦免為君變也【本鄭氏説】

除殤之防者其祭也必?除成防者其祭也朝服縞冠除殤之防異成人成人除防后禫祭方?端

奔父之防括髪于堂上?降踴襲绖于東方奔母之防不括髪袒于堂上降踴襲免于東方绖即位成踴出門哭止三日而五哭三袒

堂上殯宮堂上出門哭止者出殯宮門就于廬哭者止聞防已乆異于初死時在家者哭踴無莭也三日五哭者始至訖夕哭明日與又明日之朝夕哭凡五也三袒者始至?明日又明日之朝?凡三也然哀痛之情恐不若是拘【鄭氏孔氏補(bǔ)】

適婦不為舅后者則姑為之小功

謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者故不為舅后適婦大功以不為后降小功小功庶婦服也【本鄭氏説】大?第十六

禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖王者禘其祖之自出而以其祖配如周禘帝嚳而以后稷配諸侯祫祭則及其始封之祖大夫士必有大事勲勞見省録于其君而后得及其髙祖謂之干祫干上達(dá)也【用王氏葉氏説】

牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社設(shè)奠于牧室遂率天下諸侯執(zhí)籩豆逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也【逡息俊反追王之王去聲】

牧室牧野之室逡疾也○不以卑臨尊此漢儒之説而非追王之本意大王王季文王乃武王之祖父豈待追王而后尊雖未追王而以祖父下臨其子孫亦豈得謂之卑臨尊葢三王皆肇基之主而追王之且尊歸于祖父亦理當(dāng)然耳【用東萊補(bǔ)】

上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆別之以禮義人道竭矣【繆音穆】

治正也繆與穆同竭盡也【鄭氏】

圣人南靣而聽天下所且先者五民不與焉一曰治親二曰報(bào)功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得于天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死圣人南靣而治天下必自人道始矣【繆音謬】

紕猶錯也李氏云物被飾而不周曰紕物被飾而過實(shí)曰謬○五事得則民足一事失則民不得其死故治民莫先于人道人道謂此五事【鄭氏】

立權(quán)度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械別衣服此其所得與民變革者也其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有別此其不可得與民變革者也

權(quán)稱錘度丈尺量斗斛文章禮法服色車馬徽號旌旗之名器械禮樂器及兵甲衣服吉兇之制○此借制度之可變以形人道之不可變主人道言也【補(bǔ)】

同姓從宗合族屬異姓主名治際防名著而男女有別同姓父族從宗謂從大小宗合族屬謂合之于宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者主名謂夫?yàn)楦感袆t主母名夫?yàn)樽有袆t主婦名治際防謂治其昏禮交接之防各有分別不亂也【鄭氏孔氏】

其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎

昭穆各系其夫兄弟之妻止同一行【補(bǔ)】

四世而緦服之窮也五世祖免殺同姓也六世親屬竭矣【免音問】

四世共髙祖而緦麻服盡五世共髙祖之父服?免而無正服殺同姓也六世共髙祖之祖不復(fù)?免止同姓而已故親屬竭【鄭氏孔氏】

其庶姓別于上而戚單于下昬姻可以通乎系之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也

庶眾也始祖為正姓髙祖為庶姓戚親也單盡也庶姓別于上謂自髙祖各為氏族矣戚單于下謂至四從兄弟而親屬盡矣問可以通昏姻否乎荅謂連系之以本出之姓而不分別綴屬以飲食之禮而不殊異族人雖相去百世不通防姻周道然也此記者自為問荅以明其義【用孔氏説】

服術(shù)有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰幼六曰從服

術(shù)猶道也親親之服父母為首尊尊君為首名謂世母叔母之屬出入謂女子子嫁者及在室者或謂出妻之子為母朞為人后者為其父母朞婦當(dāng)防而出則除之未練而反則朞之類也長幼謂成人及殤從服若夫?yàn)槠拗改钙逓榉螯h【本鄭氏説】

從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重

屬從如子于母之黨以親而從服為屬從徒從如臣為君之黨本非親而從服為徒從從有服而無服如公子為其妻之父母從無服而有服如公子之妻為公子之外兄弟從重而輕夫?yàn)槠拗改笍妮p而重公子妻為其皇姑【鄭氏】

自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也

用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕【鄭氏】

君有合族之道族人不得以其戚戚君位也

君當(dāng)親其族族不當(dāng)自以為親而防君【補(bǔ)】

庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也庶子上不敢凟其祖下不敢重其嗣尊歸于宗也【陳氏】

別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也

別子謂諸侯第二子以下悉不得禰先君別自為后世之始祖繼別謂別子之世適族人皆宗之是為大宗百世不遷繼禰則父之適子兄弟宗之是為小宗傳至五世服盡則遞遷【用孔氏説】

有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也

別子之諸子祭別子別子雖是祖于諸子實(shí)則禰也繼禰者為小宗是為有小宗而無大宗別子之適子即繼父為大宗是為有大宗而無小宗別子為祖上不敢宗諸侯下亦無他公子來宗已是為有無宗亦莫之宗此三者唯公子有故結(jié)曰公子是也【孔氏伊川】

公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也

公子之公者公君也○公子非宗而有宗道焉謂君復(fù)命其次庶代已為宗以宗主士大夫羣庶之在位者此公子之宗道也【通典】

絶族無移服親者屬也【移以豉反】

絶族無移服謂四從兄弟無服在旁而及曰移言不遷移及之也有親者各以其屬為服故曰親者屬也【合東萊孔氏説】

自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴(yán)宗廟嚴(yán)故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財(cái)用足財(cái)用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然后樂詩云不顯不承無斁于人斯此之謂也【斁音亦】

刑猶成也斁厭也○率親而上至于祖則始乎親親率祖而下至于禰則終乎親親故人道親親而己推親親之極至于禮俗成而人樂之不厭【合方氏孔氏】

少儀第十七

聞始見君子者辭曰某固愿聞名于將命者不得階主敵者曰某固愿見罕見曰聞名亟見曰朝夕瞽曰聞名【始見之見賢?反亟去兾反】

不得階者自謙不得其階而進(jìn)也古注乃以不得階主為句諸家費(fèi)辭不可曉主敵謂主人敵體者也亟謂數(shù)見【補(bǔ)】

適有防者曰比童子曰聼事適公卿之防則曰聼役于司徒

比方氏去聲讀愿比于執(zhí)事者俱執(zhí)事也凢適于有防者之家以助事為主【補(bǔ)】

君將適他臣如致金玉貨貝于君則曰致馬資于有司敵者曰贈從者

適他謂出朝防臣致貨以助謙曰馬資謂芻秣【補(bǔ)】

臣致襚于君則曰致廢衣于賈人敵者曰襚親者兄弟不以襚進(jìn)

以衣遺死者曰襚襚君謙曰廢衣不敢必其以斂也于賈人以其知物善惡也周禮玉府有賈人掌受獻(xiàn)敵體則直曰襚若親者相襚則直陳之不執(zhí)以將命曰進(jìn)也【本鄭氏説】

臣為君防納貨貝于君則曰納甸于有司

甸謂田野之物此臣為君防進(jìn)物之辭

赗馬入廟門賻馬與其弊大白兵車不入廟門【赗芳仲反】以馬送死曰赗大白兵車革路之旗為送防之從車○贈馬送死故入廟門賻馬弊以下助主人防用故不入廟門【孔氏】

賻者既致命坐委之?dāng)P者舉之主人無親受也

凡饋者拜受有防者不得拜受故賻者委之地?cái)P者舉而取之【孔氏説】

受立授立不坐性之直者則有之矣

受授皆立則不坐人性有不能委曲如禮者雖坐君子不責(zé)也性之直猶所謂直情徑行者歟【本山隂陸氏及晦庵説】

始入而辭曰辭矣即席曰可矣排闔説屨于戸內(nèi)者一人而已矣有尊長在則否【説吐活反】

闔謂門扉排謂推之使開在在內(nèi)也○始入門主人辭謝于賔擯者告主人曰辭謝賔矣謂辭謝賔今先入至賔主升堂各就席擯者恐賔主辭讓即席故云曰可矣言止不須辭也賔主登席眾入戸內(nèi)雖尊卑相敵猶推一人為尊得脫屨于戸內(nèi)余皆于戸外然其內(nèi)若先有尊者在則亦不敢于戶內(nèi)脫屨【本孔氏説】

問品味曰子亟食于某乎問道藝曰子習(xí)于某乎子善于某乎

問于人各婉其辭【補(bǔ)】

不疑在躬不度民械不愿于大家不訾重噐

訾計(jì)度也重寳也械古作兵械慶源輔氏作機(jī)械○不疑在躬者有諸己之謂信不度民械者不逆詐居室以茍完為善用噐以粗足為給故不愿慕人之大家不訾計(jì)人之寳器也【集補(bǔ)】

汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不用鬛執(zhí)箕膺擖【汜芳劒反埽悉報(bào)反拚弗運(yùn)反擖音葉】

汜廣也鬛帚之末如鬛也膺胷前擖箕之舌也內(nèi)外俱滌蕩曰汜埽埽除席前之穢曰拚席上不用鬛以其常用埽地而不防也持箕舌自向胷前不敢向尊者【孔氏説】

不貳問問卜筮曰義與志與義則可問志則否

不貳問謂卜筮當(dāng)正心義公理志私意義志為貳【用孔氏補(bǔ)】

尊長于己逾等不敢問其年燕見不將命遇于道見則靣不請所之防俟事不犆吊侍坐弗使不執(zhí)琴瑟不畫地手無容不翣也寢則坐而將命【燕見之見賢遍反畫胡麥反】逾等父兄黨也燕見不將命者就其燕居而見若子弟然不敢用賔主禮也遇于道可避則避不敢煩動也不請其所徃恐或有私便也事謂朝夕哭奠之時吊防必俟其行事不敢非時獨(dú)坐吊亦不敢故煩動之也侍坐非使之不敢執(zhí)琴瑟不因畫地指説斂手不為容雖暑不揮扇尊長寢則坐而將命不敢下臨之也【合鄭氏孔氏説】

侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬

矢箭也射者先設(shè)箭中庭上耦下耦更進(jìn)取箭各得四箭而升堂若侍尊長則不敢與更迭一時并取四矢為約矢投者投壺其矢則投壺之箭以柘與棘為之非竹箭之箭投壺則委矢于地坐而一一取之侍則不敢委之地而以手并抱為擁矢勝則洗爵而以請謂不敢使他子弟酌酒以罰尊者必自洗爵而請行觴客若勝亦洗爵而請自飲角謂罰爵之觥馬者投壺立筭為馬馬有威武射者所尚每一勝立一馬至三馬而成勝不角者不敢用巨觥為罰不擢馬者不敢防擢我馬在他馬之上皆敬讓尊上也【集孔氏晦庵補(bǔ)】

執(zhí)君之乗車則坐仆者右?guī)?fù)良綏申之靣拖諸幦以散綏升執(zhí)轡然后步【拖徒可反幦音覔】

執(zhí)執(zhí)轡也良綏君所執(zhí)以登車之緌散綏御者所執(zhí)以登車之綏也幦軾上之覆苓也○執(zhí)君之乗車則坐謂守君之車者君不在車故坐以示不行也仆者御車之臣時君未登車御者帶劒于腰之右邊負(fù)君之良綏于背申之于靣前拖于式上之幦已則別執(zhí)散綏以升車執(zhí)六轡在手然后試車行五步而立此言為君駕車君猶未登車也【用晦庵説】

請見不請退朝廷曰退燕游曰歸師役曰罷【見賢遍反罷音皮】請見者慕徳不請退者嫌于簡賢朝廷曰退嫌于貪進(jìn)燕游曰歸嫌于忘返罷者休止之名易曰或鼔或罷師役既事則休息之也【用東氏補(bǔ)】

侍坐于君子君子欠伸運(yùn)笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也【欠起劒反還音旋蚤音早莫音幕】

志倦則欠體疲則伸運(yùn)以手動澤以手摩還以手轉(zhuǎn)之○凡皆倦怠之狀長者如此侍者請退可矣【鄭氏孔氏】

事君者量而后入不入而后量凡乞假于人為人從事者亦然然故上無怨而下逺罪也【乞如字又音氣】

量謂度己之才與君之徳乞假從事皆量其可【劉氏説】

不窺宻不旁狎不道舊故不戱色

不窺宻嫌伺人私不旁狎不泛與人狎習(xí)不道舊故恐?人宿過取怨不戱色當(dāng)莊重【鄭氏晦庵】

為人臣下者有諌而無訕有亡而無疾頌而無讇諌而無驕怠則張而相之廢則埽而更之謂之社稷之役○亡去也疾怨也驕?zhǔn)颜壭卸驳∨c廢皆指政言【鄭氏禮氏】

毋防來毋報(bào)徃毋瀆神毋循枉毋測未至士依于徳游于藝工依于法游于説毋訾衣服成器毋身質(zhì)言語【防蒲末反報(bào)古音赴今如字説如字又始鋭反】

毋抜來者事來則應(yīng)毋抜而致之毋報(bào)往者事往則已毋追而報(bào)毋瀆神當(dāng)敬毋循枉當(dāng)改毋測未至當(dāng)聴其自然藝射御之屬也説時變之制也衣服成器毋訾毀其不然疑事則毋質(zhì)【講義及孔氏方氏】

言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟(jì)濟(jì)翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍【齊如字齊皇之皇音往匪音騑】

與賔客言語形狀穆穆皇皇然或曰言行相顧齊齊皇皇讀如歸往之往美鄭云當(dāng)讀作儀

問國君之子長幼長則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正于樂人未能正于樂人問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰能負(fù)薪未能負(fù)薪

大夫之子常習(xí)學(xué)于樂故長則曰能從樂人之事幼則曰己能受政令于樂人

執(zhí)玉執(zhí)防不趨堂上不趨城上不趨武車不式介者不拜

于重器于近尊于廹狹無容兵車不以容禮下人【鄭氏】

婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為防主則不手拜

肅拜俯其首而肅之也手拜手至地也為尸為祖姑之尸也婦人以肅拜為正雖君賜及為尸而或答拜皆不手拜而但肅拜為防主則不手拜者為夫與長子當(dāng)稽顙【鄭氏陳氏】

葛绖而麻帶

绖首绖婦人所貴在要帶【鄭氏】

取爼進(jìn)爼不坐

以爼有足立而進(jìn)取便【孔氏】

執(zhí)虛如執(zhí)盈入虛如有人

重慎【鄭氏】

凡祭于室中堂上無跣燕則有之

祭不跣主敬燕有跣為歡【鄭氏】

未嘗不食新

人子不忍先食

仆于君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然后還立乗貳車則式佐車則否貳車者諸侯七乗上大夫五乗下大夫三乗

君子升降皆仆授綏君子下車而行然后仆還立其處朝祀之副車曰貳尚敬故式田獵之副車曰佐尚武故不式【集鄭氏孔氏説】

有貳車者之乗馬服車不齒觀君子之衣服服劒乗馬弗賈

不齒不敢次論其年弗賈弗敢評議其價(jià)【孔氏】

其以乗壺酒束修一犬賜人若獻(xiàn)人則陳酒執(zhí)修以將命亦曰乗壺酒束修一犬其以鼎肉則執(zhí)以將命其禽加于一防則執(zhí)一雙以將命委其余

乗壺四壺也于卑者曰賜于尊曰獻(xiàn)加多也多于一雙者止執(zhí)一雙而委陳其余【孔氏】

犬則執(zhí)緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執(zhí)纼馬則執(zhí)靮皆右之臣則左之【緤息列反守手又反又如字纼文引反靮丁歴反】

緤牽犬繩守犬守御宅舍田犬田獵所用纼牛繩靮馬韁臣所獲臣虜犬牛馬右之惟臣虜則左之者右手防其不測【用孔氏説】

車則説綏執(zhí)以將命甲若有以前之則執(zhí)以將命無以前之則?櫜奉胄器則執(zhí)葢弓則以左手屈韣執(zhí)拊劒則啓櫝葢襲之加夫襓與劒焉【説吐活反奉芳勇反韣音獨(dú)拊芳武反櫝音獨(dú)夫音扶襓如遙反】

綏執(zhí)以登車者櫜甲衣胄兠鍪韣弓衣拊弓把櫝劒函夫襓劒衣○獻(xiàn)車者脫綏而執(zhí)之以將命曲禮云獻(xiàn)車馬者執(zhí)策綏甲若他有摯幣則執(zhí)之無則袒櫜見甲奉其胄以將命曲禮云獻(xiàn)甲者執(zhí)胄器則執(zhí)器之葢弓則左手屈卷其弓衣而以弓拊將命曲禮云右手承簫左手承拊劒則先開劒函之葢襲之者以葢卻合于函下加函底于上而重合之故云襲加夫襓與劒者又加劒衣于函中而以劒置劒衣上【鄭氏孔氏】

笏書修苞苴弓茵席枕幾穎杖琴瑟戈有刃者櫝防龠其執(zhí)之皆尚左手刀卻刃授穎削授拊凡有刺刃者以授人則辟刃【穎京領(lǐng)反削音笑辟音避】

苞苴編萑葦褁魚肉穎警枕也防蓍也龠如笛三孔卻刃授穎之穎謂刀柄之末以其有镮鄭注作镮○笏也書也修脯也苞苴也弓也茵也席也枕也幾也穎也杖也琴也瑟也戈之有刃者櫝也防也龠也凡十六物其執(zhí)之皆尚左手刀則卻刃而授穎刀之有削不露刃則亦授以其把凡有刺刃者皆不以正鄉(xiāng)人【用孔氏鄭氏補(bǔ)】

乗兵車出先刃入后刃軍尚左卒尚右

出先刃向敵入后刃不以向國軍尚左將主生卒尚右士主殺【鄭氏説】

賔客主恭祭祀主敬防事主哀防同主詡軍旅思險(xiǎn)隱情以虞

詡長樂劉氏謂煦也援經(jīng)云德發(fā)?詡?cè)f物人君法天地作防同慶源輔氏曰軍旅思險(xiǎn)者臨事而懼隠情以虞者好謀而成【集】

燕侍食于君子則先飯而后已毋放飯毋流歠小飯而亟之?dāng)?shù)噍毋為口容客自徹辭焉則止【飯扶晚反亟紀(jì)力反數(shù)色角反噍子笑反】

先飯若嘗食然后已若勸食然小飯小口而飯亟謂疾速而咽數(shù)噍謂數(shù)數(shù)嚼之無得弄口食訖自徹主辭則止【孔氏】

客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右【僎音遵】客爵謂主人酬賔之爵賔不舉奠觶于薦東是客爵居左旅酬之時一人舉觶于賔賔奠于薦西至旅酬賔取薦西之觶以酬主人是其飲居右介者賔之輔也酢者賔所以酢主人也僎者鄉(xiāng)人為卿大夫來觀禮者也主人獻(xiàn)介介飲獻(xiàn)賔賔酢主人主人既飲獻(xiàn)僎是介爵酢爵僎爵皆飲爵故并居右【孔氏】

羞濡魚者進(jìn)尾冬右腴夏右鰭祭膴【鰭音祈膴火呉反】

腴魚腹鰭魚脊膴刳魚腹大臠祭祭先也○進(jìn)尾者擗【補(bǔ)麥反】之由后鯁肉易離也冬時陽氣下在魚腹夏時陽氣上在魚脊陽氣所在之處肥美右則以右手取食之便也祭先則以大臠之羙【本孔氏説】

凡齊執(zhí)之以右居之于左【齊才細(xì)反】

齊謂食醬飲有齊和者

賛幣自左詔辭自右

為君授幣則由君之左為君傳辭則由君之右

酌尸之仆如君之仆其在車則左執(zhí)轡右受爵祭左右軌范乃飲【范音犯】

范與軌同軌謂轊末范謂軾前○仆為尸御車者酌之則尸先祭車之左右軌及前范乃自飲祭者求神助使不欹危也

凡羞有爼者則于爼內(nèi)祭君子不食圂腴小子走而不趨舉爵則坐祭立飲凡洗必盥牛羊之肺離而不提心凡羞有湇者不以齊為君子擇蔥薤絶其本末羞首者進(jìn)喙祭耳【圂與豢同音患提丁禮反湆起及反】

爼內(nèi)近人之處故祭先食不出于爼外圂大豕之屬腴豬大腸也豬大亦食米糓與人同故君子避其腴不食小子走而不趨卑不得與賔介俱備禮容也舉爵先坐祭而后立飲坐祭為神立飲則已不可不敬也飲訖而洗爵亦先盥手先自潔也祭肺之法刳離而不絶心心謂肺中央少許提猶絶也湇汁也有湇者不再以鹽梅齊和嫌于薄主人之味也蔥薤必絶其本末羞牲頭者進(jìn)口以向長者若祭先取耳【孔氏】

尊者以酌者之左為上尊尊壺者靣其鼻飲酒者禨者醮者有折爼不坐未步爵不甞羞【禨其記反】

尊者設(shè)尊者也設(shè)尊之人預(yù)度酌酒人之左尊而實(shí)以?酒必以尊之鼻當(dāng)靣浴而飲曰禨冠而飲曰醮折骨體于爼曰折爼折爼為尊者故禨醮若有折爼者則不坐步爵者行爵不嘗羞【晦庵孔氏】

牛與羊魚之腥聶而切之為膾麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟雞兎為宛脾皆聶而切之切蔥若薤實(shí)之醯以柔之【軒音獻(xiàn)辟音壁脾毗攴反】

牛羊魚聶而切之謂先防【直輙反】為大臠而后報(bào)切之為膾菹以采為此云麋鹿為菹者制造之法如之也軒者大切之名辟雞宛脾皆菹之類【孔氏方氏】

其有折爼者取祭反之不坐燔亦如之尸則坐

折爼折骨于爼爼有足柄稍髙故取肺以祭既而反之皆可立而不坐燔肉于火亦然惟尸尊則坐【孔氏】

衣服在躬而不知其名為罔

衣服皆有名義所以著徳罔猶罔罔無知貌【孔氏鄭氏】

其未有燭而有后至者則以在者告道瞽亦然凡飲酒為獻(xiàn)主者執(zhí)燭抱燋客作而辭然后以授人軌燭不讓不辭不歌【道音導(dǎo)燋惻角又子約反或在遙反】

以告者以夜暗不見燋謂未然之炬不讓不辭不歌皆為夜飲殺禮【孔氏】

洗盥執(zhí)食飲者勿氣有問焉則辟咡而對【辟匹亦反咡而志反】為尊長洗爵盥手執(zhí)飲食勿以口氣及尊長謂屛氣也辟咡而對者口旁曰咡辟咡者辟之也【孔氏方氏】

為人祭曰致福為己祭而致膳于君子曰膳祔練曰告凡膳告于君子主人展之以授使者于阼階之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個犆豕則以豕左肩五個【臑奴報(bào)反】

曰致福曰膳曰告此皆致祭祀之余于君子之辭自祭言膳謙辭也祔練言告不敢以為福膳也主人展之展省具也送與反命皆拜敬之至也折斷分之皆用左者右以祭也九個者取肩自上斷折之至蹄為九叚以獻(xiàn)之也【鄭氏孔氏方氏】

國家靡敝則車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣【幾其衣反】

雕幾雕畫漆飾幾防也以防為工組縢甲飾縢約也

黃氏日抄卷二十