<子部,儒家類,黃氏日抄

欽定四庫(kù)全書

黃氏日抄卷二十五　　宋　黃震　撰讀禮記【十二】

中庸第三十一

中庸按家語(yǔ)子思所作實(shí)得圣門之親傳非漢儒所集其他記禮比也然至唐李翺始為之説至本朝周濓溪始得其要至二程先生張橫渠呂氏游氏楊氏侯氏謝氏尹氏始各推衍其義自是為集觧者凡三家防稽石初集濓溪以下十人之説晦庵先生因其集觧刪成輯畧別為章句以緫其歸又為或問以明其所以去取之意已無余蘊(yùn)矣吳郡衛(wèi)湜再為集觧乃増入石氏元本及附入石氏元所不集與晦庵以后諸皆取之晦庵章句雖亦參錯(cuò)其間意若反有未滿于晦庵者天臺(tái)賈防乆為集觧雜列諸家晦庵章句之説又特間見一二而已晦庵以命世特出之才任萬(wàn)世道統(tǒng)之托平生用力盡在四書四書歸宿萃于中庸其該貫精備何可當(dāng)也而二家之所見如此哉至若中庸章句序道學(xué)淵源盡在此書尤不容不朝夕吟誦今自序及章句皆錄于篇所謂至當(dāng)歸一精義無二所謂江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎其不可尚也近亦有尊崇晦庵章句者復(fù)晦庵余説是為趙氏中庸章句纂防是為盧氏四書中庸集義亦不暇多録學(xué)者自當(dāng)各以其本書參考若衛(wèi)氏賈氏所集晦庵章句后晚出諸説間亦竊附一二以示義理無窮非敢偏主一説以示來者考焉

中庸章句序

中庸何為而作也子思子憂道學(xué)之失其傳而作也蓋自上古圣神繼天立極而道統(tǒng)之傳有自來矣其見于經(jīng)則允執(zhí)厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復(fù)益之以三言者則所以明夫堯之一言必如是而后可庶幾也蓋嘗論之心之虛靈知覺一而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生于形氣之私或原于性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或防妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜于方寸之間而不知所以治之則危者愈危防者愈防而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事于斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聽命焉則危者安防者著而動(dòng)靜云為自無過不及之差矣夫堯舜禹天下之大圣也以天下相?天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之際丁寧告戒不過如此則天下之理豈有以加于此哉自是以來圣圣相承若成湯文武之為君臯陶伊傅周召之為臣既皆以此而接夫道統(tǒng)之?若吾夫子則雖不得其位而所以繼往圣開來學(xué)其功反有賢于堯舜者然當(dāng)是時(shí)見而知之者惟顔氏曾氏之?得其宗及曾氏之再?而復(fù)得夫子之孫子思則去圣逺而異端起矣子思懼夫愈乆而愈失其真也于是推本堯舜以來相?之意質(zhì)以平日所聞父師之言更互演繹作為此書以詔后之學(xué)者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之也逺故其説之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執(zhí)則精一之謂也其曰君子時(shí)中則執(zhí)中之謂也世之相后千有余年而其言之不異如合符節(jié)歴選前圣之書所以提挈綱維開示蘊(yùn)奧未有若是其明且盡者也自是而又再?以得孟氏為能推明是書以承先圣之統(tǒng)及其沒而遂失其?焉則吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之間而異端之説日新月盛以至于老佛之徒出則彌近理而大亂真矣然而尚幸此書之不冺故程夫子兄弟者出得有所考以續(xù)夫千載不傳之緒得有所據(jù)以斥夫二家似是之非蓋子思之功于是為大而防程夫子則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也惜乎其所以為説者不?而凡石氏之所輯録僅出于其門人之所記是以大義雖明而防言未析至其門人所自為説則雖頗詳盡而多所發(fā)明然倍其師説而淫于老佛者亦有之矣熹自早歳即嘗受讀而竊疑之沈潛反復(fù)蓋亦有年一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者然后乃敢會(huì)眾説而折其中既為定著章句一篇以竢后之君子而一二同志復(fù)取石氏書刪其煩亂名以輯畧且記所嘗論辯取舎之意別為或問以附其后然后此書之防枝分節(jié)觧脈絡(luò)貫通詳略相因巨細(xì)畢舉而凡諸説之同異得失亦得以曲暢旁通而各極其趣雖于道統(tǒng)之?不敢妄議然初學(xué)之士或有取焉則亦庶乎行逺升髙之一助云爾淳熈己酉春三月戊申新安朱熹序

中庸【中者不偏不倚無過不及之名庸平常也】　　朱熹章句

子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門?授心法子思恐其乆而差也故筆之于書以授孟子其書始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理放之則彌六合卷之則退藏于宻其味無窮皆實(shí)學(xué)也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣

天命之謂性率性之謂道修道之謂教

命猶令也性即理也天以隂陽(yáng)五行化生萬(wàn)物氣以成形而理亦賦焉猶命令也于是人物之生因各得其所賦之理以為健順五常之徳所謂性也率循也道猶路也人物各循其性之自然則其日用事物之間莫不各有當(dāng)行之路是則所謂道也修品節(jié)之也性道雖同而氣稟或異故不能無過不及之差圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之以為法于天下則謂之教若禮樂刑政之屬是也蓋人之所以為人道之所以為道圣人之所以為教原其所自無一不本于天而備于我學(xué)者知之則于其所學(xué)知所用力而自不能已矣故子思于此首發(fā)明之讀者宜深體而黙識(shí)也

性即理也一語(yǔ)近世間有疑之者愚意訓(xùn)義不得不有所托以明之耳天命本言賦予之自然然不得不假人為之命令為喻故曰命猶令也性本指人物之所稟賦然不得不推所賦之實(shí)理為説故曰性即理也陳氏曰理是泛言天地間公共之理性是言在我之理只此一理受于天而為我所有故謂之性此語(yǔ)足以觧或者之疑矣又據(jù)賈氏集觧載晦庵之説曰天命即天道也以其化育流行賦與萬(wàn)物故謂之命萬(wàn)物稟而受則謂之性蓋無一理之不具而一毫人欲之私未有與焉語(yǔ)其大目則仁義禮智是也率循也循其性之自然而不雜乎人欲之私是之謂道若君臣父子夫婦兄弟朋友之倫與凡事物當(dāng)然之理是也修品節(jié)之也圣人修道以教天下使之遏人欲存天理是所謂教禮樂刑政皆其具也此説比章句尤易見而纂防集義未之收因附此

道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞【離去聲】

道者日用事物當(dāng)行之理皆性之徳而具于心無物不有無時(shí)不然所以不可須臾離也若其可離則為外物而非道矣是以君子之心常存敬畏雖不見不聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離于須臾之頃也

莫見乎隠莫顯乎防故君子慎其獨(dú)也【見音現(xiàn)】

隠暗處也防細(xì)事也獨(dú)者人所不知而已所獨(dú)知之地言幽暗之中細(xì)防之事跡雖未形而幾則已動(dòng)人雖不知而己獨(dú)知之則是天下之事無有著見明顯而過于此者是以君子既常戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉所以遏人欲于將萌而不使其滋長(zhǎng)于隠防之中以至離道之逺也

或問諸家之説皆以戒慎不睹恐懼不聞即為謹(jǐn)獨(dú)之意予乃分之曰既言道不可離則是無適而不在矣又言莫見乎隠莫顯乎防則是要切之處尤在于隠防也既言戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞則是無處而不謹(jǐn)矣又言謹(jǐn)獨(dú)則是其謹(jǐn)者尤在于獨(dú)也○又嘗答門人呂燾云是謹(jǐn)上更加謹(jǐn)

喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也【樂音洛中節(jié)之中去聲】喜怒哀樂情也其未發(fā)則性也無所偏倚故謂之中發(fā)皆中節(jié)情之正也無所乖戾故謂之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之體也逹道者循性之謂天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可離之意

致中和天地位焉萬(wàn)物育焉

致推而極之也位者安其所也育者遂其生也自戒懼而約之以至于至靜之中無少偏倚而其守不失則極其中而天地位矣自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處無少差謬而無適不然則極其和而萬(wàn)物育矣蓋天地萬(wàn)物本吾一體吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣故其效驗(yàn)至于如此

東萊呂氏云自其天地之位而以中言之自其萬(wàn)物之育而以和言之朱氏如此區(qū)別固未見有害也深觀其所從來則天地之所以位萬(wàn)物之所以育蓋有不可析者子思曰致中和天地位焉萬(wàn)物育焉山曰中故天地位焉和故萬(wàn)物育焉參觀二者之論則氣象自可見

右第一章子思述所?之意以立言首明道之本原出于天而不可易其實(shí)體備于巳而不可離次言存飬省察之要終言圣神功化之極蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章蓋子思引夫子之言以終此章之義

仲尼曰君子中庸小人反中庸

中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃天命所當(dāng)然精防之極致也惟君子為能體之小人反是

君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無忌憚也

王肅本作小人之反中庸也程子亦以為然今從之○君子之所以為中庸者以其有君子之徳而又能隨時(shí)以處中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又無所忌憚也蓋中無定體隨時(shí)而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞而無時(shí)不中小人不知有此則肆欲妄行而無忌憚矣

右第二章○此下十章皆論中庸以釋首章之義文雖不屬而意則相承也變和言庸者游氏曰以性情言之則曰中和以徳行言之則曰中庸是也然中庸之中實(shí)兼中和之義

子曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣【鮮上聲下同】

過則失中不及則未至故惟中庸之徳為至然亦人所同得初無難事但世教衰民不興行故鮮能之今已乆矣論語(yǔ)無能字

右第三章

子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也【知者之知去聲】道者天理之當(dāng)然中而已矣知愚賢不肖之過不及則生稟之異而失其中也知者知之過既以道為不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過既以道為不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也

人莫不飲食也鮮能知味也

道不離人人自不察是以有過不及之

右第四章

晏氏曰知愚之過不及宜曰道之不明賢不肖之過不及宜曰道之不行今乃反言何哉蓋知者專于明道或怠于行道賢者専于行道或忽于明道陳氏曰人莫不飲食是日用不可闕處但人鮮能知其味譬如道乃我之所固有惟是人不自求知之所以行矣而不著習(xí)矣而不察

子曰道其不行矣夫【夫音扶】

由不明故不行

右第五章此章承上章而舉其不行之端以起下章之意

子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎【知去聲與平聲好去聲】舜之所以為大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無遺善可知然于其言之未善者則隠而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂告以善哉兩端謂眾論不同之極致蓋凡物皆有兩端如小大厚薄之類于善之中又執(zhí)其兩端而量度以取中然后用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權(quán)度精切不差何以與此此知之所以無過不及而道之所以行也

右第六章

語(yǔ)録問取極厚極薄之二説而中折之則此為中矣曰不然或極厚者説得是則用極厚之説極薄之説是則用極薄之説厚薄之中者説得是則用厚薄之中者之説至于輕重小大莫不皆然惟其説之是者用之不是棄兩頭不用而但取兩頭之中者用之也

子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭防阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也【予知之知去聲罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反】

罟網(wǎng)也擭機(jī)檻也防阱坑坎也皆所以揜取禽獸者也擇乎中庸辨別眾理以求所謂中庸即上章好問用中之事也期月匝一月也言知禍而不知辟以況能擇而不能守皆不得為知也

右第七章承上章大知而言又舉不明之端以起下章也

罟擭防阱趙格庵謂此形容禍機(jī)之所伏

子曰囬之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣

囬孔子弟子顔淵名拳拳奉持之貌服猶著也膺胷也奉持而著之心胷之間言能守也顔子蓋真知之故能擇能守如此此行之所以無過不及而道之所以明也

右第八章

子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也

均平治也三者亦知仁勇之事天下之至難也然不必其合于中庸則質(zhì)之近似者皆能以力為之若中庸則雖不必皆如三者之難然非義精仁熟而無一毫人欲之私者不能及也三者難而易中庸易而難此民之所以鮮能也

右第九章亦承上章以起下章

子路問強(qiáng)

子路孔子弟子仲由也子路好勇故問強(qiáng)

子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與【與平聲】

抑語(yǔ)辭而汝也

寛柔以教不報(bào)無道南方之強(qiáng)也君子居之

寛柔以教謂含容巽順以誨人之不及也不報(bào)無道謂橫逆之來直受之而不報(bào)也南方風(fēng)氣柔弱故以含忍之力勝人為強(qiáng)君子之道也

衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之

衽席也金戈兵之屬革甲胄之屬北方風(fēng)氣剛勁故以果敢之力勝人為強(qiáng)強(qiáng)者之事也

霅川倪氏曰衽衣衿也金鐡也革皮也以皮聨鐡為衣甲被之于身如衣衿然故曰衽

故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無道至死不變強(qiáng)哉矯

此四者汝之所當(dāng)強(qiáng)也矯強(qiáng)貌詩(shī)曰矯矯虎臣是也倚偏著也塞未逹也國(guó)有道不變未逹之所守國(guó)無道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人欲之私不能擇而守也君子之強(qiáng)孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血?dú)庵畡偠M(jìn)之以徳義之勇也

右第十章

或問謂強(qiáng)者力有以勝人之名也凡人和而無節(jié)則必至于流中立而無依則必至于倚國(guó)有道而富貴或不能不改其平素國(guó)無道而貧賤或不能乆處乎窮約非持守之力有以勝人者其孰能及之故此四者汝子路之所當(dāng)強(qiáng)也南方之強(qiáng)不及強(qiáng)者也北方之強(qiáng)過乎強(qiáng)者也四者之強(qiáng)強(qiáng)之中也子路好勇故圣人之言所以長(zhǎng)其善者而救其失者類如此○語(yǔ)録曰國(guó)有道則有逹之理故不變其未逹之所守若國(guó)無道則有不幸而死之理故不變其平生之所守不變其未逹之守易不變其平生之守難又語(yǔ)録曰強(qiáng)哉矯贊嘆之辭

子曰素隠行怪后世有述焉吾弗為之矣

素按漢書當(dāng)作索蓋字之誤也索隠行怪言深求隠僻之理而過為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故后世或有稱述之者此知之過而不擇乎善行之過而不用其中不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也圣人豈為之哉

君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣

遵道而行則能擇乎善矣半涂而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也已止也圣人于此非勉焉而不敢廢蓋至誠(chéng)無息自有所不容止也

君子依乎中庸遯世不見知而不悔惟圣者能之不為索隠行怪則依乎中庸而已不能半涂而廢是以遯世不見知而不悔也此中庸之成徳知之盡仁之至不頼勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也故曰唯圣者能之而已

右第十一章子思所引夫子之言以明首章之義者止此蓋此篇大防以知仁勇三逹徳為入道之門故于篇首即以大舜顔淵子路之事明之舜知也顔淵仁也子路勇也三者廢其一則無以造道而成徳矣余見第二十章

愚按上三條一曰吾弗為之者致知之事二曰吾弗能已者力行之事夫子皆以自任三曰惟圣能之者大成獨(dú)立不返之事夫子不敢以自居而始終之皆為謙辭則一也或問索隠之説謂漢書藝文志劉歆論神仙家流引此而以素為索顔氏又釋之以為求索隠暗之事則二字之義既明與下文行怪二字語(yǔ)勢(shì)亦相類

君子之道費(fèi)而隠【費(fèi)符味反】

費(fèi)用之廣也隠體之防也

夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉【與去聲】

君子之道近自夫婦居室之間逺而至于圣人天地之所不能盡其大無外其小無內(nèi)可謂費(fèi)矣然其理之所以然則隠而莫之見也蓋可知可能者道中之一事及其至而圣人不知不能則舉全體而言圣人固有所不能盡也侯氏曰圣人所不知如孔子問禮問官之類所不能如孔子不得位堯舜病博施之類愚謂人所憾于天地如覆載生成之偏及寒暑災(zāi)祥之不得其正者

詩(shī)云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也【鳶余専反】

詩(shī)大雅旱麓之篇鳶防類戾至也察著也子思引此詩(shī)以明化育流行上下昭著莫非此理之用所謂費(fèi)也然其所以然者則非見聞所及所謂隠也

君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地

結(jié)上文

右第十二章子思之言蓋以申明首章道不可離之意也其下八章雜引孔子之言以明之

或問十二章之説曰道之用廣而其體則防宻而不可見所謂費(fèi)而隠也即其近而言之男女居室人道之常雖愚不肖亦能知而行之極其逺而言之則天下之大事物之多圣人亦容有不盡知盡能者也然非獨(dú)圣人有所不知不能也天能生覆而不能形載地能形載而不能生覆至于氣化流行則隂陽(yáng)寒暑吉兇災(zāi)祥不能盡得其正者尤多此所以雖以天地之大而人猶有憾也夫自夫婦之愚不肖所能知能行至于圣人天地之所不能盡道蓋無所不在也故君子之語(yǔ)道也其大至于天地圣人之所不能盡而道無不包則天下莫能載矣其小至于愚夫愚婦之所能知能行而道無不體則天下莫能破矣道之在天下其用之廣如此可謂費(fèi)矣而其所用之體則不離乎此而有非視聼之所及者此所以為費(fèi)而隠也子思之言至此極矣猶以為不足以盡其意也故又引詩(shī)以明之曰鳶飛戾天魚躍于淵所以言道之體用上下昭著而無所不在也造端乎夫婦極其近小而言也察乎天地極其逺大而言也【愚意造端乎夫婦即指夫婦之愚不肖能知能行者而言非指閨門正始而言察乎天地即指造化流行上下各適其適顯然可見者而言非指髙逺深妙者而言】語(yǔ)録云天下莫能破謂如物有至小而可破作兩者是其中猶著得一物在若其小無內(nèi)則是至小更不容破了【愚按莫大于華岳而地能載之今云語(yǔ)大天下莫能載則所語(yǔ)之大者大包天地矣莫小于芥子而針能破之今云語(yǔ)小莫能破則所語(yǔ)之小者細(xì)入無倫矣】

子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道

道者率性而已固眾人之所能知能行者也故常不逺于人若為道者厭其卑近以為不足為而反務(wù)為髙逺難行之事則非所以為道矣

詩(shī)云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止【睨研計(jì)反】

詩(shī)豳風(fēng)伐柯之篇柯斧柄則法也睨邪視也言人執(zhí)柯伐木以為柯者彼柯長(zhǎng)短之法在此柯耳然猶有彼此之別故伐者視之猶以為逺也若以人治人則所以為人之道各在當(dāng)人之身初無彼此之別故君子之治人也即以其人之道還治其人之身其人能改即止不治蓋責(zé)之以其所能知能行非欲其逺人以為道也張子所謂以眾人望人則易從是也

忠恕違道不逺施諸己而不愿亦勿施于人

盡己之心為忠推己及人為恕違去也如春秋?齊師違谷七里之違言自此至彼相去不逺非背而去之之謂也道即其不逺人者是也施諸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也以己之心度人之心未嘗不同則道之不逺于人者可見故己之所不欲則勿以施之于人亦不逺人以為道之事張子所謂以愛己之心愛人則盡仁是也

君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾【子臣弟友四字絶句】

求猶責(zé)也道不逺人凡己之所以責(zé)人者皆道之所當(dāng)然也故反之以自責(zé)而自修焉庸平常也行者踐其實(shí)謹(jǐn)者擇其可徳不足而勉則行益力言有余而讱則謹(jǐn)益至謹(jǐn)之至則言顧行矣行之力則行顧言矣慥慥篤實(shí)貌言君子之言行如此豈不慥慥乎贊美之也凡此皆不逺人以為道之事張子所謂以責(zé)人之心責(zé)己則盡道是也

右第十三章道不逺人者夫婦所能丘未能一者圣人所不能皆費(fèi)也而其所以然者則至隠存焉下章放此【愚按丘未能一者皆事父從兄之事特圣人之謙詞】

君子素其位而行不愿乎其外

素猶見在也言君子但因見在所居之位而為其所當(dāng)為無慕乎其外之心也

素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉【難去聲】

此言素其位而行也

在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無怨上不怨天下不尤人【援平聲】

此言不愿乎其外也

故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸【易去聲】

易平地也居易素位而行也俟命不愿乎外也徼求也幸謂所不當(dāng)?shù)枚谜?/p>

子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身【正音征鵠工毒反】畫布曰正棲皮曰鵠皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以結(jié)上文之意

右第十四章子思之言也凡章首無子曰者放此

君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑【辟譬同】詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑【好去聲耽詩(shī)作湛亦音耽樂音洛】

詩(shī)小雅棠棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦樂也帑子孫也

子曰父母其順矣乎

夫子誦此詩(shī)而贊之曰人能和于妻子宜于兄弟如此則父母其安樂之矣子思引詩(shī)及此語(yǔ)以明行逺自邇登髙自卑之意

右第十五章

或問十五章之説曰章首二句承上章而言道雖無所不在而其進(jìn)之則有序也其下引詩(shī)與夫子之言乃指一事以明之非以二句之義為止于此也

子曰鬼神之為徳其盛矣乎

程子曰鬼神天地之功用而造化之跡也張子曰鬼神者二氣之良能也愚謂以二氣言則鬼者隂之靈也神者陽(yáng)之靈也以一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼其實(shí)一物而已為徳猶言性情功效

視之而弗見聼之而弗聞體物而不可遺

鬼神無形與聲然物之終始莫非隂陽(yáng)合散之所為是其為物之體而物所不能遺也其言體物猶易所謂干事

使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齊側(cè)皆反】

齊之為言齊也所以齊不齊而致其齊也明猶潔也洋洋流動(dòng)充滿之意能使人畏敬奉承而發(fā)見昭著如此乃其體物而不可遺之騐也孔子曰其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴此百物之精也神之著也正謂此爾

詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思【度待洛反射音亦詩(shī)作斁】詩(shī)大雅抑之篇格來也矧況也射厭也言厭怠而不敬也思語(yǔ)辭

夫防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫【夫音扶】

誠(chéng)者真實(shí)無妄之謂隂陽(yáng)合散無非實(shí)者故其發(fā)見之不可揜如此

右第十六章不見不聞隠也體物如在則亦費(fèi)矣此前三章以其費(fèi)之小者而言此后三章以其費(fèi)之大者而言此一章兼費(fèi)隠包小大而言

或問鬼神之説曰鬼神之義孔子所以告宰予者見于祭義之篇其説已詳而鄭氏釋之亦已明矣其以口鼻之噓吸者為魂耳目之精明者為魄蓋指血?dú)庵愐悦髦套訌堊痈躁涥?yáng)造化為説則其意又廣而天地萬(wàn)物之屈伸徃來皆在其中矣蓋陽(yáng)魂為神隂魄為鬼是以其在人也隂陽(yáng)合則魄凝魂聚而有生隂陽(yáng)判則魂升為神魄降為鬼易大傳所謂精氣為物游魂為變故知鬼神之情狀者正以明此而書所謂徂落者亦以其升降為言耳若又以其往來者言之則來者方伸而為神往者既屈而為鬼蓋二氣之分實(shí)一氣之運(yùn)故陽(yáng)主伸隂主屈而錯(cuò)綜以言亦各得其義焉學(xué)者熟玩而精祭之○語(yǔ)録問性情莫便是二氣之良能否功用莫便是天地之功用否曰鬼神視之而不見聼之而不聞須是于良能功用上認(rèn)取其徳又門人黃氏曰性情功用只是造化之跡日月自有日月之性情功效風(fēng)雷自有風(fēng)雷之性情功效【右言鬼神之為徳】文集曰天地之升降日月之盈縮萬(wàn)物之消息變化無一非鬼神之所為者是以鬼神雖無形聲而徧體乎萬(wàn)物之中物莫能遺語(yǔ)録曰體物是與物為體猶干事是與物為干【右言體物】蔡氏曰凡物之體無非鬼神體之故曰體物而不可遺此體字虛非若形體之體蓋體其體之謂也【右亦言體物與晦庵防不同當(dāng)考】陳氏曰齊是齊其念慮之不同明是明潔其心洋洋是此理昭然流動(dòng)充滿于上下左右間此是鬼神隂陽(yáng)之發(fā)見昭著處蓋體物而不遺之驗(yàn)也【右言齊明承祀】海陵胡氏曰鬼神以形言之則天地以氣言之則隂陽(yáng)以主宰言之則鬼神鬼神無形故視之弗見無聲故聼之弗聞無體故物為體視其所以生所以成莫非鬼神之功故天下之人不可遺忘以神無聲無形故其來也不可億度人當(dāng)敬事之不暇況可厭射之乎【右言鬼神之徳至神之格思】文集曰鬼神只是氣之屈伸其徳則天命之實(shí)理所謂誠(chéng)也陳氏曰此理雖隠防而甚顯以隂陽(yáng)之往來屈伸皆是真實(shí)而無妄所以發(fā)見之不可揜如此【右言防之顯誠(chéng)之不可揜】

子曰舜其大孝也與徳為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之

子孫謂虞思陳胡公之屬

故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其壽舜年百有十歳

故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之材質(zhì)也篤厚也栽植也氣至而滋息為培氣反而游散則覆

詩(shī)曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之

詩(shī)大雅假樂之篇假當(dāng)依此作嘉憲當(dāng)依詩(shī)作顯申重也

故大徳者必受命

受命者受天命為天子也

右第十七章此由庸行之常推之以極其至見道之用廣也而其所以然者則為體防矣后二章亦此意

子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之

此言文王之事書言王季其勤王家蓋其所作亦積功累仁之事也

武王纉大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之【大音泰下同】

此言武王之事纉繼也大王王季之父也書云大王肇基王跡詩(shī)云至于大王實(shí)始翦商緒業(yè)也戎衣甲胄之屬壹戎衣武成文言一著戎衣以伐紂也【愚意謂不待再也】

武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪逹乎大夫三年之喪逹乎天子父母之喪無貴賤一也【追王之王去聲】

此言周公之事末猶老也追王蓋推文武之意以及乎王跡之所起也先公組紺以上至后稷也上祀先公以天子之禮又推大王王季之意以及于無窮也制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿喪服自期以下諸侯絶大夫降而父母之喪上下同之推己以及人也【愚意末受命謂末年方受天命故事不及竟而有待于周公以成之也組紺者太王之父】

右第十八章

子曰武王周公其逹孝矣乎

逹通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通謂之孝猶孟子之言逹尊也

夫孝者善繼人之志善述人之事者也

上章言武王纉大王王季文王之緒以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此繼志述事之大者也下文又以其所制祭祀之禮通于上下者言之

春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食

祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓(xùn)天球河圖之屬也裳衣先祖之遺衣服祭則設(shè)之以授尸也時(shí)食四時(shí)之食各有其物如春行羔豚膳膏香之類是也

宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也【昭如字為去聲】

宗廟之次左為昭右為穆而子孫亦以為序有事于天廟則子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其倫焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之職事也旅眾也酬導(dǎo)飲也旅酬之禮賔弟子兄弟之子各舉觶于其長(zhǎng)而眾相酬蓋宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得以申其敬也燕毛祭畢而燕則以毛髪之色別長(zhǎng)防為坐次也齒年數(shù)也

踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也

踐猶履也其指先王也所尊所親先王之祖考子孫臣庶也始死謂之死既葬則曰反而亡焉皆指先王也此結(jié)上文兩節(jié)皆繼志述事之意也

郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎

郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出于太廟而以太祖配之也嘗秋祭也四時(shí)皆祭舉其一耳禮必有義對(duì)舉之互文也示與視同視諸掌言易見也此與論語(yǔ)文意大同小異記有詳畧耳【愚意以示為指示之示亦通論語(yǔ)指其掌亦示之義】右第十九章

或問謂太祖東向羣廟左者南向取其向明故謂之昭右者北向取其深逺故謂之穆趙氏注左昭右穆者死者之昭穆也羣昭羣穆者生者之昭穆也序昭穆序生者之昭穆【右序昭穆】鄭氏曰事謂薦羞辨賢謂以其事別所能也【右辨賢】語(yǔ)録曰主人酌以獻(xiàn)賔賔報(bào)主人曰酢主又自飲而復(fù)飲賔曰酬其主人又自飲者是導(dǎo)賔使飲也賔受之不飲奠于席前至旅時(shí)亦不舉又自別舉爵又曰旅酬者以其家臣或鄉(xiāng)吏之屬大夫則有鄉(xiāng)吏一人先舉觶獻(xiàn)賔賔飲畢即以觶授于執(zhí)事者執(zhí)事者則以獻(xiàn)于其長(zhǎng)逓逓相承獻(xiàn)及于沃盥者而止焉沃盥謂執(zhí)沃盥之事至賤者也孔氏曰旅酬之時(shí)使卑者二人各舉觶于其長(zhǎng)者卑下者先飲晦庵語(yǔ)類曰導(dǎo)飲者為上先飲也【右下為上】

哀公問政

哀公魯君名蔣

子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息

方版也策簡(jiǎn)也息猶滅也有是君有是臣則有是政矣

人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也【夫音扶】

敏速也蒲盧沈括以為蒲葦是也以人立政猶以地種樹其成速矣而蒲葦又易生之物其成尤速也言人存政舉其易如此

故為政在人取人以身修身以道修道以仁

此承上文人道敏政而言也為政在人家語(yǔ)作為政在于得人語(yǔ)意尤備人謂賢臣身指君身道者天下之逹道仁者天地生物之心而人得以生者所謂元者善之長(zhǎng)也言人君為政在于得人而取人之則又在修身能仁其身則有君有臣而政無不舉矣

仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也【殺去聲】

人指人身而言具此生理自然便有惻怛慈愛之意深體味之可見宜者分別事理各有所宜也禮則節(jié)文斯二者而已

在下位不獲乎上民不可得而治矣

鄭氏曰此句在下誤重在此

故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天

為政在人取人以身故不可以不修身修身以道修道以仁故思修身不可以不事親欲盡親親之仁必由尊賢之義故又當(dāng)知人親親之殺尊賢之等皆天理也故又當(dāng)知天【愚意欲知人之賢否湏明乎天理之精防】

天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也【知去聲】

逹道者天下古今所共由之路即書所謂五典孟子所謂父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)防有序朋友有信是也知所以知此也仁所以體此也勇所以強(qiáng)此也謂之逹徳者天下古今所同得之理也一則誠(chéng)而已矣逹道雖人所共由然無是三徳則無以行之逹徳雖人所同得然一有不誠(chéng)則人欲間之而徳非其徳矣程子曰所謂誠(chéng)者止是誠(chéng)實(shí)此三者三者之外更別無誠(chéng)

或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也【強(qiáng)上聲】

知者之所知行者之所行謂逹道也以其分而言則所以知者知也所以行者仁也所以至于知之成功而一者勇也以其等而言則生知安行者知也學(xué)知利行者仁也困知勉行者勇也蓋人性雖無不善而氣稟有不同者故聞道有蚤莫行道有難易然能自強(qiáng)不息則其至一也呂氏曰所入之涂雖異而所至之域則同此所以為中庸若乃企生知安行之資為不可幾及輕困知勉行謂不能有成此道之所以不明不行也

子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇【好近乎知之知并去聲】

子曰二字衍文○此言未及乎逹徳而求以入徳之事通上文三知為知三行為仁則此三近者勇之次也呂氏曰愚者自是而不求自私者徇人欲而忘反懦者甘為人下而不辭故好學(xué)非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知恥非勇然足以起懦

知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣

斯三者指三近而言人者對(duì)己之稱天下國(guó)家則盡乎人矣言此以結(jié)上文修身之意起下文九經(jīng)之端也

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懐諸侯也

經(jīng)常也體謂設(shè)以身處其地而察其心也子如父母之愛其子也柔逺人所謂無忘賔旅者也此列九經(jīng)之目也呂氏曰天下國(guó)家之本在身故修身為九經(jīng)之本然必親師友然后修身之道進(jìn)故尊賢次之道之所進(jìn)莫先于家故親親次之由家以及朝廷故敬大臣體羣臣次之由朝廷以及其國(guó)故子庶民來百工次之由其國(guó)以及天下故柔逺人懐諸侯次之此九經(jīng)之序也視羣臣猶吾四體視百姓猶吾子此視臣視民之別也

修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之

此言九經(jīng)之效也道立謂道成于己而可為民表所謂建其有極是也不惑謂不疑于理不?謂不迷于事敬大臣則信任專而小臣不得以間之故臨事而不?也來百工則通工易事農(nóng)末相資故財(cái)用足柔逺人則天下之旅皆悅而愿出于其涂故四方歸懐諸侯則徳之所施者博而威之所制者廣矣故曰天下畏之

齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送徃迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國(guó)治亂持危朝聘以時(shí)厚徃而薄來所以懐諸侯也【齊側(cè)皆反去上聲逺好惡斂并去聲既許氣反稟彼錦力錦二反稱去聲朝音潮】

此言九經(jīng)之事也官盛任使謂官屬眾盛足任使令也蓋大臣不當(dāng)親細(xì)事故所以優(yōu)之者如此忠信重祿謂待之誠(chéng)而飬之厚蓋以身體之而知其所頼乎上者如此也既讀曰餼餼稟稍食也稱事如周禮稾人職曰考其弓弩以上下其食是也徃則為之授節(jié)以送之來則豈其委積以迎之朝謂諸侯見于天子聘謂諸侯使大夫來獻(xiàn)王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚徃薄來謂燕賜厚而納貢薄

凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也

一者誠(chéng)也一有不誠(chéng)則九者皆為虛文矣此九經(jīng)之實(shí)也

凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮【跲其刼反行去聲】

凡事指逹道逹徳九經(jīng)之屬豫素定也跲躓也疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎誠(chéng)如下文所推是也

在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠(chéng)不順乎親矣誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣

此又以在下位者推言素定之意反諸身不誠(chéng)謂反求諸身而所存所發(fā)未能真實(shí)而無妄也不明乎善謂未能察于人心天命之本然而真知至善之所在也

誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也【中并去聲從七容反】

此承上文誠(chéng)身而言誠(chéng)者真實(shí)無妄之謂天理之本然也誠(chéng)之者未能真實(shí)無妄而欲其真實(shí)無妄之謂人事之當(dāng)然也圣人之徳渾然天理真實(shí)無妄不待思勉而從容中道則亦天之道也未至于圣則不能無人欲之私而其為徳不能皆實(shí)故未能不思而得則必?fù)裆迫缓罂梢悦魃莆茨懿幻愣袆t必固執(zhí)然后可以誠(chéng)身此則所謂人之道也不思而得生知也不勉而中安行也擇善學(xué)知以下之事固執(zhí)利行以下之事也

博學(xué)之審問之慎思之明辨之篤行之

此誠(chéng)之之目也學(xué)問思辨所以擇善而為知學(xué)而知也篤行所以固執(zhí)而為仁利而行也程子曰五者廢其一非學(xué)也

有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之

君子之學(xué)不為則已為則必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也

果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)

明者擇善之功強(qiáng)者固執(zhí)之效呂氏曰君子所以學(xué)者為能變化氣質(zhì)而已徳勝氣質(zhì)則愚者可進(jìn)于明柔者可進(jìn)于強(qiáng)不能勝者則雖有志于學(xué)亦愚不能明柔不能立而已矣蓋均善而無惡者性也人所同也昬明強(qiáng)弱之稟不齊者才也人所異也誠(chéng)之者所以反其同而變其異也夫以不美之質(zhì)求變而美非百倍其功不足以致之今以鹵莾滅裂之學(xué)或作或輟以變其不美之質(zhì)及不能變則曰天資不美非學(xué)所能變是果于自棄其為不仁甚矣

右第二十章此引孔子之言以繼大舜文武周公之緒明其所?之一致舉而措之亦猶是耳蓋包費(fèi)隠兼小大以終十二章之意章內(nèi)語(yǔ)誠(chéng)始詳而所謂誠(chéng)者實(shí)此篇之樞紐也又按孔子家語(yǔ)亦載此章而其文尤詳成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人實(shí)固不足以成之也故其下復(fù)以子曰起答辭今無此問詞而猶有子曰二字蓋子思刪其繁文以附于篇而所刪有不盡者今當(dāng)為衍文也博學(xué)之以下家語(yǔ)無之意彼有闕文抑此或子思所補(bǔ)也歟

自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣自由也徳無不實(shí)而明無不照者圣人之徳所性而有者也天道也先明乎善而后能實(shí)其善者賢人之學(xué)由教而入者也人道也誠(chéng)則無不明矣明則可以至于誠(chéng)矣

右第二十一章子思承上章夫子天道人道之意而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意

惟天下至誠(chéng)為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣天下至誠(chéng)謂圣人之徳之實(shí)天下莫能加也盡其性者徳無不實(shí)故無人欲之私而天命之在我者察之由之巨細(xì)精粗無毫發(fā)之不盡也人物之性亦我之性但以所賦形氣不同而有異耳能盡之者謂知之無不明而處之無不當(dāng)也贊猶助也與天地參謂與天地并立為三也此自誠(chéng)而明者之事也

右第二十二章言天道也

其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化

其次通大賢以下凡誠(chéng)有未至者而言也致推致也曲一偏也形者積中而發(fā)外著則又加顯矣明則又有光輝發(fā)越之盛也動(dòng)者誠(chéng)能動(dòng)物變者物從而變化則有不知其所以然者蓋人之性無不同而氣則有異故惟圣人能舉其性之全體而盡之其次則必自其善端發(fā)見之偏而悉推致之以各造其極也曲無不致則徳無不實(shí)而形著動(dòng)變之功自不能已積而至于能化則其至誠(chéng)之妙亦不異于圣人矣右第二十三章言人道也

溫陵陳氏曰曲如?雄謂涂雖曲而通諸夏川雖曲而通諸海委蛇致曲而入乎道也髙安譚氏曰致其委曲非直造徑造之謂也永康陳氏曰一室皆闇必有容明之所從其容明之所而辟之此致曲之法也建安真氏曰曲猶曲禮之曲纎悉委曲而用其功即博學(xué)審問慎思明辨篤行之意顔子之四勿曾子之三省皆致曲之事也

至誠(chéng)之道可以前知國(guó)家將興必有禎祥國(guó)家將亡必有妖孽見乎蓍動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠(chéng)如神【見音現(xiàn)】

禎祥者福之兆妖孽者禍之萌蓍所以筮所以卜四體謂動(dòng)作威儀之間如執(zhí)玉髙卑其容俯仰之類凡此皆理之先見者也然惟誠(chéng)之至極而無一毫私偽留于心目之間者乃能有以察其幾焉

右第二十四章言天道也

誠(chéng)者自成也而道自道也【道也之道音導(dǎo)】

言誠(chéng)者物之所以自成而道者人之所當(dāng)自行也誠(chéng)以心言本也道以理言用也

誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無物是故君子誠(chéng)之為貴

天下之物皆實(shí)理之所為故必得是理然后有是物所得之理既盡則是物亦盡而無有矣故人之心一有不實(shí)則雖有所為亦如無有而君子必以誠(chéng)為貴也蓋人之心能無不實(shí)乃為有以自成而道在我者亦無不行矣

誠(chéng)者非自成已而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也【知去聲】誠(chéng)雖所以成已然既有以自成則自然及物而道亦行于彼矣仁者體之存知者用之發(fā)是皆吾性之固有而無內(nèi)外之殊既得于己則見于事者以時(shí)措之而皆得其宜也

右第二十五章言人道也

或問二十五章之説曰自成自道如程子説乃與下文相應(yīng)【按程子曰誠(chéng)者自成如至誠(chéng)事親則成人子至誠(chéng)事君則成人臣】游?皆以無待而然論之其説雖髙然于此為無所當(dāng)且又老莊之遺意也【愚按上文言誠(chéng)者自成也下文即言非自成己而已也是自成即指成己而言安得以為無所待而自成耶】誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無物者以理言之則天地之理至實(shí)而無一息之妄故自古至今無一物之不實(shí)而一物之中自始至終皆實(shí)理之所為也以心言之則圣人之心亦至實(shí)而無一息之妄故從生至死無一事之不實(shí)而一事之中自始至終皆實(shí)心之所為也此所謂誠(chéng)者物之終始者然也茍未至于圣人而其本心之實(shí)者猶未免于間斷則自其實(shí)有此心之初以至未有間斷之前所為無不實(shí)者及其間斷則自其間斷之后以至未相接續(xù)之前凡所云為皆無實(shí)之可言雖有其事亦無以異于無有矣【愚按雖有其事亦無以異于無有此説于不誠(chéng)無物極為明切蓋物即事也故饗祀而誠(chéng)則有祖先心一不誠(chéng)豈能如聞太息之聲矣如誦讀而誠(chéng)則見義理心一不誠(chéng)豈能復(fù)知詩(shī)書之味矣心在此則事在此心在此者誠(chéng)也事在此者即其心也祭如在執(zhí)事敬皆誠(chéng)者物之所以終始也否而心不在焉雖視而不見聼而不聞飲食而不知其味是皆不誠(chéng)故無物也】

故至誠(chéng)無息

既無虛假自無間斷

不息則久久則征

久常于中也徴驗(yàn)于外也

徴則悠逺悠逺則博厚博厚則髙明

此皆以其驗(yàn)于外者言之鄭氏所謂至誠(chéng)之徳著于四方者是也存諸中者既久則驗(yàn)于外者益悠逺而無窮矣悠逺故其積也廣博而深厚博厚故其發(fā)也髙大而光明

博厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也悠久即悠逺兼內(nèi)外而言之也本以悠逺致髙厚而髙厚又悠久也此言圣人與天地同用【潘氏日久是久于內(nèi)悠是久于外故云兼內(nèi)外】

博厚配地髙明配天悠久無疆

此言圣人與天地同體

如此者不見而章不動(dòng)而變無為而成【見音現(xiàn)】

見猶示也不見而章以配地而言也不動(dòng)而變以配天而言也無為而成以無疆而言也

天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè)此以下復(fù)以天地明至誠(chéng)之功用天地之道可一言而盡不過曰誠(chéng)而已不貳所以誠(chéng)也誠(chéng)故不息而生物之多有莫知其所以然者

天地之道博也厚也髙也明也悠也久也

言天地之道誠(chéng)一不貳故能各極其盛而有下文生物之功

今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繋焉萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財(cái)殖焉【夫音扶華藏并去聲卷平聲勺市若反】

昭昭猶耿耿小明也此指其一處而言之及其無窮猶十二章及其至也之意蓋舉全體而言也振收也卷區(qū)也此四條皆以發(fā)明由其不貳不息以致盛大而能生物之意然天地山川實(shí)非由積累而后大讀者不以辭害意可也【愚按卷古注平聲訓(xùn)區(qū)范作去聲亦訓(xùn)區(qū)然未明言區(qū)果何義禮韻平聲去聲皆訓(xùn)曲如有卷者阿之卷言卷曲也當(dāng)參考意者區(qū)乃小石成塊之稱如土之言撮歟】

詩(shī)云維天之命于穆不已蓋曰天之所以為天也于乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已【于音烏乎音呼】

詩(shī)周頌維天之命篇于嘆辭穆深逺也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也引此以明至誠(chéng)無息之意程子曰天道不已文王純于天道亦不已純則無二無雜不已則無間斷先后

右第二十六章言天道也

語(yǔ)録曰管中所見之天也是天恁地大底只是天【愚意昭昭撮土卷石一勺皆舉其一端而言猶于人而舉其一息一事為言也及其猶言至于也所謂昭昭者即于無窮中指其昭昭所謂撮土者即于廣厚中指其撮土卷石一勺類此山惟不止于卷石之多水惟不止于一勺之多故能廣大無窮而覆載生育圣人自一息之實(shí)至無一息之不實(shí)自一事之實(shí)至無一事之不實(shí)緝熈廣大至與天地相似此文王之純亦猶天之不已也經(jīng)旨本無積小至大之意讀者或以及其之語(yǔ)為疑故晦庵辯之如此】

大哉圣人之道

包下文兩節(jié)而言

洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天

峻髙大也此言道之極于至大而無外也

優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千

優(yōu)優(yōu)充足有余之意禮儀經(jīng)禮也威儀曲禮也此言道之入于至小而無間也【趙氏防禮儀謂冠昏喪祭朝覲防同之類威儀謂進(jìn)退升降俯仰揖遜之類】

待其人而后行

緫結(jié)上兩節(jié)

故曰茍不至徳至道不凝焉

至徳謂其人至道指上兩節(jié)而言也凝聚也成也

故君子尊徳性而道問學(xué)致廣大而盡精防極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮

尊者防敬奉持之意徳性者吾所受于天之正理道由也溫猶燖溫之溫謂故學(xué)之矣而復(fù)時(shí)習(xí)之也【趙氏纂防云燖者宿火熟物也】敦加厚也尊徳性所以存心而極乎道體之大也道問學(xué)所以致知而盡乎道體之細(xì)也二者修徳凝道之大端也不以一毫私意自蔽不以一豪私欲自累涵泳乎其所已知敦篤乎其所已能此皆存心之屬也析理則不使有毫厘之差處事則不使有過不及之謬?yán)砹x則日知其所未知節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)此皆致知之屬也蓋非存心無以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相資首尾相應(yīng)圣賢所示人入徳之方莫詳于此學(xué)者宜盡心焉

是故居上不驕為下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無道其黙足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與【倍與背同與平聲】

興謂興起在位也詩(shī)大雅烝民之篇【愚按孔氏云興謂足以興起其國(guó)愚意興謂言之興行亦通然章句謂興起在位蓋以身之顯晦為言興者顯也容者晦也與引詩(shī)保身相葉也呂氏曰眀哲之人知行知藏所以卒保其身東萊詩(shī)記日明者哲之發(fā)哲者明之實(shí)晦庵詩(shī)?曰保身蓋順理以守身非趨利避害偷生全軀之謂也】

右第二十七章言人道也

或問二十七章之説曰此章承章首道體大小而言一句之內(nèi)皆具大小二意如徳性也廣大也髙明也故也厚也道之大也問學(xué)也精防也中庸也新也禮也道之小也尊之道之致之盡之極之道之溫之知之敦之崇之所以修是徳而凝是道也以其于道之大小無所不體故居上居下在治在亂無所不宜此又一章之通旨也

子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也【好去聲烖古災(zāi)字】

以上孔子之言子思引之反復(fù)也

非天子不議禮不制度不考文

此以下子思之言禮親踈貴賤相接之體也度品制文書名【愚意制者制作之制度者法度之度制度者言制為之度也與制度二字并言者不同】

今天下車同軌書同文行同倫【行去聲】

今子思自謂當(dāng)時(shí)也軌轍跡之度倫次序之體三者皆同言天下一統(tǒng)也

雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳茍無其位亦不敢作禮樂焉

鄭氏曰言作禮樂者必圣人在天子之位

子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周

此又引孔子之言杞夏之后徴證也宋殷之后三代之禮孔子皆嘗學(xué)之而能言其意但夏禮既不可考證殷禮雖存又非當(dāng)世之法惟周禮乃時(shí)王之制今日所用孔子既不得位則從周而已

右第二十八章承上章為下不倍而言亦人道也或問載周人尚輿輿廣六尺六寸故其轍跡之在地者相距之間廣狹如一凡為車者必合乎此然后行乎方內(nèi)而無不通文者書之防畫形象

王天下有三重焉其寡過矣乎【王去聲】

呂氏曰三重謂議禮制度考文惟天子得以行之則國(guó)不異政家不殊俗而人得寡過矣

上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從

上焉者謂時(shí)王以前如夏商之禮雖善而皆不可考下焉者謂圣人在下如孔子雖善于禮而不在尊位也

故君子之道本諸身徴諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑此君子指王天下者而言其道即議禮制度考文之事也本諸身有其徳也徴諸庶民驗(yàn)其所信從也建立也立于此而參于彼也天地者道也鬼神者造化之跡也百世以俟圣人而不惑所謂圣人復(fù)起不易吾言者也

質(zhì)諸鬼神而無疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也

知天知人知其理也

是故君子動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭

動(dòng)兼言行而言道兼法則而言法法度也則準(zhǔn)則也

詩(shī)曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽(yù)君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也【惡去聲射音妬詩(shī)作斁】

詩(shī)周頌振鷺之篇射厭也所謂此者指本諸身以下六事而言【愚按詩(shī)彼者周王本指防子在國(guó)而言此者周王自指在我而言】

右第二十九章承上章居上不驕而言亦人道也晉陵錢氏曰三重謂于三者重難之不敢輕也【愚意以三者皆重事】

仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土

祖述者逺宗其道憲章者近守其法律天時(shí)者法其自然之運(yùn)襲水土者因其一定之理皆兼內(nèi)外該本末而言也

辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明【辟音譬幬徒報(bào)反】

錯(cuò)猶迭也此言圣人之徳

萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也

悖猶背也天覆地載萬(wàn)物并育于其間而不相害四時(shí)日月錯(cuò)行代明而不相悖所以不害不悖者小徳之川流所以并育并行者大徳之敦化小徳者全體之分大徳者萬(wàn)殊之本川流者如川之流脈絡(luò)分明而往不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出無窮也此言天地之道以見上文取辟之意也

右第三十章言天道也

或問小徳大徳之説曰以天地言之則髙下散殊者小徳之川流于穆不已者大徳之敦化以圣人言之則物各付物者小徳之川流純亦不已者大徳之敦化曰子所謂兼內(nèi)外該本末而言何也曰是不可以一事盡也姑以夫子已行之跡言之則由其書之有得夏時(shí)贊周易也由其行之有不時(shí)不食也迅雷風(fēng)烈必變也以至于仕止久速之皆當(dāng)其可也而其所以律天時(shí)之意可見矣由其書之有序禹貢述職方也由其行之有居魯而逄掖也居宋而章甫也以至于用舎行藏之所遇而安也而其襲水土之意可見矣若因是而推之則古先圣王之所以迎日推防頒朔授民而其大至于禪授放伐各以其時(shí)者皆律天時(shí)之事也其所以體國(guó)經(jīng)野方設(shè)居方而其廣至于昆蟲草木各遂其性者皆襲水土之事也使夫子而得邦家也則亦何慊于是哉○語(yǔ)録曰兼本末內(nèi)外精粗而言是言圣人功夫○永嘉陳氏曰祖述者道而法在其中憲章者法而道在其中律天時(shí)者大則顯晦屈伸襲水土者小則采山釣水細(xì)底道理為本為內(nèi)麄底為末為外

惟天下至圣為能聰明睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理宻察足以有別也【知去聲齊側(cè)皆反別彼列反】

聰明睿知生知之質(zhì)臨謂居上而臨下也其下四者乃仁義禮知之徳文文章也理?xiàng)l理也宻詳細(xì)也察明辨也

溥博淵泉而時(shí)出之

溥博周徧而廣闊也淵泉靜深而有本也出發(fā)見也言五者之徳充積于中而以時(shí)發(fā)見于外也

漙博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説【見音現(xiàn)説音恱】

言其充積極其盛而發(fā)見當(dāng)其可也

是以聲名洋溢乎中國(guó)施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天【施去聲隊(duì)音墜】

舟車所至以下蓋極言之配天言其徳之所及廣大如天也

右第三十一章承上章而言小徳之川流亦天道也

唯天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚【夫音扶焉于防反】

經(jīng)綸皆治絲之事經(jīng)者理其緒而分之綸者比其類而合之也經(jīng)常也大經(jīng)者五品之人倫大本者所性之全體也惟圣人之徳極誠(chéng)無妄故于人倫各盡其當(dāng)然之實(shí)而皆可以為天下后世法所謂經(jīng)綸之也其于所性之全體無一毫人欲之偽以雜之而天下之道千變?nèi)f化皆由此出所謂立之也其于天地之化育則亦其極誠(chéng)無妄者有黙契焉非但聞見之知而已此皆至誠(chéng)無妄自然之功用夫豈有所倚著于物而后能哉

肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天【肫之純反】

肫肫懇至貌以經(jīng)綸而言也淵淵靜深貌以立本而言也浩浩廣大貌以知化而言也其淵其天則非特如之而已

茍不固聰明圣知逹天徳者其孰能知之【圣知之知去聲】固實(shí)也鄭氏曰唯圣人能知圣人也

右第三十二章承上章而言大徳之敦化亦天道也前章言至圣之徳此章言至誠(chéng)之道然至誠(chéng)之道非至圣不能知至圣之徳非至誠(chéng)不能為則亦非二物矣此篇言圣人天道之極致至此而無以加矣或問至圣至誠(chéng)之説曰聰明睿知者生知安行而首出庶物之姿也容執(zhí)敬別則仁義禮智之事也

詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知防之顯可與入徳矣【衣去聲防口逈反惡去聲闇于感反】

前章言圣人之徳極其盛矣此復(fù)自下學(xué)立心之始言之而下文又推之以至其極也詩(shī)國(guó)風(fēng)衛(wèi)碩人鄭之豐皆作衣錦褧衣褧防同襌衣也尚加也古之學(xué)者為已故其立心如此尚防故闇然衣錦故有日章之實(shí)淡簡(jiǎn)溫防之襲于外也不厭而文且理焉錦之美在中也小人反是則暴于外而無實(shí)以繼之是以的然而日亡也逺之近見于彼者由于此也風(fēng)之自著乎外者本乎內(nèi)也防之顯有諸內(nèi)者形諸外也有為己之心而又知此三者則知所謹(jǐn)而可入徳矣故下文引詩(shī)言謹(jǐn)獨(dú)之事

詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見乎【惡去聲】

詩(shī)小雅正月之篇承上文言莫見乎隠莫顯乎防也疚病也無惡于志猶言無愧于心此君子謹(jǐn)獨(dú)之事也

詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信【相去聲】

詩(shī)大雅抑之篇相視也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒謹(jǐn)恐懼無時(shí)不然不待言動(dòng)而后敬信則其為己之功益加宻矣故下文引詩(shī)并言其效

詩(shī)曰奏假無言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞【假格同鈇音夫】

詩(shī)商頌烈祖之篇奏進(jìn)也承上文而遂及其效言進(jìn)而感格于神明之際極其誠(chéng)敬無有言説而人自化之也威畏也鈇莝斫刀也鉞斧也

詩(shī)曰不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤防而天下平詩(shī)周頌烈文之篇不顯説見二十六章此借引以為幽深?逺之意承上文言天子有不顯之徳而諸侯法之則其徳愈深而效愈逺矣篤厚也篤防言不顯其敬也篤防而天下平乃圣人至徳淵防自然之應(yīng)中庸之極功也

詩(shī)云予懐明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣【輶由酉二音】

詩(shī)大雅皇矣之篇引之以明上文所謂不顯之徳者正以其不大聲與色也又引孔子之言以為聲色乃化民之末務(wù)今但言不大之而已則猶有聲色者存是未足以形容不顯之妙不若烝民之詩(shī)所言徳輶如毛則庶乎可以形容矣而又自以為謂之毛則猶有可比者是亦未盡其妙不若文王之詩(shī)所言上天之載無聲無臭然后乃為不顯之至耳蓋聲臭有氣無形在物最為防妙而猶曰無之故唯此可以形容不顯篤防之妙非此徳之外又別有是三等然后為至也

右第三十三章子思因前章極致之言反求其本復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事推而言之以馴致乎篤防而天下平之盛又贊其妙至于無聲無臭而后己焉蓋舉一篇之要而約言之其反覆丁寜示人之意至深切矣學(xué)者其可不盡心乎

或問卒章之説曰承上三章既言圣人之徳而極其盛矣子思懼夫?qū)W者求之于髙逺?妙之域輕自大而反失之也故反于其至近者而言之以示入徳之方欲學(xué)者先知用心于內(nèi)不求人知然后可以謹(jǐn)獨(dú)誠(chéng)身而馴致乎其極也君子篤防而天下平而其所以平者無聲臭之可尋此至誠(chéng)盛徳自然之效而中庸之極功也故以是而終篇焉蓋以一篇而論之則天命之性率性之道修道之教與夫天地之所以位萬(wàn)物之所以育者于此可見其實(shí)徳以此章論之則所謂淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知防之顯者于此可見其成功皆非空言也然其所以入乎此者則無他焉亦曰反身以謹(jǐn)獨(dú)而已矣故首章已發(fā)其意此章又申明而極言之其防深哉此章凡八引詩(shī)自衣錦尚防以至不顯惟徳凡五條始學(xué)成徳踈宻淺深之序自不大聲色至無聲無臭凡三條皆所以贊夫不顯之徳○語(yǔ)録曰古人室在東南隅開門東北隅為突西北隅為屋漏西南為奧人始進(jìn)先見東北隅卻到西北隅然后始到西南隅此是至深宻之地又文集曰曽子問謂之當(dāng)室之白孫炎曰當(dāng)室日光所漏入也【右釋屋漏】○【愚按西北隅為屋漏者蓋古屋室之制其南東戶西牖相連其東之北則當(dāng)戶處日光直入故云當(dāng)室之白其西之北當(dāng)牖處日光穿入故云屋漏】

黃氏日抄卷二十五