欽定四庫(kù)全書

欽定周官義疏卷十九

春官宗伯第三之三

小宗伯之職掌建國(guó)之神位

正義易氏祓曰別言之天神獨(dú)謂之神合言之人鬼地示皆神

案建神位乃小宗伯所專掌故首列之而後及與大宗伯相成之事猶小宰之建宮刑小司徒之建教法小司寇掌外朝之政皆其專職也神位宜合下諸兆而言疏謂專據(jù)國(guó)中對(duì)下四郊等為外神未安

右社稷左宗廟

正義鄭氏康成曰庫(kù)門內(nèi)雉門外之左右【賈疏雉門中門也周人外宗廟故知雉門外庫(kù)門內(nèi)之左右也】　王氏安石曰右隂也地道之所尊故右社稷左陽(yáng)也人道之所鄊故左宗廟位宗廟於人道之所鄊則不死其親之意

存疑賈氏公彥曰案祭義注云周尚左何休云質(zhì)家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊

兆五帝于四郊四望四類亦如之

正義鄭氏康成曰兆為壇之營(yíng)域四望五岳四鎮(zhèn)四竇【賈疏下別言兆山川邱陵等故知四望是五岳之屬】黃帝亦於南郊【鄭氏鍔曰月令中央土列季夏之後故同位於南方】四類日月星辰運(yùn)行無(wú)常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風(fēng)師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊【賈疏案祭義大明生於東月生於西五行土為風(fēng)風(fēng)雖屬土秋時(shí)萬(wàn)物熛落由風(fēng)也南盛陽(yáng)之方司中司命陽(yáng)也雨是水宜在水位】

案禋祀昊天上帝已見大宗伯職而圜丘方澤具列大司樂(lè)故但舉四郊之兆

存疑王氏應(yīng)電曰風(fēng)師當(dāng)於東雨師當(dāng)於西大司徒職日東多風(fēng)日西多雨司中司命在紫微北其兆於北郊與

案四類天神之兆也當(dāng)依注說(shuō)尚書類于上帝及大祝六祈之類下經(jīng)類社稷宗廟之類乃是祭名非所祭之兆也不可牽彼混此

兆山川丘陵墳衍各因其方

正義鄭氏康成曰順其所在　賈氏公彥曰不言林澤原隰文略　鄭氏鍔曰五岳四瀆神之尊者也此山川則祭法所謂山林川谷邱陵能出云為風(fēng)雨見怪物者故因其所在之方而祭之

案山該林川該澤無(wú)原隰之兆者原隰平土也社通於上下為土祭之最盛足以該之

掌五禮之禁令與其用等

正義鄭氏衆(zhòng)曰五禮吉兇軍賓嘉　鄭氏康成曰用等牲器尊卑之差【賈疏牲若天子之大夫已上大牢士少牢諸侯之大夫少牢士特牲之等器若少牢四敦特牲二敦及士二豆三俎大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九俎之等其余尊罍爵勺及饗食燕之等各依尊卑之差】　鄭氏鍔曰不當(dāng)用者禁之得用者令之　易氏祓曰先言禁令後言用等用等待禁令而後辨耳用等即輕重隆殺之等見於九儀之命者是已

辨廟祧之昭穆

正義鄭氏康成曰遷主所藏之廟曰祧自始祖之後父曰昭子曰穆　賈氏公彥曰案王制天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一穆與大祖之廟而三士一廟周以后稷為始祖特立廟不毀即從不窋以後為數(shù)不窋父為昭鞠子為穆至文王十四世第稱穆武王第稱昭　或問(wèn)昭穆之昭朱子曰昭明也以其南面而向明也世讀為韶先儒以為晉避諱而改之曰其為向朙何也曰此不可以空言曉也今且假諸侯以朙之建國(guó)之神位右社稷左祖廟則五廟皆在公宮之東南矣其制則孫毓以為外為都宮大祖在北二昭二穆以次而南是也蓋大祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉大祖廟百世不遷其余四廟則六世之後每一易世而一遷其遷也新主祔於其班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於大廟之西夾室而謂之祧矣凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫於大廟之室中則惟大祖東向自如為最尊之位而羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深遠(yuǎn)故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之後二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆禮家之說(shuō)有朙文矣蓋二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動(dòng)此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序也若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭邘晉應(yīng)韓為武之穆則雖其既遠(yuǎn)而猶不易也豈其交錯(cuò)彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆則固當(dāng)以左為尊右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是則右反為尊左反為卑也而可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內(nèi)有以各全其尊必大祫而會(huì)於一室然後序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無(wú)所易也唯四時(shí)之祫不陳毀廟之主則高祖有時(shí)而在穆其禮未有考焉意或如此則高之上無(wú)昭而特設(shè)位於祖之西禰之下無(wú)穆而特設(shè)位於曾之東也與曰然則毀廟云者何也曰春秋傳云毀廟之道易檐可也改涂可也【文二年谷梁傳】說(shuō)者以為將納新主示有所加耳非盡撤而悉去之也曰然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考獨(dú)周制猶有可言然而漢儒之說(shuō)已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者韋玄成諸儒之說(shuō)也謂三昭三穆與大祖之廟而七文武為宗不在數(shù)中者劉歆之說(shuō)也雖其數(shù)之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無(wú)甚異者但如諸儒之說(shuō)則武王初有天下之時(shí)后稷為大祖而祖紺居昭之北廟大王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟至成王時(shí)則祖紺祧王季遷而武王祔康王時(shí)則大王祧文王遷而成王祔昭王時(shí)則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆且為五廟而祧者藏於大祖之廟至穆王時(shí)則文王親盡當(dāng)祧而以有功當(dāng)宗故別立一廟於西北謂之文世室於是成王遷昭王祔而為六廟至共王時(shí)則武王親盡當(dāng)祧而以有功當(dāng)宗故別立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之祧主藏於文世室昭之祧主藏於武世室而不復(fù)藏於大廟矣如劉歆之說(shuō)則周自武王克商即增立二廟於二昭二穆之上以祀高圉亞圉如前遞遷至懿王而始立文世室於三穆之上至孝王而始立武世室於三昭之上此為少不同耳前代說(shuō)者多是劉歆愚亦意其或然也

存疑劉氏歆曰天子七廟正法也宗不在此數(shù)中茍有功德則宗之不可預(yù)為設(shè)數(shù)　王氏肅曰天子七廟者高祖之父高祖之祖廟并始祖及親廟四為七周之文武受命之王不遷之廟非常廟之?dāng)?shù)殷三宗亦然

案祭祀根於服制服制生於所及見人之生以百年為期則上所及見者高祖而止下所及見者玄孫而止故世曰五世族曰九族五服之制至是而窮祭祀之禮亦以四親廟為限王制天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七注云七者后稷及文王武王之祧與親廟四也是則七廟者合文武兩世室并數(shù)之乃得七耳守祧八人其一為姜嫄廟余七人守七廟也曾子問(wèn)云七廟無(wú)虛主禮器云周旅酬六尸大祖尸尊不與酬酬者六尸則直有七廟無(wú)九廟此數(shù)者足以徵之矣方周公制禮時(shí)文武在祖禰之列特豫立兩世室而虛以待之故七廟備焉守祧職賈疏可信也九廟之說(shuō)剏自劉歆朱子疑其或然豈未深考耶又案兄弟不相為後以其亂昭穆之次也其兄終弟及如周之懿孝者意亦為同廟異室之制與

辨吉兇之五服車旗宮室之禁

正義鄭氏康成曰五服王及公卿大夫士之服　鄭氏鍔曰吉服之五者九章七章五章三章一章兇服之五者斬衰齊衰大功小功緦麻辨其吉服尊卑之序所以朙辨其兇服親疏之情所以稱　賈氏公彥曰車旗宮室之禁若典命職所云國(guó)家宮室車旗衣服禮儀以九以七以五為節(jié)也言禁者謂不得上僭下偪

案鄭鍔說(shuō)與注不同兼之乃備

余論程子曰古者冠昏喪祭車服器用等差分別莫敢踰越故財(cái)用易給民有恒心後世禮制未修奢靡相尚卿大夫之家鮮克由禮商販之類或踰王公禮制不足以檢飭人情名教不足以旌別貴賤既無(wú)定分人人求厭其欲而後已　陳氏祥道曰先王之治禮為本其宮室衣服車旗器用有等其冠昏喪祭朝聘射御有儀即器以觀禮無(wú)非法象之所寓即文以觀義無(wú)非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞無(wú)度之心儉者不得就茍難之節(jié)奇者不得以亂常邪者不得以害正此上下所以辨而民志所由定也晚周以下國(guó)異政家殊俗兩觀大輅朱干玉磬天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫先王之禮浸以埽地學(xué)者亦失其傳故隨武子不知?dú)A孟僖子不知相禮范獻(xiàn)子不知問(wèn)諱魯不知尚羔衛(wèi)不知司市之法則時(shí)之知禮者蓋鮮矣漢興叔孫通制禮儀樂(lè)秦儀而憚復(fù)古三代圣人制作之精意遂冥冥無(wú)所尋逐以至於今可勝惜哉

掌三族之別以辨親疏

正義鄭氏康成曰三族謂父子孫人屬之正名喪服小記親親以三為五以五為九【賈疏上親父下親子父子孫三也以父親祖以子親孫則五也以祖親高曾以孫親曾玄則九也】　賈氏公彥曰父子孫一本也推此則兼九族矣辨親疏者上至高祖下至玄孫旁至緦麻重服者親輕服者疏也　薛氏衡曰堯親九族此特掌三族何也三族親之本九族親之盡

其正室皆謂之門子掌其政令

正義鄭氏康成曰正室適子將代父當(dāng)門者也【左傳襄九年盟于戲鄭六卿及其大夫門子皆從鄭伯】　王氏昭禹曰以其當(dāng)室故謂之正室以其將代父當(dāng)門故謂之門子曲禮孤子當(dāng)室文王世子正室守大廟皆指適而言　鄭氏鍔曰政令謂治昭穆明嫡庶不得以孽代宗也

通論黃氏度曰諸子政官故掌役守之事宗伯禮官所掌宗法而已

余論程子曰宗子之法不立則朝無(wú)世臣須起自一二鉅公家宗法立則人人各知來(lái)處

毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之

正義鄭氏衆(zhòng)曰司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕【賈疏皆按職知之司空職亡知主豖者豕屬北方司空冬官也】鄭氏康成曰毛擇毛也　賈氏公彥曰名者六牲

皆有名若馬牛羊豕犬雞物色也皆有毛色若宗廟用騂之等天官貳王治事不使奉牲故云五官共奉之頒謂祭日之旦在廟門外頒與五官助王牽入廟鄭氏鍔曰牧人於隂陽(yáng)之祀用騂黝之牲皆毛之

小宗伯又毛之者蓋牧人於未用之前擇之以待用小宗伯於將用之時(shí)又毛之以待頒

辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之

正義鄭氏康成曰齍讀為粢六粢謂六谷黍稷稻粱麥苽【賈疏約食醫(yī)和王六食言】　賈氏公彥曰六谷各有名其色異故云辨其名物黍稷簠簋婦人之事故使六宮共奉之六宮之人謂若世婦掌女宮之宿戒者　王氏昭禹曰六牲天產(chǎn)陽(yáng)也故王牽牲五官共奉之六齍地產(chǎn)隂也故后薦六齍六宮之人共奉之

案六牲不言所用者使五官共奉之則所宜用不待小宗伯辨之矣祀有小大則六齍之用有備不備同是齍也而所用有多少內(nèi)人恐不能盡辨故及時(shí)以其數(shù)授之

辨六彝之名物以待果將辨六尊之名物以待祭祀賓客【果依注音祼】

正義鄭氏康成曰六彝雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝果讀為祼待者有事則給之鄭司農(nóng)云六尊獻(xiàn)尊象尊壺尊著尊大尊山尊　賈氏公彥曰上二者官衆(zhòng)故云使共奉此并是司尊彝一職之事春官所主故直云待也將送也謂以圭瓚酌之送尸及賓也鬰人掌祭祀賓客之祼事則六彝亦為祭祀賓客而辨之不言者舉下以明上　易氏祓曰六彝用於祼實(shí)以鬰齊六尊用於獻(xiàn)實(shí)以五齊三酒小宗伯辨其名物以待用然後司尊彝詔其酌辨其用與其實(shí)通論賈氏公彥曰司尊彝唯為祭祀陳彝尊此兼言賓客蓋在廟饗賓客時(shí)亦依祭禮唯在野外饗不用祭祀之尊故春秋傳云犠象不出門也

掌衣服車旗宮室之賞賜

正義鄭氏康成曰王以賞賜有功者書曰車服以庸賈氏公彥曰衣服若司服袞冕以下車旗若巾車

金路以下

余論賈氏公彥曰衣服惟大裘不可以賜是以魯祭天用袞冕車旗惟玉路不得賜是以魯用殷之大路

掌四時(shí)祭祀之序事與其禮

正義鄭氏康成曰序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時(shí)　鄭氏鍔曰四時(shí)各有祭祀於祭祀時(shí)又有當(dāng)行之序如卜日而後齊戒既祼而後迎牲之類朱氏申曰其事則有先後之序其禮則有隆殺之

別

若國(guó)大貞則奉玉帛以詔號(hào)

正義鄭氏衆(zhòng)曰大貞謂卜立君卜大封【賈疏見大卜職不言大遷略也】　鄭氏康成曰號(hào)神號(hào)幣號(hào)　賈氏公彥曰天府職季冬陳玉以貞來(lái)歲之媺惡鄭注問(wèn)事之正曰貞玉禮神之玉言玉帛明亦有六幣以禮神也　王氏志長(zhǎng)曰案禮運(yùn)作其祝號(hào)注周官祝號(hào)有六號(hào)者所以尊神顯物也

大祭祀省牲眂滌濯祭之日逆齍省鑊告時(shí)于王告?zhèn)溆谕?/p>

正義鄭氏康成曰時(shí)薦陳之早晚備謂饌具

存疑鄭氏康成曰逆齍受饎人之盛以入【賈疏少牢饎爨在廟門外明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍明於廟門外迎入向廟堂東實(shí)之於簠簋也】省鑊視亨腥熟【賈疏案禮運(yùn)腥其俎熟其殽此謂祭宗廟朝踐饋獻(xiàn)節(jié)彼下文更有體其犬豕牛羊亦須鑊注不言略也】　賈氏公彥曰省牲眂滌濯省鑊謂佐大宗伯也大宗伯奉玉齍小宗伯迎之告時(shí)告?zhèn)淠似鋵Ｂ殹≈焓仙暝怀淙丝幧鼒?zhí)事者滌濯祭器【案執(zhí)事如少牢禮雍人溉鼎匕俎廩人溉甑甗匕與敦之類】饎人共盛亨人亨牲而小宗伯因省之眂之逆之也

案逆齍與省鑊連言則小宗伯所逆者猶是舂人所共之米逆之以至西堂下之爨而因以省鑊也大宗伯省牲鑊則小宗伯所省之鑊為饎鑊矣於是饎人炊之世婦視之既孰則舍人陳之實(shí)之而小祝逆之以升堂也天神地亦同但無(wú)世婦事耳疏據(jù)儀禮少牢謂天子饎爨亦當(dāng)在廟門外迎入堂東實(shí)於簠簋非也少牢為饎?wù)哂兴疽补熟嘣趶R門外特牲之饎宗婦主之主婦視焉則在廟門內(nèi)東堂下矣況王之世婦帥女宮為齍盛而爨乃在廟門外乎詳見天官世婦職

凡祭祀賓客以時(shí)將瓚祼【瓚才但反】

正義鄭氏康成曰將送也猶奉也賓客以時(shí)奉而授宗伯【賈疏大宗伯大賓客攝而載祼是也】天子圭瓚【賈疏玉人祼圭尺有二寸是也】諸侯璋瓚【賈疏謂未得圭瓚賜者】

存疑鄭氏康成曰祭祀以時(shí)奉而授王【賈疏小宰贊祼將之事小宗伯又奉而授王者此據(jù)授王小宰據(jù)贊王授尸也】

案祭祀亦謂后不與而大宗伯?dāng)z則小宗伯將之以授大宗伯也若云授王則小宰贊之無(wú)所用小宗伯矣

詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯【相息亮反】

正義王氏昭禹曰詔相祭祀之小禮者以大禮大宗伯已詔相之也故大禮則佐大宗伯而已　賈氏公彥曰未至職末輒言此者此以下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故言之以結(jié)上

辨正鄭氏鍔曰祭祀有大小祭祀中所行之禮又有大小注疏以使臣攝祭為小禮不知經(jīng)明言祭祀之小禮非攝祭也

賜卿大夫士爵則儐

正義鄭氏康成曰賜猶命也儐之如命諸侯之儀春秋文元年天王使毛伯來(lái)錫公命傳曰錫者何賜也命者何加我服也【賈疏引公羊傳者欲見賜命相將之事】

通論賈氏公彥曰諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐

小祭祀掌事如大宗伯之禮

正義賈氏公彥曰小祭祀謂王玄冕所祭　王氏昭禹曰事若大宗伯祀大神示帥執(zhí)事而卜日以至詔大號(hào)之類

大賓客受其將幣之齎【齎子兮反】

正義鄭氏康成曰謂所齎來(lái)貢獻(xiàn)之財(cái)物【賈疏諸侯朝覲禮畢於廟行三享之禮以玉幣致享既訖其庭實(shí)之物則小宗伯受之以東所謂齎也】

案小宰受幣大府玉府皆在天官而將幣之財(cái)物則使禮官受之何也庭實(shí)旅百各以其國(guó)之所有而無(wú)常貨以禮官掌之則異物奇器不在行人職貢之籍者不敢以獻(xiàn)而得以非禮卻之矣武王克商之後大保猶以玩物為戒即周公制典預(yù)為之防之義與

若大師則帥有司而立軍社奉主車

正義賈氏公彥曰王出六軍親行征伐故曰大師鄭氏鍔曰言立者社本不在軍因用師始立之也王氏應(yīng)電曰營(yíng)軍壘舍左祖右社亦依在國(guó)為之鄭氏康成曰有司大祝也【賈疏大祝職大師設(shè)軍社】王出軍必先有事於社【賈疏案王制天子將出征宜于社】及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳軍行祓社釁鼓祝奉以從【賈疏定四年祝鮀語(yǔ)】曾子問(wèn)天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主蓋用石為之奉謂將行

案社主石主也奉以行者未必即石主也七廟五廟無(wú)虛主而社獨(dú)可以無(wú)主乎曾子問(wèn)曰師行無(wú)遷主則何主孔子曰主命天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車每舍奠焉而后就舍蓋貴命也無(wú)遷主則不載主而以幣帛皮圭代祖禰之命則社主蓋亦奉祓社之幣帛皮圭為之

若軍將有事則與祭有司將事于四望【與音預(yù)】

正義鄭氏衆(zhòng)曰祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事

存疑鄭氏康成曰軍將有事將與敵合戰(zhàn)也與祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實(shí)典焉

辨正王氏應(yīng)電曰有事即有事於主及社肆師所謂用牲于社宗也將事于四望即大祝國(guó)將有事于四望也此用師常禮後鄭謂將與敵合戰(zhàn)而祈之非也鄭氏鍔曰小宗伯已與祭於軍中則四望之祭遣

其所屬之有司往行事焉宜也故先鄭讀與祭絶句康成連有司讀之恐不成文理

案曰與祭則必有主祭者其六軍之主帥與若所征之地近五岳四瀆則使有司將事而不親也非徧祭四望如有事於東方則祭海岱即肆師職祭兵于山川是也

若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽【甸依注音田饁于輒反】正義鄭氏康成曰甸讀曰田【賈疏獵在甸地故云甸亦得取田義者以其似治田法也】饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩(shī)傳曰禽雖多擇取三十焉其余以予大夫士以習(xí)射於澤宮而分之　賈氏公彥曰大甸者四時(shí)田獵也田訖將入國(guó)過(guò)四郊有日月山川之位便以獸薦於神位非正祭故云饁

案以禮官與軍事者軍旅不可以無(wú)禮也以禮官與田事者田獵不可以無(wú)禮也大宗伯不行者天地宗廟社稷之事為重也　凡經(jīng)言有司而不目其人者已別見也大師宜于社造于祖立軍社大祝職有明文故此職曰帥有司而立軍社奉主車有事于四望亦見大祝職故曰有司將事于四望甸祝屬禽饁獸舍奠於祖禰故曰帥有司而饁獸于郊注乃云有司司馬之屬誤矣此職獨(dú)舉饁獸于郊而不及釋奠于祖禰何也歸田之朙日王親釋奠非小宗伯甸祝所專也

大烖及執(zhí)事禱祠于上下神

正義鄭氏康成曰執(zhí)事大祝及男巫女巫求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神只　賈氏公彥曰大烖謂水火及年谷不熟也　王氏應(yīng)電曰云上下神只而宗廟在其中矣　王氏昭禹曰靡神不舉與民同患也

案曰有司專司其事者曰執(zhí)事非一官之屬也

王崩大肆以秬鬯渳【渳明婢反】

正義鄭氏康成曰鄭司農(nóng)云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸某謂大肆始陳尸伸之　賈氏公彥曰用秬鬯使香也大祝大喪始崩以肆鬯渳尸小祝大喪贊渳二官已掌之此察其不如儀　王氏應(yīng)電曰始死陳尸於牀謂之大肆者猶疾曰大漸浴曰大渳

及執(zhí)事涖大斂小斂帥異族而佐

正義鄭氏康成曰執(zhí)事大祝之屬?zèng)闩R也【賈疏大祝職大喪贊斂明大祝執(zhí)事小宗伯涖之】親斂者蓋事官之屬為之【賈疏諸官更不見主斂事者事官主工事故疑其屬為之】喪大記小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱【賈疏五等諸侯同百稱天子蓋百二十稱也天子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執(zhí)贄同也　王氏應(yīng)電曰小斂親身之衣不可加損故尊卑同大斂可加故以命數(shù)為降殺】異族佐斂疏者可以相助也

案大喪五官之正貳考殷皆有事焉冬官雖缺而匠師與鄊師御匶而治役則為冬官之考明矣此經(jīng)及執(zhí)事涖大斂小斂而斂者不見於五官故康成疑為事官之屬是也或乃引喪大記注胥當(dāng)作祝以為斂者即大祝誤矣【大記所謂大胥衆(zhòng)胥必冬官之屬亦有二職如匠師嗇夫工人士之類】大祝職大喪贊斂則別有掌斂者可知喪大記言大胥是斂衆(zhòng)胥佐之則斂者非大祝明矣以此類推冬官之正貳所掌喪紀(jì)必定兆域度丘隧程?竁復(fù)土諸大政可知矣

縣衰冠之式于路門之外【縣音懸衰七雷反】

正義鄭氏康成曰制色宜齊同【賈疏禮記閑傳斬衰貌若苴齊衰貌若枲故知式中兼有色也但冠不據(jù)色是以喪服傳云冠六升鍛而勿灰】　王氏應(yīng)電曰衰冠精粗?jǐn)鼐冇H疏貴賤各有式法縣於路門外俾百族皆以為準(zhǔn)至男女之首服不同大仆縣于宮門又專為婦人設(shè)也

及執(zhí)事眂葬獻(xiàn)器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【竁昌絹反李依杜昌銳反鄭大夫音穿】

正義鄭氏康成曰執(zhí)事蓋梓匠之屬至將葬獻(xiàn)明器之材【賈疏檀弓既殯旬而布材與明器】又獻(xiàn)素獻(xiàn)成【賈疏士喪禮注云形法定為素飾治畢為成】皆於殯門外兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁為穿杜子春讀為毳皆謂葬穿壙也今南陽(yáng)名穿地為竁聲如腐脃之脃　王氏應(yīng)電曰眂葬眂其地也案眂葬地獻(xiàn)明器甫竁嗣王皆不親而使小宗伯代哭何也古者葬域不移司空定兆卜吉而授竁度則有成命矣匶在寢宮王朝夕奠哭無(wú)時(shí)無(wú)為離殯而遠(yuǎn)出相視也啟殯祖奠陳器行器王皆哭踴獻(xiàn)材獻(xiàn)素獻(xiàn)成事甚繁瑣創(chuàng)鉅痛深親眂之不若小宗伯眂之之詳也或疑王哭而小宗伯及執(zhí)事從哭於遂哭文義難通

既葬詔相喪祭之禮【相息亮反】

正義鄭氏康成曰喪祭虞祔也檀弓葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠【王氏應(yīng)電曰初喪有奠無(wú)祭自虞而有祭禮故曰喪祭】卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父【賈疏自始死至葬前未忍異於生故無(wú)尸而設(shè)奠象生時(shí)薦羞於坐前也既葬而虞所以安神士虞禮男男尸女女尸為神象以事之是以虞易奠也士三虞卒哭而祔間用剛?cè)杖崛諒氖加葜恋y凡七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞虞與卒哭相對(duì)則虞為喪祭卒哭為吉祭若對(duì)二十七月復(fù)常為吉?jiǎng)t禫祭以前皆為喪祭故注云喪祭虞祔】

成葬而祭墓為位

正義鄭氏康成曰成葬邱已封也天子之冢蓋不一日而畢【賈疏案檀弓有司以幾筵舍奠于墓左反日中而虞注奠墓有司歸乃虞也士墳高四尺故日中虞可待有司來(lái)歸天子之冢高大不一日而畢故喪祭在成葬之上】位壇位也【賈疏設(shè)祭位于墓左也】先祖形體托於此地祀其神以安之【賈疏祭后土之神以安佑之】冢人職大喪既有日請(qǐng)度甫竁遂為之尸【賈疏引冢人為尸以證祭后土也】

通論易氏祓曰大宗伯春官之長(zhǎng)大喪則為上相而已其禮文次序則專屬小宗伯以建國(guó)神位故也

凡王之會(huì)同軍旅甸役之禱祠肄儀為位國(guó)有禍烖則亦如之【甸音田肄以志反】

正義鄭氏康成曰肄習(xí)也故書肄為肆儀為義杜子春讀肆為肄義為儀若今時(shí)肄司徒府也【賈疏禱祠皆須肄習(xí)威儀】小宗伯主其位　賈氏公彥曰禍烖謂國(guó)遭水火兇荒

案蒐狩以軍禮行之且馳逐邱陵懼有車僨馬傷猛獸搏噬之患故祈呵護(hù)於神如春秋傳敢告無(wú)絶筋無(wú)折骨之類是也濬大川筑大防建城邑則祈興作順成役夫不病永不傾決故田與大役皆有禱祠其歲時(shí)必舉之小役則無(wú)所用禱　上經(jīng)曰大烖此又曰國(guó)有禍烖何也水火兇荒所被有大小大烖然後徧舉羣祀若方隅有烖則禳不越境與大烖之徧於上下神異也且禍兼厲疫或王宮親貴札瘥其事非一故曰國(guó)有以該之

凡天地之大烖類社稷宗廟則為位

正義賈氏公彥曰天烖謂日月食星辰奔隕地烖謂震裂　鄭氏康成曰禱祈禮輕類者依其正禮而為之【賈疏雖依正禮祭饌略少】　王氏應(yīng)電曰天地大烖當(dāng)安社稷宗廟之神故有類禮若大師大會(huì)同大祝宜于社造于祖類于上帝皆正禮也此主祈禱則非正禮故為位　易氏祓曰會(huì)同軍旅田役之禱祠非常禮故肄儀類社稷宗廟有常儀為位而已

案日食雖為天變?nèi)淮呵镆杂蒙谏鐬榉嵌Y則未必有類祭社稷宗廟之事月食更不得為大烖其諸雷震宮廟風(fēng)蜚屋宇之類與

凡國(guó)之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀正義易氏祓曰上經(jīng)言大禮小禮祭祀之禮也此則總五禮之大小

肆師之職掌立國(guó)祀之禮以佐大宗伯

正義賈氏公彥曰肆師宗伯之考故每事皆佐宗伯

立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲正義鄭氏康成曰鄭司農(nóng)云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下某謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五岳小祀又有山川百物　易氏祓曰別而言之天神謂之祀人鬼謂之享地謂之祭合而言之通謂之祀幣帛一也自其質(zhì)言之謂之帛制而用之謂之幣

案此立侯國(guó)之祀也王國(guó)天神地人鬼之禮則大宗伯建之矣其曰佐者立之者肆師定而頒之者大宗伯也此三事雖侯國(guó)之禮而立之者肆師故首列焉【猶小宰職首建宮刑而後及所以貳大宰者】以歲時(shí)序其祭祀以下則王朝之祭祀奉宗伯所建之成法而宣布焉耳諸侯不祭天地則無(wú)實(shí)柴之祀其宗廟之祭無(wú)旅幣無(wú)方之奠未賜珪瓚則不敢為鬯雖賜樂(lè)不敢備六代之舞故大祀止於玉帛牲牷若天子則圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川不得云次祀用牲幣矣存疑易氏祓曰典瑞言圭璧祀日月星辰璋邸射祀山川與牧人言凡時(shí)祀之牲必用牷物則次祀小祀非無(wú)玉與牷也　黃氏度曰典瑞璋邸射以祀山川則山川社稷恐不當(dāng)為次祀

以歲時(shí)序其祭祀及其祈珥【祈音機(jī)又巨既反又區(qū)依反珥而志反】正義鄭氏康成曰序第次其先後大小【賈疏第次其先後者不必先大後小各自當(dāng)其時(shí)以祭之】

存疑鄭氏康成曰故書祈作幾杜子春讀幾當(dāng)為祈珥當(dāng)為餌某讀祈當(dāng)為進(jìn)禨之禨珥當(dāng)為衈【賈疏案玉藻注沐而飲酒曰禨彼禨為禨福之義此直取音讀不取其義士師注毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字與】禨衈者釁禮之事雜記成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞其衈皆于屋下割雞門當(dāng)門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職掌珥于社稷祈于五祀亦謂其宮兆始成時(shí)也春秋僖十九年夏邾人執(zhí)鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也　易氏祓曰小子職曰珥于社稷祈于五祀羊人職曰凡祈珥共羊牲并與肆師之文同至秋官士師職則曰凡刉珥奉犬牲後鄭因皆改祈為刉謂毛牲曰刉羽牲曰珥案刉珥惟見士師職祈珥凡三見不應(yīng)盡改為刉又劉氏中義云珥當(dāng)為弭祈謂祈福弭謂弭災(zāi)然則社稷五祀曰祈曰弭山川曰侯曰禳落成則曰釁各有倫矣

大祭祀展?fàn)奚幱诶晤C于職人【職注讀為樴一作如字】

正義鄭氏康成曰展省閱也　賈氏公彥曰大祭祀牧人以牲與充人之時(shí)肆師省牲完否及色堪為祭牲乃繋于牢頒付於職人也

案繋于牢使充人芻之也職人五官及其屬也小宗伯職毛六牲辨其名物而頒於五官使共奉之肆師實(shí)掌其事注以職人為充人監(jiān)門則繋?kù)独味c之者又何人與

通論鄭氏鍔曰充人職展牲則告牷而肆師又展?fàn)奚呱w祭祀之牲牧人共之肆師展之於未為牲之前知其可用頒於職人及視牲之夕宗人展牲充人直告牷而已

凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眂滌濯亦如之【相息亮反】正義鄭氏康成曰宿先卜祭之夕【賈疏凡祭祀卜日吉?jiǎng)t齊散齊七日致齊三日宿為期則是卜前之夕與卜者及諸執(zhí)事以明旦為期也】　賈氏公彥曰詔相其禮謂詔告相助其卜之威儀及齊戒之禮　王氏應(yīng)電曰大宰宗伯俱眂滌濯?jiǎng)t肆師所詔相者大宰宗伯也

通論陳氏汲曰大司樂(lè)冬至圜丘夏至方澤則有定日不卜者也若孟春祈谷孟夏大雩季秋大享禘及時(shí)祭無(wú)定日則當(dāng)卜

祭之日表齍盛告絜展器陳告?zhèn)洹咀⒐蕰頌樨狻?/p>

正義鄭氏康成曰齍六谷也在器曰盛陳陳列也表謂徽識(shí)也【賈疏簠盛稻粱簋盛黍稷皆有蓋覆之不知其實(shí)故須表顯之】　鄭氏鍔曰其物不一各為徽識(shí)以表之庶幾奉之以羞於神者各得其當(dāng)　王氏安石曰小宗伯告?zhèn)潇锻鮿t肆師告?zhèn)潇缎∽诓?/p>

案此在及果筑?之前則所表者其猶是未炊之黍稷稻粱與若已實(shí)於簠簋則二果後朝踐以訖饋食為時(shí)甚久食齊視春時(shí)恐已涼而不可進(jìn)矣

及果筑?【果音祼?同煮下同】

正義鄭氏康成曰及果筑?者筑?以果也鄭司農(nóng)云筑煮筑香草煮以為鬯【賈疏案雜記臼以掬杵以梧而筑鬰金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼】

案筑?者杵之以?其香乃?之以出其味也肆師筑之鬰人則?而和之與必以肆師者肆師主陳列而獻(xiàn)之屬莫重於祼則所陳於神者莫先焉大宗伯詔相大禮不離王之左右小宗伯逆齍省鑊告時(shí)告?zhèn)浣圆幌炯耙源尾钪畡t屬之肆師亦宜矣

存疑賈氏公彥曰鬰人掌鬰此又掌之者彼官正職肆師察其不如儀也

相治小禮誅其慢怠者【相息亮反】

正義毛氏應(yīng)龍?jiān)恍∽诓萍漓胫《Y肆師是宗伯之考故相而治之

案大禮則詔相贊正貳也小禮則相治警羣有司也

掌兆中廟中之禁令

正義鄭氏康成曰兆壇塋域【賈疏凡為壇者四面皆塋域圍之若宮墻然】賈氏公彥曰掌四郊之兆使人不得干犯神位七廟亦然　王氏應(yīng)電曰平時(shí)不可不蠲當(dāng)祭不可不肅故掌其禁令

凡祭祀禮成則告事畢

正義王氏應(yīng)電曰告事畢與告潔告?zhèn)湎嘟K始也

大賓客涖筵幾筑?贊果將

正義鄭氏康成曰此王所以禮賓客酌鬰鬯授大宗伯載祼【賈疏此據(jù)大宗伯職而言小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也　案疏謂有故相代良然但肆師非代小宰乃代小宗伯耳大宗伯?dāng)z后而載祼小宗伯將之小宗伯有故則肆師代也】賈氏公彥曰筵幾云涖謂司幾筵設(shè)之肆師臨之案惟大賓客王親饗燕然後設(shè)筵幾故不及小賓客祭祀無(wú)涖筵幾之文包於展器陳告?zhèn)湟病⌒≡追布漓胭e客贊祼將小宗伯凡祭祀賓客以時(shí)將瓚祼而大宗伯祭祀之祼不與何也王若不與祭祀則大宗伯?dāng)z位而主鬯王祭亦或攝后載祼及奉齍薦籩豆其禮大其體崇不當(dāng)更與贊佐之事故直於初一涖視之而已

辨正鄭氏鍔曰鬯人共鬯鬰人共鬰肆師筑?鬰人和鬯以實(shí)於彝小宗伯以時(shí)將瓚祼肆師之贊祼將蓋贊小宗伯也先儒謂此為贊小宰不知小宰凡賓客贊祼者贊王也小宗伯祭祀賓客以時(shí)將瓚祼則肆師為贊小宗伯明矣

大朝覲佐儐共設(shè)匪罋之禮【罋於貢反】

正義鄭氏康成曰佐儐承儐也【賈疏言大朝覲肆師為承儐若四時(shí)常朝則小行人為承儐】匪罋之禮設(shè)於賓客之舘【賈疏饗食在廟其器不用匪罋】公食大夫禮若不親食使大夫以侑幣致之豆實(shí)實(shí)於罋簋實(shí)實(shí)於筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之【賈疏亦公食大夫禮文】或者匪以致饗　賈氏公彥曰肆師不掌飲食而共設(shè)者依禮使掌客諸官共設(shè)之

存疑王氏昭禹曰儐以接賓有上儐中儐末儐佐儐者上儐之佐則中儐是也大宗伯會(huì)同朝覲為上相肆師佐儐乃佐大宗伯小行人將幣為承而擯則末儐其小行人與

饗食授祭【食音嗣】

正義鄭氏康成曰授賓祭肺【賈疏膳夫授王祭則肆師授賓客祭也】王氏詳說(shuō)曰曲禮祭食祭所先進(jìn)殽之序徧祭之注以授祭為祭肺似未盡【案儀禮公食大夫雖庶羞亦贊者授賓以祭】

與祝侯禳于畺及郊【畺同疆】

正義鄭氏康成曰侯禳小祝職也畺五百里【賈疏王畿千里中置國(guó)城面各五百里】遠(yuǎn)郊百里近郊五十里　賈氏公彥曰侯者迎善祥禳者禳去殃氣　鄭氏鍔曰王者不為已祈福欲銷民災(zāi)害故有侯禳

案曰于畺及郊非徧於畿內(nèi)必其地有水旱厲疫乃侯禳也祝既將事而肆師必偕何也邦中近郊之典祀大宗伯時(shí)攝之故郊以外之侯禳使肆師攝如王親之所以急民病也蓋至周而禮儀大備扈衛(wèi)繁殷乘輿數(shù)出非所以靖民故自四郊四望四類諸大祀外王皆不出鄊師遂師歲時(shí)廵國(guó)及野以賙囏阸視稼穡則省耕省斂補(bǔ)助之政亦寄焉

大喪大渳以鬯則筑?

正義鄭氏康成曰筑香草煮以為鬯以浴尸香草鬰也　賈氏公彥曰小宗伯大喪以鬯渳則肆師筑鬰金和鬯

令外內(nèi)命婦序哭

正義鄭氏康成曰序使相次秩　賈氏公彥曰外內(nèi)命婦即下經(jīng)外內(nèi)命女是也哭法以服之輕重為先後內(nèi)命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也　王氏應(yīng)電曰始死及啟殯皆哭不絶聲故外內(nèi)命婦相代而哭

禁外內(nèi)命男女之衰不中灋者且授之杖【中知仲反】

正義鄭氏康成曰外命男六鄊以出也內(nèi)命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖內(nèi)命女王之三夫人已下不中灋違升數(shù)與裁制者【賈疏諸臣妻為夫之君義服衰六升諸臣為王義服斬衰衰三升半冠六升三夫人已下為王正服斬衰衰三升是其數(shù)也喪服記云凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧其余具有裁制】　賈氏公彥曰檀弓天子崩三日祝先服五日官長(zhǎng)服鄭注祝佐含斂先服則天子之子及后亦服矣官長(zhǎng)大夫士明天子三公已下及三夫人已下亦服矣服杖在一時(shí)有服即有杖

案經(jīng)有同辭而異所指者以事本各異無(wú)庸別白也天官屨人辨外內(nèi)命夫命婦之命屨功屨散屨對(duì)王宮而言則外命夫惟公卿大夫士此禁衰不中法則外命男為朝覲之諸侯注蓋以六郷以出該之存疑鄭氏康成曰鄭司農(nóng)云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊說(shuō)也喪大記君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無(wú)七日授士杖文某謂授杖日數(shù)王喪依諸侯與七日授士杖四制云

凡師甸用牲于社宗則為位【甸音田注故書位為涖杜子春云當(dāng)為位】正義鄭氏康成曰社軍社也宗遷主也　鄭氏鍔曰師甸因大師而田也

存疑鄭氏康成曰尚書傳王升舟入水鼓鍾亞觀臺(tái)亞將舟亞宗廟亞【賈疏鼔鍾亞亞王舟後觀臺(tái)以望氛祥亞鼔鍾後社主主殺戮故名社主為將在觀臺(tái)後宗廟則遷主也在將舟後　案引此者證軍中有社主及遷主也但以社主為將亦未安】

案在師中而田也所謂社宗乃師中之軍社主車也惟因師而田特告於社宗故為位而用牲焉若四時(shí)之田有司表貉於陳前及郊饁獸舍奠於祖禰有常典矣

類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造七報(bào)反】

正義鄭氏康成曰造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及方岳也山川蓋軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社設(shè)奠于牧室　賈氏公彥曰上經(jīng)據(jù)在軍下?lián)⊥舜藫?jù)克勝後事案軍旅田役之禱祠小宗伯為位類造上帝封于大神祭兵于山川乃肆師為位何也師勝而告功位有故常肆師遵循舊典而已若特有祈請(qǐng)則所以斟酌其儀位者非禮官之師不敢專也　先師甸而後及類造上帝封于大神祭兵于山川何也其事不恒舉也猶人職先膳羞而後及祭祀賓客喪紀(jì)也通論王氏昭禹曰聚其神而祭則謂之類至其所而祭則謂之造記類於上帝宜乎社造乎稱小宗伯職曰類社稷宗廟則類非特上帝此言類造上帝則造非特禰

凡師不功則助牽主車

正義鄭氏康成曰助助大司馬也【賈疏大司馬職若師不功則厭而奉主車故知肆師助大司馬也】　李氏嘉會(huì)曰助牽主車所以安神靈也

案奉與牽事各異奉者奉主以入車而已車隨之也牽者傍馬而引恐其駭或詭銜竊轡也兵車乘車有御而無(wú)牽主車則別有牽者慎之至也師出若有功而歸皆小宗伯奉主車無(wú)庸?fàn)空咄鯉煍】?jī)則司馬為失其職矣故厭而奉主車肆師助牽禮官亦有事焉與國(guó)同憂彌加戒警之義也牽者無(wú)竟日徒行之理其在車始駕及將就舍時(shí)與

凡四時(shí)之大甸獵祭表貉則為位【貉莫駕反鄭音陌】

正義鄭氏康成曰貉師祭也於所立表之處祭造軍法者禱氣勢(shì)之增倍也其神蓋蚩尤或曰黃帝【賈疏案史記黃帝與蚩尤戰(zhàn)於涿鹿之野是造兵之首】　賈氏公彥曰案大司馬仲冬教大閲有司表貉於陳前此時(shí)肆師為位而祭也案四時(shí)之田獵有曰大者豈王不親而使司馬即事則為小與

通論陳氏祥道曰詩(shī)曰是類是禡記曰禡于所征之地禡與貉一也貉之祭蓋使有司為之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號(hào)既事然後誓衆(zhòng)而甸焉古者將卜則祭先卜將用馬則祭馬祖將用火則祭爟?nèi)粍t將師田而禡祭者不特為禱而已　易氏祓曰田以教戰(zhàn)故亦祭貉於軍表

嘗之日涖卜來(lái)歲之芟【芟色銜反】

正義鄭氏康成曰芟芟草除田也古之始耕者除田種谷嘗者嘗新谷【賈疏秋祭曰嘗以其物新熟可嘗也】此芟之功也卜者問(wèn)後歲宜芟不詩(shī)云載芟載柞其耕澤澤　易氏祓曰嘗嘗谷之祭也因谷祭而卜田事使人預(yù)知之而盡力於芟也

獼之日涖卜來(lái)歲之戒【獼思淺反】

正義鄭氏康成曰秋田為獼始習(xí)兵戒不虞也【賈疏案大司馬職春教振旅夏教茇舍非正習(xí)兵秋始習(xí)兵故於是戒不虞】卜者問(wèn)後歲兵寇之備

余論陳氏汲曰春秋傳先王卜征五年而歲習(xí)其祥祥習(xí)則行不習(xí)則增修德而改卜是卜不吉必修德而豫戒其義可與周官預(yù)卜來(lái)歲之戒相?

社之日涖卜來(lái)歲之稼

正義鄭氏康成曰社祭土為取財(cái)焉【賈疏案郊特牲取財(cái)于地社祭土而主隂氣也】卜者問(wèn)後歲稼所宜　賈氏公彥曰嘗獼是秋則此社亦秋祭也　易氏祓曰凡陳龜貞龜命龜眂高作龜使卜師卜人等為之肆師特涖之而已

若國(guó)有大故則令國(guó)人祭

正義鄭氏康成曰大故謂水旱兇荒所令祭者社及禜酺【賈疏地官州祭社黨祭禜族祭酺六遂亦縣祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是國(guó)人所祭】通論王氏詳說(shuō)曰大宗伯國(guó)有大故則旅上帝及四望小宗伯凡天地之大烖類宗廟社稷則為位肆師國(guó)有大故則令國(guó)人祭大小不同故也

案國(guó)有大故大宗伯主其祭小宗伯贊其事又使鄊遂都邑有司及民自祭於其地蓋必君臣洗心以思救政萬(wàn)姓同憂以吁百神庶幾可回天心而弭災(zāi)變也

歲時(shí)之祭祀亦如之

正義鄭氏康成曰月令仲春命民社此其一隅案常祭必待上令則民間好鬼淫祀之慝禮敝俗無(wú)自而興矣

凡卿大夫之喪相其禮【相息亮反】

正義鄭氏康成曰相其適子【賈疏庶子無(wú)事適子則有拜賓送賓之事】案職喪以國(guó)之喪禮涖其禁令序其事此卿大夫士凡有爵者之所同也肆師相其禮則卿大夫之喪之異於士者其適子主喪之禮皆相之匪直君之吊臨而已

凡國(guó)之大事治其禮儀以佐宗伯凡國(guó)之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮【注故書儀為義鄭司農(nóng)云讀為儀古者儀但為義義為誼】正義王氏應(yīng)電曰大小宗伯及肆師所掌禮事以次相承禮之大者大宗伯掌之小宗伯佐之肆師則兼佐大小宗伯禮之小者小宗伯掌事如大宗伯肆師亦如小宗伯之佐其正此所謂大事從其長(zhǎng)小事則專逹也　易氏祓曰立國(guó)祀之禮專言佐大宗伯此則兼大小宗伯而言

案國(guó)之大事小宗伯既佐大宗伯而肆師復(fù)佐焉何也肆師兼治禮儀又或小宗伯有故不得與則攝而佐大宗伯也國(guó)之小事小宗伯掌之而肆師復(fù)掌焉何也亦攝小宗伯也如大師小宗伯一人在行一人有喪與疾則祭祀賓客不得不以肆師攝矣不曰大事佐大宗伯小事佐小宗伯何也設(shè)王有疾而大宗伯?dāng)z祭則大宗伯之事不得不以小宗伯?dāng)z大宗伯有喪與疾亦然設(shè)小宗伯各有事故則小宗伯之事亦或以大宗伯?dāng)z　正之事得以貳攝於小宗伯舉例以大宰攝王事多而大宗伯?dāng)z王兼攝后其事尤多也正貳并有喪疾外事惟考得攝於肆師舉例以大宗伯?dāng)z王兼攝后之時(shí)多則小宗伯不得共其本職之時(shí)亦多也詳見小宰職

欽定周官義疏卷十九