<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏

欽定四庫全書

欽定周官義疏卷二十二

春官宗伯第三之六

大司樂掌成均之灋以治建國之學(xué)政而合國之子弟焉

正義鄭氏康成曰董仲舒云成均五帝之學(xué)成均之灋其遺禮可灋者國之子弟公卿大夫之子弟當(dāng)學(xué)者【賈疏王制王大子王子公卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉注引文不具自公卿以下皆適子乃得入經(jīng)云弟者則王子也】謂之國子成均見文王世子篇然則周人立此學(xué)之宮　陳氏汪曰國子弟與國家相終始既與其父兄共維持天下到後來亦與其子孫共維持國之子弟善則後日天下必治反是則可慮者在國家血?常相聯(lián)也

案學(xué)政如樂德樂語樂舞皆是始建學(xué)典時即宜具備大司樂特治之而已其弦誦之時歌舞之節(jié)教學(xué)之?dāng)?shù)有道有德之選則大司樂建之而又治之也曰合國之子弟者王子弟公卿大夫之適子國子之倅國之俊選皆造也國子之教於虎門國子之倅掌於諸子者春秋合舞合聲則皆入於成均與

余論賈氏公彥曰案王制上庠下庠有虞氏之學(xué)也至周立小學(xué)在西郊曰虞庠國學(xué)五帝總名成均三代天子學(xué)總名辟癰當(dāng)代各有異名也　呂氏祖謙曰舜命夔典樂教胄子以此知五帝三王之學(xué)政皆由樂始蓋動蕩鼓舞優(yōu)游浹洽使自得之陶冶之功入人最深漢大常典樂兼教胄之任亦此意　陳氏祥道曰王制四代之學(xué)虞曰上庠下庠夏曰東序西序殷曰左學(xué)右學(xué)周曰東膠虞庠上庠東序右學(xué)東膠皆大學(xué)也故以養(yǎng)國老下庠西序左學(xué)虞庠皆小學(xué)也故以養(yǎng)庶老而周詩有辟癰周官有成均皆為大學(xué)名各以義起

凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗正義鄭氏康成曰道多才藝者德能躬行者若舜命夔典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭氏衆(zhòng)曰瞽宗樂人所共宗也明堂位瞽宗殷學(xué)泮宮周學(xué)以此觀之蓋祭於學(xué)宮　賈氏公彥曰文王世子禮在瞽宗書在上庠則學(xué)禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗書之先師亦祭於上庠彼注云如禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生是也　呂氏祖謙曰延有道德者使之教國子也既設(shè)掌樂之官卻不專教又資之他人以此見古圣規(guī)模廣大處林氏之奇曰祭於瞽宗記所稱春夏釋奠於先師秋冬亦如之是也

通論王氏昭禹曰古人於田則祭田祖於馬則祭先牧於飲食則祭先炊於養(yǎng)老則祭先老皆以示不忘本也祭有道德者於瞽宗亦此義

余論魏氏曰古者民以君為師仁夀鄙夭君實(shí)司之而臣則輔相人君以師表萬民者也自孔子以前曰圣曰賢有道有德未有不生都顯位沒祭大烝者自君師之職不修學(xué)校廢井牧壞民散而無所系於是始有師弟子羣居以相講授者所謂各祭其先師疑秦漢以來始有之此可見世變?nèi)战稻龓熤毾乱贫韧踔婪至岩?/p>

以樂德教國子中和只庸孝友【只音支】

正義鄭氏康成曰和剛?cè)徇m也只敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友【賈疏二句爾雅文】　賈氏公彥曰必使有道有德者教之此是樂中之六德與教萬民者少別

案體中達(dá)和所謂至德也敬業(yè)有常所謂敏德也仁孝友弟所謂孝德也此養(yǎng)士之本亦略與師氏之教同先教之德以為聲容之本更以聲容陶淑之而德成焉故謂之樂德

以樂語教國子興道諷誦言語【興許應(yīng)反】

正義賈氏公彥曰此亦使有道有德者教之　鄭氏康成曰興者以善物喻善事【鄭氏鍔曰興如詩人之興因物以感發(fā)其心】道讀曰導(dǎo)導(dǎo)者言古以剴今也【賈疏若詩陳古以刺幽厲】倍文曰諷【賈疏謂不開讀之】以聲節(jié)之曰誦【賈疏此亦背文但諷是直言之無吟詠誦則又為吟詠以聲節(jié)之】發(fā)端曰言答述曰語　王氏志長曰人惟辭氣不可強(qiáng)茍非中正和樂之德積中發(fā)外則必有乖戾不中節(jié)者此古人所以有樂語之教也

案興者引彼物以興此事如春秋傳趙孟曰吾兄弟比以安尨也可使毋吠穆叔曰小國為蘩大國省穡而用之是也道者述古而道其義如德正應(yīng)和曰類故能載周以至於今之類是也諷者微吟誦者朗讀【此二者亦與肄業(yè)時之諷誦異如雍門子微吟春秋傳公使歌之遂誦之是也】言者賦詩以自言其情語者賦詩以答人之意也古之人不必親相與語言也以禮樂相示而已觀春秋傳列國君臣賦詩贈答彼此各喻其意而相應(yīng)如響惟其達(dá)於六語也故曰不學(xué)詩無以言　同此一詩分而用之即可興可道可諷可誦可言可語非謂樂之語本有此六類也

以樂舞教國子舞云門大卷大咸大?大夏大濩大武【卷音權(quán)?上昭反濩胡故反】

正義鄭氏康成曰此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷【賈疏卷者卷聚之義即下注所謂族類也】黃帝能成名萬物以明民共財【賈疏祭法作黃帝正名百物以明民共財　案國語黃帝能成命百物以明民共財韋昭注命名也】言其德如云之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民【賈疏祭法作堯能賞均刑法以義終　案國語殫作單韋昭注單盡也均平也儀善也】言其德無所不施也【賈疏咸皆池施也】大?舜樂言其德能紹堯也【賈疏樂記韶繼也】大夏禹樂禹治水傅土【賈疏傅禹貢作敷】言其德能大中國也【賈疏樂記夏大也】大濩湯樂【賈疏濩救護(hù)也】湯以寛治民而除其邪【賈疏邪祭法作虐】言其德能使天下得其所也大武武王樂武王伐紂以除其害言其德能成武功【賈疏祭法武王以武功去民之葘　案國語武王去民之穢韋昭注穢謂紂也】　賈氏公彥曰大司樂所教是大舞樂師所教是小舞案內(nèi)則十三舞勺成童舞象皆小舞也二十舞大夏即此六舞也特云大夏者鄭云樂之文武備其實(shí)六舞皆學(xué)也

通論程子曰樂舞所以舒其性情也古人為學(xué)自小學(xué)舞勺舞象以至大學(xué)有弦歌以養(yǎng)其耳有干羽以養(yǎng)其血?dú)庥卸Y義以養(yǎng)其心如此則非僻之心無自而入　陳氏祥道曰周之時弦誦與禮在瞽宗書在上庠干戈羽龠在東序以此見學(xué)者興於詩立於禮成於樂而舞又樂之成焉故大司樂言樂德樂語而終於樂舞樂師言樂成告?zhèn)涠K於皋舞　呂氏祖謙曰動容周旋無非至理所寓先王以舞教學(xué)士屈伸綴兆所謂四體不言而喻理至精也

存疑賈氏公彥曰樂記大章章之也咸池備矣鄭注大章堯樂名周禮闕之或作大卷咸池黃帝樂名堯增修而用之與此不同者堯增修黃帝樂猶存其本名曰咸池即此大咸也其不增修者則名大章是大章雖堯樂其體本黃帝樂周公更作大卷大卷則大章章名又名曰云門以為黃帝樂則云門與大卷為一故下文更不序大卷也

以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠(yuǎn)人以作動物【說音悅】正義鄭氏康成曰六律合陽聲者也六同合隂聲者也【賈疏大師職掌六律六同以合隂陽之聲】此十二者以銅為管【案漢律歷志黃帝取竹嶰谷此造律之始也司馬貞索隱謂古律用竹漢末用銅】轉(zhuǎn)而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉【賈疏轉(zhuǎn)而相生已下?lián)蓺v志而言子午巳東為上生子午巳西為下生上生為陽陽主息故三分益一下生為隂隂主減故三分去一案律歷志黃鍾為天統(tǒng)律長九寸林鍾為地統(tǒng)律長六寸大蔟為人統(tǒng)律長八寸又云十二管相生皆八八上生下生盡於中呂隂陽生於黃鍾始於左旋八八為位者假令黃鍾生林鍾是歷八辰自此已下皆然是八八為位也】國語律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均【賈疏引國語者欲取以六律六同圴之以制鍾之大小須應(yīng)律同也中聲謂上生下生定律之長短度律以律計自倍半而立鍾之圴圴即是應(yīng)律長短者　案國語本義謂考中聲以制黃鍾之管量之者審察中聲之齊量也度律者既得黃鍾之度數(shù)因度其上生下生之分?jǐn)?shù)以定十二律管之短長也圴鍾者因律管而立均以調(diào)十有二鍾之聲也】大合樂者謂徧作六代之樂【賈疏非一時俱作一代畢乃更故云徧】動物羽臝之屬虞書夔曰戞撃鳴球搏拊琴瑟以詠?zhàn)婵紒砀裼葙e在位羣后德讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸牄牄簫韶九成鳳皇來儀又曰於予撃石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應(yīng)　王氏昭禹曰以其述天地自然之氣而宣之故名曰律以其為律之偶而同於陽故名之曰同六呂又謂之六間蓋呂言其體間言其位同言其情總言之皆所以述隂陽之氣故皆謂之十二律　梁氏曰此大合樂乃成均習(xí)樂之事非用之之事也

案上經(jīng)教樂語樂舞乃分而教之詠其聲者雖調(diào)律呂於管弦而未合諸八音之全動其容者雖習(xí)於屈伸俯仰而未應(yīng)於鼓鍾之節(jié)會故大合之以備用以下更言其用之之效用之祭祀則可以致鬼神示作動物用之燕饗則可以和邦國安賓客說遠(yuǎn)人用之閨門鄉(xiāng)黨則可以諧萬民蓋用樂多端各從類應(yīng)非專主一事而言也六舞在大合樂之上與五聲八音為類則是樂師所教之六舞非六代之舞也　王氏詳說謂此節(jié)以天地人之大祭祀言此緣鄭注而誤也一祭無徧用六代之樂之理大合六代之樂亦非一日而畢之事至下文乃分列天神地示人鬼所用之樂耳

存疑鄭氏康成曰大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽案人聲與八音合即是合樂又合六舞則雖一代之樂亦為大合矣不必一時遽徧六代也　又案呂氏春秋言伶?zhèn)愐詭O谷之竹斷兩節(jié)取三寸九分而吹之以為黃鍾之宮次曰含少次制十二筩以別十三律說之者曰自黃鍾八寸一分上下相生窮於應(yīng)鍾四寸二分其中間長短相距取用之?dāng)?shù)三寸九分而已此黃鍾之宮為黃鍾所含之少聲也繼乃制十二筩以別律聲而黃鍾之宮皆可以生之則是黃鍾之宮為律呂之本月令中央土律中黃鍾之宮者此也又月令疏載蔡氏邕熊氏安說曰黃鍾之宮謂黃鍾少宮也半黃鍾九寸之?dāng)?shù)管長四寸五分說之者曰先為黃鍾之宮管四寸五分其空徑三分寸之一以審定其清聲而後倍之以為黃鍾之全律以生大呂以下十一律焉伶?zhèn)愐渣S鍾清聲為律本其所首重也呂氏所云三寸九分者蓋四寸五分之訛云含少者則宮少之訛耳二說不同而六律六呂之外別以一管為黃鍾之宮則一也後說更覺切實(shí)可循朱子亦云黃鍾清長四寸半

乃分樂而序之以祭以享以祀

正義鄭氏康成曰分謂各用一代之樂　賈氏公彥曰分六代之樂尊者用前代卑者用後代故曰序案此下皆言用樂之事也祭者地享者人鬼祀者天神下六節(jié)蓋天神地人鬼之次祀未如圜丘方丘宗廟三者之極盛也

乃奏黃鍾歌大呂舞云門以祀天神

正義鄭氏康成曰以黃鍾之鍾大呂之聲為均者【朱子曰國語律者立均出度均是七均如以黃鍾為宮則用林鍾為徵大蔟為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵此七律自成一均其聲自相諧應(yīng)案注云黃鍾之宮者以十二鍾為十二律又鍾為樂器之首故指鍾而言之】黃鍾陽聲之首大呂為之合【賈疏合者據(jù)十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為主隂呂來合之大師掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各有合黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀(jì)大呂丑之氣也十二月建焉而辰在玄枵已後皆然是斗與辰合也】奏之以祀天神尊之也【賈疏黃鍾律之首云門又黃帝樂以尊祭尊故云尊之】天神謂日月星辰

案奏與歌各為一事非且歌且奏也奏者但奏其樂而不歌如鍾師職以鍾鼓奏九夏笙師職共其鍾笙之樂鄉(xiāng)飲酒禮燕禮笙入奏南陔白華華黍大射儀管新宮三終皆奏也奏某律即以其律為均但無人聲耳若歌詩則或止以琴瑟或備用八音皆隨人聲之高下疾徐而倚而比之即以歌者之均為均而不另為均其以琴瑟者凡禮之升歌三終是也其備用八音者即謂之合樂矣黃鍾大呂皆以之為均而起調(diào)畢曲者也奏以黃鍾為均者歌時則以大呂為均之樂配之下皆放此賈疏謂歌奏通非也　又案凡陽律言奏隂律言歌者陽律則尚隂而樂器隂也隂律則尚陽而人聲陽也取隂陽相配相成之義也祀天之樂以陽律為重天主生物之始故用黃鍾陽生之律而合以隂之大呂

存異賈氏公彥曰黃鍾言奏大呂言歌者奏據(jù)出聲而言歌據(jù)合曲而言其實(shí)歌奏通也據(jù)堂上歌詩合大呂之調(diào)左氏傳襄四年晉侯饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜亦此類也

案肆夏於賓入門時奏之其時歌工未入則奏時不歌明矣且傳兩云不拜明非一時則奏與歌之為兩節(jié)又明矣

乃奏大蔟歌應(yīng)鍾舞咸池以祭地【蔟七豆反】

正義鄭氏康成曰大蔟陽聲第二【賈疏黃鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是大蔟陽聲之第二也】應(yīng)鍾為之合【賈疏大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應(yīng)鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木是應(yīng)鍾為之合也】咸池大咸也

辨正楊氏復(fù)曰地謂社稷也鄭氏謂祭神州之神於北郊緯書不足據(jù)

案祭地之樂以隂律為重地主成物之終故用應(yīng)鍾隂成之律而從陽之大蔟

乃奏姑洗歌南呂舞大?以祀四望【?音韶下同】

正義鄭氏康成曰姑洗陽聲第三【賈疏南呂之六二上生姑洗之九三是陽聲第三也】南呂為之合【賈疏姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星是南呂為之合也】四望五岳四鎮(zhèn)四竇此言祀者司中司命風(fēng)師雨師或亦用此樂與

案四望自當(dāng)以五岳四鎮(zhèn)四瀆為正而天神不與焉然上經(jīng)言以祭以享以祀而此六節(jié)分承之不應(yīng)非天神之屬亦稱祀且言祀祭享者各二不應(yīng)天神處其一而地處其三也康成因此有司中司命風(fēng)師雨師亦用此樂之疑然果爾則神亦混矣疑四望當(dāng)作四類蓋字之訛小宗伯注以四類為日月司中司命風(fēng)師雨師但上文祀天神已云日月星辰則此四類當(dāng)除日月而言也四類以成天之功故用姑洗陽成之律而合以隂之南呂

存疑陳氏祥道曰望雖以名山大川為主而其實(shí)兼上下之神左氏曰望郊之細(xì)也又曰望郊之屬也鄭司農(nóng)釋大宗伯以為日月星海杜預(yù)釋左傳以為望祀分野之星及封內(nèi)山川許慎以四望為日月星辰河海泰山蓋有所受之也

乃奏蕤賓歌圅鍾舞大夏以祭山川【蕤如帷反函胡南反下竝同】正義鄭氏康成曰蕤賓陽聲第四【賈疏應(yīng)鍾之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也】圅鍾為之合【賈疏蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首圅鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是圅鍾為之合也】圅鍾一名林鍾【賈疏月令以圅鍾為林鍾】案山川代地生物故用圅鍾隂生之律而從陽之蕤賓

乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣

正義鄭氏康成曰夷則陽聲第五【賈疏大呂之六四下生夷則之九五是陽聲第五也】小呂為之合【賈疏小呂已之氣也四月建焉而辰在實(shí)沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾是小呂為之合也】小呂一名中呂【賈疏月令以小呂為中呂】先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟祭之【賈疏后稷生於姜嫄文武之功起於后稷周之子孫欲尊其祖當(dāng)先尊其母也凡祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所配特立廟祭之】謂之閟宮閟神之

案天子七廟而守祧八人合此經(jīng)觀之則周立姜嫄廟信矣妣先於祖者以其為后稷之母特尊之也人道隂陽參焉直以生物終始為義而已妣主育養(yǎng)自已至申萬物致養(yǎng)故用夷則小呂之合律也

存疑賈氏公彥曰詩云履帝武敏歆毛傳義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝嚳車轍馬跡生后稷稷為帝嚳親子鄭君依命歷序帝嚳傳十世乃至堯稷為堯官則姜嫄不得為帝嚳妃而言履帝武者帝謂天帝也周本紀(jì)云姜嫄出野見圣人跡心悅忻然踐之動而孕生子是鄭解圣人跡與毛異也

乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【射音亦】

正義鄭氏康成曰無射陽聲之下也【賈疏夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也】夾鍾為之合【賈疏夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火是其合也】夾鍾一名圜鍾【賈疏下文圜鍾為宮】先祖謂先王先公

案先祖謂后稷也其他廟之犆祭者亦存焉祖主生成自卯至戌萬物形就故用無射夾鍾之合律也以上六樂用律與舞蓋以尊卑為次然於隂陽象類各有合者又如此

凡六樂者文之以五聲播之以八音【注故書播為藩杜子春云讀如后稷播百谷之播】

正義鄭氏康成曰六者言其均【賈疏六者各據(jù)其首若黃鍾為宮自與已下徵商羽角等為均其絲數(shù)五聲各異也】皆待五聲八音乃成也播之言被也【賈疏取被及之義】故書播為藩杜子春云讀如后稷播百谷之播　朱子曰洪范是水火木金土樂聲是土金木火水　宮已下則太濁羽已上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也【案左傳醫(yī)和曰先王之樂所以節(jié)百事也故有五節(jié)遅速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣蓋宮聲遅以漸而速宮聲為本余者為末宮聲中聲也宮聲之前未及乎中羽聲之後則過乎中然則五聲皆中聲而宮為中之始則中之中也故曰中聲以降朱子所云似本此】

案凡樂之所謂五聲者有調(diào)有音調(diào)舉一曲之全曰宮調(diào)曰商調(diào)者是也音則逐字而命之曰宮音曰商音者是也上經(jīng)六樂十二律皆宮調(diào)也至此文之以五聲乃是調(diào)中之五聲雖用五聲之一以名調(diào)而中閑和應(yīng)之律則五聲具備此凡樂之大綱也曰文者間雜而成章曰播者散布而遞徧

凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之三變而致鱗物及丘陵之四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神

正義鄭氏康成曰變猶更也樂成則更奏也【賈疏此云變燕禮云終尚書云成孔注云凡樂曲成則終終則更奏】每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地只高下之甚者易致【賈疏言此欲見其先致者皆由其神易致故也】羽物既飛又走川澤有孔竅者【賈疏一變致之以是故也】蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣【賈疏自樂再變已下差緩墳衍在丘陵後介物在毛物後由走遅竅小故也】是其所以舒疾之分【賈疏先致者疾之分後致者舒之分】土原隰及平地之神也【賈疏大司徒五地有原隰故知土示中有原隰也不言原隰而云土示者欲見原隰中有社稷郊特牲社祭土而主隂氣是社稱土】賈氏公彥曰大司徒五地之物生動植俱有此但言動物不言植物者據(jù)有情可感者言也　王氏安石曰所謂象物則在天成象者羽物輕疾故致之最易介物重遅故致之特難象物恍惚無形則致之尤難川澤已下之屬虛故致之易墳衍實(shí)故致之難天神遠(yuǎn)人而尊故致之尤難所致之先後其大致如此王氏志長曰夔頌舜樂庶尹允諧先以百獸率舞大司樂以六樂致神亦先以羽臝鱗毛介象圣人作樂必徵之異物何也天神地人鬼之情狀不可得而見也物類之難感而亦致焉則天地格神鬼享可見矣

案此承上文論作樂感召之理以起下六變八變九變之端也邦國萬民賓客遠(yuǎn)人之屬乃同類感應(yīng)易通故此與下文皆論鬼神示之感而此兼言羽臝之屬以備作動物之意象物如史記樂書師曠鼓琴白云起風(fēng)雨隨之之類

存異鄭氏康成曰此謂大蠟索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭用大蔟姑洗南方之祭用蕤賓西方之祭用夷則無射北方之祭用黃鍾為均焉象物有象在天所謂四靈者麟鳳龜龍是也

辨正劉氏恕曰注以致羽物臝物遂謂大蠟索百物之祭不知蠟祭息老物樂田畯而已六樂不宜用於此

案龠章職國祭蠟則吹豳頌擊土鼓非大司樂之司也

通論賈氏公彥曰此經(jīng)以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土與大司徒異者彼言物生所宜此則以所致難易為序也

凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂圅鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應(yīng)鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九?之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【圜于權(quán)反角如字古音鹿大蔟之大音泰徵張里反下并同靁雷同九?之九依注作大】

正義王氏肅曰圜丘則郊也以所在言之謂之郊以所祭言之謂之圜丘祭法燔柴於泰壇則圜丘也郊特牲周之始郊日以至周官冬至祭天于圜丘一也鄭氏康成曰圜鍾夾鍾也凡五聲宮之所生濁者

為角清者為徵羽祭祀樂無商者祭尚柔商堅(jiān)剛也【賈疏以商是西方金故不用】孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者【賈疏枝根末生者若子孫焉】隂竹生於山北者【賈疏爾雅山北曰隂】云和空桑龍門皆山名九?當(dāng)為大?字之誤也　賈氏公彥曰因高以事天故於地上因下以事地故於澤中圜丘取自然之丘圜者象天方丘亦取自然之丘方者象地也不可於水中設(shè)祭故取澤中之丘天陽地隂冬至一陽生夏至一隂生是以還於陽生隂生之日祭之宗廟謂祫祭也公羊傳云大事者何大祫也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食於大祖是也天用云門地用咸池宗廟用大?者依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也　鄭氏衆(zhòng)曰九德之歌春秋傳所謂水火金木土谷謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌【賈疏文七年左傳郤缺語然原本尚書大禹謨賈服與先鄭并不見古文尚書故引春秋傳也】

案上文既言分樂而序之以祀以祭以享矣其陽生而郊天隂生而祭地大禘大祫有事於大廟禮彌隆則樂彌盛故皆并二樂而兼用之其為宮角徵羽及鼓鼗管琴瑟之異者蓋於天地宗廟各有所宜而亦因以為差焉音有八而止舉其三者鼔鼗以命管琴瑟以升歌舉其重者言也六代之舞在天則統(tǒng)以天神之所用在地則統(tǒng)以地之所用在廟則以古為尊故舍濩武而用大?焉樂兼用四而舞直用其一者合樂乃舞舞不可以兼用也六變八變九變其樂應(yīng)有此數(shù)至是乃終耳皆降皆出天地之大祭祀容有配食者故云皆然亦非盡羅列也大祫則合羣主然於宗廟不言皆者其以大禘不合羣主故與上言樂至六變而山林川澤丘陵墳衍土皆已畢至此謂八變地乃出者彼所致土原隰之稱與上四者俱各為一端唯此乃為大地也

辨正朱子曰周官有圜丘方澤之說後來人以書傳言郊社者多卻說社便是后土某看來不如此也自還有方澤之祭　古時天地定是不合祭日月山川百神亦無一時合共祭享之禮豈有祭天便將許多百神排作一堆都祭　問祭不用商音曰嘗見樂家言是有殺伐之意故祭不用然也恐是無商調(diào)不是無商音奏起來五音依舊都在溫公言本朝無徵音也只是無徵調(diào)如今人曲子所謂黃鍾宮大呂羽這是調(diào)如首一聲是宮聲尾後一聲亦是宮聲這便是宮調(diào)若其中按拍處那五音依舊都用　黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應(yīng)鍾為羽自是四樂各舉其一而言之康成辟位不用之說非也　楊氏復(fù)曰圜丘之祀注以為禘蓋見祭法禘在郊上遂謂郊止於稷而禘上及嚳於是以祭法之禘為冬至祀天于圜丘以嚳配之大傳之禘為正月祀感生帝於南郊以稷配之疏家傅會繆說相沿幸王肅趙匡發(fā)明之然後人知禘是宗廟之祭非謂天地也

存疑鄭氏康成曰先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃合樂而祭之【賈疏致神則下神也禮之以玉據(jù)天地天地不祼祼據(jù)宗廟宗廟無禮神之玉周之禮祭祀先作樂下神乃薦獻(xiàn)薦獻(xiàn)訖乃合樂也】夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂【賈疏石氏星經(jīng)天官注云房心為天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊傳大辰者何大火也房心之氣為大辰天之出日之處為明堂故以圜鍾為天宮】林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也【賈疏林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位星經(jīng)天社六星輿鬼之南是在輿鬼外也天社坤位皆地神故以林鍾為地宮】黃鍾生於虛危之氣虛危為宗廟【賈疏黃鍾在子子上有虛危故云虛危之氣星經(jīng)虛危主宗廟故為人宮】以此三者為宮用聲類求之【賈疏各於本宮上相生為角徵羽或先生後用或後生先用故云聲類求之】天宮夾鍾隂聲其相生從陽數(shù)其陽無射【賈疏夾鍾與無射合夾鍾是呂隂也無射是律陽也天是陽故宮後歷八相生還從陽數(shù)】無射上生中呂中呂與地宮同位不用也【賈疏地宮是林鍾與蕤賓合但中呂與林鍾同在南方位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也】中呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用【賈疏中呂上生黃鍾黃鍾為角也黃鍾下生林鍾林鍾地宮亦嫌不用】林鍾上生大蔟【賈疏大蔟為徵也】大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗【賈疏姑洗為羽也】地宮林鍾林鍾上生大蔟【賈疏大蔟為角也】大蔟下生南呂【賈疏南呂為羽先生後用也】南呂上生姑洗【賈疏姑洗為徵後生先用也】人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮辟之【賈疏凡言不用者卑之凡言辟之者尊之】林鍾上生大蔟【賈疏大蔟為徵先生後用也】大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之【賈疏天宮既從陽數(shù)故於本宮之位人地皆不辟之至於南呂姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宮之陽所合但人於天尊卑隔絶故辟姑洗天宮之陽所合也】姑洗下生應(yīng)鍾【賈疏應(yīng)鍾為羽也】應(yīng)鍾上生蕤賓蕤賓地宮林鍾之陽也又辟之【賈疏以林鍾是地宮與蕤賓配合故又辟之注知有辟之及不用之義者以其天人所生有不取有不敢也不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而辟之也】蕤賓上生大呂【賈疏大呂為角後生先用也】鄭司農(nóng)曰雷鼓雷鼗皆六面有革可擊者也靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩面云和地名某謂雷鼓雷鼗八面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗四面【賈疏鼖鼔晉鼔等非祭祀鼔皆兩面則人鬼地天神之鼔累加可知】　賈氏公彥曰角徵羽三者宮之所生以其或先生後用或後生先用若地宮所生姑洗為徵後生先用南呂為羽先生後用人宮所生大呂為角後生先用大蔟為徵先生後用也六變者立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四為三成舞人各轉(zhuǎn)身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一為六成八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成九變者又從第三至北頭第一為九成此約樂記周之大武而言大濩已上亦應(yīng)立四表以與武人為曲別也案康成以上經(jīng)大合樂與此并為一祭之事故謂先奏是樂以降神後乃大合樂而祭之夫歌笙間而後合樂合樂乃舞豈其未禮玉未祼之前而遽已備此殷人滌蕩三闋蓋奏鍾鼓之類下文云尸出入奏肆夏則尸未入時歌工舞人均未入也然則此即祭時之樂而非僅以之降神明矣至其辟位不用之說頗費(fèi)苦心然似於樂律之灋未合上言六樂者文之以五聲則未有五聲不備而可以成樂者以一律為均則諸律之為徵為羽為商為角皆有自然之次序其當(dāng)之者不可得而辟其未至者不可得而攙康成以此四樂者混合為一不知諸律之為調(diào)而以聲當(dāng)之見其於次不合則不得不歸於辟位不用而展轉(zhuǎn)遷就以求合焉賈氏先生後用後生先用之云亦以其於次不合而為之辭也朱子謂此是四樂四樂則四調(diào)也今試仍以上文求之上言以祀之樂四黃鍾大呂姑洗南呂此云黃鍾為角謂黃鍾之角調(diào)即姑洗也大蔟為徵即南呂也姑洗為羽即大呂也唯圜鍾為宮不合上言以祭之樂四大蔟應(yīng)鍾蕤賓圅鍾此云圅鍾為宮即圅鍾也大蔟為角即蕤賓也姑洗為徵即應(yīng)鍾也唯南呂為羽不合上言以享之樂四夷則小呂無射夾鍾此云大呂為角即小呂也應(yīng)鍾為羽即夷則也唯黃鍾為宮大蔟為徵不合夫三宮之義應(yīng)乎三始子天氣之始也午地氣之始也卯人事之始也然午者正陽之位故地從其合而始於未此三宮為樂之本不可移易然則天宮之圜鍾當(dāng)為黃鍾人宮之黃鍾當(dāng)為圜鍾蓋互訛耳其余三調(diào)乃各以六律五聲之序求之則當(dāng)之者名其調(diào)焉然則地宮之南呂為羽當(dāng)作小呂小呂之羽大蔟也人宮之大蔟為徵當(dāng)作夾鍾夾鍾之徵無射也亦字之誤也黃鍾為宮則黃鍾宮調(diào)也其起調(diào)畢曲之律即以黃鍾黃鍾為角則黃鍾角調(diào)也其起調(diào)畢曲之律則以姑洗大蔟為徵則大蔟徵調(diào)也其起調(diào)畢曲之律則以南呂姑洗為羽則姑洗羽調(diào)也其起調(diào)畢曲之律則以大呂余樂皆以此推之不直言姑洗南呂大呂而云黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽者所以明商調(diào)之不用又以見上六樂姑洗之為黃鍾角南呂之為大蔟徵大呂之為姑洗羽與此互相明也其余皆然如此則十二律分布均齊無漏無復(fù)而於天地人三宮之義各有歸宿且與上祀祭享之六樂分合有殊而名數(shù)不異條理井然矣此經(jīng)傳寫之訛固多有之抑以天宮黃鍾一律宮角兩用或有疑其重復(fù)者而以意易之與　六變八變九變賈氏約樂記大武而以舞節(jié)言之立四表為進(jìn)退頗類大司馬大閲之灋未知大武之舞果有四表與否更以推之他舞尤恐難通上六樂自一變以至六變具有之如賈說豈一變者自南表至第二表而遽止二變者至第三表而遽止乎似不成舞也如一變二變不作如是解則六變八變九變亦不必然矣舞以八佾則八人為一列自南而北也虞書云舞干羽于兩階則左右分為兩行也大胥職以六樂之會正舞位以序出入舞者司干職舞者既陳授舞器是舞者既就位乃執(zhí)器每變訖則舞者有更代故言出入也歌者在上樂縣在下舞節(jié)必與歌奏之聲相應(yīng)此其相距不宜甚遠(yuǎn)斯於兩階之語有合焉若然則其進(jìn)退不過數(shù)步數(shù)十步之間無須立表所謂變者蓋其縱橫分合往來向背轉(zhuǎn)旋曲直之勢每變則異匪直進(jìn)退之間而已況大?之舞則當(dāng)象其至德升聞雍容揖讓垂裳恭已之儀與大武必迥不同豈可一概論乎上注云變猶更也樂成則更奏是以歌奏之節(jié)數(shù)之也舞時有歌有奏而歌奏之時不皆有舞似仍當(dāng)以歌奏之節(jié)數(shù)之存異鄭氏康成曰三者皆禘大祭也天神則主北辰地則主崐崘人鬼則主后稷祭法曰周人禘嚳謂此祭天圜丘以嚳配之　賈氏公彥曰爾雅云禘大祭也不辨天神地人鬼皆有禘稱祭法禘黃帝之等據(jù)祭天圜丘大傳王者禘其祖之所自出據(jù)夏正郊天論語禘自既灌據(jù)祭宗廟是三者皆禘也王者以建寅之月郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配也郊之禘以稷配圜丘之禘以嚳配圜丘未必定在郊無問東西南北方皆可　孔氏穎達(dá)曰天神有六天子祭之歲有九冬至祀昊天上帝紫微北極耀魄寶一也蒼帝靈威仰立春祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏祭之於南郊三也黃帝含樞紐季夏土王祭之於南郊四也白帝白招拒立秋祭之於西郊五也黑帝汁光紀(jì)立冬祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下夏正月祭之於南郊七也四月龍見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地有二歲二祭夏至祭崐崘之神於方澤一也夏正月祭神州之地於北郊二也或云申月祭之與郊天相對

案康成以此三者皆為禘而大傳禘其祖之所自出又以孝經(jīng)郊祀后稷配天解之并此則四禘也天一而已以形體言謂之天以主宰言謂之帝故郊與明堂均為大祀孝經(jīng)孔子之言不可易也程子所以發(fā)明之者至矣圜丘與郊為一其五帝即明堂上帝也此外唯祈谷舞雩則祈請有事焉禮之次者亦通於諸侯矣夫祭不欲數(shù)數(shù)則瀆惡有多其名目而一歲至於九祀者乎社亦地天子諸侯及卿大夫有采地者皆有社方澤之祭則天子之異於侯國者耳乃云方澤之外又有神州皆緯書荒誕不經(jīng)之說也孔賈所言悉本鄭義鄭氏有功禮經(jīng)不小而遵信緯書是其所蔽此典禮之尤重大者故存而論之

通論陳氏祥道曰祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而高所以象天祭地於北郊而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地泰壇南郊之壇也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為坎言折則知泰壇之為圜言壇言折則人為之也祭祀於自然之丘所以致敬燔瘞於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之間則壇必設(shè)於圜丘之南坎必設(shè)於方丘之北矣燔柴以升煙瘞埋以達(dá)氣則燔必於樂六變之前瘞必於樂八變之前矣其牲角繭栗其牲體先以全脀其玉四圭有邸兩圭有邸其酒明水及五齊三酒其器八尊疏布冪樿杓豆登鼎俎簠簋匏爵之類其藉蒲越藳秸天子出郊則其車玉路其旗大常其服大裘袞冕祭地則袞冕其位則神南面王北面北面王南面而日月從祀則日居?xùn)|月居西古者郊祀大略如此記曰兆於南郊就陽位也爾雅曰非人為謂之丘

凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之【縣音懸】

正義鄭氏康成曰叩聽其聲具陳次之以知完不【賈疏謂叩之使作聲而省知其完不善惡也】　賈氏公彥曰言凡語廣饗食燕有樂事亦兼之宿縣者於前宿豫縣之舉大祭祀其實(shí)中小祭祀亦宿縣也

王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏

正義鄭氏康成曰三夏皆樂章名【賈疏此三夏即鍾師九夏之三】賈氏公彥曰先言王次言尸後言牲者祭祀之次也王與尸出入謂祭祀初入廟門祭訖出廟門也牲出入謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕　王氏詳說曰奏九夏者皆鍾師令者令鍾師也

案獨(dú)令奏三夏者祭祀之樂大師令奏凡夏皆有聲無辭詳見鍾師職

帥國子而舞

正義鄭氏康成曰當(dāng)用舞者帥以往【賈疏凡興舞皆使國之子弟為之但國子人多選當(dāng)用者帥之以往】

案樂之諸工各有所屬國子六舞大司樂所教者故帥之

大饗不入牲其他皆如祭祀

正義鄭氏康成曰大饗饗賓客也不入牲【賈疏若祭祀大饗牲當(dāng)入】牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏

案其他包宿縣展聲命舞

通論賈氏公彥曰大饗有三曲禮大饗不問卜謂饗帝於明堂也禮器大饗腥鄭注謂祫祭先王也郊特牲大饗尚腵修謂饗諸侯來朝者也此大饗即郊特牲所謂大饗其牲殺於廟門外烹之升鼎乃入故云不入牲

大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞

正義鄭氏康成曰騶虞樂章名在召南之卒章【賈疏其詩云一發(fā)五豝于嗟乎騶虞言君一發(fā)矢虞人驅(qū)五豝而來也】王射以騶虞為節(jié)賈氏公彥曰大射謂王將祭擇士而射於西郊虞庠也射義騶虞者樂官備也天子以備官為節(jié)

詔諸侯以弓矢舞

正義鄭氏康成曰舞謂執(zhí)弓挾矢揖讓進(jìn)退之儀賈氏公彥曰諸侯來朝將助祭預(yù)大射之時則大司樂詔以射之舞節(jié)案大射儀命三耦取弓矢于次三耦皆次第各與其耦執(zhí)弓搢三挾一矢向西階前當(dāng)階揖升揖當(dāng)物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節(jié)也

王大食三侑皆令奏鍾鼓【侑音又】

正義鄭氏康成曰大食朔月月半以樂侑食時也侑猶勸也【賈疏案玉藻天子諸侯皆月朔加牲體月半無正文約士喪禮月半不殷奠則大夫已上有月半殷奠知生人亦有月半大食法】　賈氏公彥曰若常食亦以樂侑食但大司樂不令奏鍾鼓耳　王氏昭禹曰玉藻天子日食少牢朔月大牢大牢其大食而少牢其常食與

案大食之侑然後大司樂令奏侑則每日恒食之侑樂師當(dāng)令之

王師大獻(xiàn)則令奏愷樂

正義鄭氏康成曰大獻(xiàn)獻(xiàn)捷於祖愷樂獻(xiàn)功之樂也【賈疏鄭志趙商問大司馬職云師有功則以愷樂獻(xiàn)于社此注則云獻(xiàn)捷於祖何也答曰司馬獻(xiàn)軍功故於社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟之禮故獻(xiàn)於祖也】鄭司農(nóng)云春秋傳晉敗楚于城濮振旅愷以入于晉【賈疏僖二十八年傳文】　王氏昭禹曰魚藻詩言樂豈南風(fēng)謂之愷風(fēng)天地之怒氣散焉故師有功獻(xiàn)愷樂樂師大獻(xiàn)奏愷歌遂倡之鎛師大獻(xiàn)鼓其愷樂則大司樂言令者令其屬也

案羣儒據(jù)大司馬職謂愷樂獻(xiàn)於社不宜獻(xiàn)於祖非也曾子問古者師行以遷廟主行王制天子將出征造乎禰受命於祖則師有功必告於祖禰而奏愷明矣獻(xiàn)於社告於祖禰令奏者皆大司樂也

凡日月食四鎮(zhèn)五岳崩大傀異烖諸侯薨令去樂【傀劉九靡反舊音怪字林公回反】

正義鄭氏康成曰四鎮(zhèn)山之重大者謂揚(yáng)州之會稽青州之沂山幽州之醫(yī)無閭冀州之霍山【賈疏職方氏九州各有山以為一州之鎮(zhèn)五州五鎮(zhèn)得名岳余四州不得名岳則為鎮(zhèn)】五岳岱在兗州衡在荊州華在豫州岳在雍州【賈疏周西都鎬京無西岳權(quán)立吳岳為西岳爾雅云嵩高為中岳華山為西岳者據(jù)東都地中而言如大宗伯注是也嵩華俱屬豫州雍州無岳名鄭欲見九州都有故據(jù)西都吳岳為西岳而言耳】恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地奇變?nèi)粜浅奖检B【賈疏若左氏云歲在星紀(jì)而淫於玄枵是其奔霣石於宋五是其霣】及震裂為害者【賈疏若左氏地震之類】去樂藏之也春秋壬午猶繹萬入去龠【賈疏事見宣公八年】萬言入則去者不入藏之可知

案國語周伯陽甫言伊洛竭而夏亡河竭而商亡又左傳萇弘言周之亡也三川皆震皆烖異之大者也則四鎮(zhèn)五岳兼及四瀆可知春秋不書月食以其事為細(xì)也此月食或是帶言耳

大札大兇大烖大臣死凡國之大憂令弛縣

正義賈氏公彥曰大臣死大夫以上是也國之大憂若檀弓國亡大縣邑及戰(zhàn)敗之類　鄭氏康成曰札疫癘也兇兇年也烖水火也弛釋下之若今休兵鼓之為【賈疏樂縣於虡釋下之兵鼔縣於車上休亦釋下之意故以為況】

案去樂弛縣皆據(jù)路寢常縣之樂而言去樂者屏而不作其日暫也弛縣者釋下其器其日久也知然者諸侯之喪衆(zhòng)多去樂不能久也大臣則數(shù)少而情戚春秋傳知悼子未葬杜蕢諫鼓鍾雜記君於卿大夫比卒哭不舉樂足以徵之矣日月食四鎮(zhèn)五岳崩大傀異烖變雖大一日之事也大札大兇大憂非可一日而弭也則屏樂期有久暫必矣　侯國卿大夫數(shù)少故皆以卒哭為期此經(jīng)所謂大臣乃孤卿已上若大夫則未必如是久也

通論陳氏陽曰膳夫職大喪大荒大札天地有烖邦有大故則不舉司服職大札大荒大烖素服蓋先王吉兇與民同患去樂弛縣其極也又素服不舉所以畏天變而省身罪已者如此

凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲

正義鄭氏康成曰淫聲若鄭衛(wèi)也過聲失哀樂之節(jié)也兇聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭【賈疏若樂記齊音敖辟喬志是也】　賈氏公彥曰建國謂新封諸侯之國也移風(fēng)易俗當(dāng)用正樂以化民故禁此四者

案此蓋大師陳列國之詩以觀民風(fēng)則大司樂因而禁之也政教有得失風(fēng)俗有邪正則聲音異矣淫過兇慢四者本乎人情流於風(fēng)俗者也政教善則人得其性情之正而又以和聲感之故風(fēng)移而俗易矣凡國皆然不專指新封者經(jīng)特?fù)?jù)建國言之耳

大喪涖廞樂器【廞許金反】

正義鄭氏康成曰涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興樂器也【賈疏笙師鎛師皆云大喪廞樂器奉而藏之龠師亦云大喪廞其樂器司干亦云大喪廞舞器故曰之屬】興謂作之　賈氏公彥曰樂器謂明器沽而小檀弓琴瑟張而不平竽笙備而不和是也辨正賈氏公彥曰先鄭廞皆從淫後鄭不從者司服職大喪共其復(fù)衣服廞衣服掌其陳序圉人職凡賓客喪紀(jì)牽馬而入陳廞馬亦如之廞陳既別故以興象為義也

及葬藏樂器亦如之

正義賈氏公彥曰此亦臨笙師鎛師之等

案此職自篇首至教樂舞成均設(shè)教之法也自以六律六同五聲八音大合樂以下用樂以事神人及感通之效也此下則大司樂躬親其事者故以凡樂事領(lǐng)之

樂師掌國學(xué)之政以教國子小舞

正義鄭氏康成曰謂以年幼少時教之舞內(nèi)則十三舞勺成童舞象二十舞大夏【賈疏其實(shí)六舞皆學(xué)舉大夏以兼前後也】賈氏公彥曰小舞即下文帗舞已下是也此云小舞大司樂云門已下為大舞也　張子曰古者教童子先以舞者欲柔其體也心下則氣和氣和則體柔馬氏端臨曰云門已下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人則舞之具也有此六者之具然後可以舞六代之舞非小舞之外別有所謂大舞也樂師所教是各指其所習(xí)而言大司樂所教是通指合舞而言

凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音拂注故書皇作?鄭司農(nóng)云讀為皇書亦或?yàn)榛省?/p>

正義鄭氏康成曰帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五色羽如鳳皇色持以舞人舞無所執(zhí)以手袖為威儀【賈疏手舞以袖】四方以羽山川以干旱暵以皇【賈疏舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事】宗廟以人　鄭氏衆(zhòng)曰羽舞者析羽【鄭氏鍔曰析白羽也陳氏陽曰羽舞龠師鼓羽龠之舞是也】旄舞者氂牛之尾【賈疏山海經(jīng)潘侯之山有獸如牛而節(jié)有毛其名曰旄牛】干舞者兵舞【賈疏舞師有兵舞干戈兵事所用故以干舞為兵舞　陳氏陽曰干舞司干授舞器是也】人舞者手舞社稷以帗【賈疏舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀　程子曰舞蹈本要長袖欲以舒其性情某嘗觀舞正樂其袖往而必返有盈而反之意】辟癰以旄　劉氏彞曰羽舞秉翟以為文舞也

案帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞六者皆包大小舞而言而樂師所教則主於小舞也蓋人習(xí)其一謂之小舞合衆(zhòng)小舞而大衍之有綴兆行列有進(jìn)退止齊而節(jié)之以聲音以象功德則謂之大舞

辨正陳氏祥道曰春秋有事於大廟萬入去龠則宗廟兼用干戚與羽龠而康成止謂以人疎矣

通論陳氏陽曰大祭備樂必備舞春秋書有事於大廟萬入去龠則宗廟兼用干與羽若夫散而用之則有所不備如注所云也大司樂舞咸池以祭地則社稷不特帗舞大夏以祭山川不特兵舞大司樂言其章不言其器樂師言其器不言其章互相備也

敎樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之【薺本又作齊徐私反注故書趨作跢鄭司農(nóng)云跢當(dāng)為趨書亦或?yàn)橼叀?/p>

正義鄭氏衆(zhòng)曰肆夏采薺皆樂名謂人君行步以肆夏為節(jié)趨疾於步則以采薺為節(jié)若今時行禮於大學(xué)罷出以鼓陔為節(jié)　劉氏彝曰車亦如之者車行有緩急和鸞之聲動則相應(yīng)

案凡人行趨車行環(huán)拜及射皆有徐有疾而舞者行其綴兆亦有徐有疾故教學(xué)舞者以其節(jié)而命曰樂儀也大學(xué)乃王大子春秋所有事教國子則王大子亦在其中及為王則儀既成而自然合節(jié)矣或謂專教王非教國子則謬也至為王則無復(fù)教於成均之義矣雖孺子王出入必有捧負(fù)導(dǎo)引者按節(jié)以行而非樂師之職矣自士大夫以至公卿平時行步及在車或從王出入朝廟其儀無二故并於學(xué)小舞時教之車之疾徐御者所操縱然則此儀并以教御也故夏官大馭亦言之

通論陳氏祥道曰王食則以樂侑之言則以樂歌之行則以肆夏采薺節(jié)之登車則有鸞和以和之禮樂未嘗斯須去諸身故中和之志不內(nèi)散而非僻之心無自入

存疑鄭氏康成曰教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀也行謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應(yīng)門路門亦如之【賈疏反入至應(yīng)門即是路門外當(dāng)奏采薺也入至路門即是門內(nèi)行以肆夏也】此謂步迎賓客【賈疏饗食在廟燕在寢則皆迎此注據(jù)大寢言則是燕時若饗食在廟與大寢同】王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前【賈疏車無行趨之法亦於門外奏采薺門內(nèi)奏肆夏曲禮國君下卿位鄭注出過之而上車入未至而下車彼謂諸侯禮與天子異不得升降於階前也】尚書傳天子將出撞黃鍾之鍾右五鍾皆應(yīng)入則撞蕤賓之鍾左五鍾皆應(yīng)【賈疏黃鍾陽聲之首陽主動出而撞之右五鍾謂林鍾至應(yīng)鍾右隂主靜恐王大動故動以告靜蕤賓在午五月隂生之月隂主靜入則撞之左五鍾謂大呂至中呂左陽主動入靜以告動也】大師於是奏樂賈氏公彥曰王有五門應(yīng)門外仍有雉庫皋三門經(jīng)不言樂節(jié)注亦但據(jù)路門外內(nèi)而言以義量之既言趨以采薺即門外謂之趨可總該五門之外皆於庭中遙奏采薺矣　經(jīng)先言行後言趨下又言環(huán)拜據(jù)從內(nèi)向外是出時也禮記玉藻先言趨以采薺後言行以肆夏據(jù)從外向內(nèi)是入時也　鄭氏鍔曰在堂則賓尚遠(yuǎn)故行出門則賓已近故趨也　易氏祓曰朝宗覲遇饗食皆乘路車以其等為車送迎之節(jié)亦因車之行而為之奏故曰車亦如之

環(huán)拜以鍾鼓為節(jié)

正義鄭氏衆(zhòng)曰環(huán)謂旋也拜直拜也

案此蒙上教樂儀之文則亦謂國子也依先鄭及疏義則亦謂王也行趨有環(huán)時迎賓有拜時周旋拜跪皆節(jié)以鍾鼓

凡射王以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)

正義鄭氏康成曰騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風(fēng)召南惟貍首在樂記【賈疏樂記云左射貍首】射義騶虞者樂官備也貍首者樂會時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節(jié)諸侯以時會為節(jié)卿大夫以循法為節(jié)士以不失職為節(jié)鄭司農(nóng)云大射禮樂正命大師曰奏貍首間若一【賈疏謂七節(jié)五節(jié)之間緩急稀稠如一】大師不興許諾樂正反位奏貍首以射　賈氏公彥曰凡射無問尊卑人皆四矢射節(jié)則不同射人職天子九節(jié)諸侯七節(jié)大夫士五節(jié)皆以四節(jié)為乘矢拾發(fā)其余天子五節(jié)諸侯三節(jié)大夫士一節(jié)未射之時作之使射者預(yù)聽知射節(jié)優(yōu)尊者故射前節(jié)多也　薛氏季宣曰孔子曰射者何以射何以聽循聲而發(fā)發(fā)而不失正鵠者其惟賢者乎奏射節(jié)所以為聽也

存疑賈氏公彥曰射義貍首詩曰曾孫侯氏四正具舉小大莫處御於君所

案貍首鄭注大射儀以為逸詩是也既逸矣何又以曾孫當(dāng)之曾孫侯氏等語與騶虞采蘩采蘋三詩絶不類蓋後人附會為之未可據(jù)也劉氏敞疑貍首為鵲巢二字之訛說見大射儀

凡樂掌其序事治其樂政

正義鄭氏康成曰序事次序用樂之事　賈氏公彥曰掌其序事謂陳列樂器及作之次第皆序之使不錯繆　李氏嘉會曰下文所謂小事令奏樂成告?zhèn)浣詷氛病W陽氏謙之曰凡聲音之正否器物之備缺時節(jié)之先後舞列之謹(jǐn)?shù)o非樂政

凡國之小事用樂者令奏鍾鼓

正義鄭氏康成曰小事小祭祀之事　賈氏公彥曰大次二祀之樂鍾鼓大司樂令之此小祭祀鍾鼓樂師令之但無舞舞師職小祭祀則不興舞

案大祭祀則大司樂令奏三夏小祭祀不奏三夏直奏鍾鼓而已其他小事亦該焉不特祭祀也如王大食大司樂令奏鍾鼓則常食當(dāng)樂師令之亦其事也至玉藻所云進(jìn)禨升歌則事太小或未必有鍾鼓而樂師亦不與矣

凡樂成則告?zhèn)?/p>

正義鄭氏康成曰成謂所奏一竟【賈疏竟終也所奏八音俱作一曲終則為一成】書曰簫韶九成燕禮大師告于樂正曰正歌備

詔來瞽皋舞【皋何敖反】

正義鄭氏康成曰詔來瞽詔眂了扶瞽者來入也【賈疏入升堂作樂也大祝職來瞽令皋舞注來嗥者皆謂呼之入彼來上無詔字故以來為呼之義與此無異也】皋之言號【賈疏號號呼】告國子當(dāng)舞者舞

及徹帥學(xué)士而歌徹

正義鄭氏康成曰學(xué)士國子也【賈疏大胥職掌學(xué)士之版以待致諸子故知學(xué)士是國子也】徹者歌雍雍在周頌臣工之什

存疑賈氏公彥曰祭末徹祭器之時樂師帥學(xué)士而歌徹但學(xué)士主舞瞽人主歌徹時歌舞俱有謂帥學(xué)士使之舞歌者自是瞽人歌也

案經(jīng)云帥學(xué)士而歌徹則是學(xué)士亦歌也瞽者席於階上學(xué)士則升堂立於其側(cè)而偕瞽者竝歌與大司樂帥國子而舞樂師帥學(xué)士而歌徹以其官與事差之則學(xué)士當(dāng)次於國子一等矣舞之變數(shù)有定當(dāng)於祭時已竟及徹未必有舞

通論王氏昭禹曰以其父兄有爵列於國謂之國子以其衆(zhòng)言謂之諸子以其教於學(xué)謂之學(xué)士

令相【相悉亮反下同】

正義鄭氏康成曰令相令眂了扶工【賈疏儀禮扶工者皆稱相】鄭氏衆(zhòng)曰令相告當(dāng)相瞽師者言當(dāng)罷也

案令相兼樂之始終瞽之出入升降而言先鄭以文承歌徹之下故云告當(dāng)罷耳　又案上言奏鍾鼓謂小事也凡樂成以下則大祭祀亦在其中

饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀

案上經(jīng)掌其序事總言凡樂事也此又云序其樂事見饗食諸侯之禮重也覆舉序樂令奏令相然後知饗食之異於祭者無來瞽皋舞歌徹三事耳指言諸侯見饗食王國之卿大夫及聘卿則不必然也疏謂詔來瞽歌徹等皆如之若然則經(jīng)何不云饗食諸侯亦如之而為此詞費(fèi)乎又謂饗食徹器亦歌雍滋繆已所饗者辟公則相者非辟公也奚取爾乎

燕射帥射夫以弓矢舞【注故書燕為舞帥為率射夫?yàn)樯涫膏嵥巨r(nóng)云舞當(dāng)為燕率當(dāng)為帥射矢書亦或?yàn)樯浞颉?/p>

正義鄭氏康成曰射夫衆(zhòng)耦也

通論賈氏公彥曰凡射有三番天子六耦畿內(nèi)諸侯四耦畿外諸侯三耦初射止六耦三耦等射以誘射也再射六耦與衆(zhòng)耦俱三射又兼作樂三番皆以弓矢舞注言衆(zhòng)耦則包六耦以下　王氏昭禹曰燕射謂王與羣臣燕而射也治射政者司馬也以射法治射儀者射人也帥之舞者樂師也諸侯尊大射大司樂詔以弓矢舞樂師不與

樂出入令奏鍾鼓

正義鄭氏康成曰樂出入謂笙歌舞者及其器案九夏亦以鍾鼓奏之然所奏器多而成調(diào)其節(jié)長若奏鍾鼓則直鍾鼓而已無他器其節(jié)短凡行一禮有奏夏時有奏鍾鼓時隨其事而為之節(jié)耳

凡軍大獻(xiàn)敎愷歌遂倡之【注故書倡為昌鄭司農(nóng)云當(dāng)為倡書亦或?yàn)槌空x賈氏公彥曰大軍旅王自行小軍旅命將故言凡以該之大獻(xiàn)謂師克勝獻(xiàn)捷於祖廟也師還未至之時豫教瞽蒙入祖廟樂師遂倡道為之

案郊廟朝廷閨門鄉(xiāng)黨之樂歌皆工師所熟習(xí)也兵者兇事圣人不得已而用之故愷歌無庸預(yù)教必既捷然後因事陳辭以薦於廟社故樂師旋以教瞽蒙而為之倡先王務(wù)德敎以養(yǎng)人心之和具見於此王氏昭禹鄭氏鍔謂大司樂王師大獻(xiàn)令奏愷樂為王親征此則命將出師非也曰凡軍大獻(xiàn)則包王行及命將明矣蓋大司樂掌令奏樂師則教愷歌而倡之職相副事相承也

凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之

正義鄭氏康成曰帥樂官往陳之哭此樂器亦帥之【賈疏小宗伯職及執(zhí)事眂葬獻(xiàn)器遂哭之又獻(xiàn)素獻(xiàn)成皆哭於殯門外彼據(jù)未葬獻(xiàn)材時此文承陳樂器之下謂持器向壙及入壙時序哭之也】　賈氏公彥曰言凡兼大小喪樂器明器樂官笙師鎛師之屬往陳之者如既夕禮陳器於祖廟之前庭及壙道東

凡樂官掌其政令聽其治訟

正義賈氏公彥曰凡樂官謂大胥至司干

案大司樂所掌乃師儒之簡任樂德樂語之喻教律呂之精微禮事之重大他不暇及故所屬樂官政令治訟皆樂師掌之其職如六官之師事與其長相成也

大胥掌學(xué)士之版以待致諸子

正義鄭氏衆(zhòng)曰學(xué)士謂卿大夫諸子學(xué)舞者【賈疏知者下文云入學(xué)合舞也】版籍也今時鄉(xiāng)戶籍世謂之戶版大胥主此籍以待當(dāng)召聚學(xué)舞者漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎【賈疏月令注酎之言醇謂重釀之酒祭宗廟用之】除吏二千石到六百石及關(guān)內(nèi)侯到五大夫【賈疏漢承秦爵二十等五大夫第九關(guān)內(nèi)侯第十九列侯第二十】子先取適子高七尺已上年十二【賈疏既云取七尺已上則十二當(dāng)為二十】到年三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大夫子同義

案學(xué)士之版謂學(xué)於成均者之名籍也國子及鄉(xiāng)之選俊皆在焉諸子即國子之倅掌於諸子之官者故以諸子目之學(xué)於成均則為學(xué)士大胥按學(xué)士之版召諸子當(dāng)補(bǔ)者諸子之官乃選諸子致之於大胥而補(bǔ)之使登學(xué)士之版既入成均則與國子同受樂德樂語樂舞之教不徒合舞而已

春入學(xué)舍采合舞秋頒學(xué)合聲【舍讀作釋采音菜】

正義鄭氏康成曰春始以學(xué)士入學(xué)宮而學(xué)之【賈疏學(xué)宮者文王世子春誦夏弦大師詔之瞽宗是也】秋頒其才藝所為【賈疏頒分也分其才藝高下】舍即釋也采讀為菜始入學(xué)必釋菜禮先師也【賈疏釋菜禮輕故不及先圣】菜蘋蘩之屬合舞等其進(jìn)退合聲等其曲折竝使應(yīng)節(jié)奏【賈疏舞與聲遞相合】

案舍菜蓋祭樂祖於瞽宗因而合舞也頒學(xué)者頒其所習(xí)之業(yè)因而合聲也合者齊其綴兆均其節(jié)奏之謂

通論王氏詳說曰王制春秋教以禮樂是春未嘗不學(xué)聲也文王世子秋冬學(xué)羽龠是秋未嘗不學(xué)舞也此言合舞以春合聲以秋蓋大合舞大合聲與平日之學(xué)舞學(xué)聲異也　黃氏度曰樂師教六舞未嘗合也故大胥於始入學(xué)合而教之　孔氏穎達(dá)曰釋菜有三大胥春入學(xué)釋菜合舞一也文王世子釁器用幣然後釋菜二也學(xué)記大學(xué)始教皮弁祭菜三也舍采合舞者謂欲合舞先釋菜也　鄭氏鍔曰禮有釋奠有釋菜釋奠則有迎牲酌獻(xiàn)授舞者器之禮所以致恭於先圣釋菜則不舞不授器不殺牲但以蘋蘩蕰藻之類致?而已

存疑陳氏陽曰月令孟春命學(xué)正入學(xué)習(xí)舞仲春上丁命樂正習(xí)舞釋菜孟夏命樂師習(xí)合禮樂季秋上丁命樂正入學(xué)習(xí)吹季冬命樂師大合吹而罷由是觀之春夏重舞秋冬重聲春入學(xué)釋菜合舞則舉春以見夏秋頒學(xué)合聲則舉秋以見冬

以六樂之會正舞位以序出入舞者

正義鄭氏康成曰大同六樂之節(jié)奏正其位使相應(yīng)也【賈疏大同即經(jīng)所謂會蓋六代之舞一一作之使節(jié)奏大同而無錯繆也】言為大合樂習(xí)之【賈疏月令仲春上丁命樂正習(xí)舞釋菜季春大合樂則此經(jīng)所云乃為季春大合樂習(xí)之】序者以長幼次之使出入不紕錯

案不曰節(jié)而曰會者舞之節(jié)必與聲會也荀卿曰目不自見耳不自聞也而治俯仰詘伸進(jìn)退遲速莫不廉制盡筋骨之力以要鍾鼓之節(jié)而靡有悖逆者蓋言舞與聲會之難也入入於綴兆也出退休也凡奏樂舞者有定數(shù)學(xué)士習(xí)舞則更代而徧故或出而舞或舞罷而入其序各以其所習(xí)依行列而次之如某人當(dāng)列第幾行第幾位未必以長幼也

比樂官展樂器【比必里反杜毗志反】

正義鄭氏康成曰比猶校也展謂陳數(shù)之　杜氏子春曰次比樂官也

案以上教國子學(xué)士之事此則兼及大師以下之官皆所以待合樂而為有事之用也

凡祭祀之用樂者以鼓徵學(xué)士

正義鄭氏康成曰擊鼓以召之文王世子大昕鼔徵所以警衆(zhòng)　賈氏公彥曰天地宗廟之祀用樂舞則以鼓召學(xué)士舞師職小祭祀不興舞則亦不徵學(xué)士也

案上經(jīng)言大祭祀大司樂帥國子而舞大饗不入牲其他如祭祀則大祭祀大饗舞者皆國子也此專舉祭祀則饗燕之樂學(xué)士皆不與明矣旄人職凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂則雖祭祀惟殷薦祖考之樂學(xué)士舞之至於燕樂則以舞仕者公庭萬舞賢者以自傷故周公制禮不使學(xué)士舞饗燕之樂為其將為公卿大夫之選其志節(jié)不可不素礪也　觀樂師帥學(xué)士而歌徹則大祭祀學(xué)士得與樂工同歌觀旄人職則非祭祀大饗學(xué)士不為之舞

序?qū)m中之事

案宮中之事謂樂事也如王大食恒食皆以樂侑進(jìn)禨進(jìn)羞工乃升歌比而次之使樂有常度工有定員更番遞代與小事用樂必使樂師令奏鍾鼓同義即此所以大為之坊也　王氏安石謂比國子宿衛(wèi)宮中而學(xué)道藝者其事乃宮正宮伯掌之與樂官無與歐陽謙之謂宮當(dāng)作官皆非也凡諸官之長必次序官中之事惟大司樂所司皆德教禮事之大者故樂師職凡樂掌其序事正官中之樂事也而樂師之事亦甚殷故宮中之樂事又使大胥專序之

小胥掌學(xué)士之徵令而比之觵其不敬者廵舞列而撻其怠慢者【觵古橫反】

正義鄭氏康成曰比猶校也不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩撻猶抶也抶以荊撲【賈疏文十八年左氏傳齊邴歜以撲抶閻職】　賈氏公彥曰大胥掌學(xué)士之版以待召聚舞者小胥贊大胥為徵令校比之知其在不

通論陳氏陽曰樂記云行其綴兆行列得正焉周官大胥正舞位位則酇也所以為綴小胥廵舞列列則佾也所以為行正之以辨其序廵之以肅其慢　王氏安石曰肆師相祭祀則誅其怠慢小胥廵舞列則撻其怠慢有司則加呵責(zé)學(xué)士則用教刑

正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲

正義鄭氏康成曰樂縣謂鍾磬之屬縣於筍虡者【賈疏鼓鎛亦縣注直云鍾磬者據(jù)下成文而言】鄭司農(nóng)云宮縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宮室四面有墻故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝【賈疏成二年左傳杜注軒縣闕南面形如車輿是曲也】諸侯之禮也某謂軒縣去南面辟王也【賈疏大射禮樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛皆南陳西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛皆南陳又云一建鼓在西階之東南面是軒縣去南面之事也】判縣左右之合又空北面【賈疏諸侯大射備三面北面惟有鼓則大夫全去北面為判縣可知】特縣縣於東方或於階間而已【賈疏鄉(xiāng)飲酒記磬階間縮溜注云縮從也溜以東西為從是階間也鄉(xiāng)射記縣於洗東北西面注云此為縣磬縣於東方辟射位也】

案諸侯之軒縣三面東縣西縣北縣皆同大射北縣止一建鼓者余為辟射去之非其正也士特縣在北面北面則階間也如行射禮則亦辟之故鄉(xiāng)飲於階間而鄉(xiāng)射則於東方也彼記直有磬而已其實(shí)鍾鎛鼓鼙并存焉

凡縣鍾磬半為堵全為肆【堵丁古反】

正義鄭氏康成曰鍾磬者編縣之二八十六枚而在一虡【賈疏隱五年左傳衆(zhòng)仲曰夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)故以八為數(shù)樂縣之法取數(shù)於此又倍之為十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四氣也淮南子樂生於風(fēng)亦是取數(shù)於八風(fēng)之義】謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆鄭司農(nóng)說以春秋傳曰歌鍾二肆【賈疏襄十一年左傳鄭賂晉侯歌鍾二肆?xí)x侯以樂之半賜魏絳引之者證諸侯之卿大夫判縣有鍾磬之義】　賈氏公彥曰云堵者若墻之一堵肆者行肆之名二物乃云半者一堵半其一肆也直言鍾磬不言鼓鎛者鼔與鎛惟縣其一而已不編縣故不言之

案鍾磬在虡作上下兩列一列八枚謂之堵即半也合兩列則全而為肆全者全十二律與四清聲也注以合鍾與磬為全遂致滋誤

存疑鄭氏康成曰半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬【賈疏諸侯卿大夫亦稱判縣故知以天子卿大夫判縣之一肆分為東西也】士亦半天子之士縣磬而已【賈疏天子之士直有東方一肆二堵諸侯之士半之謂取一堵或於階間或於東方也】　賈氏公彥曰天子諸侯縣皆有鎛卿大夫則有鍾磬無鎛也

辨正敖氏繼公曰凡士之樂皆得縣鍾與磬惟以特縣異於大夫以上耳鍾師職掌以鍾鼓奏九夏鎛師職掌金奏之鼓鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射士禮也皆賓出奏陔陔夏金奏之一也然則士之特縣亦鍾一堵磬一堵而有鎛與鼓鼙明矣

案經(jīng)所言原無諸侯之卿大夫士異於天子之卿大夫士之差半之云者鄭氏之臆說敖氏以經(jīng)證之當(dāng)矣

存異陳氏陽曰鄭康成以鍾磬十六在一虡為一堵杜預(yù)謂縣鍾十六為一肆後世四清之聲興焉是亦傅會漢得石磬十六遷就而為之說也　薛氏季宣曰鄭氏謂諸侯之卿大夫半天子之卿大夫士亦半天子之士縣磬而已不知有磬無鍾何以和樂疑天子之士鍾磬各十六枚為一肆諸侯之士鍾磬各八枚為一堵

案樂有黃鍾大呂大蔟夾鍾四清聲故編鍾編磬必用十六是十二律加四清也宋樂志以為為夷則南呂無射應(yīng)鍾四律為宮使商角不陵僭宮聲故用四清皆半律然只有四清而角以後不妨用全律者沈括馮元以為唯臣民不可陵君事物則不必辟也四清古灋也樂之肯綮系焉陳氏著樂書志復(fù)古樂而乃屏棄四清何異耳食乎康成?於諸侯之臣半天子之臣之說謂士縣有磬無鍾亦知十六之不可缺故寧存其一而去其一也薛氏以有磬無鍾何以和樂駁之似已頋謂諸侯之士鍾磬各八枚則微特清聲也十二律亦不具雖金石兩有而都?xì)w無用直見童之見耳以其說易惑人故論之賈氏取數(shù)於八而倍之之云蓋未曉其所以然而聊取近似以相擬至服?引外傳以疏內(nèi)傳之七音乃云一縣十九鍾鍾七律十二縣二百二十八鍾為八十四律荒遠(yuǎn)無稽賈氏已黜之不復(fù)置辨　又案自大司樂樂師及大胥小胥皆以教為職而凡樂之政令綱紀(jì)系焉若大師以下則無與於國學(xué)之政所司者聲音之事器數(shù)之守所教者其屬而已此周官先後之序也

欽定周官義疏卷二十二

乙卜　　一

【雀官監(jiān)丞臣侍　朝二二】

【對官助教臣吳省蘭卜一　一二　口二】

【圭荳已　了　吉】