欽定四庫全書

欽定周官義疏卷四十二

考工記之三

畫繢之事雜五色【畫胡卦反繢胡對反】

正義賈氏公彥曰畫繢并言者畫是縂語以其繢繡皆須畫之繢則據(jù)對方而言東方已下是也六方有六色但玄與黑二者大同故云五也　王氏昭禹曰模成物體而各有分畫謂之畫分布五色而會聚之謂之繢　陳氏祥道曰畫繢不止於衣裳故不言所繢而統(tǒng)言其事

東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之玄地謂之黃青與白相次也赤與黑相次也玄與黃相次也

正義鄭氏康成曰此言畫繢六色所象【賈疏解地謂之黃已上文】及布采之第次【賈疏解青與白已下文】繢以為衣【賈疏虞書予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢是據(jù)衣而言繢故云繢以為衣也】　趙氏溥曰木者金之配故青與白相次火者水之配故赤與黑相次地者天之配故玄與黃相次想布采畫之時(shí)青必與白對其他亦然如畫火在南邊是赤必畫黑色者在北邊此又順方隅之次第

青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡

正義鄭氏康成曰此言刺繡采所用繡以為裳【賈疏此皆比方為繡次凡繡亦須畫乃刺之故畫繡二工共職虞書宗彝藻火粉米黼黻絺繡謂刺繡於裳故云繡以為裳也衣在上陽陽主輕浮故畫之裳在下隂隂主沈重故刺之】

案上言六采之相對者所謂對方為繢次也此以四時(shí)相續(xù)之義次之所謂比方為繡次也

余論鄭氏鍔曰易曰物相雜故曰文文者言隂陽之雜也青與赤謂之文者蓋東方之青少陽柔也南方之赤盛陽剛也以青合赤剛?cè)嵯嚯s粲然可觀所以為文傳曰東南為文謂此也【易氏祓曰巽位乎東南萬物趨於文明之地故青與赤謂之文】易曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章章者言隂陽之相成也赤與白謂之章者赤者夏之色萬物潔齊而文明白者秋之色萬物肅殺而刻制以赤合白隂陽相成其功著見所以為章傳曰西南為章謂此也【易氏祓曰坤位乎西南萬物均成於致役之地故赤與白謂之章】黼畫為斧形斧之為物能斷制也非義則不能斷白與黑謂之黼者惟義惟智然後斷故也蓋白者西方之金金刻制所以為義黑者北方之水水明內(nèi)景其照在內(nèi)所以為智也【陳氏祥道曰乾位西北其道主斷故白與黑謂之黼】黻兩已相背相背所以見其辨也黑與青謂之黻者蓋黑北方之色北方者萬物歸根復(fù)本之地藏而不見青東方之色東方者萬物出萌拆甲之時(shí)見而不藏其辨明矣【陳氏祥道曰艮位東北隂陽各止其所而辨故黑與青謂之黻】

存疑項(xiàng)氏安世曰青以白次赤以黑次玄以黃次此六色之相配者繢之以為衣青以赤繼赤以白繼白以黑繼黑以青繼此五色之相生者繡之以為裳易氏祓曰書言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺繡言藻而繼之以火青與赤之文也言火而繼之以粉米赤與白之章也言粉米而繼之以黼白與黑之黼也言黼而繼之以黻青與黑之黻也惟黃之色無所見而宗彝繡以虎蜼則亦以黃為色茲實(shí)五采備之證

土以黃其象方天時(shí)變

正義鄭氏康成曰古人之象無天地也為此記者見時(shí)有之耳子家駒曰天子僭天意亦是也鄭司農(nóng)云天時(shí)變謂畫天隨四時(shí)色【賈疏天逐四時(shí)而化育四時(shí)有四色今畫天之時(shí)天無形體當(dāng)畫四時(shí)之色以象天若然畫土當(dāng)以象地色也】　鄭氏鍔曰土者地也黃者地之中色故畫以黃地道成矩惟矩則方故畫地之形則以方惟天以一氣運(yùn)而為四時(shí)四時(shí)之色春則為青夏則為赤秋則為白冬則為黑故畫天則隨時(shí)而變其色

火以圜

正義鄭氏衆(zhòng)曰為圜形似火也　鄭氏康成曰形如半環(huán)然在裳【賈疏知在裳者虞書宗彝藻火粉米黼黻皆繡之於裳】　林氏希逸曰畫火則取其焰但為圜而旋上之文則知為火矣

山以章

存疑鄭氏康成曰章讀為獐獐山物也在衣齊人謂麇為獐　賈氏公彥曰馬氏以為獐山獸畫山者并畫獐龍水物畫水者并畫龍鄭即以獐表山以龍見水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龍不言水今記既有獐有水止可畫山并畫獐畫龍并畫水何有棄本而遵末也　郝氏敬曰謂畫山欲其分明山形層累高故宜章　趙氏溥曰星辰天之章草木地之章畫山雖有形須畫出草木之文而成章

案或曰爾雅釋山上正章郭注訓(xùn)章為平蓋繢山之上平者

水以龍

正義鄭氏康成曰龍水物在衣　趙氏溥曰龍水中神物畫水不畫龍則無以見變化之神

鳥獸蛇

存疑鄭氏康成曰所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者【賈疏言鳥有翼言獸有毛言蛇有鱗故云蟲之毛鱗有文采者】　鄭氏宗顔曰鳥即鳥隼為旟之類獸即熊虎為旗之類蛇即龜蛇為旐之類凡此者或繪之於衣或繪之於旗常之間皆畫繪之事也

雜四時(shí)五色之位以章之謂之巧

正義鄭氏康成曰章明也繢繡皆用五采鮮明之是為巧

案四時(shí)所用車服旗章色各有主而以他時(shí)之色間雜成文所謂雜四時(shí)五色之位以章之也禮記五色六章十二衣旋相為質(zhì)即謂此

凡畫繢之事後素功

正義鄭氏衆(zhòng)曰論語曰繪事後素【林氏希逸曰素者畫時(shí)先為粉地也功與工字同先施素地之功而後可畫繢也】　王氏昭禹曰素功者質(zhì)也畫繢者文也惟白為能受采故素功為先而畫繢為後　鄭氏康成曰素白采也後布之為其易漬汚也案康成說與論語解不同然亦得為一義

鍾氏染羽

正義鄭氏康成曰羽所以飾旌旗及王后之車【賈疏司常職全羽為旞析羽為旌自余旌旗竿首亦有羽巾車職有重翟厭翟翟車之等是也】　賈氏公彥曰染布帛者在天官染人此鍾氏惟染鳥羽而已用朱與秫則同彼染祭服用玄纁與此不異故也存疑鄭氏鍔曰堯舜之世羽畎夏翟徐州貢之周時(shí)設(shè)官以染羽蓋有虞之時(shí)尚質(zhì)雖用猶寡後世日趨於文以周制觀之王后之衣服則用羽后車容蓋則用羽國之旌旗則用羽舞者所執(zhí)則用羽故取羽之可染者而用之也

以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之【湛子潛反秫音述淳章均反】正義鄭氏衆(zhòng)曰湛漬也丹秫赤粟　鄭氏康成曰湛讀如漸車帷裳之漸熾炊也【賈疏熾之當(dāng)及盛暑熱潤則初以朱湛丹秫當(dāng)春日豫湛之至六月則染矣】淳沃也以炊下湯沃其熾烝之以漬羽漬猶染也【賈疏以炊下湯淋所炊丹秫取其汁以染鳥羽而又漸漬之也】

存疑王氏昭禹曰朱謂朱砂也【案詩言朱芾斯皇我朱孔陽箋疏不言以何物染之此云朱砂未知何據(jù)】以朱砂漸赤粟以染羽至於天時(shí)之一變而後炊熾之以羽之入色為難故也淳與?氏記渥淳其帛之淳同熟之使厚也

案此言醸色之候也朱湛丹秫必歷一時(shí)之久而後成既成則可染矣於是投之羽而漬之

三入為纁五入為緅七入為緇【纁許云反緅側(cè)留反】

正義鄭氏康成曰染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復(fù)再染以黑乃成緇矣鄭司農(nóng)云論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓【鄭氏鍔曰縓音茜朱與丹秫所染故始入必茜也】再染謂之竀【鄭氏鍔曰竀音頳詩魴魚頳尾言其赤也】三染謂之纁【鄭氏鍔曰纁赤而黃之色也】詩云緇衣之宜兮某謂此同色耳染布帛者染人掌之凡玄色者在緅緇之間其六入者與【賈疏此經(jīng)及爾雅不言四入及六入案士冠禮注云朱則四入與是更以纁入赤汁則為朱若不入赤而入黑汁則為紺若更以紺入黑則為緅若更以緅入黑汁則為玄故云玄則六入與玄入黑汁則為緇緇與玄相類故禮家每以緇布衣為玄端也】

案凡染纁緅緇等色必先以朱染之而後以他色旋加之染布帛然此染羽亦然也夏翟之屬不用染其他則以白羽染之備諸色者以辨等威耳

存疑鄭氏鍔曰禮制所用者玄纁與緇色為多而此只言纁緅而已至於青黃非不用也皆不言焉豈非羽之所染者只此三色故歟

筐人【闕】

?氏湅絲【?音芒湅音練】

正義毛氏彥清曰?氏之湅以待染人之染素功不立則采色無所附此?氏所以與設(shè)色之工

以涚水漚其絲七日去地尺暴之【涚書鋭反暴步卜反注故書涚作湄】正義鄭氏康成曰涚水灰所泲水也漚漸也楚人曰漚齊人曰涹【賈疏禮有涚齊謂泲酒為涚則此亦當(dāng)以泲灰汁為涚】　鄭氏鍔曰漚如漚麻之漚蓋浸漬之也

晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅

正義鄭氏康成曰宿諸井縣井中　王氏昭禹曰晝暴諸日則以陽氣溫之也夜宿諸井則以隂氣寒之也

案以寒水逼之以烈日炙之如是相間則瑕垢浄而光輝發(fā)矣

湅帛以欄為灰渥淳其帛【欄音練渥與漚同烏豆反】

正義鄭氏康成曰渥讀如鄫人渥菅之渥【賈疏哀八年左傳初武城人或因於吳竟田焉拘鄫人之漚菅者】以欄木之灰漸釋其帛也趙氏溥曰渥浸之淳沃也

案歐陽氏謙之謂渥淳為煮孰其帛非也凡帛煮孰者質(zhì)耎而易敝良工不為也鍾氏注淳沃也疏以淋解之蓋以灰水浸之又作數(shù)遍淋之

實(shí)諸澤器淫之以蜃

正義鄭氏衆(zhòng)曰澤器謂滑澤之器蜃蛤也掌蜃共白盛之蜃謂灰也士冠禮曰素積白屨以魁柎之【賈疏謂以蜃灰柎之】　鄭氏康成曰淫薄粉之令帛白也　趙氏漙曰既渥淳旋實(shí)諸潤澤之器又以蛤?yàn)榉劢髦?/p>

清其灰而盝之而揮之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之【盝音鹿】

正義鄭氏康成曰清澄也於灰澄而出盝曦之曦而揮去其蜃更渥淳之朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如漚絲也　王氏昭禹曰既浸淫之以蜃灰澄而清矣則盝而出之而揮去其所染之蜃灰而沃之以水又盝出之又以蜃灰涂之使經(jīng)宿焉明日又沃以水又盝出之

案始盝之後揮則再盝亦如之再盝之後涂則明日沃盝之後亦如之

晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅

正義賈氏公彥曰湅帛湅絲者有二法上文為灰湅法此是水湅法也

案覆出此文明惟晝暴夜宿與湅絲同余法則各異也　喪服傳有事其縷無事其布曰緦無事其縷有事其布曰錫又小功澡麻治去莩垢大功布則鍜治之功麤沽之自四等喪服以至純吉之衣其湅麻湅布之法等殺尤備豈當(dāng)時(shí)人人共曉故不著與抑記文第舉絲帛之法而其他從同與

玉人之事鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之【信音身】

正義鄭氏康成曰命圭者王所命之圭也朝覲執(zhí)焉居則守之【賈疏謂以為鎮(zhèn)守】子守谷璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或言命圭五寸謂之躬圭杜子春曰當(dāng)為七寸某謂五寸者璧文之闕亂存焉【賈疏五寸是子男之璧故云闕亂存焉】　鄭氏鍔曰琢玉為器非一器也故曰玉人之事　王氏昭禹曰德莫備於天子鎮(zhèn)圭之長尺有二寸以備天數(shù)也九者陽數(shù)之極七者陽數(shù)之盛上公九命侯伯七命其禮儀各視其命之?dāng)?shù)故其圭有九寸七寸之差也公之承王如宮室之有桓楹視侯伯少尊而伸故所守之圭謂之信伯視侯少卑而屈故所守之圭謂之躬

案凡圭鋭首為三角之形故算家以為方之半而圭竇圭門皆取象焉鎮(zhèn)圭以鎮(zhèn)守為義則其下當(dāng)少廣而厚可植立也經(jīng)言守而不言執(zhí)蓋非常執(zhí)者顧命太保承介圭孔疏以此鎮(zhèn)圭解之見付授之重視此寶也

通論王氏昭禹曰大宗伯作六瑞則制其度數(shù)執(zhí)之以行禮故皆言執(zhí)小行人成六瑞則奉其成事用之以合符故皆言用玉人斵玉以為器器以將禮而守之以保其國故皆言守

存疑王氏詳說曰天子之圭言尺寸而不言厚薄以宗后內(nèi)鎮(zhèn)之文則知廣四寸厚一寸矣諸侯之圭言尺寸而不言廣厚以雜記之文則知廣三寸厚半寸矣

天子執(zhí)冒四寸以朝諸侯

正義鄭氏康成曰名玉曰冒者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴

存疑賈氏公彥曰案書傳云古者必有冒言不敢專逹之義天子執(zhí)冒以朝諸侯見則覆之顧命孔注言冒所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之　趙氏溥曰諸侯之圭則剡其上天子冒圭則剡其下故可以冒之一則表君德之能覆冒一則驗(yàn)諸侯之無僭踰也以四寸者或謂象德冒四方或謂取其方正以率下也

案冒方四寸蓋縱橫高厚皆同稍隆其上而窐其下以為冒形取王者覆冒天下之義朝諸侯執(zhí)之以為容且示先王所傳重也若云冒諸侯之圭以齊瑞信則子男二璧既不在所冒之列而三等之圭共此一冒雖有詐偽亦惡從而辨之此實(shí)先儒之陋說後人祖述之者雖多皆可廢也

天子用全上公用龍侯用瓚伯用將【龍莫江反瓚才旱反】

正義鄭氏衆(zhòng)曰全純色也龍當(dāng)為尨尨謂雜色　鄭氏康成曰全純玉也瓚讀為之龍瓚將皆雜名也　賈氏公彥曰此因天子以下執(zhí)玉遂說尊卑之玉純雜不同

存疑鄭氏康成曰卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕【賈疏盈不足術(shù)云玉方寸重七兩石方寸重六兩】公侯四玉一石伯子男三玉二石【賈疏此注出於禮緯】

案此節(jié)二鄭俱未著其為何器疏以康成所據(jù)禮緯指為天子及公侯伯之圭龍瓚將三者皆是於雜色之中分等次而非玉與石之相續(xù)也

存異鄭氏鍔曰凡祼器前有龍口以流注中有瓚如盤以盛鬯後有柄以執(zhí)持用圭為之謂之將天子則三者用一玉成之故謂之全上公之祼器惟龍口得如天子用玉其瓚其將皆石之似玉者侯之祼器惟瓚得如天子用玉其龍其將皆石之似玉者伯之祼器惟將得如天子用玉其龍其瓚皆石之似玉者林氏希逸曰艾軒云祼玉有三為龍首一等玉也以次於全玉為瓚一等玉也又次於龍首瓚盛酒也為祼將又一等玉也又次於瓚上文言圭此一節(jié)乃論為圭之玉謂天子之圭則用純?nèi)烙裆瞎鐒t用為祼瓚龍之玉諸侯之圭則用為瓚之玉伯之圭則用為祼將之玉其文正在言圭之下此說極正而易通

繼子男執(zhí)皮帛

正義鄭氏康成曰謂公之孤也見禮次子男贄用束帛而以豹皮表之謂飾天子之孤表帛以虎皮【賈疏虎豹二者皮中為美虎皮又貴天子孤尊故知義然也】此說玉及皮帛者遂言見天子之用贄　鄭氏鍔曰有天子之孤有公之孤大宗伯職孤執(zhí)皮帛天子之孤也【案大宗伯亦兼公之孤言之】典命職公之孤四命以皮帛視小國之君二者皆執(zhí)皮帛天子之孤不當(dāng)繼子男之後故注謂此公之孤然典命又有諸侯適子未誓則以皮帛継子男之文此文上無所承意其斷簡失次也　林氏希逸曰此句是縂言子男以上則用玉継子男者則執(zhí)皮帛尚書五玉之下即曰三帛亦是等則如此

案此非玉人所掌而附於此者因上歷言所執(zhí)玉而類及之也然則上經(jīng)用全用龍用瓚用將者不得以祼器目之矣

天子圭中必【必府結(jié)反戚如字沈音畢】

正義鄭氏康成曰必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執(zhí)之以備失隊(duì)　賈氏公彥曰案聘禮記五等諸侯及聘使所執(zhí)圭璋皆有繅藉及絢組絢組所以約圭中央恐失隊(duì)即此中必之類圭之中必尊卑皆有此獨(dú)言天子舉上以明下也

案羣公皆執(zhí)圭以將事而天子端拱於上舉諸侯以下則疑於天子之不必然天子且用縪則執(zhí)以將事者不必言矣

四圭尺有二寸以祀天

正義鄭氏康成曰郊天所以禮其神也典瑞職四圭有邸以祀天旅上帝　趙氏溥曰典瑞疏謂用一大玉中央為璧形亦肉倍好四面琢出四圭各尺二寸與鎮(zhèn)圭同其璧為邸徑六寸縂三尺與大圭三尺等皆一玉俱成兩圭祀地者亦然據(jù)此則四圭是就璧平出非植起者

案知尺有二寸為四圭琢出之?dāng)?shù)者以下經(jīng)圭璧五寸兩圭五寸有邸非以琢出之?dāng)?shù)言則不可通也圭璧不言有邸璧即邸也四圭不言有邸以兩圭有邸從可知也不於四圭言有邸者於四圭言有邸或疑坤二而虛祀地之兩圭不必一玉俱成也

大圭長三尺杼上終葵首天子服之【杼直呂反】

正義鄭氏康成曰王所搢大圭也或謂之珽【賈疏玉藻天子搢珽方正於天下也注云言珽然無所屈對諸侯為荼前屈後直大夫前屈後屈也】終葵椎也【賈疏齊人謂椎為終葵】為椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤【賈疏謂於三尺圭上除六寸之下兩畔殺去之使己上為椎頭言六寸據(jù)上不殺者而言　案明自炤者光可以監(jiān)也言玉之明潔也天子搢珽方正於天下也必明能自鑒而後可方正於天下義取於此】賈氏公彥曰以其長故得大圭之稱以其搢於衣帶之間故以服稱之　趙氏溥曰杼與輪人行澤者欲杼同謂大圭三尺於圭首余六寸令方正如椎頭自六寸下兩畔微殺以下依舊方正

案圭首六寸體正方自首以下度雖減殺而體亦正方故曰珽也蓋搢於帶間非大其首而削薄其下則虞失隊(duì)亦當(dāng)有縪不然雖有椎頭亦隊(duì)

土圭尺有五寸以致日以土地

正義鄭氏康成曰致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺【賈疏於地中立八尺之表於中漏半夏至日表北尺五寸景與土圭等冬至日丈三尺為景至若不依此皆為不至　案此惟洛邑土中夏至之景則然故制土圭以合之或南或北日近天頂則晷短遠(yuǎn)天頂則晷長以土圭之尺寸伸縮計(jì)之詳見大司徒職】土猶度也建邦國以度其地而制其域

祼圭尺有二寸有瓚以祀廟

正義鄭氏康成曰祼之言灌也謂始獻(xiàn)酌奠也【賈疏小宰注祼亦謂祭之啐之奠之以尸不飲故云奠之司尊彝注祼始獻(xiàn)尸郊特牲注始獻(xiàn)神也以祼入獻(xiàn)於尸故云獻(xiàn)尸又灌圭為降神故云獻(xiàn)神三注不同其義一也】瓚如盤其柄用圭有流前注【賈疏典瑞注引漢禮瓚盤大五升口?八寸下有盤口徑一尺言有流前注者按下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸執(zhí)之向外祭乃注之也】　賈氏公彥曰天地大神至尊不祼惟人道宗廟有祼故云以祀廟也　鄭氏鍔曰言祼圭尺有二寸而又曰有瓚則第言圭長而不兼瓚王之祼圭法天數(shù)也

案旱麓詩鄭箋云圭瓚之狀以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央孔疏云瓚者盛鬯酒之器以黃金為勺而有鼻口鬯酒從中流出故毛云黃金所以飾流鬯也蓋亦依此記大璋中璋邊璋之文以解之則圭瓚璋瓚形制略同惟圭璋之柄為異

琬圭九寸而繅以象德【琬於阮反繅音早】

正義鄭氏康成曰琬猶圜也王使之瑞節(jié)也諸侯有德王命賜之使者執(zhí)琬圭以致命焉繅藉也　王氏昭禹曰典瑞言以治德以結(jié)好而此言以象德者惟象德然後可以治德結(jié)好也

案下琰圭曰判規(guī)則此不判者首圜如規(guī)可知矣此琬圭之首圜則凡不琬者皆鋭而三角又可見矣

琰圭九寸判規(guī)以除慝以易行【琰余冉反】

正義鄭氏康成曰凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾【賈疏凡圭琰上寸半者雜記文琰圭則自半以上琰至首】諸侯有為不義使者征之執(zhí)以為瑞節(jié)也除慝誅惡逆也易行去煩苛

案琰圭對琬圭言之故曰規(guī)以其首亦圜也琰其上寸半者去其兩角為圜形此琬與琰同也琰圭則又於寸半之一截琰其中為兩岐使岐頭向上得四分寸之三即是琰上寸半之半也故曰判規(guī)疏尚未析存疑鄭氏敬仲曰除慝用之於衆(zhòng)覜時(shí)大行人職殷覜以除邦國之慝是也

璧羨度尺好三寸以為度【羨異賤反又習(xí)彥反好呼報(bào)呼老二反】

正義鄭氏衆(zhòng)曰羨?也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環(huán)　鄭氏康成曰羨猶延也其袤一尺而廣狹焉【賈疏羨不圜之貌璧應(yīng)圜?九寸造時(shí)減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸故云其袤一尺而廣狹焉狹焉謂八寸也】賈氏公彥曰以為度者天子以為量物之度也　薛氏季宣曰以十寸之尺起度則為丈為引以八寸之尺起度則為尋為常故同謂之度尺

圭璧五寸以祀日月星辰

正義鄭氏康成曰禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝【賈疏圭璧謂以璧為邸旁有一圭故曰圭其邸為璧也上文四圭尺有二寸以祀天此日月星辰為天之佐故一圭五寸是取殺於上帝也】易氏祓曰圭銳以象天之用璧圓以象天之體而其制五寸者殺乎祀天之璧又以象天數(shù)之中

璧琮九寸諸侯以享天子【琮才宗反】

正義鄭氏康成曰享獻(xiàn)也聘禮享君以璧享夫人以琮　賈氏公彥曰小行人注二王後享天子及后用圭璋則此璧琮九寸據(jù)上公九命若侯伯當(dāng)七寸子男當(dāng)五寸　王氏昭禹曰璧禮天之玉也故以享天子琮禮地之玉也故以享后此不言享后者諸侯來享以天子為主故也由此推之則二王後之享用圭璋子男之享用琥璜玉人不言以小行人見之也【案小行人鄭注以琥璜為子男於諸侯相享所用則享王同也】

糓圭七寸天子以聘女

正義鄭氏康成曰納徵加於束帛【賈疏自士已上皆用玄纁束帛但天子加以糓圭諸侯加以太璋】　林氏希逸曰圭上刻為糓之形其長七寸【案典瑞注其飾若粟文然】　王氏昭禹曰典瑞兼和難此不言者玉人為此以聘女為主

大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬【射食亦反下并同勺上灼反衡音橫】

正義鄭氏康成曰射琰出者也【賈疏向上謂之出謂琰半已上其半已下為文飾也】勺故書或作約杜子春云當(dāng)為勺謂酒尊中勺也鄭司農(nóng)云鼻謂勺龍頭鼻也某謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文橫假借字也衡謂勺?也三璋之勺形如圭瓚【賈疏圭瓚口?八寸下有盤?一尺此?四寸?既倍狹明所容亦小但形狀相似耳】天子廵守有事山川則用灌焉【賈疏知用灌者以圭瓚灌宗廟明此天子廵守用灌山川可知】於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執(zhí)勺以先之【陸氏德明曰小爾雅祭山川曰祈沈】禮王過大山川則大祝用事焉【賈疏大祝職不言中小山川者舉大者而言或使小祝為之】將有事於四海山川則校人飾黃駒孔氏穎逹曰大璋中璋邊璋皆是璋瓚　賈氏公彥曰三璋據(jù)為勺柄黃金勺以下?lián)樯最^

案典瑞及此記皆無璋瓚之目孔氏詩疏以此當(dāng)之理或然也但祭義言灌以圭璋棫樸詩言奉璋峩峩書顧命言秉璋以酢則璋瓚亦於宗廟用之而此無文何也豈以圭瓚已云祀廟即可於彼互見與抑此記尚有闕文與　王灌以圭瓚后若臣則以璋瓚陽全隂半之義也

通論王氏詳說曰杜氏以勺為尊中之勺二鄭謂以比於圭之瓚蓋勺有二明堂位夏后氏龍勺商疏勺周蒲勺尊中之勺也此曰黃金勺者謂圭瓚之首鼻勺之勺也當(dāng)以二鄭為當(dāng)

存疑陳氏祥道曰注謂凡流皆為龍口瓚盤大五升口?八寸下有盤口?一尺然古者有圭瓚璋瓚而無下盤有鼻而無龍口注所云其漢制與　王氏詳說曰瓚盤之制出於漢儀六經(jīng)所無

大璋亦如之諸侯以聘女

正義鄭氏康成曰亦納徵加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也【賈疏以其與上大璋同名明以大璋之文飾之】亦如之者如邊璋七寸射四寸【賈疏知如邊璋七寸射四寸者以天子糓圭七寸以聘女諸侯不可過於天子為九寸既文承邊璋之下而言亦如之明知如邊璋七寸射四寸也】

辨正陳氏祥道曰此錯(cuò)簡也當(dāng)繼糓圭七寸天子以聘女之後亦如之者亦如糓圭之七寸蓋天子聘女用圭諸侯聘女用璋此尊卑隆殺之等也若以繼邊璋之後則聘女以加於束帛非酌事無所用勺

瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【覜吐吊反】

正義鄭氏康成曰瑑文飾也覜視也聘問也衆(zhòng)來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者惟其所寶以聘可也賈氏公彥曰此謂上公之臣執(zhí)以覜聘用圭璋享

用璧琮於天子及后也若兩諸侯自相聘亦執(zhí)之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸凡諸侯之臣覜聘不得執(zhí)君之桓圭信圭之等直瑑?yōu)槲娘椂?/p>

案此言瑑則已上之圭璋璧琮皆不瑑矣是不瑑者貴於瑑者也　據(jù)此記則論語集注以聘圭為諸侯命圭者誤

牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守正義鄭氏康成曰二璋皆有鉏牙之飾於琰側(cè)先言牙璋有文飾也【賈疏知二璋皆有鉏牙之飾者以其同起軍旅以牙璋為首故知中璋亦有鉏牙但牙璋文飾多故得牙名也】　賈氏公彥曰典瑞無中璋以其大小等故不見也二璋皆起軍旅蓋軍多用牙璋軍少用中璋

余論趙氏溥曰以牙為象取其能制人而人畏之若後世銅虎符發(fā)兵之類

駔琮五寸宗后以為權(quán)【駔音祖】

正義鄭氏康成曰駔讀為組以組系之因名焉【賈疏以組為系名組琮如以玉飾豆名玉豆是其類】鄭司農(nóng)云以為稱錘以起量【賈疏量自是斗斛之名而云起量者對文量衡異散文衡亦得為量以其量輕重故也】　賈氏公彥曰下文天子以為權(quán)有鼻此不言鼻者舉彼以見此亦有鼻可知　鄭氏鍔曰權(quán)者銖兩斤鈞所由生宗后以組系五寸之琮以為權(quán)蓋獻(xiàn)蠒稱絲則用之通論易氏祓曰璧圓象天琮八方象地萬物之?dāng)?shù)莫不取法於天地故權(quán)度之器法度所自出而政事系焉先王慮其制之不存故托於琮璧使定於一而不可易也

案宗尊也天子繼世故尊無與并后則或有母后若祖母后存焉惟祭祀賓客夫婦親之必時(shí)王之后若宮中內(nèi)治王之母若祖母在焉則卑者不敢專也故內(nèi)鎮(zhèn)必宗后守之而駔琮以為權(quán)亦稱宗后與

大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內(nèi)鎮(zhèn)宗后守之正義鄭氏康成曰如王之鎮(zhèn)圭也射其外鉏牙【賈疏據(jù)八角鋒故云鉏牙也】　賈氏公彥曰大琮者對上駔琮為大也十有二寸者并角?為尺二寸【鄭氏鍔曰琮本八寸并兩旁之角為十有二寸】射四寸者角各出二寸兩相并四寸

駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權(quán)

正義鄭氏衆(zhòng)曰以為權(quán)故有鼻也　毛氏應(yīng)龍?jiān)荤朔狡渲袑?shí)可為鼻故以為權(quán)　鄭氏鍔曰權(quán)不用璧而用琮者蓋莫高於天長短之所由生莫厚於地輕重之所由積所以審輕重者用法地之器

兩圭五寸有邸以祀地以旅四望

正義鄭氏康成曰邸謂之柢有邸僢共本也【賈疏僢共本者亦一玉俱成兩圭足相對為僢也】

瑑琮八寸諸侯以享夫人

正義鄭氏康成曰獻(xiàn)於所朝聘君之夫人也　賈氏公彥曰言享夫人則是諸侯自相朝所用致享者也五等諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等此八寸據(jù)上公二王後侯伯當(dāng)六寸子男自相享退用琥璜降用四寸注兼言聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一等與君寸數(shù)同經(jīng)直言瑑琮不言瑑璧以享君文略可知也　趙氏溥曰瑑謂就上雕琢成文縷要別於禮神之琮即如上文瑑圭璋璧琮也諸侯享天子用璧享后用琮則享夫人以瑑琮宜矣璧琮九寸以享天子則后在其中后以九寸夫人降用八寸宜矣

案易氏祓謂此天子之三夫人非也夫人雖有致飲於賓客之禮亦以助后禮賓耳若既享后而又享夫人則并后匹嫡亂政之尤者成周時(shí)必?zé)o此禮

案十有二寸棗?十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯【勞力報(bào)反】

正義鄭氏康成曰案玉飾案也純猶皆也棗?實(shí)於器乃加於案聘禮夫人使下大夫勞以二竹簋方【賈疏簋法圜此竹簋方或以異於黍稷簋與】玄被纁里有蓋其實(shí)棗烝?擇兼執(zhí)之以進(jìn)【賈疏聘禮諸侯夫人使下大夫勞無案直有棗?引之者見雖有案棗?亦盛於竹簋也】　賈氏公彥曰棗?十有二列者玉案十二枚案案皆有棗?據(jù)案十二為數(shù)不謂一案之上十有二也　陳氏祥道曰其勞諸侯不以命數(shù)之多寡為節(jié)蓋厚之也

存疑鄭氏康成曰夫人王后也記時(shí)諸侯僭稱王而夫人之號不別是以同王后於夫人也玉案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也

璋邸射素功以祀山川以致稍餼

正義鄭氏康成曰邸射剡而出也【賈疏半圭曰璋璋首邪卻之今於邪卻之處從下向上縂邪卻之名為剡而出】致稍餼造賓客納稟食也【賈疏食米曰稟賓客在館主人使人稍稍致之】鄭司農(nóng)云素功無瑑飾也餼或作氣杜子春云當(dāng)作餼　賈氏公彥曰以祀山川者謂四望之外所有山川皆是

楖人【闕】

雕人【闕】

磬氏為磬倨句一矩有半【倨音據(jù)句音鈎】

正義鄭氏康成曰必先度一矩為句一矩為股而求其弦既而以一矩有半觸其弦則磬之倨句也【賈疏一矩為句據(jù)上曲者一矩為股據(jù)下直者弦謂兩頭相望者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩弦其句股之形即磬之倨句折殺也】磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度也

案倨句者磬折之法不整方如矩也一矩有半者言倨句之度止於此也凡一矩為句一矩為股以整方求其弦則弦不及一矩有半今一矩有半則視如矩者稍舒矣凡言倨句者皆視矩為舒而度各不同如戈胡之倨句耒庛之倨句亦略似磬折也　注謂以一矩有半觸其弦一言?要可見古人算學(xué)之精通論趙氏溥曰考工工名有假物而名者如鳬氏為鍾?氏為量是也有假意而名者如筑氏為削鍾氏染羽是也至於物無可假意無可取直以所制器名之如輪人為輪矢人為矢磬氏為磬是也

其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚

正義鄭氏衆(zhòng)曰股磬之上大者鼓其下小者所當(dāng)擊者也【賈疏股面廣鼓面狹故先鄭以大小而言】　鄭氏康成曰博謂股博也博廣也【賈疏下文因此博而云股為二明此博即股廣也此上下云一二三者亦假一二三而為長短廣狹故不言其尺寸也】股外面鼓內(nèi)面也【賈疏以在上故云外面以在下故云內(nèi)面】假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸

已上則摩其旁已下則摩其端【端音端】

正義鄭氏衆(zhòng)曰磬聲大上則摩鑢其旁　鄭氏康成曰大上聲清也薄而廣則濁大下聲濁也短而厚則清　賈氏公彥曰凡樂器厚則聲清薄則聲濁今聲清由厚故摩其兩旁而使薄聲濁由薄薄不可使厚故摩使短短則形小而厚也

案記言為磬之法但以一二三虛設(shè)其數(shù)而不以尺寸質(zhì)言之則磬固有大小矣然編磬同在一虡必?zé)o或大或小者而聲音之入律各有不同則存乎厚薄之間也或上厚下薄或下厚上薄或中厚邊薄或邊厚中薄而音律別焉記言摩其旁則亦有摩其中者矣言摩其端則亦有摩其上者矣蓋互見也注疏以摩其端作長短言之亦可兼?zhèn)湟?dāng)以厚薄之說為正也　磬有大小則當(dāng)有特磬明矣

矢人為矢

正義趙氏溥曰矢人止為矢笴其鏃則成於冶氏特刮摩而用之故列矢人於刮摩之工

通論王氏昭禹曰夏官有槀?cè)怂竟付脊び钟惺溉斯苏呱w槀?cè)藙t掌以財(cái)齎弓矢之干所以給矢人弓人之用而矢人弓人之所成則司弓矢掌其守藏出入也

鍭矢參分茀矢參分一在前二在後【鍭音侯茀依注作殺李音拂】正義鄭氏康成曰參訂之而平者前有鐵重也司弓矢職茀當(dāng)為殺【賈疏司弓矢職鍭矢與殺矢相對茀矢自與矰矢相對故破茀為殺】鄭氏衆(zhòng)曰一在前謂箭槀中鐵□居參分殺一以前毛氏萇曰鍭矢參亭【孔疏謂三分矢一在前二在後輕重鈞?！俊∫资?/p>

祓曰矢槀長三尺槀之前設(shè)刃故有鐵而重槀之後設(shè)羽故無鐵而輕矢人之職必稱量其槀而訂平之鍭矢殺矢三分其槀之三尺則一尺在前二尺在後後二尺之重與前一尺相等則槀前之鐵極重故其發(fā)遲而近射用焉

案冶氏為殺矢刃長寸而鋌十之槀長三尺鋌長一尺則前三之一有鐵後三之二無鐵後鄭以輕重言先鄭以長短言故疏以為義合引之在下也

兵矢田矢五分二在前三在後

正義鄭氏康成曰鐵差短小也兵矢謂枉矢絜矢也【賈疏以司弓矢職參之下有七分當(dāng)茀矢矰矢此五分當(dāng)枉矢絜矢也】此二矢亦可以田田矢謂矰矢【賈疏依鄭志此云田矢謂矰矢非謂經(jīng)中田矢正是下文七分者既非經(jīng)之田矢鄭言之者欲見矰矢正田矢此經(jīng)二矢亦可以田也】　易氏祓曰五分其槀之三尺以在後尺有八寸之重而與前尺有二寸相等則槀前之鐵比殺矢蓋短而小矣故其發(fā)遠(yuǎn)而火射用焉

殺矢七分三在前四在後【殺依注作茀】

正義鄭氏康成曰鐵又差短小也司弓矢職殺當(dāng)為茀【賈疏不言矰矢以其與茀矢同制故略】　易氏祓曰七分其槀之三尺在後七分之四與前七分之三相等則槀前之鐵比兵矢又短而小矣故其發(fā)高而弋射用焉

通論劉氏彞曰司弓矢所辨者八矢而此所記止五矢又田矢兵矢司弓矢無有蓋司弓矢辨其名物考工記止記其為之之法則有名異而法同者皆該在其中且司弓矢據(jù)事之重者為先故枉矢絜矢用於戰(zhàn)伐則列在前而鍭矢殺矢在後此據(jù)鐵之重者為先故鍭矢殺矢列在前而枉矢絜矢卻作田矢兵矢而在後也

參分其長而殺其一五分其長而羽其一以其笴厚為之羽深【殺本又作閷色界反笴古老反】

正義鄭氏康成曰矢槀長三尺殺其前一尺令趣鏃也【賈疏槀長三尺約羽六寸逆差之】羽者六寸笴讀為槀謂矢干古文假借字厚之?dāng)?shù)未聞

水之以辨其隂陽夾其隂陽以設(shè)其比夾其比以設(shè)其羽【夾古洽反比毗至反】

正義鄭氏康成曰辨猶正也隂沈而陽浮【賈疏就其浮沈刻記之】夾其隂陽者弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下設(shè)羽於四角【賈疏弓豎用之故比在槀之兩畔弩橫用之故比在槀上下】　鄭氏衆(zhòng)曰比謂括也　趙氏溥曰比謂箭括抵弦處以其貼近弦故名為比

案投笴於水必半沈半浮因刻記之就其中央設(shè)比則兩畔各有隂陽而輕重之分均否則或上輕下重或上重下輕而低昂不得其準(zhǔn)矣

參分其羽以設(shè)其刃則雖有疾風(fēng)亦弗之能憚矣【憚都逹反又徒旦反】

正義鄭氏康成曰刃二寸故書憚或作但鄭司農(nóng)云讀當(dāng)為憚之以威之憚謂風(fēng)不能驚憚箭也

案觀此則凡矢鏃出槀外者皆二寸也注謂下記刃長寸當(dāng)作二寸據(jù)此不知曰以設(shè)其刃乃并鋌之出槀者而為二寸也若刃長二寸則當(dāng)曰參分其羽以為刃長矣弗之能憚謂不畏風(fēng)之振撼也

刃長寸圍寸鋌十之重三垸【鋌徒頂反垸音丸】

正義鄭氏康成曰鋌一尺　趙氏溥曰此言刃長寸而上文三分其羽以設(shè)其刃乃謂二寸者蓋一半刃鏃一半刃根并而言之

存疑鄭氏康成曰刃長寸脫二字

案三等之矢鐵以漸而短小則重三垸者殺矢所獨(dú)也諸矢之鐵輕重?zé)o文按其前後長短之分則輕重之差可推矣

前弱則俛後弱則翔中弱則紆中強(qiáng)則揚(yáng)羽豐則遲羽殺則趮【俛音免趮音躁子到反】

正義鄭氏康成曰言干羽之病使矢行不正俛低也翔回顧也紆曲也揚(yáng)飛也豐大也趮旁掉也

是故夾而搖之以眡其豐殺之節(jié)也

正義鄭氏康成曰今人以指夾矢□?是也　鄭氏鍔曰欲知其病者必夾於兩指之間以搖之如豐殺中節(jié)則搖之必均平而無輕重也

橈之以眡其鴻殺之稱也【橈乃孝反稱尺證反】

正義鄭氏康成曰橈搦其干　賈氏公彥曰鴻即上文強(qiáng)也殺即上文弱也　趙氏溥曰豐殺之節(jié)謂羽強(qiáng)弱之稱謂笴搖之以試羽也橈之以試笴也笴體欲相稱故於鴻殺言稱羽欲有節(jié)故於豐殺言節(jié)

凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節(jié)欲疏同疏欲?【相息亮反摶徒丸反】

正義鄭氏康成曰相猶擇也生謂無瑕蠧也摶讀如摶黍之摶【賈疏爾雅黃鳥摶黍也】謂圜也【鄭氏鍔曰欲其圜出於自然非琢削也】鄭氏衆(zhòng)曰欲?欲其色如?也【賈疏?義取堅(jiān)實(shí)色如?即是堅(jiān)實(shí)】

【者】

案節(jié)欲疏以竹言也竹譜箭竹高者不過一丈節(jié)間三尺堅(jiān)勁中矢禹貢言箘簵顧命言垂之竹矢傳言會稽之竹箭是其良也然笴用木者不少如肅慎氏之楛董澤之蒲之類此不言者記特舉一以見法耳

陶人為甗實(shí)二鬴厚半寸唇寸【甗音彥】

正義鄭氏衆(zhòng)曰甗無底甑【賈疏對甑七穿是有底者】　鄭氏康成曰量六斗四升曰鬴【賈疏昭三年左傳齊晏子辭】　趙氏溥曰厚半寸言其身唇寸言其口　陳氏祥道曰舂谷以為米臼杵之利興焉炊米以為食鬲甑之器用焉案甗甑盆鬲諸器不言崇廣之度何也?氏為鬴方一尺深一尺此其法也計(jì)所實(shí)之幾何或崇而小或卑而廣乘除進(jìn)退不可以一律拘故不著也　又案少牢饋食禮廩人摡甑甗匕敖氏継公曰甗如甑有底而無孔所以盛米也甑則炊之匕則出之蓋甑甗并列必有兩用甑為炊器則甗當(dāng)為盛器矣若無底則不可用也敖說比注為長并存之以備參考存疑歐陽修集古錄載宋太宗時(shí)長安民耕地得此甗初無識者其狀下為鼎三足上為方甑中設(shè)銅箅可以開合制作甚精有銘在其側(cè)學(xué)士句中胥於篆籀能識其文曰甗也遂藏於秘閣

存異陳氏祥道曰先儒所引者齊人之亂法非先王之制度所以知鬴為斛者蓋?氏為量深尺內(nèi)方尺而圓其外其實(shí)一鬴其唇一寸其實(shí)一豆豆謂斗也斗十之而為斛則鬴之方尺為斛可知或言鬴或言斛互相見也

案?氏為鬴方尺深尺實(shí)六斗四升其臀一寸實(shí)一豆豆四升臀雖深一尺而方廣不及尺也陳祥道以豆為一斗鬴為一斛從此糾紛遂令甑鬲庾簋諸器之?dāng)?shù)皆無定準(zhǔn)矣

盆實(shí)二鬴厚半寸唇寸

正義毛氏一清曰盆以盛物亦以為量荀子謂畝數(shù)盆

案盆實(shí)二鬴畮數(shù)盆以盆計(jì)所入耳非用盆為挽量之器也盆蓋用以淅米兼以俟甑炊熟而覆之

甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸七穿

正義王氏昭禹曰甑有底而七穿所以通火氣而熟物用之以烝者也　鄭氏鍔曰爾雅言甑謂之鬵詩所謂溉之釜鬵者也

鬲實(shí)五觳厚半寸唇寸【鬲音歷觳音斛】

正義鄭氏康成曰豆實(shí)三而成觳則觳受斗二升鄭氏鍔曰鬲則鼎之類所以烹飪也爾雅欵足謂之鬲?dú)E空也蓋其足中空也

存疑陳氏祥道曰有甑必有鬲鬲盛水於下甑加於上以木巽火水在火上而水火相逮炊以熟物案甗甑當(dāng)加鐵鑊之上非鬲所能承載也陳說未必然

庾實(shí)二觳厚半寸唇寸【庾羊主反】

正義鄭氏康成曰庾讀如論語請益與之庾之庾【案庾二觳容二斗四升與論語容十六斗者異故賈以為有二法也鄭但取音同耳】　賈氏公彥曰小爾雅匊二升二匊為豆豆四升四豆曰區(qū)四區(qū)曰釜二釜有半謂之庾庾本有二法故聘禮記十六斗曰籔注云今文籔為逾逾即庾也昭二十六年左傳申豐云粟五千庾杜注庾十六斗

案瓬人記豆實(shí)三而成觳二觳則二斗四升羣儒多主易豆為斗非也其誤始於陳祥道誤解?氏為量之說

瓬人為簋實(shí)一觳崇尺厚半寸唇寸豆實(shí)三而成觳崇尺【瓬方往反】

正義鄭氏康成曰崇高也豆實(shí)四升　賈氏公彥曰祭宗廟皆用木簋今此用瓦簋據(jù)祭天地及外神尚質(zhì)器用陶匏之類也地官舍人注方曰簠圓曰簋是簋法圓也

通論鄭氏鍔曰簋者盛黍稷之器也說者以為宗廟用木天地用瓦然詩言于豆于登則祀天亦有木豆矣儀禮少牢饋食有瓦豆則宗廟亦用瓦豆矣案鄭氏鍔謂瓬人合土為器陶人用火成之非也甗盆甑鬲庾簋豆之尺度形制具列於前然後并舉陶瓬之事則髺墾薜暴之禁轉(zhuǎn)均合膞之法為二職所同惟所造之器各異可知矣　羣儒多謂春秋傳豆區(qū)鬴鍾醢人四豆為木豆實(shí)四升惟此職實(shí)三而成觳者為瓦豆實(shí)一斗非也以記證記爵獻(xiàn)觶酬正四升考之傳記亦無以豆為十升者

存疑歐陽氏修集古錄簋容四升其形外方內(nèi)圓而小似龜有首有尾有足有甲有腹今禮家作簋亦外方內(nèi)圓而其形如桶但於其蓋刻為龜形與原父所得真古簋不同【案孝經(jīng)注簋當(dāng)內(nèi)方外圓此所言者蓋簠也】

凡陶瓬之事髺墾薜暴不入市【髺先鄭讀為刮後鄭作跀音月又音兀墾苦很反薜音蘗暴音剝一蒲到反】

正義鄭氏康成曰為其不任用也髺讀為跀墾頓傷也薜破裂也暴墳起不堅(jiān)致也【賈疏跀謂不正欹邪者】

案此下總陶瓬言之以見其從同也髺墾薜暴皆火齊不得之病

器中膞豆中縣【膞市專反縣音懸】

正義鄭氏康成曰膞讀如車輇之輇既拊泥而轉(zhuǎn)其均尌膞其側(cè)以擬度端其器也【賈疏下文膞崇四尺上下高四尺無邪曲轉(zhuǎn)其均之時(shí)當(dāng)擬度此膞宜與膞相應(yīng)其器則正也案均以圓板為之平面而隆其底置器之坯於上轉(zhuǎn)而旋之則圓正而厚薄高下適均故名均猶恐目力之虛而無所馮也立膞於均之前則擬度之而得其準(zhǔn)矣此蓋與輪人萭蔞之法相近】縣縣?正豆之柄【賈疏豆柄中央把之者長一尺上下直與縣?相應(yīng)其豆則直】

案此言器則凡陶器皆然不僅如上文所列者矣豆有直柄較之他器為異故又云中縣豆亦中膞可知也

膞崇四尺方四寸

正義鄭氏康成曰凡器高於此則垺不能相勝【說文垺郭也謂盛器以入窰者】厚於此則火氣不交因取式焉

案膞本為轉(zhuǎn)均擬度之準(zhǔn)因言其度以見為器之度即以此為式也陶人為甗甑之屬皆不言其崇蓋凡器雖極崇不過四尺而止方四寸者又所以為方器取方正也器固有整方八觚方及體方而口圓者矣則膞既可以擬圓又可以準(zhǔn)方也膞之縱橫蓋有分刌界畫可以隨器之崇卑廣狹而取數(shù)焉

欽定周官義疏卷四十二