<經(jīng)部,詩類,欽定詩經(jīng)傳說匯纂

欽定四庫全書

欽定詩經(jīng)傳說彚纂卷三

邶一之三

集傳邶鄘衛(wèi)三國名在禹貢冀州西阻太行【孔氏穎逹曰案禹貢太行屬冀州地理志云太行在河內(nèi)河內(nèi)即紂都而西不踰太行者蓋其都近西也】北踰衡漳【孔氏穎逹曰漳水自上黨而過鄴城之北南距紂都百余里故知踰之】東南跨河以及兗州桑土之野【孔氏穎逹曰禹貢兗州云桑王既蠶注云其地尤宜蠶桑因以名之今濮水之上地有桑閑者僖三十一年衛(wèi)遷于帝邱杜預(yù)云帝邱今東郡濮陽縣也濮陽在濮水之北是有桑土明矣】及商之季而紂都焉武王克商分自紂城朝歌而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛(wèi)以封諸侯邶鄘不詳其始封衛(wèi)則武王弟康叔之國也【劉氏瑾曰武王作酒誥戒康叔而曰明大命于妹邦妹邦即紂都則康叔封衛(wèi)明在武王時(shí)矣邶鄘之地豈始為武庚三叔之封至成王滅武庚誅三監(jiān)乃復(fù)以封他國而其後又幷入於衛(wèi)也歟】衛(wèi)本都河北朝歌之東淇水之北百泉之南其後不知何時(shí)幷得邶鄘之地至懿公爲(wèi)狄所滅戴公東徙渡河

野處漕邑文公又徙居于楚邱朝歌故城在今衛(wèi)州衛(wèi)縣西二十二里【皇輿表朝歌今衛(wèi)輝府淇縣隷河南】所謂殷墟衛(wèi)故都即今衛(wèi)縣【皇輿表衛(wèi)今濬縣隸直隸大名府】漕楚邱皆在滑州【皇輿表漕今滑縣隸直隸大名府楚邱今兗州府城武縣隸山東】大抵今懷衛(wèi)澶【音蟬】相滑濮等州【皇輿表懷州今懷慶府衛(wèi)州今衛(wèi)輝府相州今彰德府竝隸河南澶州今開州滑州今滑縣竝隸直隸大名府濮州今東昌府濮州隸山東】開封大名府界【皇輿表開封府今仍舊隸河南大名府今仍舊隸京師】皆衛(wèi)境也但邶鄘地既入衛(wèi)其詩皆爲(wèi)衛(wèi)事而猶系其故國之名則不可曉【范氏處義曰國史録詩因其詩所得之地而存其國之舊先邶而後鄘豈以其亡之先後歟○朱子曰存其舊號者豈其聲之異歟○輔氏廣曰邶鄘衛(wèi)先儒辨說雖多先生初說亦疑其爲(wèi)聲之異今以爲(wèi)不可曉者蓋此等既不系詩之大義又他無所考不若闕之爲(wèi)得也○王氏應(yīng)麟曰薛氏曰邶鄘滅而音存故非衛(wèi)所能亂○嚴(yán)氏粲曰王道盛則諸侯不得擅相幷存邶鄘之名不與衛(wèi)之滅國也邶列其首衛(wèi)後於鄘世次也○劉氏瑾曰緑衣燕燕等詩莊姜自作共姜作柏舟桑中言沫鄉(xiāng)皆正作於衛(wèi)國而或系邶或系鄘泉水載馳竹竿皆作於外國而一系邶一系鄘一系衛(wèi)意大師各從得詩之地而系之也其所以必系邶鄘故名者無乃欲寓興滅繼絶之心如春秋昭公八年楚既滅陳而九年經(jīng)書陳災(zāi)糓梁以爲(wèi)存陳亦此意也是以太師存邶鄘之名置於衛(wèi)前亦如魏風(fēng)先於唐之例夫子存其名而不削因其序而不革耳】而舊說以此下十三國皆爲(wèi)變風(fēng)焉【呂氏祖謙曰邶鄘衛(wèi)三風(fēng)圣人録變風(fēng)而皆首之以正垂訓(xùn)深且遠(yuǎn)哉一以見變之皆本於正而令人勸一以見正易流於變而令人懲是故邶首柏舟鄘首柏舟衛(wèi)首淇奧○嚴(yán)氏粲曰關(guān)雎鵲巢爲(wèi)三百篇綱領(lǐng)風(fēng)之正也反乎此者變也邶鄘衛(wèi)皆衛(wèi)風(fēng)也衛(wèi)禍基於祍席覃及宗社居變風(fēng)之首二南之變也】

集說【鄭氏康成曰邶鄘衛(wèi)者商紂畿內(nèi)方千里之地周武王伐紂以其京師封紂子武庚爲(wèi)殷後乃三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛(wèi)成王既黜殷命殺武庚復(fù)伐三監(jiān)更於此三國建諸侯以殷余民封康叔於衛(wèi)使?fàn)?wèi)之長後世子孫稍幷彼二國混而名之七世至頃侯當(dāng)周夷王時(shí)衛(wèi)國政衰變風(fēng)始作故作者各有所傷從其國本而異之爲(wèi)邶鄘衛(wèi)之詩焉○孔氏穎逹曰詩人之作自歌土風(fēng)驗(yàn)其水土之名知其國之所在衛(wèi)曰送子涉淇至于頓丘頓丘今爲(wèi)郡名在朝歌紂都之東也紂都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分國故以爲(wèi)邶在北三國之境地相連接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣衛(wèi)曰瞻彼淇奧三國皆言淇也戴公東徙渡河野處漕邑則漕地在鄘也而邶曰土國城漕國人所筑之城也思須與漕衛(wèi)女所經(jīng)之邑也河水彌彌宣公作臺之處也此詩人本述其事自歌其土也○衛(wèi)幷邶鄘分爲(wèi)三國鄭幷十邑不分之者以鄭在西都十邑之中無鄭名又皆國小土風(fēng)不異不似邶鄘之地大與衛(wèi)同又先有衛(wèi)名故分之也雖分從邶鄘其實(shí)衛(wèi)也故序每篇言衛(wèi)明是衛(wèi)詩猶唐實(shí)是晉故序亦每篇言晉也○張子曰周之興也商民後革及其衰也衛(wèi)風(fēng)先變○衛(wèi)幷邶鄘邶鄘之詩皆衛(wèi)也晉幷魏而魏之詩非晉然其詩亦相附近何也其聲類也魏唐皆儉故也鄭幷檜而檜獨(dú)遠(yuǎn)於鄭何也其聲不類也自檜以下所不足序也以爲(wèi)是相去也無幾耳故季札觀樂於魯歌邶鄘衛(wèi)則合之歌魏歌唐則別之歌鄭歌檜則遠(yuǎn)之蓋因以爲(wèi)識焉○蘇氏轍曰春秋所見百七十余國變風(fēng)之作春秋數(shù)世矣而載於大師者獨(dú)十三國意者列國不皆有詩其有詩者雖檜曹之小邶鄘之亡而有不能已也○薛氏瑄曰國風(fēng)至於邶小雅至於鴻鴈大雅至於民勞皆泰極而否隂陽相根之理微矣○崔氏銑曰鶉奔先定中著其所以亡木瓜爲(wèi)殿著其所以存齊桓之功也】

泛【芳劒反】彼柏舟亦泛其流耿耿【古幸反】不寐如有隱憂微我無酒以敖【五羔反】以游

集傳比也泛流貌柏木名耿耿小明憂之貌也【朱子曰耿耿猶儆儆不寐貌也○輔氏廣曰蓋人有所憂則其心耿耿然惟於憂之一路分明耳其他固有所不及也古人下字不茍如此惟其心耿耿然故不能寐也】隱痛也微猶非也○婦人不得於其夫故以柏舟自比【問柏舟看來與關(guān)雎亦無異彼何以爲(wèi)興朱子曰他下面便說淑女見得是因彼與此此詩才說柏舟下面更無貼意見得其義是比】言以柏爲(wèi)舟堅(jiān)致【音稚密也】牢實(shí)而不以乘載無所依薄【劉氏瑾曰薄字訓(xùn)附以說卦雷風(fēng)相薄證之只讀作泊若以離騷九章芳不得薄之薄證之則音爲(wèi)博而亦訓(xùn)爲(wèi)附也】但泛然於水中而已【嚴(yán)氏粲曰二柏舟用意皆在下句邶柏舟在於亦泛其流鄘柏舟在於在彼中河也】故其隱憂之深如此【徐氏光啓曰不曰隱憂而曰如有隱憂極善形容憂恨之意】非爲(wèi)無酒可以敖游而解之也【輔氏廣曰酒可忘憂其說本此】列女傳以此爲(wèi)婦人之詩今考其辭氣卑順柔弱且居變風(fēng)之首而與下篇相類豈亦莊姜之詩也歟【鄭氏康成曰莊姜莊公夫人齊女姓姜氏○胡氏一桂曰此詩辭氣誠爲(wèi)卑弱而末云不能奮飛可見婦人詩何則人臣道不合則去是有可去之義若姜氏則無可去之義矣故曰不能奮飛況以下四篇皆婦人作二南與邶鄘柏舟皆首婦人亦是一證】

集說【毛氏萇曰柏木所以宜爲(wèi)舟也亦泛泛其流不以濟(jì)渡也○許氏謙曰柏舟則宜以載物乃泛泛於水中而無所用以此喻已故耿耿而憂思至於不能寐如有所隱痛之憂非無酒以自樂然此憂非酒之所能遣也○沈氏守正曰舟以載物而不得載婦以承夫而不得夫此比意也篇中惟此一句是顯說見棄而又是托言余皆反覆述已之憂而不言所憂之何事即明言羣小之見慍而不言見慍之何由所以爲(wèi)賢婦人也○若一語稍不含渾即是懟夫一語稍不自問即是揚(yáng)已】

附錄【鄭氏康成曰舟載渡物者今不用而與衆(zhòng)物泛泛然俱流水中興者喻仁人之不見用而與羣小人竝列亦猶是也○李氏樗曰君子之仕欲行其道徒食其祿而道不行豈仁人之本心哉仁人之所憂者憂國也不可以酒解也亦非敖游之所能釋也○嚴(yán)氏粲曰柏美材也以柏爲(wèi)舟義不在柏也舟必有人以維楫之而後能有所濟(jì)今浮舟於水而無人以維楫之其將何所止泊乎喻衛(wèi)國無賢人以維持之則亦聼其自爲(wèi)敗壞耳其將何所底止乎猶言譬彼舟流不知所屆也○舊說以柏舟自喻其材美以泛泛喻已之不見用下即繼之以耿耿不寐如有隱憂則傷於迫切而非仁人之氣象矣故以舟喻國流於水中以喻國之靡所底止?fàn)?wèi)此而隱憂然後見仁人之心也】

○我心匪鑒不可以茹【如預(yù)反】亦有兄弟不可以據(jù)薄言往愬逢彼之怒

集傳賦也鑒鏡茹度【待洛反羅氏中行曰量也謀也計(jì)也料也忖也惟分寸丈尺引曰五虞則也過也音徒故反故此類推】據(jù)依愬告也○言我心既匪鑒而不能度物【陳氏推曰言不能度已見棄之故與下文自反相照應(yīng)】雖有兄弟而又不可依以爲(wèi)重故往告之而反遭其怒也【輔氏廣曰內(nèi)既不得於其夫外又不得於其兄弟其情之無聊亦甚矣】

集說【許氏謙曰承上言鑒明則可度物我心憂煩不能度物不知何以處此歸而告諸兄弟聊以寄此憤耳而又逢彼之怒是兄弟亦不可據(jù)憑而終莫知所以自處也○徐氏光啓曰夫者婦之所天不得於夫則無往而非拂逆之鄉(xiāng)故言逢彼之怒只形容困阸無聊之狀皆意在言外也】

附錄【鄭氏康成曰鑒之察形但知方圓白黑不能度其真僞我心非如是鑒我於衆(zhòng)人之善惡外內(nèi)心度知之兄弟至親當(dāng)相據(jù)依言亦有不相據(jù)依以爲(wèi)是者希耳責(zé)之以兄弟之道謂同姓臣也○何氏楷曰上章言上不得於君此章言下不得於僚友】

○我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷【眷勉反】也威儀棣棣不可選也

集傳賦也棣棣富而閑習(xí)之貌【毛氏萇曰物有其容不可數(shù)也○呂氏祖謙曰言威儀閑習(xí)自有常度○輔氏廣曰富謂富盛也富盛則全備而無欠闕閑習(xí)則從容而不生疎】選簡擇也○言石可轉(zhuǎn)而我心不可轉(zhuǎn)席可卷而我心不可卷【鄭氏康成曰言已心志堅(jiān)平過於石席】威儀無一不善又不可得而簡擇取舍皆自反而無闕之意

集說【輔氏廣曰心之不可轉(zhuǎn)不可卷言其有常也威儀之不可選言其皆善也惟其存諸中者有常而不可移故形於外者皆善而不可揀也○許氏謙曰石不可轉(zhuǎn)是其貞潔自守之意堅(jiān)席不可卷是其公平逮下之心溥也○徐氏光啓曰既言心之有常又言儀之皆善乃求其見棄之故而不得故自猜自疑不能爲(wèi)情之甚也】

附錄【鄭氏康成曰稱已威儀如此者言已德備而不遇所以慍也○蘇氏轍曰小人之惡君子曰何爲(wèi)斯踽踽涼涼然君子不以其故自改也此所謂不可轉(zhuǎn)而不可卷也○嚴(yán)氏粲曰兄弟見怒欲已改行以趨時(shí)仁人於是自誓而言心不可轉(zhuǎn)不可卷此不以兄弟之沮而易其守也威儀不可有所選擇而自貶以茍合此處羣小之間而雍容不失其常度也】

○憂心悄悄【七小反】慍于羣小覯【古豆反】閔既多受侮不少靜言思之寤辟【避亦反】有摽【符小反】

集傳賦也悄悄憂貌慍怒意羣小衆(zhòng)妾也言見怒於衆(zhòng)妾也覯見閔病也辟拊心也摽拊心貌【孔氏穎逹曰寤覺之中拊心而手摽然○嚴(yán)氏粲曰摽本訓(xùn)擊故摽然爲(wèi)拊心貌】

集說【輔氏廣曰此章又言其所憂之事以至於拊心而有摽則其憂極矣○許氏謙曰謂我之憂者自揆無過正以見怒諸妾讒譖而致然默而思之無可奈何惟拊心而已】

附錄【鄭氏康成曰羣小衆(zhòng)小人在君側(cè)者○歐陽氏修曰仁人爲(wèi)羣小所怒故常懼禍而憂心焉○王氏安石曰君子與小人異趣其爲(wèi)小人所慍固其理也故曰憂心悄悄慍于羣小小人得志則爲(wèi)讒誣以病君子君子既病矣則又從而侮之故曰覯閔既多受侮不少其曰既多不少者以著小人之衆(zhòng)也】

○日居月諸胡迭【待結(jié)反】而微心之憂矣如匪澣【戶管反】衣靜言思之不能奮飛

集傳比也居諸語辭迭更微虧也【嚴(yán)氏粲曰微謂不明也日月食則不明十月之交云彼月而微此日而微】匪澣衣謂垢污不濯之衣奮飛如鳥奮翼而飛去也○言日當(dāng)常明月則有時(shí)而虧猶正嫡當(dāng)尊衆(zhòng)妾當(dāng)卑今衆(zhòng)妾反勝正嫡是日月更迭而虧是以憂之至於煩寃憒【古對反心亂也】眊【音冒日不明也】如衣不澣之衣恨不能奮起而飛去也

集說【輔氏廣曰此章方述其常理而以日月爲(wèi)比以見已之所遭非理之常故其心之憂煩寃眊如衣不澣之衣又恨其不能如鳥之奮翼而飛去也蓋亦可謂知其不可奈何而安之於命矣○許氏謙曰卒章再言上下失序所以憂不能解但恨不能飛去耳憂之極止曰不能奮飛可謂正而不深怨矣○黃氏佐曰此章言不得於夫見慍於妾?jiǎng)t衆(zhòng)妾反尊顯而正嫡反幽微矣然婦之事夫一與之齊終身不改是終無可去之義也】

附錄【鄭氏康成曰日君象也月臣象也君道當(dāng)常明如日而月有虧盈君失道而任小人大臣專恣則日如月然臣不遇於君猶不忍去厚之至也○蘇氏轍曰君子與小人常迭相勝然而小人而不得其志者常也君子而不遂如日而微耳是以憂之不去於心如衣垢之不澣不忘濯也憂患既深思奮飛以避之而不能矣】

總論【朱子曰讀詩須看詩人之意在甚處如婦人不得於其夫宜其怨之深矣而曰我思古人實(shí)獲我心又曰靜言思之不能奮飛其詞氣忠厚惻怛怨而不過如此此所謂止乎禮義而中喜怒哀樂之節(jié)者所以雖爲(wèi)變風(fēng)而繼二南之後者以此臣之不得於君子之不得於父弟之不得於兄朋友之不相信皆當(dāng)以此爲(wèi)法如屈原不忍其憤懷沙赴水此賢者之過也賈誼云歷九州而相其君兮何必懷此都也又失之遠(yuǎn)矣○問靜言思之不能奮飛猶似未有和平意曰也只是如此說無過當(dāng)處既有可怨之事亦須遠(yuǎn)他有些怨底意思只看舜之號泣于旻天更有甚於此者喜怒哀樂但發(fā)之不過其則耳亦豈可無圣賢處憂危只要不失其正如綠衣言我思古人實(shí)獲我心這般意思卻又分外好○輔氏廣曰首章以柏舟爲(wèi)比比其可用乘載也末章以日月爲(wèi)比比其當(dāng)明而虧當(dāng)尊而卑也所謂詞氣卑順柔弱全篇固然末後兩章尤可見○朱氏善曰不得志於夫而無怨夫之意不見禮於兄弟而無絶兄弟之情不見愛於衆(zhòng)妾而無怨衆(zhòng)妾之心而所以自反者惟知心志不可以不專一威儀不可以不閑習(xí)使惡我者無得而簡擇怒我者無得以瑕疵亦可謂善自處矣】

附錄【蘇氏轍曰毛傳之序曰此衛(wèi)頃公之詩也變風(fēng)之作而至於漢其間遠(yuǎn)矣其出於毛氏者其傳之也傳之猶可信也○嚴(yán)氏粲曰衛(wèi)衰世也而有柏舟之仁人身雖不遇而惓惓於國今誦其詩猶想見其藹然仁人氣象劉向列女傳以邶柏舟爲(wèi)衛(wèi)宣夫人之詩此魯詩說也孔叢子載孔子讀柏舟見匹夫執(zhí)志之不可易則非婦人之詩也○黃氏震曰晦庵主列女傳以此爲(wèi)婦人之詩以柏舟之堅(jiān)自比華谷援孔叢子載孔子讀柏舟見匹夫執(zhí)志之不可易謂非婦人之詩晦庵據(jù)列女傳以變毛氏華谷又據(jù)孔叢子以變晦庵愚案泛彼柏舟之詩說泛然流水中似與經(jīng)文合初不見所謂堅(jiān)守之意且合從毛氏古說以仁人不遇爲(wèi)主】

【案小序以此詩爲(wèi)仁人不遇韓嬰以爲(wèi)宣姜自誓而劉向列女傳曰衛(wèi)宣夫人者齊侯女也嫁衛(wèi)至城門而衛(wèi)君死遂入持三年喪畢弟立請?jiān)恍l(wèi)小國也不容二庖夫人曰惟夫婦同庖不聼衛(wèi)人愬於齊兄弟兄弟皆欲與君女終不聼乃作此詩朱子本向說改毛傳爲(wèi)婦人之詩而意其爲(wèi)莊姜以下篇而推之然不敢指爲(wèi)宣姜與宣夫人者以宣姜見烝於昭伯左傳記載甚明而向所云宣夫人者豈有兩衛(wèi)宣耶故以詩之篇次考之則指莊姜爲(wèi)協(xié)也但向著列女傳以爲(wèi)詩本婦人而所上封事論恭顯傾陷正人則引是詩之詞爲(wèi)證又解之曰小人成羣亦足慍也朱子力辟小序而定此詩爲(wèi)婦人不得志於夫者所作及注孟子引詩憂心悄悄慍於羣小則曰本言衛(wèi)之仁人見怒於羣小孟子以爲(wèi)孔子之事可以當(dāng)之是又與詩集傳異矣諸儒因此辨論甚多總之君臣夫婦其道無二婦人不得於夫仁人不遇於時(shí)而因物起興發(fā)乎情止乎禮義要皆圣人之所取也朱子注詩與注孟子各存一義故仍録古說於末以備博覽云】柏舟五章章六句

集說【張氏學(xué)龍?jiān)磺f姜處失婦之變正靜自守而不忍斥言其夫共姜處母子之變以死誓無他感動其母然母之慈愛猶可回也故共姜處之易夫之昏惑不可移也故莊姜處之難所以冠鄘衛(wèi)居變風(fēng)之首也○朱氏公遷曰柏舟與關(guān)雎鵲巢反對而處變以常不愧於后妃夫人之化所以首變風(fēng)而繼二南也】

綠兮衣兮綠衣黃里心之憂矣曷維其已

集傳比也緑蒼勝黃之閑色黃中央土之正色【劉氏瑾曰青黃赤白黑五方之正色也綠紅碧紫纁五方之閑色也蓋以木之青克土之黃合青黃而成綠爲(wèi)東方之閑色】閑色賤而以為衣正色貴而以為里言皆失其所也已止也○莊公惑於嬖妾【鄭氏康成】

【曰妾謂公子州吁之母母嬖而州吁日驕○曹氏粹中曰莊公楊武公子】夫人莊

姜賢而失位故作此詩言緑衣黃里以比

賤妾尊顯而正嫡幽微使我憂之不能自

已也

集說【孔氏穎逹曰閑色之綠不當(dāng)為衣猶不正之妾不宜嬖寵今閑色為衣而見正色反為里而隱以興妾蒙寵而顯夫人反見疏而微綠衣以邪干正猶妾以賤陵貴故心之憂矣何時(shí)其可以止也○謝氏枋得曰嫡妾易位尊卑不明家不齊則國不治莊姜之心豈但憂一身哉為君憂為君之子憂為國家後日憂其憂何時(shí)能止也】

○綠兮衣兮綠衣黃裳心之憂矣曷維其亡

集傳比也上曰衣下曰裳記曰衣正色裳閑色今以綠為衣而黃者自里轉(zhuǎn)而為裳其失所益甚矣【嚴(yán)氏粲曰黃里言掩蔽而已黃裳則失位矣○姚氏舜牧曰綠衣黃里是傷其及背綠衣黃裳是傷其倒置】亡之為言忘也

集說【孔氏穎逹曰閑色之綠今為衣而在上正色之黃反為裳而處下以興妾蒙寵而尊夫人反見疏而卑前以表里興幽顯此以上下喻尊卑雖嫡妾之位不易而莊公禮過有薄厚也】

○綠兮絲兮女【音汝】所治【平聲】兮我思古人俾無訧【音尤葉于其反】兮

集傳比也女指其君子而言也治謂理而織之也俾使訧過也○言綠方爲(wèi)絲而女又治之【毛氏萇曰綠末也絲本也】以比妾方少艾而女又嬖之也【許氏謙曰綠之所以成綠而爲(wèi)衣者人以絲染治而成也妾之所以上僭者以君子嬖之而然也上綠字已包前章衣字在內(nèi)】然則我將如之何哉亦思古人有嘗遭此而善處之者以自勵(lì)焉使不至於有過而已【輔氏廣曰彼之所爲(wèi)自違悖而我之所爲(wèi)則欲其無過而已此其所以爲(wèi)賢也○陳氏推曰俾無訧兮只委曲以全夫婦之道不兼嫡妾說善處必期盡道若只安於過時(shí)則但付之於命而已豈得謂善處】

集說【孔氏穎逹曰毛以爲(wèi)由絲以爲(wèi)綠即綠爲(wèi)末絲爲(wèi)本猶承嫡而使妾?jiǎng)t妾爲(wèi)卑而嫡爲(wèi)尊公定尊卑不可亂猶女治絲本末不可易今公何爲(wèi)使妾上僭而令尊卑亂乎莊姜旣見公不能定尊卑使已微而妾顯故云我思古之君子妻妾有序自使其行無過差者以莊公不能然故思之○嚴(yán)氏粲曰言此閑色之綠也本是絲也乃女染治以爲(wèi)綠也女?dāng)敬私z以爲(wèi)綠豈可復(fù)以爲(wèi)衣而加諸黃色之上乎嬖旣以爲(wèi)妾?jiǎng)t不僭嫡也我思古人能處嫡妾使尊卑有序而無尤過也○徐氏光啓曰詩人之意謂凡妾見寵婦人多嫉心忿爭便是處失其宜而我亦有過矣故思古人以自勵(lì)焉】

○絺兮綌兮凄【七西反】其以風(fēng)【葉符愔反】我思古人實(shí)獲我心集傳比也凄寒風(fēng)也○絺綌而遇寒風(fēng)猶已之過時(shí)而見棄也故思古人之善處此者真能先得我心之所求也

集說【鄭氏康成曰絺綌所以當(dāng)暑今以待寒喻其失所也古之圣人制禮者使夫婦有道妻妾貴賤各有次序○朱子曰古人所爲(wèi)恰與我合只此便是至善前乎千百世之已往後乎千百世之未來只是此道理孟子所謂若合符節(jié)政謂是爾○輔氏廣曰莊姜始則思法古人以求無過旣又因古人之事而知其先得我心之所同然者可不謂之賢乎哉○嚴(yán)氏粲曰絺綌暑服今當(dāng)凄然寒風(fēng)之時(shí)喻不適時(shí)而見棄猶班婕妤秋扇捐篋之意也我思古人能處嫡妾實(shí)得我心言當(dāng)於人心也女子之情鐃怨此詩但刺莊公不能正嫡妾之分其辭溫柔敦厚如此故曰詩可以怨○黃氏一正曰我思古人俾無訧兮欲求古道以處之使其夫歸於無過也我思古人實(shí)獲我心欲求古道以處之然後心得其所安也】總論【程子曰綠衣衛(wèi)莊姜傷已無德以致之行有不得者反求諸已而已矣故曰綠兮絲兮女所治】

【兮我思古人俾無訧兮絺兮綌兮凄其以風(fēng)我思古人實(shí)獲我心絲之綠由汝之染治以成言有所自也絺綌所以來風(fēng)也○許氏謙曰首章言已爲(wèi)賤者所掩蔽次章則貴賤易位矣然此伹就妾身而言三章則言妾僭之由皆在于君子末章則深逹乎事逐時(shí)變物隨氣遷理勢之常無足怪者尚何憂悴之有○徐氏常吉曰前之憂憂今日遇此而無聊也後之思思古人處此之有道也然求自盡而已非有冀於夫也非有憾於羣小也】

綠衣四章章四句

集傳莊姜事見春秋傳此詩無所考姑從序說下三篇同【左傳莊姜美而無子戴嬀生桓公莊姜以爲(wèi)已子公子州吁嬖人之子也有寵而好兵公弗禁莊姜惡之】

集說【嚴(yán)氏粲曰圣人存綠衣以明夫婦治道之原申二南之義以埀世戒非取女子之怨也此詩莊姜所自作而屬邶風(fēng)者蓋邶人傳詠之而采詩者得之於邶耳○黃氏震曰觀詩至綠衣然後知先王之風(fēng)澤深厚夫以婦人女子而所知如此詞氣坦夷固與氣息茀然者不可同年語矣蓋不得已而後言仁厚積中而然也】

燕燕于飛差【初宜反】池其羽之子于歸遠(yuǎn)送于野【葉上與反】瞻望弗及泣涕如雨

集傳興也燕鳦【音壹】也謂之燕燕者重言之也【孔氏穎逹曰釋鳥云巂周燕燕鳦孫炎曰別三名舍人曰巂周名燕燕又名鳦郭璞曰一名玄鳥齊人呼鳦曰燕卽今之燕也古人重言之漢書童謡云燕燕尾涎涎是也】差池不齊之貌【李氏樗曰左氏何敢差池杜元?jiǎng)P以爲(wèi)不齊也】之子指戴嬀也【陸氏德明曰戴諡也嬀陳姓也】歸大歸也【毛氏萇曰歸歸宗也○孔氏穎逹曰大歸者不反之辭以歸寧者有時(shí)而反此卽歸不復(fù)來故謂之大歸也】○莊姜無子以陳女戴嬀之子完?duì)?wèi)已子莊公卒完卽位嬖人之子州吁弒之故戴嬀大歸於陳而莊姜送之作此詩也【毛氏萇曰遠(yuǎn)送過禮○王氏安石曰燕方春時(shí)以其匹至其羽相與差池其鳴一上一下故莊姜感所見以起興○楊氏愼曰師矌禽經(jīng)曰鳥向飛背宿燕向宿背飛此物理也故莊姜以爲(wèi)送歸妾之比取其背飛之義送別之情也】

集說【鄭氏康成曰婦人之禮送迎不出門今我送是子乃至于野者舒已憤盡已情○孔氏穎逹曰旣至于野與之訣別已留而彼去稍稍更遠(yuǎn)瞻望之不復(fù)能及故念之泣涕如雨然也上二句謂其將行次二句言已在路下二句言旣訣之後○嚴(yán)氏粲曰燕以春來秋去有離別之義故以起興莊姜橅戴嬀之子平時(shí)與戴嬀恩信相親及莊公旣沒嫡妾相依如雙燕之飛其羽差池相爲(wèi)先後而常相逐飛也今戴嬀大歸而已獨(dú)留不復(fù)得如雙燕矣我遠(yuǎn)送而瞻望不及泣涕如兩之傾也風(fēng)人含不盡之意此但敘離別之恨而子弒國危之戚皆隱然在不言之中矣】

○燕燕于飛頡【戶結(jié)反】之頏【戶郎反】之之子于歸遠(yuǎn)于將之瞻望弗及佇立以泣

集傳興也飛而上曰頡飛而下曰頏【嚴(yán)氏粲曰雙燕之飛或頡或頏亦常相隨逐也○何氏楷曰頡說文云直項(xiàng)也頏爾雅云鳥嚨也蓋鳥高飛直上故見其項(xiàng)頸上向也雙燕各飛興已與嬀形影相望也】將送也【何氏楷曰將持也言相攜持而行也】佇立久立也

集說【黃氏櫄曰頡頏上下言其去國之時(shí)有回首再三不忍相別之意】

○燕燕于飛下上【時(shí)掌反】其音之子于歸遠(yuǎn)送于南【葉尼心反】瞻望弗及實(shí)勞我心

集傳興也鳴而上曰上音鳴而下曰下音送于南者陳在衛(wèi)南

集說【輔氏廣曰泣涕如雨初別時(shí)也佇立以泣已別而久立以泣也實(shí)勞我心旣去而思之不忘也○朱氏公遷曰飛相上下聲相應(yīng)和皆不忍相違之意】

○仲氏任【而今反】只【音紙】其心塞淵【葉一均反】終溫且惠淑愼其身先君之思以朂寡人

集傳賦也仲氏戴嬀字也【孔氏穎逹曰婦人不以名行今稱仲氏明是其字禮記男女異長注云各自爲(wèi)伯季故婦人稱仲氏也】以恩相信曰任【周禮六行孝友睦婣任恤注任信於友道】只語辭塞實(shí)淵深終竟溫和惠順淑善也【朱子曰終溫且惠始終如一也】先君謂莊公也朂勉也寡人寡德之人莊姜自稱也○言戴嬀之賢如此又以先君之思勉我使我常念之而不失其守也【輔氏廣曰以恩愛相信嫡妾相與之情於是爲(wèi)至塞實(shí)不虛妄也淵深不淺露也二者其本也溫和惠順又終竟如此而無作輟焉則是得情性之常也淑又婦人之美德而愼則持身之謹(jǐn)也有是衆(zhòng)德而又謹(jǐn)於持身其賢爲(wèi)可知矣○徐氏常吉曰先君之思夫人之自盟素矣而嬀之言如此非所謂同心之言其臭如蘭者乎】楊氏曰州吁之暴桓公之死戴嬀之去皆夫人失位不見荅於先君所致也而戴嬀猶以先君之思勉其夫人真可謂溫且惠矣

集說【孔氏穎達(dá)曰莊姜旣送戴嬀而思其德行及其言語乃稱其字言仲氏有大德行也其心誠實(shí)而深遠(yuǎn)也又終當(dāng)顔色溫和且能恭順善自謹(jǐn)愼其身內(nèi)外之德旣如此又於將歸之時(shí)思先君之故勸勉寡人以禮義也○朱子語類或問戴嬀不以莊公已死而勉莊姜以思之可見溫和惠順而能終也亦緣他之心塞實(shí)淵深所稟之厚故能如此曰不知古人文字之美詞氣溫和義理精密如此秦漢以後無此等語某讀詩於此數(shù)句讀書至先王肇修人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明爲(wèi)下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦茲維艱哉深誦嘆之○譬如畫工傳神一般直是寫得他精神出○嚴(yán)氏粲曰此章皆稱戴嬀之美以爲(wèi)別辭所以致其愛戀之意末又稱戴嬀相勉之辭雖以見戴嬀之賢而意緒黯然矣】

總論【孔氏穎逹曰戴嬀大歸莊姜送之經(jīng)所陳皆訣別之後述其送之之事也○潘氏時(shí)舉曰前三章但見莊姜拳拳於戴嬀有不能已者四章乃見莊姜於戴嬀非是情愛之私由其有塞淵溫惠之德能自淑愼其身又能以先君之思勉莊姜以不忘則見戴嬀平日於莊姜相勸勉以善者多矣故於其歸而愛之如此無非情性之正也○朱氏公遷曰前三章述已之情後一章美戴嬀之德】

燕燕四章章六句

集說【孔氏穎逹曰隱三年左傳曰衛(wèi)莊公娶於齊東宮得臣之妹曰莊姜美而無子又娶於陳曰厲嬀生孝伯早死其娣戴嬀生桓公莊姜以爲(wèi)己子四年春州吁殺桓公經(jīng)書弒其君完是莊姜無子完立州吁殺之之事也由其子見殺故戴嬀於是大歸莊姜養(yǎng)其子與之相善故越禮遠(yuǎn)送于野作此詩以見莊姜之志也知?dú)w是戴嬀者經(jīng)云先君之思則莊公薨矣桓公之時(shí)母不當(dāng)輒歸雖歸非莊姜所當(dāng)送歸明桓公死後其母見子之殺故歸莊姜養(yǎng)其子同傷桓公之死故涕泣而送之也衛(wèi)世家云莊公娶齊女爲(wèi)夫人而無子又娶陳女爲(wèi)夫人禮諸侯不再娶且莊姜仍在左傳惟言又娶於陳不言爲(wèi)夫人也左傳惟言戴嬀生桓公莊姜養(yǎng)之以爲(wèi)己子不言其死也然傳言又娶者蓋謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳女得媵莊姜者春秋之世不能如禮○顧氏夢麟曰案春秋書戊申衛(wèi)州吁弒其君完九月衛(wèi)人殺州吁于濮杜預(yù)注戊申三月十七日則皆桓王之元隱公之四一年內(nèi)事也蓋未幾而君完之仇雪矣此詩之作則在君完被弒後州吁未殺先當(dāng)春夏之間見燕托興】

【案史記州吁襲殺桓公自立欲伐鄭請宋陳蔡與俱石碏乃因桓公母家於陳詳爲(wèi)善州吁至鄭郊石碏與陳侯謀因殺州吁於濮據(jù)史以論詩則戴嬀之大歸正後日石碏用陳以討賊之由也然則莊姜之越禮遠(yuǎn)送而惓惓於戴嬀爲(wèi)之涕泣不置者當(dāng)非僅辱常婦人女子離別之情其亦有他望也歟】

日居月諸照臨下土乃如之人兮逝不古處【昌呂反】胡能有定寧不我顧【葉果五反】

集傳賦也日居月諸呼而訴之也之人指莊公也逝發(fā)語辭古處未詳【毛氏萇曰古故也】或云以古道相處也【王氏回曰不以古夫婦之道處我】胡寧皆何也○莊姜不見荅於莊公

故呼日月而訴之言日月之照臨下土久矣今乃有如是之人而不以古道相處【呂氏祖謙曰觀碩人之詩則莊姜初來卽不見荅非始有恩義而後忘之也古不當(dāng)訓(xùn)故】是其心志回惑亦何能有定哉【許氏謙曰四胡能有定期之之辭也謂令其心回惑何時(shí)而能定乎此莊姜忠厚之意也】而何爲(wèi)其獨(dú)不我顧也見棄如此而猶有望之之意焉此詩之所以爲(wèi)厚也【劉氏瑾曰每章章末二句皆有望之之意】

集說【毛氏萇曰日乎月乎照臨之也○朱子曰夫婦相敬如賓古之道也莊姜貞靜自守而莊公謔浪笑敖此所謂逝不古處也○輔氏廣曰觀綠衣之詩所謂我思古人則於此嘆莊公不以古道處已者宜也自處以古人爲(wèi)法而望人以古道處已莊姜之處已望人皆有則矣○黃氏一正曰呼日月者以其明能徧照也定定其志也○顧氏起元曰以古道相處如古之刑于睦雍是也○沈氏守正曰怨非詩意也大意謂斯人之不古處也不知胡時(shí)能有定乎使其定也寧終棄我而不顧乎】

附錄【鄭氏康成曰日月喻國君與夫人也○孔氏穎逹曰言日乎日以照畫月乎月以照夜故得同曜齊明而照臨下土以興國君也夫人也國君視外治夫人視內(nèi)政當(dāng)亦同德齊意以治理國事如此是其常道今乃如是人莊公其所接及我夫人不以古時(shí)恩意處遇之是不與之同德齊意失月配日之義也公於夫婦尚不得所於衆(zhòng)事亦何能有所定乎適曾不顧念我之言而已無能有所定也○郝氏敬曰呼日月者詩之情境以比夫婦非專爲(wèi)告訴日月也】

○日居月諸下土是冒乃如之人兮逝不相好【呼報(bào)反】胡能有定寧不我報(bào)

集傳賦也冒覆也【鄭氏康成曰覆猶照臨也】報(bào)荅也【毛氏萇曰盡婦道而不得報(bào)】

集說【鄭氏康成曰其所以接及我者不以相好之恩情甚於已薄也○張子曰以禮事莊公不以恩】

【荅已寧不我報(bào)是也】

○日居月諸出自東方乃如之人兮德音無良胡能有定俾也可忘

集傳賦也日旦必出東方月望亦出東方【毛氏萇曰日始月盛】

【皆出東方】德音美其辭無良丑其實(shí)也【嚴(yán)氏粲曰此德音無良及邶谷風(fēng)德音莫違皆婦人言其夫待已之意】俾也可忘言何獨(dú)使我爲(wèi)可忘者耶

集說【李氏樗曰俾也可忘諸家以爲(wèi)莊姜忘其莊公非也莊姜之爲(wèi)人母其子之?猶且念之莊姜慈於爲(wèi)母豈肯忘莊公哉戴嬀之歸猶曰先君之思以朂寡人戴嬀不忘莊公莊姜豈忘莊公乎俾也可忘當(dāng)是莊公忘莊姜言使我果當(dāng)忘乎是不當(dāng)忘而忘也○朱氏公遷曰莊姜之賢可親不可忘者也而莊公忘之何哉】

附錄【孔氏穎逹曰言日乎月乎日之始照月之盛望皆出東方言月盛之時(shí)有與日同以興國君也夫人也國君之平常夫人之隆盛皆秉其國事夫人之盛時(shí)亦當(dāng)與君同如此是其常今乃如之人莊公曾無良善之德音以處語夫人是疏遠(yuǎn)已不與之同位失月配日之義君之行如是何能有所定使是無良之行可忘也○日月雖分照書夜而日恒明月則有盈有闕不常盛盛則與日皆出東方猶君與夫人雖各聽內(nèi)外而君恒伸夫人有屈有伸伸則與君同居尊位故箋云夫人當(dāng)盛之時(shí)與君同位○嚴(yán)氏粲曰德音無良言莊公待已其聲音言語之閑皆無善意也今家國之亂何能有定是可憂也若往日之事則使我可忘不復(fù)追咎之矣詩之敦厚如此】

○日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報(bào)我不述

集傳賦也畜養(yǎng)卒終也不得其夫而嘆父母養(yǎng)我之不終蓋憂患疾痛之極必呼父母人之至情也【劉氏瑾曰日居月諸呼日月而訴之父兮母兮呼父母而訴之也猶舜號泣于旻天于父母之意】述循也

言不循義理也

集說【朱氏公遷曰始責(zé)其不以古道處我終責(zé)其不循義理以報(bào)我性情之厚而發(fā)於正者也報(bào)我不述於終風(fēng)首章可見○呼日月而怨其夫則有望焉者也呼日月而呼父母則絶意於夫無所望也○顧氏起元曰報(bào)我不循禮義則猶之乎不報(bào)也】

附錄【呂氏祖謙曰胡能有定反覆言之蓋推原禍亂之由而非爲(wèi)已私也俾也可忘謂莊公恩義之薄誠使我可忘而我自不忍忘之也末章不欲咎莊公徒自傷父母養(yǎng)我不終而已報(bào)我不述言莊公之所以報(bào)我不欲稱述之矣亦不欲咎莊公也】

總論【輔氏廣曰呼日月而但云照臨下土尊之之詞也呼父母而遂言畜我不卒親之之詞也一章云寧不我顧言不相顧盼也二章言寧不我報(bào)言不相酬荅也三章云俾也可忘則蒙上句胡字言何獨(dú)使我爲(wèi)可忘者耶詞雖緩而意則切矣四章言報(bào)我不述則又言莊公雖有時(shí)相報(bào)我而都不循乎義理也雖爲(wèi)莊公所棄而猶有望之之意焉是其性情之正也○胡氏一桂曰此篇分明作於莊公之時(shí)胡能有定只是說莊公心志回惑反覆無定之意故不我顧不我報(bào)俾也可忘而報(bào)我不述也】日月四章章六句

集傳此詩當(dāng)在燕燕之前下篇放此【問日月終風(fēng)二篇據(jù)集傳云當(dāng)在燕燕之前以某觀之終風(fēng)當(dāng)在先日月當(dāng)次之蓋詳終風(fēng)之詞莊公於莊姜猶有往來之時(shí)至日日則見莊公已絶不顧莊姜而莊姜不免微怨矣燕燕則莊公薨後送歸妾情不能堪耳以此觀之則終風(fēng)當(dāng)先而日月當(dāng)次朱子曰恐或如此】

集說【朱氏善曰變風(fēng)之始莊姜何也曰婦人夫其所天也以夫則狂惑妾其所使也以妾?jiǎng)t上僭子其所恃賴以終身也以子則?而無禮莊姜之處此亦難矣雖遭人倫之變而不失乎天理之常則莊姜亦賢矣哉是可以爲(wèi)處變者之法矣】

終風(fēng)且?顧我則笑【葉音燥】謔【許約反】浪笑敖【五報(bào)反】中心是悼

集傳比也終風(fēng)終日風(fēng)也?疾也【孔氏穎逹曰釋天云日出而風(fēng)爲(wèi)?孫炎曰陰云不興而大風(fēng)?起然則爲(wèi)風(fēng)之?疾故云疾也】謔戲言也浪放蕩也【顧氏夢麟曰謔而浪非常謔也笑而敖非誠笑也】悼傷也○莊公之爲(wèi)人狂蕩?疾莊姜蓋不忍斥言之故但以終風(fēng)且?爲(wèi)比言雖其狂?如此然亦有顧我則笑之時(shí)但皆出於戲慢之意而無愛敬之誠【孔氏穎逹曰連云笑敖故爲(wèi)不敬淇奧云善戲謔兮明非不敬也】則又使我不敢言而心獨(dú)傷之耳蓋莊公?慢無常而莊姜正靜自守所以忤其意而不見荅也集說【許氏謙曰顧我則笑是不禮其夫人而不能相敬如賓可見○鄧氏元錫曰夫笑爲(wèi)歡也謔浪而笑不古處也何歡焉中心悼之而已○鄒氏泉曰終風(fēng)且?是說莊公之狂蕩?疾謔浪笑敖總是戲慢不誠而已中心是悼不敢言而心獨(dú)傷之意○朱氏道行曰語云?風(fēng)不終朝終風(fēng)而?非風(fēng)之常起下顧我則笑以謔浪笑敖非情之常也一切喜怒把來做正經(jīng)不得所以中心是悼耳】

附錄【毛氏萇曰笑侮之也○鄭氏康成曰旣竟日風(fēng)矣而又?疾喻州吁之爲(wèi)不善如終風(fēng)之無休止而其閑又有甚惡其在莊姜之前視莊姜?jiǎng)t反笑之是無敬心之甚悼者傷其如是然而已不能得而止之】

○終風(fēng)且霾【亡皆反葉音貍】惠然肯來【葉如字又陵之反】莫往莫來悠悠我思【葉新才新齎二反】

集傳比也霾雨土蒙霿【音茂又音夢】也【孔氏穎逹曰釋天云風(fēng)而雨土爲(wèi)霾孫炎曰大風(fēng)揚(yáng)塵土從上下也○徐氏光啓曰蒙霿閉塞不開之意】惠順也【毛氏萇曰言時(shí)有順心也】悠悠思之長也○終風(fēng)且霾以比莊公之狂惑也雖云狂惑然亦或惠然而肯來但又有莫往莫來之時(shí)則使我悠悠而思之望其君子之深厚之至也集說【唐氏汝諤曰肯來無幾而莫來甚長此悠悠之思苦其終無了期也○朱氏道行曰終日風(fēng)?揚(yáng)塵滿目如霧雨然皆終風(fēng)之變怪也惠然肯來與顧我則笑一例不出自根心倏忽轉(zhuǎn)移狂態(tài)曲盡悠悠我思發(fā)端於悼】

附錄【孔氏穎逹曰毛以爲(wèi)天旣終日風(fēng)且又有?甚雨土之時(shí)以興州吁常爲(wèi)不善又有甚惡恚怒之時(shí)州吁之?如是又不肯數(shù)見莊姜時(shí)有順心然後肯來雖來復(fù)侮慢之?dāng)麩o子道以來事已由此已不得以母道往加之莫往莫來母子恩絶悠悠然我心思之言思其如是則悠悠然也○楊氏時(shí)曰見侮慢則悼之而已其莫往莫來則又思之可謂極母道矣】

○終風(fēng)且曀【於計(jì)反】不日有曀寤言不寐愿言則嚏【都麗反】集傳比也陰而風(fēng)曰曀【孫氏炎曰云風(fēng)曀日光】有又也不日有曀言旣曀矣不旋日而又曀也亦比人之狂惑暫開而復(fù)蔽也愿思也嚏鼽【音求】嚏也【禮記月令民多鼽嚏注鼽者氣窒於鼻嚏者聲發(fā)於口】人氣感傷閉郁又爲(wèi)風(fēng)霧所襲則有是疾也集說【呂氏祖謙曰陰風(fēng)終日意其止矣不旋日而又曀焉最苦之辭也○輔氏廣曰寤則憂而不能寐思之則感傷氣閉而成疾其憂危甚矣○顧氏起元曰暫開者天理之萌復(fù)蔽者人欲之錮寤言二句串說言寤則憂而不寐思之至於成疾也】

附錄【孔氏穎逹曰毛以爲(wèi)天旣終日風(fēng)且復(fù)陰而曀不見日光矣而又曀以興州吁旣常不善而又甚?如是莊姜言我寤覺而不能寐愿以母道往加之我則嚏跲而不行跲與劫音義同】

○曀曀其陰虺虺其靁寤言不寐愿言則懷【葉胡椳反】集傳比也曀曀陰貌【孔氏穎逹曰言曀復(fù)曀則陰曀之甚也】虺虺靁將發(fā)而未震之聲以比人之狂惑愈深而未已也懷思也【徐氏光啓曰懷懷抱不釋之意】

集說【范氏處義曰陰而風(fēng)曰曀曰曀曀則日常陰也曰虺虺則雷電俱發(fā)也○呂氏祖謙曰驟雨迅雷其止可待至於曀曀之陰虺虺之雷則殊未有開霽之期也】

附錄【毛氏萇曰懷傷也○孔氏穎逹曰毛以爲(wèi)天旣曀曀然其常陰又虺虺然其震雷以興州吁之?如是故莊姜言我夜覺恒不寐愿以母道往加之我則傷心】

總論【許氏謙曰莊姜賢夫人也所思者大矣國君及夫人父母一國而國人作則者也莊公無人君儀度其曰終風(fēng)曰?曰霾曀陰雷曰謔浪笑敖爲(wèi)君如此果足以正一國乎夫人賢而不見荅果足以示人齊家之道乎夫人之中心是悼悠悠之思寤而不寐愿言而嚏而懷所思者大矣非情欲之謂也○劉氏瑾曰一章言莊公狂?二章言其狂惑皆止一句爲(wèi)比而莊公猶有顧笑惠來之時(shí)所謂?慢無常狂惑暫開者也三章則暫開而復(fù)蔽四章則愈深而未已皆是以兩句爲(wèi)比】

終風(fēng)四章章四句

集傳說見上

集說【劉氏瑾曰若以此詩繼綠衣之後次日月次燕燕讀之尤可備見姜氏初作柏舟綠衣惟自憂嘆而止於和平未嘗譏公之爲(wèi)人也至於終風(fēng)則言其狂惑蔽痼而猶不忍斥言及日月然後極其詞此豈情之所得已哉】

附錄【嚴(yán)氏粲曰國史題日月終風(fēng)二詩止曰衛(wèi)莊姜傷已不言爲(wèi)何時(shí)詩也後序以爲(wèi)作於州吁之時(shí)或者以爲(wèi)作於莊公之時(shí)且後序有毛公所不及見者固不可盡據(jù)然莫往莫來傳云人無子道以來事已已亦不得以母道往加之是毛公以爲(wèi)州吁詩矣○蔣氏悌生曰莊公惑於嬖妾疎棄莊姜宜其有怨心矣然綠衣歸於自省無一語憾莊公至於州吁弒桓自立戴嬀大歸於陳而莊姜送之其悲痛困窮無以加於此時(shí)其原皆莊公不見荅之所致也而燕燕之詩但言涕泣勞心而且以戴嬀能以先君之思朂寡人爲(wèi)戴嬀溫惠淑愼之德之實(shí)則可見莊姜之心逹尊卑之分守順承之義無一毫怨尤善處變而不失其正矣及觀日月終風(fēng)二詩所謂乃如之人德音無良終風(fēng)且?謔浪笑敖等語明斥其人之過惡與綠衣燕燕二詩詞意大有遼絶者竊意此語施之州吁則可施於莊公則於義有不可況三百篇次先後已定何必移易○郝氏敬曰此詩爲(wèi)母憂子則謂之賢母爲(wèi)婦怨夫則傷於怒矣】

【案此篇序以爲(wèi)莊姜遭州吁之?毛鄭以後皆從之至朱子集傳始變其說以爲(wèi)詳味詩辭有夫婦之情未見母子之意識可謂卓矣但四詩篇次朱子雖欲移日月終風(fēng)於燕燕之前然止存其論而究未曾改置其位良以詩本刪定於孔子故不敢更易其經(jīng)也今以朱傳爲(wèi)正義俾講師有所宗主而附古說於後以見釋經(jīng)之初義有如此】

擊鼓其鏜【吐當(dāng)反】踴躍用兵【葉晡芒反】土國城漕我獨(dú)南行【葉戶郎反】

集傳賦也鏜擊鼓聲也【孔氏穎逹曰司馬法云鼓聲不過閭字雖異音實(shí)同也左傳曰夫戰(zhàn)勇氣也一鼓作氣又曰金鼔以聲氣】踴躍坐作擊刺之狀也【周禮大司馬敎坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)注習(xí)戰(zhàn)法也】兵謂戈戟之屬【周禮司兵掌五兵注五兵者戈殳戟酋矛夷矛車之五兵也步卒之五兵則無夷矛而有?矢○孔氏穎逹曰古者謂戰(zhàn)器為兵經(jīng)云踴躍用兵謂兵器也】土土功也國國中也漕衛(wèi)邑名【嚴(yán)氏粲曰漕鄘地也在河南○王氏應(yīng)麟曰通典滑州白馬縣衛(wèi)國漕邑戴公廬於漕卽此○胡氏紹曾曰漕邑戴延之西征記為白馬城案通典白馬縣在滑州○皇輿表直隸大名府滑縣】○衛(wèi)人從軍者自言其所為因言衛(wèi)國之民或役土功於國或筑城於漕而我獨(dú)南行【何氏楷曰鄭在衛(wèi)之南】有鋒【兵端也】鏑【音滴矢鋒也】死亡之憂危苦尤甚也【李氏樗曰土國城漕非不勞苦而猶處於境內(nèi)今我之在外死亡未可知也】

集說【鄭氏康成曰此用兵謂治兵時(shí)言衆(zhòng)民皆勞苦而我獨(dú)見使從軍南行伐鄭是尤勞苦之甚○孔氏穎逹曰禮記曰五十不從力政六十不與服戎注云力政城郭道渠之役則戎事六十始免輕於土功而言尤苦者以州吁用兵?亂從軍出國恐有死傷故為尤苦土國城漕雖用力勞苦無死傷之患故優(yōu)於兵事也○曾氏鞏曰鏜然擊鼓踴躍用兵想見州吁好兵喜鬬之狀其興師動衆(zhòng)非出於不得已也人所甚憚?wù)咧萦踔顦穱嗽怪云溘x躍爾○王氏志長曰伐鼓淵淵方叔之鼓也擊鼓其鏜州吁之鼓也鼓不異而擊鼓之人則異矣春官大師執(zhí)同律以聽軍聲詔吉兇師曠歌南風(fēng)而知楚敗孰謂渺茫之論哉】

○從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡【敕中反葉敕衆(zhòng)反】集傳賦也孫氏子仲字時(shí)軍帥也【毛氏萇曰孫子仲謂公孫文仲也○呂氏祖謙曰言所從者乃孫子仲也則輕其帥可知矣】平和也合二國之好也【鄭氏康成曰平成也將伐鄭先告陳與宋以成其伐事○朱子曰伐鄭以結(jié)陳宋之成也○胡氏一桂曰必先和陳宋而後進(jìn)兵也】舊說以此爲(wèi)春秋隱公四年州吁自立之時(shí)宋衛(wèi)陳蔡伐鄭之事恐或然也【左傳宋殤公之卽位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛(wèi)州吁立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民使告於宋曰君若伐鄭以除君害君爲(wèi)主敝邑以賦與陳蔡從則衛(wèi)國之愿也宋人許之於是陳蔡方睦於衛(wèi)故宋公陳侯蔡人衛(wèi)人伐鄭圍其東門五日而還】以猶與也言不與我而歸也【王氏質(zhì)曰不我以歸者夏還而秋再舉當(dāng)是征夫不得還家也】

集說【鄭氏康成曰與我南行不與我歸期兵兇事懼不得歸豫憂之○嚴(yán)氏粲曰王仲宣詩云從軍有苦樂但問所從誰今從孫子仲以平陳宋所從非其人也憂其南行而不得以歸故憂心忡忡然○朱】

【氏道行曰孫子仲帥師結(jié)好陳宋及蔡伐鄭皆州吁所使民不樂從故東門之役五日而還不遐遺也而輒曰不我以歸何哉彼見出師助與國與國必交助自此兵連禍結(jié)歸休無日矣憂心有忡以此○何氏楷曰平陳與宋之後卽往伐鄭旣圍其東門五日而還矣未幾魯翬帥師來會復(fù)往伐鄭自夏而秋僅隔一時(shí)必帥師在途又聞後命未得班師故曰不我以歸也】

○爰居爰處爰喪【息浪反】其馬【葉滿補(bǔ)反】于以求之于林之下【葉後五反】

集傳賦也爰於也於是居於是處於是喪其馬而求之於林下見其失伍離次無鬭志也

集說【顧氏起元曰三爰字有聊且之意行伍居處自有常所此則任情所適非行伍中所常居處之所矣爰喪三句則不范馳驅(qū)矣○唐氏汝諤曰憂心日結(jié)不復(fù)以戰(zhàn)鬬爲(wèi)念此雖人心懈弛亦見上無節(jié)制而軍有敗形也】

附錄【歐陽氏修曰王肅以下三章衛(wèi)人從軍者與其室家訣別之詞云我此行未有歸期亦未知於何居處於何喪其馬若求我與馬當(dāng)於林下求之蓋爲(wèi)必?cái)≈?jì)也】

○死生契【苦結(jié)反】闊【葉苦劣反】與子成說執(zhí)子之手與子偕老【葉魯吼反】

集傳賦也契闊隔遠(yuǎn)之意【嚴(yán)氏粲曰漢書閑何闊注云久闊不相見則契闊爲(wèi)】

【閑闊之義也】成說謂成其約誓之言【鄭氏康成曰執(zhí)其手與之約誓示信也】○從役者念其室家因言始爲(wèi)室家之時(shí)期以死生契闊不相忘棄又相與執(zhí)手而期以偕老也

集說【嚴(yán)氏粲曰我往者初昏之時(shí)與子成其約誓之言執(zhí)子之手期於偕老不謂今者便爲(wèi)死生之別怨辭也○徐氏光啓曰死生契闊作二事看一死一生一彼一此俱不忘棄也○朱氏道行曰死生離合決不相忘此成說也執(zhí)手二句卽成說時(shí)丁寧但有生合無死離其夫愿如此○徐氏鳳彩曰從役者不以國事爲(wèi)憂而惟系情室家如此】

○于【音吁下同】嗟闊【葉苦劣反】兮不我活【葉戶劣反】兮于嗟洵【音荀】兮不我信【師人反】兮

集傳賦也于嗟嘆辭也闊契闊也活生洵信也信與申同【孔氏穎逹曰信古仲字故易曰引而信之】言昔者契闊之約如此而今不得活偕老之信如此而今不得伸意必死亡不復(fù)得與其室家遂前約之信也

集說【嚴(yán)氏粲曰嘆從今之閑闊不得相依以生活也又嘆夫婦相違遠(yuǎn)不得伸其偕老之志其怨深矣】

總論【孔氏穎逹曰經(jīng)五章皆陳兵役之怨辭○曾氏鞏曰非獨(dú)爰居爰處之章爲(wèi)從軍者訣別之辭一篇之意皆如此○徐氏常吉曰首章言南行之事二章本南行之故三章陳怠慢之狀皆自征行之苦而言也四章追思室家之約五章恐違室家之約皆自思家之情而言也】

擊鼓五章章四句

集說【朱子曰案左傳州吁與宋陳伐鄭圍其東門五日而還出師不爲(wèi)久而衛(wèi)人之怨如此身犯大逆衆(zhòng)叛親離莫肯爲(wèi)之用爾○王氏質(zhì)曰衛(wèi)伐鄭之役宋陳蔡皆從夏秋再舉不堪連役也○嚴(yán)氏粲曰衆(zhòng)仲云州吁阻兵而安忍阻兵無衆(zhòng)安忍無親兵猶火也弗戢將自焚觀擊鼓之詩衆(zhòng)仲之言信矣○朱氏善曰役土功於國者此民也筑城於漕者亦此民也南行而平陳與宋者又此民也先王之於民也不得已而用之則必先其所急後其所緩未聞衆(zhòng)役竝興罷民之力以逞已之志若斯之甚者也是亦可謂忍矣其卒至於敗亡也宜哉○陸氏深曰案左傳隱公五年夏衛(wèi)伐鄭而還九月而州吁殺當(dāng)時(shí)從軍之士不但怨深而死亡兆矣史記稱鄭段亡而州吁求與之友吁得志而伐鄭爲(wèi)段也是其身負(fù)不義而又黨惡此詩之錄鑒戒大焉】

凱風(fēng)自南【葉尼心反】吹彼棘心棘心夭夭【於驕反】母氏劬勞【葉音僚】

集傳比也南風(fēng)謂之凱風(fēng)長養(yǎng)萬物者也【李氏廵曰南風(fēng)長養(yǎng)萬物喜樂故曰凱風(fēng)凱樂也】棘小木叢生多刺難長而心又其稚弱而未成者也【毛氏萇曰棘難長養(yǎng)者○許氏慎曰棘酸棗也大曰棗小曰棘○陸氏佃曰棘性堅(jiān)強(qiáng)費(fèi)風(fēng)之長養(yǎng)者其心之生更難於干四時(shí)纂要云四月棗葉生凱風(fēng)之時(shí)也○胡氏紹曾曰棗棘皆有朿音次棗立生獨(dú)高棘列生獨(dú)卑故取爲(wèi)七子之喻棘有赤白二種】夭夭少好貌劬勞病苦也○衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室故其子作此詩以凱風(fēng)比母棘心比子之幼時(shí)蓋曰母生衆(zhòng)子幼而育之其劬勞甚矣本其始而言以起自責(zé)之端也

集說【鄭氏康成曰以凱風(fēng)喻寛仁之母棘猶七子也夭夭以喻七子少長母養(yǎng)之病苦也○孔氏穎逹曰棘木之難長者凱風(fēng)吹而漸大猶七子亦難養(yǎng)者慈母養(yǎng)之以成長○歐陽氏修曰凱以言其樂之情孝子慰母心者情也故樂長養(yǎng)之仁○王氏安石曰棘心至於夭夭則風(fēng)之爲(wèi)力多矣此母氏劬勞之譬也○蔡氏卞曰棘非能順者而凱風(fēng)有母之道便能吹之使其心夭夭然和以茂也○嚴(yán)氏粲曰母之養(yǎng)子於少時(shí)最勞苦故於夭夭言劬勞○朱氏道行曰以凱風(fēng)比母氏顧養(yǎng)恩同天地之施言吹心比襁褓之誠求言夭夭比孩抱之色笑也】

○凱風(fēng)自南吹彼棘薪母氏圣善我無令人

集傳興也【劉氏瑾曰上章言凱風(fēng)棘心而下句無應(yīng)故屬比此章言風(fēng)與棘而下文以母與子應(yīng)故屬興二章相似而不同也】圣叡令善也○棘可以爲(wèi)薪則成矣【毛氏萇曰棘薪其成就者】然非美材故以興子之壯大而無善也復(fù)以圣善稱其母而自謂無令人其自責(zé)也深矣集說【孔氏穎逹曰風(fēng)吹難養(yǎng)之棘以成就猶母長養(yǎng)七子以成人則我之母氏有叡智之善德但我七子無善人之行以報(bào)之故母不安也○劉氏彝曰自言七子之中有一令善之人則母亦不舍之而去也○楊氏時(shí)曰母氏圣善我無令人孝子之事親如此此孔子所以取之○輔氏廣曰母之不善在他人見之則可自其子觀之則只見其圣善而七子之中自無令人而已不然則不足以感悟其母以成其善志也○嚴(yán)氏粲曰棘心喻子之幼小棘薪喻子之成立凱風(fēng)吹彼棘心至於成薪可見長養(yǎng)之功而所吹之棘非美材僅堪爲(wèi)薪猶母氏養(yǎng)我七子至於成人可見圣善之德而我七子無令善之人也子之成立猶母之德故於棘薪言圣善圣者明逹之稱善者賢淑之稱○朱氏道行曰圣善其母而自謂無令是風(fēng)美而材不美徒負(fù)此吹耳】

○爰有寒泉在浚之下【葉後五反】有子七人母氏勞苦集傳興也浚衛(wèi)邑【王氏應(yīng)麟曰水經(jīng)注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側(cè)有寒泉岡即詩爰有寒泉在浚之下世謂之高平渠非也】○諸子自責(zé)言寒泉在浚之下猶能有所滋益於浚而有子七人反不能事母而使母至於勞苦乎於是乃若微指其事而痛自刻責(zé)以感動其母心也母以淫風(fēng)流行不能自守而諸子自責(zé)但以不能事母使母勞苦爲(wèi)辭婉詞幾諫不顯其親之惡可謂孝矣下章放此

集說【鄭氏康成曰爰曰也曰有寒泉者在浚之下浸潤之使浚之民逸樂以興七子不能如也○孔氏穎達(dá)曰寒泉有益於浚民以興七子無益於母○陳氏鵬飛曰寒泉在浚之邑下邑人賴之以生養(yǎng)今子七人反不能養(yǎng)其母而使母勞苦求嫁也○朱氏道行曰有子數(shù)多而勞苦母氏反不得與下泉比報(bào)傷哉責(zé)已愈至而諷母愈深矣勞苦直指子不能養(yǎng)與首章劬勞不同】

○睍【胡顯反】睆【華板反】黃鳥載好其音有子七人莫慰母心集傳興也睍睆淸和圓轉(zhuǎn)之意【毛氏萇曰睍睆好貌】○言黃鳥猶能好其音以悅?cè)硕移咦营?dú)不能慰悅母心哉【輔氏廣曰三章以無情興有情四章以無知興有知】

集說【鄭氏康成曰睍睆以興顔色悅也好其音者興其辭令順也以言七子不能如也○孔氏穎逹曰言黃鳥有睍睆之容貌則又和好其音聲以興孝子當(dāng)和其顔色順其辭令自責(zé)言黃鳥之不如也○興必以類睍睆是好貌故興顔色也音聲猶言語故興辭令也論語曰色難注云和顔悅色是爲(wèi)難也又內(nèi)則云父母之所下氣怡聲是孝子當(dāng)和顔色善辭令也○何氏楷曰七子怨艾之深見其中亦宜有一人能養(yǎng)且悅者而今無有也不獨(dú)引爲(wèi)已非亦寛爲(wèi)母地矣】

總論【孔氏穎逹曰經(jīng)皆自責(zé)之辭將欲自責(zé)先說母之勞苦故首章二章上二句皆言母氏之養(yǎng)已以下自責(zé)耳○曾氏鞏曰凱風(fēng)盛於夏時(shí)黃烏鳴於夏木寒泉亦夏所宜耳寒泉能使人甘之有子而使母勞苦黃鳥能使人悅之有子而莫慰母心○黃氏櫄曰孝子不斥母之過而誦母之劬勞以為七子而不能安一母曾寒泉黃鳥之不若而卒能感其母此大孝養(yǎng)志也○謝氏枋得曰不怨母而責(zé)已孝之至也○朱氏公遷曰一章起自責(zé)之端二章極自責(zé)之義三四章主於自責(zé)而有微諷之意焉】附錄【孔氏穎逹曰以序云不安其室不言已嫁則仍在室但心不安耳故知欲去嫁也此母有欲嫁之志孝子自責(zé)已無令人不能安母之心母遂不嫁故美孝子能慰其母心也以美其能慰母心故知成其志者成言孝子自責(zé)之意也○朱氏謀?曰凱風(fēng)美孝子也寡母不能安其室七子自責(zé)以諷之干母之蠱矣○胡氏紹曾曰不能喻親於道非孝也凱風(fēng)豈惟不怨而勤勤自艾此所以能慰其母終不去讀其詩何悱惻沁人也】

【案序曰凱風(fēng)美孝子也又曰七子能盡其孝道以慰其母心而成其志鄭康成解之曰母有嫁志孝子自責(zé)以安母心母遂不嫁朱子則以為此詩乃孝子自責(zé)之辭而不及其母之不嫁蓋據(jù)經(jīng)文而言而不衍述其事也然猶曰以孟子之說證之序說亦是則亦不盡廢古說矣夫使當(dāng)日孝子自責(zé)不能感動其母卒致嫁去七子亦遂已焉是何足成其為孝也故附錄諸儒之從古說者以補(bǔ)傳義之所未足】凱風(fēng)四章章四句

集說【段氏昌武曰曹曰母不安其室七子欲留之而不敢斥言乃自托於不令痛自咎責(zé)此大舜負(fù)罪引慝之意】

雄雉于飛泄泄【移世反】其羽我之懷矣自詒伊阻

集傳興也雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬬【陸氏佃曰其交有時(shí)別有倫而其羽文明可用爲(wèi)儀】泄泄飛之緩也【李氏樗曰泄泄自得也】懷思詒遺阻隔也○婦人以其君子從役於外故言雄雉之飛舒緩自得如此而我之所思者乃從役於外而自遺阻隔也【鄭氏康成曰伊當(dāng)作繄繄猶是也】

集說【輔氏廣曰我之懷矣指其夫也自詒伊阻不以怨人也○朱氏公遷曰物得自由人不如物故以起興○鄒氏泉曰卽物之自得而興所思者不得自如也○劉氏楨曰本爲(wèi)王事伊阻而顧曰自詒蓋勤王臣子所當(dāng)自盡若夫所自致者然不敢歸怨其上也此見婦人能知大義處】

附錄【段氏昌武曰曾曰雄雉以喻其夫雄雉于飛雌懷安而不從之今之阻隔蓋自遺也大夫行役婦人本無可從之理怨思之切耳○嚴(yán)氏粲曰此詩及兔爰雉離于羅皆言從軍之人故以善鬬之雉興之大夫久役其妻怨曠言雄雉于飛泄泄然舒張其羽雉初飛則張其翼喻其夫始往從役之時(shí)也雄者飛而雌者留喻其夫從役而已留在家也我今思之乃自取今之阻隔悔不從行也】

○雄雉于飛下上【時(shí)掌反】其音展矣君子實(shí)勞我心集傳興也下上其音言其飛鳴自得也【嚴(yán)氏粲曰燕燕言下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也此言雄雉下上其音則止是一雉之音或下或上也】展誠也言誠又言實(shí)所以甚言此君子之勞我心也

集說【范氏祖禹曰展矣君子久役而不得歸者也此婦人之閔其夫也○朱氏公遷曰上章托物爲(wèi)君子之行役勞苦而起興此章托物爲(wèi)己之思念勞役而起興也】

○瞻彼日月悠悠我思【葉新齎反】道之云遠(yuǎn)曷云能來【葉陵之反】集傳賦也悠悠思之長也見日月之往來而思其君子從役之久也

集說【鄭氏康成曰日月之行迭往迭來今君子獨(dú)久行役而不來使我心悠悠然思之曷何也何時(shí)能來望之也○程子曰日月取其迭往迭來之意又日月陰陽相配而不相見又旦暮所見動人情思總包意其閑○嚴(yán)氏粲曰視日月之往來則君子之從役積時(shí)已久矣使我心悠悠然長思之道路之遠(yuǎn)如此不知何時(shí)能歸乎一章言初往之時(shí)二章言其去漸遠(yuǎn)三章言日月之久辭之序也】

○百爾君子不知德行【下孟反葉戶郎反】不忮【之豉反】不求何用不臧

集傳賦也百猶凡也忮害求貪臧善也○言凡爾君子【鄭氏康成曰爾汝也】豈不知德行乎若能不忮害又不貪求【胡氏安國曰不忮則能懲忿不求則能窒慾○陳氏傅良曰忮心生於忿怒求心生於貪慕故人之恥貧賤患難者能不忮則或入於求能不求則或入於忮故忮者常生於嫉人求者常至於枉已○李氏閎祖曰忮是疾人之有求是恥已之無】則何所爲(wèi)而不善哉憂其遠(yuǎn)行之犯患冀其善處而得全也

集說【張子曰不忮不求是大夫妻言其夫也○呂氏祖謙曰婦人思其君子之切而知其未得歸也於是復(fù)自解曰凡百君子但不忮害不貪求則何所用而不善雖久處軍旅之閑固未害也○朱氏公遷曰仁則不忮義則不求此所謂德行也思君子之詩多矣而未有及於德行者此雄雉之所以爲(wèi)賢也○徐氏光啓曰勉君子而曰百爾詩人詞不迫切處且衆(zhòng)人皆知德行然後朋儕之閑和氣充溢推賢讓美兩俱無傷也○不敢望其歸而但愿其以善處得全王風(fēng)茍無饑渴亦此意○顧氏夢麟曰六帖云念其】

【久處不常但得保全亦幸正思之最深最切處漢書萬里之外以身爲(wèi)本】

附錄【嚴(yán)氏粲曰不欲斥國君而呼其夫之同寮告之言我婦人不知如何爲(wèi)德行也我但知人若不忮害不貪求則無往而下善譏其用兵非忮則求國人所患也】

總論【程子曰瞻彼日月悠悠我思道之云遠(yuǎn)曷云能來思之深也百爾君子不知德行不忮不求何用不臧勉以正也○朱氏善曰雄雉四章前三章皆所謂發(fā)乎情後一章乃所謂止乎禮義蓋閨門之內(nèi)以愛爲(wèi)主則雖思之之切是亦情之正也惟其思之也切故其憂之也深惟其憂之也深故其勉之也至忮求者皆取禍之道也必能不忮害不貪求乃可以自免於患矣噫不忮不求此孔門克已之術(shù)求仁之方而行役之婦人能言之其亦可謂賢也已此其所以爲(wèi)先王之遺澤也歟】

雄雉四章章四句

集說【謝氏良佐曰君子之於詩非徒誦其言又將以考其情性非徒以考其情性又將以考先王之澤蓋法度禮樂雖亡於此猶能幷與其深微之意而傳之故其爲(wèi)言率皆樂而不淫憂而不困怨而不怒哀而不傷如綠衣傷已之詩也不過曰我思古人俾無訧兮擊鼓怨上之詩也不過曰土國城漕我獨(dú)南行至軍旅數(shù)起大夫久役止曰自詒伊阻行役無期度思其危難以風(fēng)焉不過曰茍無饑渴而已作詩者如此讀詩者其可以邪心讀之乎】

【案此詩乃婦人怨曠之辭序說以爲(wèi)刺或是推本而言然篇中無此義也鄭康成泥之遂多謬解當(dāng)以朱子集傳爲(wèi)精】

匏有苦葉濟(jì)有深涉深則厲淺則揭【苦例反】

集傳比也匏瓠也匏之苦者不可食特可佩以渡水而已然今尚有葉則亦未可用之時(shí)也【孔氏穎逹曰外傳魯語叔向曰苦匏不材於人供濟(jì)而已韋昭注云不材於人言不可食佩匏可以渡水也○嚴(yán)氏粲曰匏經(jīng)霜其葉枯落然後乾之腰以渡水○陳氏子龍?jiān)晦怂?而圓亦曰壺盧性善浮腰之可以涉水鶡冠子中流】

【失船一壺千金】濟(jì)渡處也行渡水曰涉以衣而涉曰厲褰衣而涉曰揭【爾雅繇膝以下爲(wèi)揭繇膝以上爲(wèi)涉繇帶以上爲(wèi)厲○孔氏穎逹曰深淺各有所對此深涉不可渡則深於厲矣厲言深者對揭之淺耳爾雅以由帶以上由膝以下釋之明過此不可厲也其實(shí)由膝以上亦爲(wèi)厲耳】○此刺淫亂之詩言匏未可用而渡處方深行者當(dāng)量其淺深而後可渡以比男女之際亦當(dāng)量度禮義而行也

集說【毛氏萇曰遭事制宜如遇水深則厲淺則揭矣男女之際安可以無禮義將無以自濟(jì)也○朱子曰匏尚有葉是未有霜而成實(shí)之時(shí)濟(jì)渡之處又有深涉未可以渡也○許氏謙曰以水喻禮涉是徒步渡水之名水淺可涉則是合禮而可行者也水深險(xiǎn)而不可涉則是非禮而不可行者也今濟(jì)處有深涉是不可涉者也況匏尚未可爲(wèi)浮渡之器以比非禮絶不可行之事是指淫亂而言也然於可渡處又當(dāng)分擇深淺以厲以揭比事有合禮可行而又須擇義謂雖於禮可成男女之好又擇義而行之可也四句作兩截看深涉之深非深厲之深深涉是水太深而不可涉者下面是水可涉而又就其中度淺深而厲揭也○朱氏善曰行者之涉水必度乎水勢之深淺而揭厲之男女之昏姻必審乎事理之可否而從違之彼不度可否而率意妄行者未有不階於惡者也○朱氏道行曰匏有葉則未可剖而系以渡涉有深則未可輕而槩云濟(jì)就著涉之可濟(jì)處言深者厲淺者揭亦各有宜彼男女昏姻少長良賤豈無其宜而得私相昵就耶】

附錄【序曰刺衛(wèi)宣公也公與夫人竝爲(wèi)淫亂○鄭氏康成曰夫人謂夷姜○孔氏穎逹曰知非宣姜者以宣姜適汲爲(wèi)公所要云雉鳴求其牡明是夷姜○毛以爲(wèi)匏有苦葉不可食濟(jì)有深涉不可渡以興禮有不可越○鄭以爲(wèi)過水各隨淺深之宜以興男女長幼之序以求昏君何犯禮而烝於夷姜乎○范氏祖禹曰深則厲淺則揭宜斟酌也宣公夫人不顧禮義猶不度水之深淺而欲濟(jì)也】

○有彌【彌爾反】濟(jì)盈有鷕【以小反】雉鳴濟(jì)盈不濡軌【居美反葉居有反】雉鳴求其牡

集傳比也彌水滿貌鷕雌雉聲軌車轍也【張氏學(xué)龍?jiān)徽f文曰軌車轍也從車九軓車軾前也從車凡音犯諸家辨之詳矣然集傳獨(dú)從軌蓋以九牡聲之葉也軌聲則難葉矣○羅氏中行曰周禮輈人疏轍廣謂之軌轂?zāi)┮酄?wèi)軌韻會曰車軸謂轊頭也轊卽車頭之端貫轂者車輪廣狹高下皆定於軌軌同則轍跡亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以高下言中庸車同軌以廣狹言蓋車輪崇六尺六寸軌居輪中若濡軌則水涉三尺三寸】飛曰雌雄走曰牝牡○夫濟(jì)盈必濡其轍雉鳴當(dāng)求其雄此常理

也今濟(jì)盈而曰不濡軌雉鳴而反求其牡以比淫亂之人不度禮義非其配耦而犯禮以相求也

集說【陸氏佃曰以雌求雄者淫也非特以雌求雄而又求牡焉者亂也○朱子曰承上章之興以爲(wèi)比也蓋以匏有苦葉興濟(jì)有深涉以濟(jì)盈興雉鳴然後雉求其牡比淫亂之人此亦詩之一體也○張氏學(xué)龍?jiān)蛔咴魂蚰荡藸栄裴尗F之正例諸家以牝雞雄狐爲(wèi)證言飛走通也殊不識詩人之意曰當(dāng)濡其轍今乃不濡其轍跡是大可怪也當(dāng)求其雄今乃求其牡獸是大異常也如此歌之則得詩人之意如集傳之旨也】

附錄【孔氏穎逹曰言濟(jì)盈者必濡其軌今言不濡軌是濟(jì)者不自知以興淫亂者必違禮義今云不違禮是夫人不自知夫人違禮淫亂不由其道猶雉鳴求其牡也今雌雉鳴也乃鳴求其走獸之牡非其道以興夷姜母也乃媚悅爲(wèi)子之容非所求也夫人非所當(dāng)求而求之是犯禮不自知也】

○雝雝鳴鴈【葉魚肝反】旭【許玉反】日始旦士如歸妻迨冰未泮集傳賦也雝雝聲之和也【孔氏穎逹曰生執(zhí)之以行禮故言鴈聲】鴈鳥名似鵝畏寒秋南春北旭日初出貌【毛氏萇曰日始出謂大昕音欣之時(shí)】昏禮【李氏如圭曰娶妻之禮以昏爲(wèi)期因以名焉日入二刻半爲(wèi)昏】納采用鴈【鄭氏康成曰鴈者隨陽而處似婦人從夫故昏禮用焉○孔氏穎逹曰六禮惟納徵用幣余皆用鴈○程子曰取其不再偶也○朱子曰凡贄用生鴈左首以生色繒交絡(luò)之○劉氏瑾曰集傳但言納采用鴈者惟舉六禮之始耳○陳氏子龍?jiān)槐静菅芰x鴈得中和之氣熱卽北寒卽南以就和氣所以爲(wèi)禮幣者一取其信二取其和】親迎以昏而納采請期以且【鄭氏康成曰自納采至請期皆用昕親迎用昏○孔氏穎逹云用昕者君子行禮貴其始親迎用昏鄭氏曰取陽往陰來之義】歸妻以冰泮而納采請期迨冰未泮之時(shí)【鄭氏康成曰歸妻使之來歸於已謂請期也冰未散正月中以前也二月可以昏矣】言古人之於婚姻其求之不?而節(jié)之以禮如此以深刺淫亂之人也

集說【輔氏廣曰此章言昏姻之常理以刺淫亂者之不然也○胡氏一桂曰味士如歸妻之辭可見是刺淫者若責(zé)之曰士如欲歸妻自有昏姻之禮何得如此淫亂也○朱氏善曰棄禮則必至於妄作違義則必至於妄求此淫亂之人所以逆理犯分而不顧也】

附錄【嚴(yán)氏粲曰此章陳昏姻之正禮以刺淫亂言有雝雝然和聲之鴈於日出旭然而明始旦之時(shí)行納采之禮也士之娶妻當(dāng)及九月霜降之後正月冰未泮散之前士猶以禮而成昏豈可以國君而肆情犯禮】

○招招【照遙反】舟子【葉奨里反】人涉卬【五郎反】否【葉補(bǔ)美反】人涉卬否卬須我友【葉羽軌反】

集傳比也招招號召之貌【孔氏穎逹曰王逸云以手曰招以言曰召】舟子舟人主濟(jì)渡者卬我也○舟人招人以渡人皆從之而我獨(dú)否者待我友之招而後從之也以比男女必待其配耦而相從而刺此人之不然也

集說【毛氏萇曰人皆涉我友未至我獨(dú)待之而不涉以言室家之道非得所適貞女不行非得禮義昏姻不成○嚴(yán)氏粲曰一章二章以徒涉喻犯禮此章以待舟喻得禮○朱氏道行曰末復(fù)以濟(jì)渡托比與首章應(yīng)見舟涉者不泛從舟子之招而惟我友之須乃淫者隨招卽赴不須我耦是以終身之托反不若一航之渡也結(jié)此示法非獨(dú)守淺深厲揭之常亦以避濡軌求牡之誚矣○徐氏鳳彩曰上章於迨字見不迫此章於須字見不茍】

附錄【鄭氏康成曰舟人之子號召當(dāng)渡者猶媒人之會男女無夫家者使之爲(wèi)妃匹人皆從之而渡我獨(dú)否○張氏彩曰上章言遵禮之士以申刺宣公此章言守禮之女以申刺夷姜有招我者猶未可輕往況以女而反求男乎】

總論【輔氏廣曰此詩意雖正而體制異於諸作若有不敢正言之意一章言爲(wèi)事當(dāng)有所度量二章言茍不能度量則必至於反常而逆理三章則詔之以昏姻常理四章則言人當(dāng)有可有不可以刺淫亂之人亂常逆理而無有不可也○許氏謙曰濟(jì)盈不濡軌應(yīng)一章下兩句雉鳴求其牡應(yīng)一章上兩句三章言昏禮之正卽深厲淺揭之意而濟(jì)盈不濡軌之反四章言非類不可從卽濟(jì)有深涉之意而雉鳴求其牡之反】

附錄【呂氏祖謙曰此詩刺宣公之淫亂然一章二章四章皆以物爲(wèi)比而不正言其事三章雖言昏禮特舉士之歸妻蓋不欲斥言之而以小喻大也所謂主文而譎諫也】

匏有苦葉四章章四句

集說【嚴(yán)氏粲曰匏有苦葉新臺墻有茨君子偕老鶉之奔奔著衛(wèi)滅之由也○沈氏守正曰通詩旁取托喻而未嘗直指其人陳說古義而未嘗一及今事譏刺之意隱然見於言外風(fēng)人之旨也】

【案此篇朱子云未有以見其爲(wèi)刺宣公夫人之詩故泛指爲(wèi)淫亂之人況作此詩者通篇是比喻意旨微婉絶不顯斥原無可據(jù)以詮釋第中云雉鳴求其牡則與泛刺淫亂者不同且古序與詩同時(shí)而出亦無以斷其必不然也姑存之而不削】

習(xí)習(xí)谷風(fēng)以陰以雨黽勉同心不宜有怒【葉暖五反】采葑【孚容反】采菲【妃鬼反】無以下體德音莫違及爾同死【葉想止反】集傳比也習(xí)習(xí)和舒也東風(fēng)謂之谷風(fēng)【毛氏萇曰陰陽和而谷風(fēng)至○孔氏穎逹曰孫炎曰谷之言谷谷生也谷風(fēng)者生長之風(fēng)陰陽不和卽風(fēng)雨無節(jié)故陰陽和乃谷風(fēng)至○陳氏推曰陰陽之氣噓則爲(wèi)風(fēng)濡則爲(wèi)雨雨非風(fēng)所致然谷風(fēng)至陰陽和故常以陰而雨】葑蔓菁也【陳氏子龍?jiān)慧旁剖忀妓戚慷∮信_一名葑一名須俗謂之臺菜其紫花者謂之蘆菔一名萊菔所謂溫菘也梗長葉瘦高者謂菘葉闊厚短者爲(wèi)蕪菁】菲似葍莖麤葉厚而長有毛【爾雅釋草菲芴○孫氏炎曰葍類也○郭氏璞曰卽土爪也】下體根也葑菲根莖皆可食而其根則有時(shí)而美惡【嚴(yán)氏粲曰江南有菘江北有蔓菁相似而異春食苖夏食心秋食莖冬食根菲葍類爾雅謂蔥菜河內(nèi)謂蓿菜三月中烝爲(wèi)茹滑美可作羹根如指正白可啖】德音美譽(yù)也○婦人爲(wèi)夫所棄故作此詩以敘其悲怨之情言陰陽和而後雨澤降如夫婦和而後家道成故爲(wèi)夫婦者當(dāng)黽勉以同心【嚴(yán)氏粲曰黽勉猶勉強(qiáng)也力所不堪心所不欲而勉強(qiáng)爲(wèi)之皆謂之黽勉】而不宜至於有怒又言采葑菲者不可以其根之惡而棄其莖之美如爲(wèi)夫婦者不可以其顔色之衰而棄其德音之善但德音之不違則可以與爾同死矣

集說【鄭氏康成曰二菜皆上下可食然而其根有美時(shí)有惡時(shí)采之者不可以根惡時(shí)幷棄其葉喻夫婦以禮義合顔色相親亦不可以顔色衰棄其相與之禮○程子曰陰陽交和則感陰而成雨原注其感也陰其成也雨夫婦之道當(dāng)黽勉和同不宜有怨怒也蓋和則夫婦之道成而室家正如陰陽和而成雨也○夫婦之道貴於有終德音好音也當(dāng)期好音無違至於偕老○輔氏廣曰上四句以陰陽之和比夫婦之和下四句以葑菲根比婦人之色○鄒氏泉曰上四句言室家之當(dāng)和下是言已德之可取此只論夫婦之常道以見今日之不然也○沈氏守正曰德音卽照下治家勤生等事茍能如是是亦足以偕老矣無夫婦而論色之道也】

○行道遲遲中心有違不遠(yuǎn)伊邇薄送我畿【音祈】誰謂荼【音徒】苦其甘如薺【音泚】宴爾新昏如兄如弟【待禮反】

集傳賦而比也遲遲舒行貌違相背也畿門內(nèi)也【孔氏穎逹曰畿者期限之名故周禮九畿及王畿千里皆期限之義楚茨傳曰畿期也經(jīng)云不遠(yuǎn)言至有限之處故知是門內(nèi)○呂氏祖謙曰韓愈譴瘧鬼詩云白石爲(wèi)門畿蓋以畿爲(wèi)閫內(nèi)也必有所據(jù)可以發(fā)明毛氏之說】荼苦菜蓼屬也【陸氏璣曰荼生山田及澤中得霜甜脆而美所謂董荼如飴內(nèi)則云濡豚包苦用苦菜是也○邢氏昺曰荼味苦月令孟夏苦菜秀是也葉似苦苣而細(xì)斷之有白汁花似菊堪食但苦耳】詳見良耜薺甘菜【陶氏弘景曰薺味甘人取其葉作葅及羮亦佳】宴樂也新昏夫所更娶之妻也○言我之被棄行於道路遲遲不進(jìn)蓋其足欲前而心有所不忍如相背然而故夫之送我乃不遠(yuǎn)而甚邇亦至其門內(nèi)而止耳又言荼雖甚苦反甘如薺以比已之見棄其苦有甚於荼而其夫方且宴樂其新昏如兄如弟而不見恤【陳氏鵬飛曰物莫苦於荼婦人見棄其情甚苦則荼反甘於薺矣】蓋婦人從一而終今雖見棄猶有望夫之情厚之至也【劉氏瑾曰上四句賦其望夫之意而及其夫之薄情下四句則比已之甚苦而嘆其夫之方樂賦體與比體相繼成章後凡言賦而比者文意亦放此云】

集說【鄭氏康成曰言君子與己訣別送我裁於門內(nèi)無恩之甚○程子曰我行道而遲遲者中心念其有違乎此也○朱氏公遷曰此章見棄之時(shí)不忍絶意於夫而夫則絶意於已也】

○涇以渭濁湜湜【音殖】其沚【音止】宴爾新昏不我屑以毋逝我梁毋發(fā)我笱【古口反】我躬不閱遑恤我後【胡口反】

集傳比也涇渭二水名涇水出今原州百泉縣【皇輿表今陜西平?jīng)龈佋h】笄頭山東南至永興軍高陵【皇輿表今陜西西安府高陵縣】入渭渭水出渭州渭源縣【皇輿表今陜西臨洮府渭源縣】鳥鼠山至同州馮翊縣【皇輿表今陜西西安府同州】入河【呂氏祖謙曰詩人多述土風(fēng)此衛(wèi)詩而遠(yuǎn)引涇渭者蓋涇濁渭清天下所共知如云海咸河淡也】湜湜淸貌【許氏愼曰湜水清見底】沚水渚也【朱氏道行曰沚涇流之別出者不與渭合停之徐清故曰湜湜】屑潔以與逝之也梁堰【音宴】石障水而空【音控】其中以通魚之往來者也笱以竹爲(wèi)器而承梁之空以取魚者也閲容也○涇濁渭淸然涇未屬渭之時(shí)雖濁而未甚見由二水?dāng)隙鴾[濁益分然其別出之渚流或稍緩則猶有淸處婦人以自比其容貌之衰久矣又以新昏形之益見憔悴然其心則固猶有可取者但以故夫之安於新昏故不以我爲(wèi)潔而與之耳又言毋逝我之梁毋發(fā)我之笱以比欲戒新昏毋居我之處毋行我之事【鄭氏康成曰毋者喻禁新昏之女毋之我家取我爲(wèi)室家之道】而又自思我身且不見容何暇恤我已去之後哉知不能禁而絶意之辭也

集說【孔氏穎逹曰婦人旣言君子苦已又本已見薄之由言涇水以有渭水清故見涇水濁以興舊室以有新昏美故見舊室惡本涇水雖濁未有彰見由涇渭水相入而清濁異言已顔色雖衰未至丑惡由新舊幷而善惡別已雖爲(wèi)君子所惡尚湜湜然持正守初其狀如沚然不動搖可用爲(wèi)室家矣君子何爲(wèi)安樂女之新昏則不復(fù)潔飾用我○歐陽氏修曰禁其新昏毋逝我梁毋發(fā)我笱言棄妻將去猶顧惜其家之物旣而嘆曰我身不容安得恤後事乎○蘇氏轍曰梁笱皆所設(shè)以取魚逝人之梁而發(fā)人之笱因人之成功之謂也新昏因舊室之成業(yè)不知其成之難則將輕用之我雖見棄猶憂其後之不繼也故告而止之?dāng)晃夜也蝗莺蜗拘粑裔嵩罩嬷疅o益之詞也○輔氏廣曰不忍遂棄其家事者仁也知其不能禁而絶意焉者知也○許氏謙曰毋逝我梁謂勿踰越我成家規(guī)模毋發(fā)我笱謂勿敗我所爲(wèi)之事雖去而猶有顧其家之意○朱氏公遷曰言已之容貌雖衰而德猶可取者然夫旣絶意於已則已無可奈何矣在已且然況暇爲(wèi)新昏計(jì)哉○沈氏守正曰涇之濁以合流形之而濁假令於其沚觀之未始不清也色之衰以新昏形之而衰假令略色而求之未始無可稱也】

附錄【程子曰涇濁而渭清今涇反以渭爲(wèi)濁湜湜清貌視於淺處則見清彼以爲(wèi)濁而其沚自湜湜以言其惑而不能正也○呂氏祖謙曰涇新昏也渭舊室也涇渭旣合則清濁易惑於洲渚淺處視之渭之清猶可見也】

○就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍【音蒲】匐【蒲卜反】救【葉居尤反】之

集傳興也方桴【許氏愼曰方倂船也○徐氏鍇曰竝兩船也】舟船也潛行曰泳浮水曰游【劉氏瑾曰泳與游今俗所謂?與泅也】匍匐手足竝行急遽之甚也【許氏愼曰匍手行也匐伏地也○孔氏穎逹曰匍匐本小兒未行之狀其盡力顚蹶似之故取名】婦人自陳其治家勤勞之事言我隨事盡其心力而爲(wèi)之深則方舟淺則泳游不計(jì)其有與亡而勉強(qiáng)以求之【毛氏萇曰有謂富也亡謂貧也○孔氏穎逹曰隨水深淺期於必渡以興隨事難易期於必成不問貧富我皆盡力求之○劉氏瑾曰深淺以興有亡方舟泳游以興勉求也】又

周睦其鄰里鄉(xiāng)黨莫不盡其道也

集說【鄭氏康成曰君子何所有乎何所亡乎吾其黽勉勤力爲(wèi)求之有求多亡求有凡於民有兇禍之事鄰里尚盡力往救之況我於君子之家事難易乎固當(dāng)黽勉以疏喻親也○張子曰皆婦人曲狥其】

【夫之言○輔氏廣曰勤勞家事周恤鄰里卽首章之所謂德音下章之所謂我德也婦人無外事以勤家睦鄰爲(wèi)德而已此可見其勤而不怨○顧氏起元曰治家睦鄰皆就相夫說而睦鄰又治家中余事見其無所不盡也有則慮其亡而不以有爲(wèi)足無則冀其有而不以無爲(wèi)辭正黽勉求之處○朱氏道行曰此章敘黽勉同心時(shí)事以深淺之就起有亡之求有喪之救揭出哀死一節(jié)相夫子恤鄰敦厚德音遐布不是說自家去救】

○不我能慉【許六反】反以我爲(wèi)讎旣阻我德賈【音古】用不售【市救反葉市周反】昔育恐育鞠【居六反】及爾顚覆【芳服反】旣生旣育比予于毒

集傳賦也慉養(yǎng)阻卻鞠窮也【黃氏一正曰育生理也生理不遂曰鞠】○承上章言我於女家勤勞如此而女?dāng)晃茵B(yǎng)而反以我爲(wèi)仇讎惟其心旣拒卻我之善故雖勤勞如此而不見取如賈之不見售也【程子曰凡人所以憎而不知其善者由其心阻絶其善故也○鄒氏泉曰售謂物出手也猶諺云賣去也】因念其昔時(shí)相與爲(wèi)生惟恐其生理窮盡而及爾皆至於顚覆今旣遂其生矣乃反比我於毒而棄之乎張子曰育恐謂生於恐懼之中育鞠謂生於困窮之際亦通【李氏樗曰正所謂將恐將懼惟予與汝將安將樂汝轉(zhuǎn)棄予是也○輔氏廣曰或問昔育恐育鞠張子之說固善然推之下文及爾顚覆之云意不甚貫不若前說爲(wèi)順先生曰此姑存異義耳然舊說亦不甚明白耳】

集說【朱氏公遷曰此章言故夫棄我之確然如此患難相保安樂相違可怨也】

○我有旨蓄【勅六反】亦以御【魚呂反下同】冬宴爾新昏以我御窮有洸【音光】有潰【戶對反】旣詒我肄【羊至反】不念昔者伊余來墍

集傳興也旨美蓄聚御當(dāng)也洸武貌潰怒色也【項(xiàng)氏安世曰洸水涌也其勇如水涌水之潰者其勢橫?而四出故怒之盛者爲(wèi)潰】肄勞墍息也【黃氏一正曰婦三月廟見然後執(zhí)婦功故婦初來曰息也】○又言我之所以蓄聚美菜者蓋欲以御冬月乏無之時(shí)至於春夏則不食之矣【劉氏瑾曰古人場圃同地秋杪則筑堅(jiān)圃地爲(wèi)場以納禾稼至來春又耕治之以種菜茹故蓄菜但以御冬也】今君子安於新昏而厭棄我是但使我御其窮苦之時(shí)至於安樂則棄之也【朱氏公遷曰物可棄陳而取新夫婦不可圖新而厭舊此以處置事理不同爲(wèi)興】又言於我極其武怒而盡遺我以勤勞之事曾不念昔者我之來息時(shí)也追言其始見君子之時(shí)接禮之厚怨之深也

集說【孔氏穎逹曰言窮苦取我至於富貴而見棄似冬月蓄菜至於春夏則見遺也○曾氏鞏曰人之於物得新可以捐故然厚者猶有所不忍夫婦義當(dāng)偕老乃姑以御窮而已其薄惡可知○蘇氏轍曰蓄美菜者所以御冬月之無也今君子亦以我御窮而已及其富樂則不我以不念昔者由我而獲此安息也○輔氏廣曰末二章又可見其怨而不怒○黃氏佐曰此章旣興其同乎苦而反棄於樂因言其薄於今而曾厚於始見得當(dāng)時(shí)亦如兄如弟來昔何厚而今何薄昔何愛而今何忍也此詩須反覆玩味方見悲怨之情上下相承可謂善作者矣○陳氏所學(xué)曰詒肄非言平日治家勤勞之事乃將棄時(shí)故委以艱難勞苦之事令彼處之不能而後藉口棄之也○朱氏道行曰洸潰因夫新昏揭此以與宴爾相形不勝苦樂之別】

總論【徐氏常吉曰此詩以顔色之衰德音之善作主而治家勤勞亦卽其德中事篇中屢言德音見已無可棄之罪也首章先論夫婦之常理見不當(dāng)以色故棄之而夫也不然二章遂有見棄之事三章乃推言所以見棄者正爲(wèi)顔色之衰而不取其德也四章乃自道勤勞以見其無可棄五章又原夫之不有其德者由其本心拒卻其善來但念勞於貧苦之時(shí)而棄於安樂之後人情尤不能堪耳末章文言夫之忍且薄如此因追念其來時(shí)之厚而怨之深也○沈氏守正曰首章言夫婦之常道下反覆陳已見棄之情事中以德色爲(wèi)主夫重色所以棄已有德所以悲】

谷風(fēng)六章章八句

集說【朱子曰皆述逐婦之辭也宣姜有寵而夷姜縊是以其民化之而谷風(fēng)之詩作所謂一國之事系一人之本者如此○輔氏廣曰觀此一詩比物連類因事興詞條理秩然有序勤而不怨怨而不怒玩而味之可謂賢婦人矣而見棄於夫者亦獨(dú)何哉○朱氏善曰谷風(fēng)雖棄婦所作而觀其自序有治家之勤有睦鄰之善有安貧之志有周急之義皆其節(jié)之可取者也至於見棄矣而拳拳忠厚之意猶藹然溢於言辭之表則是初無可棄之罪也徒以其夫之安於新昏不以爲(wèi)潔而棄之耳然其言之有序而不迫如此殆庶幾乎夫子所謂可以怨者矣】

式微式微胡不歸微君之故胡爲(wèi)乎中露

集傳賦也式發(fā)語辭微猶衰也再言之者言衰之甚也【爾雅式微式微者微乎微者也○孔氏穎逹曰以君被逐旣微又見卑賤是至微也】微猶非也【劉氏瑾曰此章二微字義不同】中露露中也言有沾濡之辱而無所芘覆也○舊說以爲(wèi)黎侯失國【陸氏德明曰杜預(yù)云黎在上黨壺關(guān)縣○段氏昌武曰曹曰黎侯國也壺關(guān)縣有黎亭東郡有黎縣未知孰是○嚴(yán)氏粲曰陳曰黎上黨之東卽古衛(wèi)地衛(wèi)之附庸也○王氏志長曰呂氏春秋謂武王封帝堯後於黎城】而寓於衛(wèi)【鄭氏康成曰寓寄也黎侯爲(wèi)狄人所逐棄其國而寄於衛(wèi)○孔氏穎逹曰被逐而云寄者若春秋出奔之君所在亦曰寄左傳曰齊以郲寄衛(wèi)侯是也喪服傳曰寄公者何失地之君也謂削地盡者與此別】其臣勸之曰衰微甚矣何不歸哉我若非以君之故則亦胡爲(wèi)而辱於此哉【沈氏守正曰微君之故者非怨之也激其君以有爲(wèi)也】集說【鄭氏康成曰君何不歸乎禁君留止於此之辭○孔氏穎逹曰主憂臣辱主辱臣死故當(dāng)不憚淹恤今言我若無君何爲(wèi)處此自言已勞以勸君歸是極諫之辭○輔氏廣曰式微式微胡不歸羞惡之心義之端也微君之故胡爲(wèi)乎中露忠敬之誠仁之至也】

○式微式微胡不歸微君之躬胡爲(wèi)乎泥中

集傳賦也泥中言有陷溺之難而不見拯救也集說【李氏樗曰凡失國者云越在草莽卑賤曰辱在泥涂○黃氏震曰中露泥中諸家以爲(wèi)辱在泥涂是也古注以爲(wèi)二邑名李迂仲以爲(wèi)無所據(jù)愚恐亦無一身處二邑之理】

總論【范氏處義曰臣子之微亦何足言以君之故不可在此?露也以君之躬不可在此泥涂也爲(wèi)衛(wèi)不能振起其微不若謀歸故國之爲(wèi)愈也○朱子語類問式微詩以爲(wèi)勸耶戒耶曰亦不必如此看只是隨他當(dāng)時(shí)所作之意如此可見得有羇旅狼狽之君如此而方伯連帥無救恤之意○嚴(yán)氏粲曰時(shí)狄已退黎侯可以歸而不歸猶望衛(wèi)之助已也其臣知衛(wèi)宣之不足賴故勸以歸○姚氏舜牧曰此詩雖勸黎侯之歸亦有責(zé)衛(wèi)君之意觀其詞曰胡爲(wèi)乎中露胡爲(wèi)乎泥中蓋情見乎詞矣】

附錄【毛氏萇曰中露泥中衛(wèi)邑也○鄭氏康成曰黎侯寄於衛(wèi)衛(wèi)處之以二邑○水經(jīng)河水東北過黎陽縣南注詩式微黎侯寓於衛(wèi)是也○曹氏學(xué)佺曰考黎侯寓衛(wèi)泥中中露二邑今在束離狐城者是隋開皇中置廩邱縣於此側(cè)近卑濕城居水阜】

【案毛萇以中露泥中爲(wèi)二邑當(dāng)非無本但周時(shí)地理已屬荒邈難稽而後代都邑志所載或因經(jīng)而附會】

【其說不若宋儒以中露泥中作沾濡陷溺解於詩義尤爲(wèi)深長也】

式微二章章四句

集傳此無所考姑從序說

集說【朱氏公遷曰衛(wèi)有他國之詩六篇式微旄丘河廣作於衛(wèi)者也載馳泉水竹竿爲(wèi)衛(wèi)而作者也作於衛(wèi)者衛(wèi)國之所錄爲(wèi)衛(wèi)而作者衛(wèi)國之所傳】

旄丘之葛【葉居謁反】兮何誕【徒旱反】之節(jié)兮叔兮伯【葉音逼】兮何多日也

集傳興也前高後下曰旄丘【孔氏穎逹曰釋邱云前高旄丘李廵云謂前高後卑下以前高後必卑下故傳亦言後下○王氏應(yīng)麟曰寰宇記旄丘在澶州臨河縣東】誕闊也叔伯衛(wèi)之諸臣也○舊說黎之臣子自言久寓於衛(wèi)時(shí)物變矣故登旄丘之上見其葛長大而節(jié)疎闊因托以起興曰旄丘之葛何其節(jié)之闊也衛(wèi)之諸臣何其多日而不見救也此詩本責(zé)衛(wèi)君而但斥其臣可見其優(yōu)柔而不迫也

集說【呂氏祖謙曰葛初生其節(jié)蹙而密旣長其節(jié)闊而疎黎人見葛之長感時(shí)之久而衛(wèi)猶未見救爾○嚴(yán)氏粲曰黎臣子感寄寓之久也尊稱衛(wèi)臣而問之曰叔兮伯兮何其多日而不見救也君臣一體不斥其君而責(zé)其臣婉辭也○鄒氏泉曰此章卽時(shí)物變之久興衛(wèi)臣救之緩也以多日爲(wèi)言者望之之意切也】

○何其處也必有與也何其久【葉舉里反】也必有以也集傳賦也處安處也與與國也以他故也○因上章何多日也而言何其安處而不來意必有與國相俟而俱來耳又言何其久而不來意其或有他故而不得來耳詩之曲盡人情如此

集說【王氏鏊曰雖多日而不救宜亦爲(wèi)之不安也而今何以安處不來使果結(jié)與而來今亦可以至矣而何以久而不至知其不來而猶望其來詩之曲盡也如此○沈氏守正曰曰必有與必有以便見無與無以自當(dāng)不遑起居不俟終日者何爲(wèi)若是之處且久也哉】

○狐裘蒙戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同

集傳賦也大夫狐蒼裘【玉藻君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之注君子大夫士也】蒙戎亂貌言弊也【呂氏祖謙曰蒙戎狐裘之貌晉士蔿曰狐裘蒙茸○黃氏一正曰言葛而又言裘時(shí)歷冬夏見其久也】○又自言客久而裘弊矣豈我之車不東告於女乎但叔兮伯兮不與我同心雖往告之而不肯來耳至是始微諷切之或曰狐裘蒙戎指衛(wèi)大夫而譏其憒【音潰】亂之意匪車不東言非其車不肯東來救我也但其人不肯與俱來耳今案黎國在衛(wèi)西前說近是【孔氏穎逹曰杜預(yù)云上黨壺關(guān)縣有黎亭是在衛(wèi)之西也○嚴(yán)氏粲曰黎在衛(wèi)西爲(wèi)狄所逐入衛(wèi)境而寓亦在西故往衛(wèi)則東舊說越國而寓東非也】

集說【毛氏萇曰無救患恤同也○蘇氏轍曰諸侯雖異國而相爲(wèi)救茍黎亡則衛(wèi)及矣奈何靡所與同哉蓋時(shí)衛(wèi)在河北黎衛(wèi)壤地相接故狄之爲(wèi)患黎衛(wèi)共之○嚴(yán)氏粲曰衛(wèi)人不恤黎患謂利害不切於已耳不知唇亡齒寒黎實(shí)衛(wèi)之附庸利害同之衛(wèi)人不思同患之義是以有滎澤之?dāng)　疣u氏泉曰此章上二句驗(yàn)已寓衛(wèi)之久下卽其所以不救者諷之也不與已同心謂我有亡國之憂而彼無憫恤之意我有恢復(fù)之念而彼無拯救之心是已不言不肯救而只言不與已同心此正所謂微諷切之也叔伯之不來乃自不來耳非真有與國之約他故之臨也○朱氏道行曰不言秦越之視僅言心之靡同故注以爲(wèi)微諷也】

○瑣【素果反】兮尾兮流離之子【葉奬里反】叔兮伯兮褎【由救反】如充耳

集傳賦也瑣細(xì)尾末也流離漂散也【王氏安石曰黎侯之臣子流離失職故瑣尾也】褎多笑貌充耳塞耳也耳聾之人恒多笑【鄭氏康成曰言衛(wèi)之諸臣顔色褎然如見塞耳無聞知也人之耳聾恒多笑而已○黃氏櫄曰言衛(wèi)侯褎如服充耳而不聞也淇奧詩云充耳琇瑩蓋充耳者瑱也天子以玉諸侯以石】言黎之君臣流離瑣尾若此其可憐也而衛(wèi)之諸臣褎然如塞耳而無聞何哉至是然後盡其詞焉流離患難之余而其言之可序而不迫如此其人亦可知矣【輔氏廣曰褎如充耳責(zé)之也自緩而疑自疑而諷自諷而責(zé)是皆性情之正也】

集說【李氏樗曰瑣尾流離殆從王氏之說爲(wèi)優(yōu)蓋詩人之意謂黎侯窮困於此瑣細(xì)而尾末矣流離而失職矣而衛(wèi)之諸臣不能救之蓋責(zé)之深也○嚴(yán)氏粲曰責(zé)其不能聽已之訴如以瑱塞耳而無聞也○鄒氏泉曰此章上二句言已寓衛(wèi)之勢微下直責(zé)衛(wèi)之不救也】

總論【劉氏辰翁曰一章何多日也未有怨望之意也二章必有與也必有以也有望於衛(wèi)未怨也三章靡所與同微怨也四章褎如充耳不能不怨也○朱氏公遷曰一章怪之二章疑之三章微諷之四章直責(zé)之式微處困而思奮旄丘責(zé)人而不刻可謂賢矣○馮氏時(shí)可曰黎之臣子望救於衛(wèi)其詞雖危廹而終無責(zé)人之意此所謂處患難而不失其正也】

【案旄丘篇毛鄭專主責(zé)衛(wèi)說次章必有與責(zé)衛(wèi)不行仁義必有以責(zé)衛(wèi)不務(wù)功德繼言實(shí)有戎車不肯迎我末章責(zé)衛(wèi)諸臣褎然有尊盛之服而德不能稱也朱子則以與國訓(xùn)與字以他故訓(xùn)以字測其必有而緩來故三章疑其無與同心者而不來蓋救災(zāi)分患非一國所能獨(dú)任觀齊晉主盟凡役必合諸侯可見至於終不見恤乃知非無與國非有他故乃衛(wèi)之君臣褎如充耳若罔聞知也曲折以體其情而終乃質(zhì)言以責(zé)之尤見忠厚之意】

旄丘四章章四句

集傳說同上篇

集說【孔氏穎逹曰作旄丘詩者責(zé)衛(wèi)伯也黎侯出奔來寄於衛(wèi)以衛(wèi)爲(wèi)州伯當(dāng)修連率之職以救於已今衛(wèi)侯不能修職不救於已故黎之臣子以此言責(zé)衛(wèi)而作此詩也○李氏樗曰衛(wèi)無救患之志不惟不能睦乃四鄰以至唇亡齒寒而國亦不保矣其後衛(wèi)爲(wèi)狄所滅齊桓公以管仲之言而救之觀木瓜之詩知衛(wèi)人之德桓公者深觀此詩知黎人之怨衛(wèi)爲(wèi)最切○黃氏櫄曰衛(wèi)失國而齊救之黎失國而衛(wèi)不救此齊之所以伯而衛(wèi)之所以不振也】

簡兮簡兮方將萬舞日之方中在前上處

集傳賦也簡簡易不恭之意萬者舞之總名武用干戚文用羽龠也【呂氏祖謙曰萬舞者二舞之總名干舞者武舞之別名龠舞者文舞之別名也鄭康成據(jù)公羊傳以萬舞爲(wèi)干舞誤也春秋書萬入去龠言文武二舞俱入以仲遂之喪去其有聲者故去龠焉若萬舞止?fàn)?wèi)武舞則此詩與商頌何爲(wèi)?yīng)氀匀f舞而不及文舞耶左傳載考仲子之宮將萬焉婦人之廟亦不應(yīng)獨(dú)用武舞也然則萬舞爲(wèi)二舞之總名明矣○劉氏瑾曰干盾也戚斧也羽龠此詩三章所言者是也皆舞者所執(zhí)之物】日之方中在前上處言當(dāng)明顯之處○賢者不得志而仕於伶官【鄭氏康成曰伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官爲(wèi)伶官○范氏處義曰伶官之名起於黃帝之臣伶?zhèn)惾媮鲋翊迭S鐘之宮至周景王問無射於伶州鳩後世遂以名之】有輕世肆志之心焉故其言如此若自譽(yù)而實(shí)自嘲也

集說【孔氏穎逹曰衛(wèi)之賢者仕於伶官之賤職伶官者樂官之總名仕於伶官在舞職者也諸侯有樂正之屬此賢者身在舞位在賤吏之列必非樂正也○輔氏廣曰此章旣自以爲(wèi)簡易次章又自以爲(wèi)碩人只此便可見其爲(wèi)不恭也當(dāng)明顯之處公然爲(wèi)此而不以爲(wèi)辱亦是不恭之意與次章所謂公庭萬舞同先生謂其若自譽(yù)而實(shí)自嘲者深得其旨也】

○碩人俁俁【疑矩反】公庭萬舞有力如虎執(zhí)轡如組【音祖】集傳賦也碩大也俁俁大貌轡今之韁也組織絲爲(wèi)之言其柔也御能使馬則轡柔如組矣【朱氏公遷曰人馬皆從容不急迫故轡柔如此】○又自譽(yù)其才之無所不備亦上章之意也【劉氏瑾曰旣能樂舞又善御馬亦若上章之自譽(yù)而實(shí)自嘲也】

集說【程子曰此章言其才藝之美有力如虎才武也執(zhí)轡如組藝也言其藝如此非在公庭見之也○朱氏道行曰稱人曰碩重其品也俁俁指形體亦帶儀度說如虎之力因舞而見執(zhí)轡如組亦其力能駕馭而周旋折旋不失其馳也此以御之一節(jié)言才舉此以見其余耳】

附錄【孔氏穎逹曰言碩人旣有武力比如虎可以能御亂矣又有文德能治民如御馬之執(zhí)轡使之有文章如織組矣以御者執(zhí)轡於此使馬騁於彼織組者總紕於此而成文於彼皆動於近成於遠(yuǎn)以興碩人能治衆(zhòng)施化於已而有文章在民亦動於近成於遠(yuǎn)矣】

○左手執(zhí)龠【余若反】右手秉翟【亭歷反葉直角反】赫如渥【於角反】赭【音者葉陟略反】公言錫爵

集傳賦也執(zhí)龠秉翟者文舞也龠如笛而六孔或曰三孔【陸氏德明曰龠以竹爲(wèi)之長三尺執(zhí)之以舞郭璞云形似笛而小○孔氏穎逹曰龠雖吹器舞時(shí)與羽竝執(zhí)故得舞名賓之初筵云龠舞笙鼓是也】翟雉羽也赫赤貌渥厚漬也赭赤色也言其顔色之充盛也【孔氏穎逹曰渥者浸潤之名信南山曰旣優(yōu)旣渥是也言漬之久厚則有光澤故以興顔色之潤】公言錫爵卽儀禮燕飲而獻(xiàn)工之禮也【儀禮燕禮主人洗升獻(xiàn)工工不興一人拜受爵○胡氏紹曾曰錫爵之禮舊以公庭爲(wèi)宗廟故云祭末勞翟記所謂祭有畀煇胞翟閽寺也朱子不拘祭祀故引獻(xiàn)工○徐氏鳳彩曰工告樂備則主人獻(xiàn)工主人宰夫也然必錫之於君故曰公言錫爵重君命也】以碩人而得此則亦辱矣【程子曰錫之以爵勞賤者之道】乃反以其賚予之親洽爲(wèi)榮而夸美之亦玩世不恭之意也

集說【鄭氏康成曰碩人多才多藝又能龠舞言文武道備○碩人容色赫然如厚傅丹君徒賜其一爵而已不知其賢而進(jìn)用之○輔氏廣曰前已言其輕世肆志之心又言其玩世不恭之意何也曰意惟輕之是以玩之志惟肆焉故不恭也知其世之不可與有爲(wèi)故輕玩之心生焉於其所不足爲(wèi)而姑爲(wèi)之於其所不足夸而反夸之是皆不恭之意也】

○山有榛【側(cè)中反】隰有苓【音零】云誰之思西方美人彼美人兮西方之人兮

集傳興也榛似栗而小下濕曰隰苓一名大苦葉似地黃卽今甘草也【鄭氏康成曰榛苓塵各得其所以言碩人處非其位】西方美人托言以指西周之盛王如離騷亦以美人目其君也又曰西方之人者嘆其遠(yuǎn)而不得見之辭也○賢者不得志於衰世之下國而思盛際之顯王故其言如此而意遠(yuǎn)矣

集說【張氏學(xué)龍?jiān)婚恢畬?shí)甘美而山有之苓之莖甘美而隰有之以興爲(wèi)人之君而美好者惟西周有之所以思之者其人也思之而不得見之故重嘆而思之深也○朱氏公遷曰此章乃見不恭之情實(shí)夫其所思者在西方之美人則當(dāng)世無有可其意者故玩之如此】

總論【朱氏公遷曰一章自譽(yù)其位處二章自譽(yù)其才力三章自譽(yù)其榮寵四章乃言其情實(shí)而有鬰鬰之意焉○朱氏善曰簡兮簡兮言其志之大也有力如虎言其才之武也執(zhí)轡如組言其藝之精也赫如渥赭言其貌之充也皆自譽(yù)之辭也而不免仕於伶官則亦可辱之甚矣使遇西周之盛王豈使我有是哉盛王旣不可得而見則賤役亦不可得而辭於是而執(zhí)龠於是而秉翟於是而錫爵於公庭玩其辭則懽然以爲(wèi)榮揣其意則歉然以爲(wèi)辱故曰彼美人兮西方之人兮安得言從之游以寫我心之憂乎此其思也深矣其意也遠(yuǎn)矣而世莫之知也噫此輕玩之心所由生也與】

簡兮四章三章章四句一章六句

集傳舊三章章六句今改定○張子曰爲(wèi)祿仕而抱關(guān)擊柝則猶恭其職也爲(wèi)伶官則雜於侏儒俳優(yōu)之閑不恭甚矣其得謂之賢者雖其跡如此而其中固有以過人又能卷而懷之是亦可以爲(wèi)賢矣?xùn)|方朔似之【問如張子之說是固可以爲(wèi)賢然以圣賢出處律之恐未可以爲(wèi)盡善朱子曰古之伶官亦非甚賤其所執(zhí)者猶是先王之正樂故獻(xiàn)工之禮亦與之交酢但賢者而爲(wèi)此則自不得志耳】

集說【李氏樗曰伶官者賤職耳今以賢人乃爲(wèi)之猶君子陽陽之詩序言君子遭亂相招爲(wèi)祿仕全身遠(yuǎn)害正猶此詩言君子仕於伶官蓋生不遇時(shí)屈於賤役也○王氏柏曰自古出仕者大略有三端處衰世不擇而仕近於玩侮不恭如簡兮是也亦有盡心竭力不計(jì)貧窶歸於天而不怨如北門是也知禍亂之將作相呼而遠(yuǎn)遁如北風(fēng)是也簡兮難學(xué)也非自度果有不磷不緇之操其可茍?jiān)毡憋L(fēng)北門在人審時(shí)量力而爲(wèi)之未可輕相詆訾也】

毖【悲位反】彼泉水亦流于淇有懷于衛(wèi)靡日不思【葉新齎反】孌【力轉(zhuǎn)反】彼諸姬聊與之謀【葉謨悲反】

集傳興也毖泉始出之貌【王氏應(yīng)麟曰毖韓詩作秘說文作?】泉水卽今衛(wèi)州共城【皇輿表今河南衛(wèi)輝府輝縣】之百泉也淇水出相州林慮【音閭】縣【皇輿表今彰德府林縣】東流泉水自西北而東南來注之孌好貌諸姬謂侄娣也【毛氏萇曰諸姬同姓之女○季氏本曰諸姬同姓媵從之侄娣也與之謀欲其以情逹也】○衛(wèi)女嫁於諸侯父母終思?xì)w寜而不得故作此詩言毖然之泉水亦流于淇矣我之有懷于衛(wèi)則亦無日而不思矣是以卽諸姬而與之謀爲(wèi)歸衛(wèi)之計(jì)如下兩章之云也

集說【鄭氏康成曰泉水流而入淇猶婦人出嫁於異國懷至也言我有所至念於衛(wèi)無日不思也○范氏處義曰泉水始出雖毖然而流尚能至於淇淇衛(wèi)地也可以人而不如彼泉水乎此我所以懷歸衛(wèi)國無日不在念也孌然諸姬乃衛(wèi)女所嫁之國娣媵之屬故聊與之謀歸衛(wèi)之事也○輔氏廣曰讀首四句便可見其思?xì)w之思蓋與泉水日流於衛(wèi)而不息此是興體中說得好者極好玩味凡人之情營私背公故不詢謀惟恐人之或知也衛(wèi)女思?xì)w博謀於諸姬而無所隱則其情之正大可知矣○朱氏公遷曰泉水流淇不易其地女子思?xì)w不忘其慮彼此皆有定向也故以爲(wèi)興】

○出宿于泲【子禮反】飲餞【音踐】于禰【乃禮反】女子有行遠(yuǎn)【于萬反】父母兄弟【待禮反】問我諸姑遂及伯姊【葉奬禮反】

集傳賦也泲地名【王氏應(yīng)麟曰地理志禹貢導(dǎo)沇水東流爲(wèi)泲東郡臨邑有泲廟】飲餞者古之行者必有祖道之祭祭畢處者送之飲於其側(cè)而後行也【毛氏萇曰祖而舍軷飲酒於其側(cè)曰餞重始有事於道也○孔氏穎逹曰祖道之祭當(dāng)釋酒脯於軷舍軷卽軷釋也所以爲(wèi)祖祭者重已方有事於道故祭道之神也軷又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曾子問云道而出是也一祭而三名也皆先軷而飲餞及後出宿此先言出宿者見飲餞爲(wèi)出宿而設(shè)】禰亦地名【王氏應(yīng)麟曰寰宇記大禰溝在曹州寃句縣北七十里】皆自衛(wèi)來時(shí)所經(jīng)之處也諸姑伯姊卽所謂諸姬也【劉氏瑾曰夫人之嫁必有侄娣二人爲(wèi)媵而同姓二國往媵之亦有侄娣皆謂之媵凡八人集傳以此詩爲(wèi)夫人作而以諸姬爲(wèi)侄娣又謂諸姑伯姊卽諸姬然則八人之中亦有是夫人姑姊輩行者乎】○言始嫁來時(shí)則固已遠(yuǎn)其父母兄弟矣況今父母旣終而復(fù)可歸哉是以問於諸姑伯姊而謀其可否云耳鄭氏曰國君夫人父母在則歸寜沒則使大夫?qū)夓缎值?/p>

集說【王氏安石曰泲禰蓋父母之國地名欲歸則又思嫁時(shí)出宿飲餞相與訣而之夫家】附錄【鄭氏康成曰婦人有出嫁之道遠(yuǎn)於親親故禮緣人情使得歸寜寜則又問姑及姊親其類也先姑後姊尊姑也○孔氏穎逹曰衛(wèi)女思?xì)w言我欲出宿飲餞以向衛(wèi)國爲(wèi)覲問諸姑遂及伯姊而已豈爲(wèi)犯禮也哉而止我也○范氏處義曰衛(wèi)女始謀歸必有以遣大夫?qū)壭值苤Y告之者而衛(wèi)女之意未能自己謂女子旣嫁雖當(dāng)遠(yuǎn)父母兄弟我今謀歸止欲問父之姊妹與已之伯姊爾舍兄弟而言姑姊遠(yuǎn)嫌也】

【案諸姑伯姊鄭孔皆以爲(wèi)指在母家者而言考公羊傳云諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從未載有姑姊從媵者集傳以諸姬爲(wèi)侄娣諸姑伯姊卽指所謂諸姬者然無文可證朱子第據(jù)詩義而言之耳】

○出宿于干【葉居焉反】飲餞于言載脂載舝【胡瞎反葉下介反】還【音旋】車言邁遄【市專反】臻于衛(wèi)【此字本與邁害葉今讀誤】不瑕有害

集傳賦也干言地名【王氏應(yīng)麟曰隋志邢州內(nèi)邱縣有干言山李公緒曰柏人縣有干山言山柏人邢州堯山縣】適衛(wèi)所經(jīng)之地也脂以脂膏涂其舝使滑澤也舝車軸也不駕則脫之設(shè)之而後行也【陸氏德明曰舝車軸頭金也○嚴(yán)氏粲曰未設(shè)舝時(shí)先以脂涂其舝其用在脂故曰載脂涂旣畢乃設(shè)舝於車其用在舝故曰載舝】還回旋也旋其嫁來之車也【鄭氏康成曰言旋車者嫁時(shí)乘來今思乘以歸○呂氏祖謙曰還車猶言回轅】遄疾臻至也瑕何古音相近通用○言如是則其至衛(wèi)疾矣然豈不害於義理乎疑之而不敢遂之辭也

集說【范氏處義曰衛(wèi)女之意旣未能自己尚欲出宿飲餞而行且欲脂舝其所乘還歸之車使疾至於衛(wèi)國自謂雖不爲(wèi)瑕疵而未免有害於禮謂禮當(dāng)遣大夫也○嚴(yán)氏粲曰泲禰干言非一時(shí)宿餞之地泲禰以下以女子有行言之則爲(wèi)嫁時(shí)曾宿餞之地也干言以下以遄臻于衛(wèi)言之則爲(wèi)思?xì)w而欲宿餞之地也言向由泲禰宿餞而來嫁今豈不可由干言宿餞而歸寜乎】

○我思肥泉茲之永嘆【葉它涓反】思須與漕【葉徂侯反】我心悠悠駕言出游以寫我憂

集傳賦也肥泉水名【毛氏萇曰所出同所歸異爲(wèi)肥泉○鄭氏康成曰自衛(wèi)而來所渡水○王氏應(yīng)麟曰水經(jīng)注馬溝水出朝歌城北又東流與美溝合又東南注淇水爲(wèi)肥泉爾雅歸異出同曰肥今是水異出同歸】須漕衛(wèi)邑也【鄭氏康成曰自衛(wèi)而來所經(jīng)邑○孔氏穎逹曰鄘云以廬於漕漕是衛(wèi)邑須與漕連明亦衛(wèi)邑】悠悠思之長也寫除也○旣不敢歸然其思衛(wèi)地不能忘也安得出游於彼而寫其憂哉

集說【朱子語類問恐此只是因思?xì)w不得故欲出游於國以寫其憂否曰夫人之游亦不可輕出只是思游於彼地耳○沈氏守正曰思肥泉而永嘆思須漕而悠悠不知何日出游其地以慰我靡日不思之憂哉只如此序過而不可歸之意自在矣】

總論【蘇氏轍曰思?xì)w情之所當(dāng)然也不歸法之不得已也圣人不以不得已之法而廢其當(dāng)然之情故閔而錄之也○輔氏廣曰思?xì)w寜者思之正也謀及侄娣謀之正也恐害義理而卒於不歸事之正也始終一出於正雖賢士且難之況婦人乎○胡氏一桂曰一章托泉水起興而謀於諸姬也二章述初嫁時(shí)宿餞衛(wèi)郊旣遠(yuǎn)父母今父母終而欲歸故以問諸姑伯姊何如耳三章又欲效初嫁時(shí)宿餞於所嫁國之干言脂舝歸衛(wèi)第未知有害於義理乎此正謀諸姬之語四章旣不可歸於是但思肥泉思須漕以重衛(wèi)國悠悠之景慕欲往游而寫憂而已所謂發(fā)乎情止乎禮義也】

泉水四章章六句

集傳楊氏曰衛(wèi)女思?xì)w發(fā)乎情也其卒也不歸止乎禮義也圣人著之於經(jīng)以示後世使知適異國者父母終無歸寧之義則能自克者知所處矣【朱氏善曰禮緣人情而爲(wèi)之則父母其根本也兄弟其同氣也皆人情之不可忘者而曷爲(wèi)其不可以寜兄弟也曰人之情有出於天理之公者有出於人欲之私者據(jù)禮女子已嫁而反兄弟不與同席而坐不與同器而食所以厚別也則閨門之內(nèi)所可同坐而食者惟母姑姊妹耳使父母沒而歸寧則誰與同坐誰與共食而孰爲(wèi)之主乎圣人於此寧以義斷恩不以恩掩義故制爲(wèi)父母終不得歸寧之禮所以存天理而遏人欲也】

集說【蘇氏轍曰凡詩皆系於所作之國故木瓜雖美齊桓而在衛(wèi)猗嗟雖刺魯莊而在齊泉水載馳竹竿皆異國之詩而在衛(wèi)者以其聲衛(wèi)聲歟衛(wèi)國之女思衛(wèi)而作詩其爲(wèi)衛(wèi)音也固宜猶莊舄之病而越吟人情之所必然也○陳氏傅良曰泉水載馳竹竿皆衛(wèi)女思?xì)w也泉水竹竿作於無事之時(shí)故其辭緩以婉載馳賦於故國已亡之日故其辭切以怨】

出自北門【葉眉貧反】憂心殷殷終窶【其矩反】且貧莫知我艱【葉居銀反】已焉哉【葉將其反下同】天實(shí)爲(wèi)之謂之何哉

集傳比也北門背陽向陰【張子曰出自北門是偶出北門因有此言○曹氏粹中曰北門忠臣行役之所由出】殷殷憂也窶者貧而無以爲(wèi)禮也【毛氏萇曰窶者無禮也貧者困於財(cái)○孔氏穎逹曰釋言云窶貧也則窶貧爲(wèi)一此終窶且貧爲(wèi)二事之辭故窶與貧別窶謂無財(cái)可以爲(wèi)禮貧謂無財(cái)可以自給○李氏樗曰兼言之以見貧之甚也】○衛(wèi)之賢者處亂世事暗君不得其志故因出北門而賦以自比【問只作賦說如何朱子曰當(dāng)作賦而比當(dāng)時(shí)必欲出北門而後作此詩亦有比意思】又嘆其貧窶人莫知之而歸之於天也【季氏本曰謂之何哉無所歸咎之詞】集說【鄭氏康成曰詩人事君無二志故自決歸之於天我勤身以事君何哉忠之至○孔氏穎逹曰此詩人敘仕者之意君不知已而不去是無二志也已困苦應(yīng)去而不去是終當(dāng)貧困故言已焉哉是自決也此實(shí)由君言天實(shí)爲(wèi)之是歸之於天也君臣義合道不行則去今君於已薄矣猶云勤身以事之知復(fù)何哉無去心是忠之至也○李氏樗曰終窶且貧君之莫我知也君不我知?dú)w之天而不怨於君乃知天命者之言○嚴(yán)氏粲曰此蓋從事獨(dú)賢之嘆也但言貧窶則不見知於君可知非計(jì)祿也】

○王事適我政事一埤【避支反】益我我入自外室人交徧讁【知革反葉竹棘反】我已焉哉天實(shí)爲(wèi)之謂之何哉

集傳賦也王事王命使?fàn)?wèi)之事也【孔氏穎逹曰王事不必天子事直以戰(zhàn)伐行役皆王家之事猶鴇羽云王事靡盬也○范氏處義曰王事上所命之事也】適之也【鄭氏康成曰國有王命役使之事不以之彼必來之我】政事其國之政事也【范氏處義】

【曰政事職所治之事也】一猶皆也埤厚室家讁責(zé)也【李氏樗曰室人徧讁見其勞苦而窶貧不能無怨○陳氏推曰讁謂其貧不能養(yǎng)也】王事旣適我矣政事

又一切以埤益我其勞如此而窶貧又甚室人至無以自安而交徧讁我【朱氏道行曰盡人而求曰交每事而責(zé)曰徧】則其困於內(nèi)外極矣

集說【孔氏穎逹曰此言非直貧窶而外爲(wèi)君所困內(nèi)爲(wèi)家人不知故又自決歸之於天○范氏祖禹曰關(guān)雎之化行則婦人能閔其君子至於衰世則室家日見而有不知其心者○許氏謙曰外不見知於君而不得行其志內(nèi)爲(wèi)窶貧之故而有室人之讁困於內(nèi)外極矣乃一歸之於天非知命樂天之君子能如是乎○王氏志長曰王事政事蓋言煩簡鉅細(xì)莫不叢集於一身者記曰官盛任使所以勸大臣也此其爲(wèi)先王之經(jīng)歟】

○王事敦【葉都回反】我政事一埤遺【唯季反葉夷回反】我我入自外室人交徧摧【徂回反】我已焉哉天實(shí)爲(wèi)之謂之何哉集傳賦也敦猶投擲也【陸氏德明曰韓詩云敦迫也○孔氏穎逹曰傳云敦厚也箋云敦猶投擲蓋以事與之無所爲(wèi)厚也故以爲(wèi)投擲於已○黃氏震曰鄭云投擲晦庵取之蓋與王事適我相協(xié)若以爲(wèi)厚則難說矣釋文云迫義亦相近○朱氏道行曰敦者投擲煩多一時(shí)分理不逮】遺加摧沮也【鄭氏康成曰摧者刺譏之言○孔氏穎逹曰毛以爲(wèi)室人更責(zé)則乖沮已志定本集注皆云摧沮也箋以上章類之言讁已者是室人責(zé)已故以摧爲(wèi)刺譏已也○輔氏廣曰摧謂摧折沮抑之又甚於讁也】

集說【李氏樗曰此詩云婦人或讁之或摧之則與殷其靁召南之大夫遠(yuǎn)行從役不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義者大異矣○范氏處義曰上所命之事有適至而不可料者有敦迫而不容緩者職所當(dāng)治之事則厚以益我不一而足厚以遺我不容辭避似有役使不均從事獨(dú)賢之意○貧窶艱難旣知有命何足形於言室人朝夕相處誚責(zé)摧沮交徧不已故不免作此以自解】

總論【張子曰此詩忠臣所自作○朱氏公遷曰前一章嘆其貧窶而安於命後二章嘆其勞苦而安於命○朱氏善曰投之以王事之重遺之以國事之難益之以家計(jì)之窘賢者之處此亦難而又家人之交讁則是內(nèi)不見知於妻子也祿食不足以自存則是外不見知於君上也斯二者人之所爲(wèi)乎抑天之所爲(wèi)乎然不得於天而不怨天不合於人而不尤人盡心竭力以爲(wèi)其所當(dāng)爲(wèi)而無一毫忿悶之心所以爲(wèi)賢○陳氏推曰三章一意總敘已之見困於人而歸之天也】

北門三章章七句

集傳楊氏曰忠信重祿所以勸士也衛(wèi)之忠臣至於窶貧而莫知其艱則無勸士之道矣仕之所以不得志也先王視臣如手足豈有以事投遺之而不知其艱哉然不擇事而安之無懟憾之辭知其無可奈何而歸之於天所以爲(wèi)忠臣也【輔氏廣曰楊氏之說其論君臣之道備矣而衛(wèi)之忠臣則處其變而不失其道者可以爲(wèi)萬世臣子之法也】

集說【李氏樗曰人臣事君惟效其忠而已若以利祿存心是懷二心以事其君也表記云君子不以小言受大祿不以大言受小祿以小言受大祿則報(bào)踰其分固不當(dāng)受也以大言受小祿則不見知於君亦所不當(dāng)受也衛(wèi)之忠臣終窶且貧是不見知於君非專較廩祿之厚薄者也】

北風(fēng)其涼雨【于付反】雪其雱【普康反】惠而好【呼報(bào)反下同】我攜手同行【葉戶郎反】其虛其邪【音徐下同】旣亟只【音紙下同】且【子余反下同】集傳比也北風(fēng)寒涼之風(fēng)也【鄭氏康成曰寒涼之風(fēng)病害萬物○孔氏穎逹曰風(fēng)雪竝喻而箋獨(dú)言涼風(fēng)者以風(fēng)非所害物但北風(fēng)寒涼故害萬物與常風(fēng)異也○程子曰四時(shí)之風(fēng)春而自東則生物夏而自南則養(yǎng)物秋而自西則成物冬而自北則殺物】涼寒氣也雱雪盛貌【孔氏穎逹曰天旣爲(wèi)北風(fēng)其寒涼矣又加之雨雪其雱然而盛○范氏處義曰北風(fēng)寒涼雨雪雱然而盛此威虐可畏之喻】惠愛【鄭氏康成曰性仁愛者】行去也虛寛貌邪一作徐緩也【陸氏德明曰爾雅作徐】亟急也只且語助辭【歐陽氏修曰其虛其邪旣亟只且者言無暇寛徐當(dāng)亟去也】○言北風(fēng)雨雪以比國家危亂將至而氣象愁慘也故欲與其相好之人去而避之且曰是尚可以寛徐乎彼禍亂之迫已甚而去不可不速矣

集說【蘇氏轍曰北風(fēng)而又雨雪其虐甚矣○李氏樗曰詩人以風(fēng)雪喻?虐如終風(fēng)之詩曰終風(fēng)且霾終風(fēng)且曀之類皆取於?虐此詩亦然○呂氏祖謙曰好我同行蓋泉涸魚相與處於陸相呴以濕相濡以沫之時(shí)也○輔氏廣曰惠而好我攜手同行不敢忘故舊之仁也其虛其邪旣亟只且見幾而作之智也○胡氏紹曾曰北風(fēng)雨雪鄭箋喻政敎酷?朱注虛言氣象虛邪二句舊云在位之人其故寛?zhí)撔扉e者盡變爲(wèi)刲急之行朱注較善兩其字初尚疑可緩亟則萬不能已矣是其心雖不忍而見幾則當(dāng)速也】

○北風(fēng)其喈【音皆葉居奚反】雨雪其霏【芳非反】惠而好我攜手同歸其虛其邪旣亟只且

集傳比也喈疾聲也【謝氏枋得曰北風(fēng)怒而有聲不止於涼矣】霏雨雪分散之狀【劉氏彝曰霏雪落急也○謝氏枋得曰雨雪霏霏而密不止於雱矣】歸者去而不反之辭也

集說【毛氏萇曰歸有德也○范氏處義曰北風(fēng)喈然有聲雨雪霏然而下此威虐及人之喻也始威虐方盛謀與惠而相好者攜手同行而去今威虐及人則行計(jì)遂決當(dāng)求有德者歸之耳】

○莫赤匪狐莫黑匪烏惠而好我攜手同車其虛其邪旣亟只且

集傳比也狐獸名似犬黃赤色【陸氏佃曰舊說以狐有媚珠善變化其爲(wèi)物妖淫故詩以刺惡】烏鵶黑色【陸氏佃曰烏一名鴉其名自呼體全黑】皆不祥之物人所惡見者也所見無非此物則國將危亂可知【問狐與烏不知比何物朱子曰不但指一物而言當(dāng)國將危亂時(shí)凡所見者無非不好底景象也○輔氏廣曰目所見者無非赤狐烏鴉不祥之物亦非有先見者不能然也】同行同歸猶賤者也同車則貴者亦去矣

集說【王氏安石曰乘車非賤者也攜手同行賤者去也攜手同車則貴者去之矣言國人無貴賤皆憚其威虐莫不舍之而適他國也○程子曰同車亦偕行耳但卒章詞意益迫切同車有已駕之意○范氏處義曰三章皆言其虛其邪旣亟只且蓋懼及於禍謂今日之行當(dāng)緩乎當(dāng)急乎再三言之人情可見矣】

總論【孔氏穎逹曰首章二章言君政酷?卒章乃君臣竝言三章次二句皆言去下二句言去之意也○程子曰序謂百姓不親相攜持而去乃述當(dāng)時(shí)之事然考詩之詞乃君子見幾而作相招無及於禍患也君子全身遠(yuǎn)害惟恐去之不速故其詞迫切○李氏樗曰夫去國豈人之本情哉昔孔子去魯曰遲遲我行也去父母國之道也今衛(wèi)之?虐而民亟去者蓋恐遲留於此而遭其禍必有大不忍於此而奪其情也○黃氏櫄曰觀此詩而見民情之不可失也人君能發(fā)政施仁則耕者皆欲耕於其野商賈皆欲藏於其市行旅皆欲出於其涂賢者皆欲立於其朝而尚忍去之哉○劉氏瑾曰詩中有同車之語疑此爲(wèi)仕於衛(wèi)者所作旣亟只且三章言之豈果於忘君哉蓋見幾而作不俟終日之義○顧氏起元曰借風(fēng)雪以言其愁慘之狀借狐鳥以言其危亂之兆非當(dāng)時(shí)真有是事也】

北風(fēng)三章章六句

集說【朱氏公遷曰北風(fēng)與魏風(fēng)十畝之間相似然彼則其意舒其辭緩猶之可也此則危迫已甚矣○陳氏際泰曰北風(fēng)勞臣困於事也北門忠臣困於事也北門得困之二焉而無其酒食北風(fēng)得遯之初焉而無其系戀】

靜女其姝【赤朱反】俟我於城隅愛而不見搔【蘇刀反】首踟【直知反】躕【直誅反】

集傳賦也靜者閑雅之意姝美色也城隅幽僻之處不見者期而不至也踟躕猶躑躅【音擲觸】也【黃氏一正曰搔首人煩急則手爬其首也踟躕行不前也○陳氏推曰男子已先至而女猶未見搔首顧盼踟躕不前其相俟無聊之狀如此】此淫奔期會之詩也

集說【范氏處義曰首章男女相慕悅期而未遂之辭也謂貞靜之女有此美色俟我於幽深之地我心愛之而未得見所以搔首憒亂不果於行止也○朱子語類問淫奔之人方相與狎昵又何取乎閑雅曰淫奔之人不知其爲(wèi)可丑但見其可愛耳以女而俟人於城隅安得謂之閑雅而此曰靜女者猶所謂德音無良也無良則不足以爲(wèi)德音矣而曰德音亦愛之之辭也○輔氏廣曰觀此章所言則爲(wèi)淫奔期會之詩明矣以女子而俟人於幽僻之地期之者不見而至於搔首踟躕此豈男女之正情哉○黃氏震曰靜之爲(wèi)義詩緝又援曹氏謂靜女仕族處幽閑者今亦相約於城隅隱僻之地似亦有此理愚意靜女其姝乃奔者自爲(wèi)相稱美之辭豈必泥此而謂其真有貞靜之德哉】

附錄【毛氏萇曰女德貞靜而有法度乃可說也○孔氏穎逹曰言有貞靜之女其美色姝然又能待禮而後動自防如城隅然高而不可踰有德如是愛之而不得見故搔其首而踟躕然○張子曰後宮西北邃城隅俟我幽閑念彼姝○呂氏大臨曰古之人君夫人媵妾散處後宮城隅者後宮幽閑之地也女有靜德又處於幽閑而待進(jìn)御此有道之君所好也】

○靜女其孌貽我彤【徒冬反】管【葉古兗反】彤管有煒【于鬼反】說【音悅】懌【音亦】女美

集傳賦也孌好貌於是則見之矣彤管未詳何物【毛氏萇曰彤管以赤心正人也○鄭氏康成曰彤管筆赤管也○歐陽氏修曰古者鍼筆皆有管樂器亦有管不知此管是何物但彤是色之美者】蓋相贈以結(jié)殷勤之意耳煒赤貌言旣得此物而又悅懌此女之美也

集說【李氏樗曰赤色之管可以悅?cè)巳缗揽梢詯倯鸱妒咸幜x曰彤管女子所玩之物謂女之有美態(tài)者旣以彤管贈男子其色煒然而充盛男子悅懌此管之色謂亦如女之美此女贈男之物也】

附錄【毛氏萇曰旣有靜德又有美色又能遺我以古人之法可以配人君也古者后夫人必有女史彤管之法事無大小記以成法○孔氏穎逹曰言貞靜之女遺我以彤管之法不違女史所書之事此女史彤管能成靜女之德故王肅云嘉彤管之煒煒然喜樂其成女美也○何氏楷曰左傳引靜女之三章取彤管焉杜預(yù)注云雖悅美女義在彤管女史記事規(guī)誨之所執(zhí)】

○自牧歸荑【徒兮徒計(jì)二反】洵美且異【夷曳二音】匪女【音汝】之爲(wèi)美美人之貽【與異葉】

集傳賦也牧外野也歸亦貽也荑茅之始生者洵信也女指荑而言也○言靜女又贈我以荑而其荑亦美且異然非此荑之爲(wèi)美特以美人之所贈故其物亦美耳【朱氏道行曰洵美雖連靜女言實(shí)指所歸之荑與下爲(wèi)美美字相應(yīng)】

集說【李氏樗曰自牧歸荑言自牧田之地而歸我以荑信爲(wèi)美且異男女相遺正如溱洧之詩贈之以勺藥東門之枌之詩胎我握椒之類○輔氏廣曰先生惟不泥靜女其姝一句又以匪女之爲(wèi)美之女音汝以爲(wèi)指荑而言然後此詩之意明白矣○許氏謙曰首言城隅末言自牧蓋不特俟於城隅抑且相逐於野矣】

附錄【毛氏萇曰牧田官也○孔氏穎逹曰茅潔白之物信美而異於衆(zhòng)草可以供祭祀喻靜女有德異於衆(zhòng)女可以配人君故言洵美且異也○張子曰自牧歸荑牧牧地也不耕種之地則多草木根芽如甸人供果蓏之屬因以贈夫人也歸荑以備虀俎供豆實(shí)】

總論【歐陽氏修曰衛(wèi)俗淫風(fēng)大行男女務(wù)以色相誘悅雖幽靜之女亦然舉靜女猶如此則其他可知○范氏處義曰周南被化則雖游女有不可求衛(wèi)國淫亂則雖靜女亦不自保三章所詠皆男女相慕悅之事○朱氏公遷曰一章未見之時(shí)二章胥會之時(shí)三章旣會而歸之時(shí)○朱氏道行曰此詩企慕自男而城隅之約管荑之投皆女招搖邶風(fēng)之淫與鄭同稱其見端於斯乎女淫曰靜出自悅懌者之口也】附錄【呂氏祖謙曰此詩刺衛(wèi)君無道夫人無德故述古者賢君賢妃之相與一章言賢妃有德有容事其君子逡廵待唱於後宮幽閑之地蓋靜之至也愛而不見搔首踟躕猶關(guān)雎求之不得寤寐思服思之切也橫渠謂後宮西北乃城隅必有所據(jù)二章言賢妃貽以彤管女史之法蓋彤管之光華與其容色之美皆可悅懌則所悅者不專以其色也三章田官獻(xiàn)新物於君所歸之荑信芳美而且異於常乃用之以荅彤管之贈蓋所以贈之者非其女色之爲(wèi)美亦惟德美之人是貽耳】

【案靜女詩毛鄭推本古序謂陳靜女之美德以示法戒後人多從之朱子則本歐陽修之說斥爲(wèi)男女期會之詩蓋玩其詞祗是男女相爲(wèi)慕悅未見有陳古諷今之意也但彤管爲(wèi)女史所需以紀(jì)成法傳之自古朱子旣主淫詩難得其解以爲(wèi)未詳何物蓋姑闕所疑耳今節(jié)采舊說參觀以備彤管之義云】靜女三章章四句

集說【嚴(yán)氏粲曰當(dāng)時(shí)皆爲(wèi)淫泆之行故曰刺時(shí)其本則上所化也○陸氏深曰靜女之詩序以爲(wèi)刺傳以爲(wèi)淫謂淫爲(wèi)靜反辭也反辭有刺矣】

新臺有泚【此禮反】河水彌彌【莫邇反】燕婉之求籧【音蕖】篨【音除】不鮮【斯淺反葉想止反】

集傳賦也泚鮮明也【爾雅四方而高曰臺○劉氏彝曰泚水中臺影鮮明之貌○李氏樗曰新臺臨河今澶州遺址尚存○王氏應(yīng)麟曰水經(jīng)注鄄城北岸有新臺寰宇記在濮州鄄城縣北十七里輿地廣記開德府觀城縣有新臺○胡氏一桂曰臺在河上曰泚曰灑皆從水義】彌彌盛也燕安婉順也籧篨不能俯疾之丑者也蓋籧篨本竹席之名人或編以爲(wèi)囷其狀如人之擁腫而不能俯者故又因以名此疾也鮮少也【鄭氏康成曰鮮善也】○舊說以爲(wèi)衛(wèi)宣公【孔氏穎逹曰宣公晉桓公子】爲(wèi)其子汲娶於齊而聞其美欲自娶之乃作新臺於河上而要之國人惡之而作此詩以刺之言齊女本求與汲爲(wèi)燕婉之好而反得宣公丑惡之人也

集說【孔氏穎逹曰此時(shí)汲妻蓋自齊始來未至於衛(wèi)故爲(wèi)新臺待其至於河而困臺所以要之耳若已至國則不須河上要之矣以公作臺要齊女故言臺又言河水者表作臺之處也○蘇氏轍曰國人疾之而難言之故識其臺之所在而已○謝氏枋得曰籧篨乃惡疾宣公非有此疾國人惡其無禮義亂人倫故以惡疾比之?dāng)麩o人道亦非人形也】

○新臺有灑【七罪反葉先典反】河水浼浼【每罪反葉美辨反】燕婉之求籧篨不殄

集傳賦也灑高峻也【陸氏德明曰灑韓詩作漼鮮貌】浼浼平也【陸氏德明曰浼浼韓詩作浘浘盛貌】殄絶也【鄭氏康成曰殄當(dāng)作腆腆善也○孔氏穎逹曰腆與殄古今字之異故儀禮注云腆古文字作殄是也】言其病不已也

○魚網(wǎng)之設(shè)鴻則離之燕婉之求得此戚施

集傳興也鴻雁之大者離麗也戚施不能仰亦丑疾也○言設(shè)魚網(wǎng)而反得鴻以興求燕婉而反得丑疾之人所得非所求也

集說【孔氏穎逹曰籧篨戚施本人疾之名故晉語云籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰面觀人之顔色而爲(wèi)辭以邃篨不能俯之人因名口柔者爲(wèi)籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者爲(wèi)戚施故箋云籧篨口柔戚施面柔也○歐陽氏修曰籧篨偃人不可使俛戚施僂人不可使仰明其俯仰有愧云耳○呂氏祖謙曰籧篨戚施蓋國人惡宣公而以惡疾指之不能俯者籧篨之疾證不能仰者戚施之疾證非於此取義也】

總論【范氏處義曰凡人之爲(wèi)不善猶有羞惡之心往往多秘其跡懼爲(wèi)人所指目雖其過未有隱而不形然視宣公於河上鮮明高峻之臺肆爲(wèi)燕婉之行固有閑矣】

新臺三章章四句

集傳凡宣姜事首末見春秋傳然於詩則皆未有考也諸篇放此

集說【朱氏公遷曰衛(wèi)詩美者多淫詩少本不當(dāng)與鄭比也然新臺墻茨之惡又國風(fēng)中所無有故論淫詩必以鄭衛(wèi)竝稱蓋鄭舉其全衛(wèi)舉其重】

二子乘舟泛泛【芳劒反】其景【葉舉兩反】愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)【以兩反】

集傳賦也二子謂汲壽也乘舟渡河如齊也【王氏應(yīng)麟曰水經(jīng)注京相璠曰陽平縣北十里有莘亭自衛(wèi)適齊之道縣東有二子廟猶謂之孝祠】景古影字【劉氏瑾曰葛洪始加彡為影字】養(yǎng)養(yǎng)猶漾漾憂不知所定之貌【鄭氏康成曰愿念也念我思此二子心爲(wèi)之憂養(yǎng)養(yǎng)然】○舊說以爲(wèi)宣公納汲之妻是爲(wèi)宣姜生壽及朔朔與宣姜愬汲於公公令汲之齊使賊先待於隘而殺之壽知之以告汲汲曰君命也不可以逃壽竊其節(jié)而先往賊殺之汲至曰君命殺我壽有何罪賊又殺之國人傷之而作是詩也集說【孔氏穎逹曰汲壽爭相爲(wèi)死赴死似歸不顧其生如乘舟之無所薄觀之泛泛然見其影之去往而不礙猶二子爭死遂往而亦不礙也故國人傷之○蘇氏轍曰自衛(wèi)適齊必涉河國人傷其往而不返泛泛然徒見其景欲往救之而不可得是以思之養(yǎng)養(yǎng)然憂而不知所定也○嚴(yán)氏粲曰汲壽二子乘舟涉河以適齊其影泛泛然何所歸乎汲夀之事其國人實(shí)深傷之詩人不言其他而慘然哀痛悲思之意具見矣】

○二子乘舟泛泛其逝【此字本與害葉今讀誤】愿言思子不瑕有害

集傳賦也逝往也不瑕疑辭義見泉水此則見其不歸而疑之也【徐氏光啓曰不瑕有害凡再見斷以朱傳爲(wèi)正】

集說【孔氏穎逹曰此國人思念之至故追言其本何爲(wèi)不去而取死深閨之之辭也○輔氏廣曰泉水所謂害者害於義也此所謂害者害其身而已故先生謂此見其不歸而疑之之辭蓋不忍正言其死且爲(wèi)君諱也○朱氏道行曰不瑕有害疑其見害之詞與泉水之有害於理者其意異】

總論【歐陽氏修曰二子舉非合理死不得其所但國人憐而哀其不幸故詩人述其事以譬夫乘舟者泛泛然無所維制至於覆溺可哀而不足尚也○范氏處義曰汲不廢君之命壽至代兄之死不可謂不賢況死者人之所難古人視死若輕必有以也國人傷而思之圣人所以取之也】

二子乘舟二章章四句

集傳太史公曰余讀世家言至於宣公之子以婦見誅弟壽爭死以相讓此與晉太子申生不敢明驪姬之過同俱惡傷父之志然卒死亡何其悲也或父子相殺兄弟相戮亦獨(dú)何哉集說【朱子曰圣人錄國人之情著宣公之過亦以見二子事親之道有未盡也舜之事瞽瞍烝烝乂不格奸欲使之未嘗不在側(cè)索而殺之未嘗可得此舜之所以為法於天下也○許氏謙曰君子之處事以其有愧於心焉否爾茍當(dāng)於理而於心焉無愧則何恤於人言昔者大舜嘗為之矣二子於此取法焉可也而守區(qū)區(qū)一節(jié)之義豈非擇之未精者耶】

邶十九篇七十二章三百六十三句

集說【劉氏瑾曰衛(wèi)三十九篇而邶風(fēng)才十有九然亂常敗政莫甚於此所以居變風(fēng)之首歟於乎渡河野處已兆矣不待讀定之方中而后知也】

欽定詩經(jīng)傳說彚纂卷三