<經(jīng)部,詩類,欽定詩經(jīng)傳說匯纂

欽定四庫全書

欽定詩經(jīng)傳說彚纂卷十三

小旻之什二之五

旻天疾威敷于下土謀猶回遹【音聿】何日斯沮【在呂反】謀臧不從不臧覆用【葉于封反】我視謀猶亦孔之邛【其兇反】集傳賦也旻幽遠(yuǎn)之意敷布猶謀【姚氏舜牧曰議論曰謀由是見之施為曰猶故二字竝舉而專重於謀】回邪遹辟沮止臧善覆反邛病也○大夫以王惑於邪謀不能斷以從善而作此詩言旻天之疾威布于下土使王之謀猶邪辟無日而止【劉氏瑾曰此章稱天之意猶可見君臣隱諱之義天人合一之理】謀之善者則不從而其不善者反用之【朱氏善曰謀臧不從所謂惡人之所好也不臧覆用所謂好人之所惡也】故我視其謀猶亦甚病也【姚氏舜牧曰亦孔之邛病在國也即下章所謂淪胥以敗也】

集說【曹氏粹中曰王者舉錯(cuò)移陰陽動作關(guān)盛衰一嚬一笑尚不可不謹(jǐn)而況於謀猶乎謀國之道正直是與古人謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮公聽竝觀擇善而從之無敢不用其至彼小人者謀止其身而不及國謀專于利而不顧義回邪僻遹不知何時(shí)而止也謀之臧者出于君子而不見從】

【謀之不臧者出於小人乃反見用謀國如此亦甚病矣】

○潝潝【許急反】訿訿【音紫】亦孔之哀【葉於希反】謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊于胡底【之履反葉都黎反】集傳賦也潝潝相和也訿訿相詆也【劉氏向曰衆(zhòng)小在位而從邪議歙歙相是而背君子○曹氏粹中曰潝潝然相和者黨同而無公是訿訿然相毀者伐異而無公非】具俱底至也○言小人同而不和其慮深矣然於謀之善者則違之其不善者則從之亦何能有所定乎集說【輔氏廣曰小人為謀相和相詆是雖常態(tài)然其所以為此者則有二故焉一則幸其不成而欲以自解一則恐其或成而彼有所利是其為慮亦已深矣然其昏蔽之極是非莫辨則亦終歸於敗亂而已故我但視其謀猶則知爾之胡能有定也○朱氏善曰謀之其臧則具是違即所謂謀臧不從也謀之不臧則具是依即所謂不臧覆用也但上章指王而言此章指小人而言】

○我龜既厭不我告猶【葉于救反】謀夫孔多是用不集【韓詩作就葉疾救反】發(fā)言盈庭誰敢執(zhí)其咎【葉巨又反】如匪行邁謀是用不得于道【葉徒候反】

集傳賦也集成也○卜筮數(shù)則瀆而龜厭之故不復(fù)告其所圖之吉兇【鄭氏康成曰猶圖也不復(fù)告其所圖之吉兇言雖得兆占繇不中】謀夫衆(zhòng)則是非相奪而莫適所從故所謀終亦不成【蘇氏轍曰謀者多無斷而行之者故其功不成】蓋發(fā)言盈庭各是其是無肯任其責(zé)而決之者【嚴(yán)氏粲曰謂事若不成則咎有所歸故皆持兩端也】猶不行不邁而坐謀所適謀之雖審而亦何得於道路哉【鄭氏康成曰匪非也君臣之謀事如此與不行而坐圖遠(yuǎn)近是於道路無進(jìn)於跬步何以異乎○孔氏穎達(dá)曰謀而不行則於道不進(jìn)言而無決則於事不成】

集說【曹氏粹中曰謀之貴多斷之在獨(dú)凡謀於衆(zhòng)惟斷乃成今謀夫孔多而事不就者以其愚而無斷也○朱氏善曰卜筮將以求之神而神則厭而不吾告詢訪將以謀之人而人則泛而不吾決蓋惟堂上之人方可以辨堂下之曲直今發(fā)言盈庭則是雜於堂下衆(zhòng)人之中果孰能任其責(zé)而決之乎譬之適國者必駕輕車就熟路而後可以言至若不行邁而坐以謀之則言之雖善亦何能有所得哉○姚氏舜牧曰書曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從凡謀未有不先於定其志者志不先定而謀之鬼龜厭而不我告矣謀之盈庭而莫執(zhí)其咎矣謀之回遹端在此】

○哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經(jīng)維邇言是聽【葉平聲】維邇言是爭【葉側(cè)陘反】如彼筑室于道謀是用不潰于成集傳賦也先民古之圣賢也程法猶道【劉氏瑾曰詩中猷猶字通用故前章猶訓(xùn)謀此訓(xùn)道而徽猷與秩秩大猷又皆作猷亦訓(xùn)道】經(jīng)常潰遂也○言哀哉今之為謀不以先民為法不以大道為常【孔氏穎達(dá)曰古人之法是先王成事已行者也大道之常謂禮樂典法古今所通者也】其所聽而爭者皆淺末之言以是相持如將筑室而與行道之人謀之人人得為異論其能有成也哉【蘇氏轍曰筑室于道而與行道之人謀之人心不同而皆聽焉是以不能遂成也】古語曰作舍道邊三年不成蓋出於此

集說【李氏樗曰夫謀之遠(yuǎn)者近於迂濶而難行謀之近者近於切要而易用故近雖有小利而其害隨至遠(yuǎn)謀者雖目前未見其利而可以終身無害自非聽之者明安能愼擇而用之哉○姚氏舜牧曰先民即出大猶之人對舉言者甚言其猶之不歸於法則耳○何氏楷曰聽在上爭在下言上之人固維邇言是聽而下之人見上之聽邇言也亦隨有起而以邇言爭邇言者蓋始合終離自相犄角小人情態(tài)往往如此】

○國雖靡止或圣或否【方九反葉補(bǔ)美反】民雖靡膴【火吳反】或哲或謀【葉莫徒反】或肅或艾【音乂】如彼泉流無淪胥以敗【葉蒲寐反】集傳賦也止定也圣通明也膴大也多也艾與乂同治也淪陷胥相也○言國論雖不定然有圣者焉有否者焉民雖不多然有哲者焉有謀者焉有肅者焉有艾者焉【朱氏公遷曰圣人之德五者咸備此則人各有其一德耳】但王不用善則雖有善者不能自存將如泉流之不反而淪胥以至於敗矣【嚴(yán)氏粲曰言賢愚將同受其禍也】圣哲謀肅艾即洪范五事之德豈作此詩者亦傳箕子之學(xué)也與【劉氏瑾曰洪范九疇其二為五事貌之德恭而作肅言之德從而作乂視之德明而作哲聽之德聰而作謀思之德睿而作圣其次序與此不同者彼以人事發(fā)見先後為序此則便文以葉韻耳】

集說【蘇氏轍曰政淫則民德無所定雖世亂民辟猶有賢者在焉茍能用之愚者可賴以皆濟(jì)也茍廢而不用而使愚者壅之於上則相與皆敗無能為矣譬如泉水茍疏而流之則淤腐者從之而行茍不疏其源而瀦畜之雖其流者亦相與陷溺腐敗而已矣○輔氏廣曰子曰十室之邑必有忠信天下豈有無才之世哉故告之以國論雖未定而人民之中有圣與否者焉人民雖不多而有哲謀肅乂者焉但患王不能用之耳王不能用則雖有是五者之才皆將如泉流之不反而相與淪陷於敗故以是戒王庶其能愛護(hù)而扶持之無使至於此極也】

○不敢?虎不敢馮【皮冰反】河人知其一莫知其他【湯河反】戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵【葉一均反】如履薄冰

集傳賦也徒搏曰?徒涉曰馮【李氏巡曰無舟而渡水曰徒涉】如馮幾然也戰(zhàn)戰(zhàn)恐也兢兢戒也如臨深淵恐墜也如履薄冰恐陷也【蘇氏轍曰臨淵恐墜履冰恐陷善為國者常如是】○衆(zhòng)人之慮不能及遠(yuǎn)?虎馮河之患近而易見則知避之喪國亡家之禍隱於無形則不知以為憂也故曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰懼及其禍之詞也

集說【輔氏廣曰荀卿子樂王鮒皆以此章為畏小人而發(fā)是古之傳經(jīng)者已有此說矣而集解不取者蓋此詩專為刺王惑於邪謀不能斷以從善而作初不為小人而賦也且小人之禍固不可不防閑畏懼然亦何至於戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰哉易曰君子待小人不惡而嚴(yán)此君子待小人之正法也至於禍患之來亦豈如此戰(zhàn)兢所能免哉○朱氏公遷曰惟其惑之而不知不斷之為患也故詩人危之如此上章以其不明不決而憂禍不可救此章以其不明不決而恐禍不可避也】

總論【鄧氏元錫曰小旻刺謀失也夫古之謀者經(jīng)大猷程先民圣者主之哲者謀者慮之肅者乂者斷之如是而將之以戒懼故全也今謀不及遠(yuǎn)聽邇言矣爭邇言矣合而潝潝不合而訿訿斯於謀必回遹矣如是而聚襜以謀之是坐謀也匪行邁謀也如是而盈庭以謀之是道謀也非室謀也即有肅謀即有哲乂且圣如流泉然淪於污敗豈有救乎是謀之大惑也凡厥有謀皆以其戒?虎戒馮河之心將之是篤敬之謀也】

小旻六章三章章八句三章章七句

集傳蘇氏曰小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇所以別其為小雅也其在小雅者謂之小故其在大雅者謂之召旻大明獨(dú)宛弁闕焉意者孔子刪之矣雖去其大而其小者猶謂之小蓋即用其舊也

集說【季氏本曰上無道揆嘉謀不得信用故在位大夫之不得行其志者憂而作此詩也此亦在位者直言以譏切時(shí)事與正月同】

宛【於阮反】彼鳴鳩翰【胡旦反】飛戾天【葉鐵因反】我心憂傷念昔先人明發(fā)不寐有懷二人

集傳興也宛小貌鳴鳩斑鳩也【陸氏佃曰似鵓鳩項(xiàng)有繡文】翰羽戾至也明發(fā)謂將旦而光明開發(fā)也二人父母也○此大夫遭時(shí)之亂而兄弟相戒以免禍之詩故言彼宛然之小鳥亦翰飛而至于天矣則我心之憂傷豈能不念昔之先人哉是以明發(fā)不寐而有懷乎父母也【朱氏公遷曰不寐有懷正可以見努力追及之意前二句興後四句也】言此以為相戒之端【輔氏廣曰兄弟相戒以免禍則發(fā)言而首及於父母者宜也】

集說【朱氏善曰鳩之飛非可以戾天也而猶有時(shí)乎戾天人之質(zhì)本可以為善也而豈能不念昔之先人乎鳩之翰飛戾天勉而為高也我之有懷二人勉而為孝也勉而為孝則無所往而不善庶可以免於禍矣此兄弟相戒之意也○黃氏佐曰明發(fā)謂欲旦而未即旦欲寐而不能寐此正夜氣方清之際好惡未遠(yuǎn)之時(shí)也有懷父母則所以相戒以求無辱之意自不能已矣】

○人之齊圣飲酒溫克彼昏不知壹醉日富【葉筆力反】各敬爾儀天命不又【葉夷益反】

集傳賦也齊肅也圣通明也克勝也富猶甚也又復(fù)也○言齊圣之人雖醉猶溫恭自持以勝所謂不為酒困也【曹氏粹中曰齊則整肅而不亂圣則通達(dá)而不惑如是則雖惟酒無量而常能以溫和自克矣】彼昏然而不知者則一於醉而日甚矣【劉氏彝曰彼昏而不醒壹志於酒日增其甚故曰壹醉日富】於是言各敬謹(jǐn)爾之威儀天命已去將不復(fù)來不可以不恐懼也時(shí)王以酒敗德臣下化之故此兄弟相戒首以為說

集說【輔氏廣曰酗酒者必昏肆唯肅敬通明之人則雖醉而能溫恭自持以勝彼昏不知正與通明者相反也昏亂於酒則自喪其威儀故相戒各自敬謹(jǐn)我身之威儀天命不又蓋言不可恃天命之常如此會有禍亂生也人能敬我身之威儀則能敬天矣天豈在外哉此義精矣○朱氏公遷曰此篇以敬威儀為主溫克能敬者也昏而不知不能敬者也一善一惡可以為勸戒】

○中原有菽【音叔】庶民采【葉此禮反】之螟【音冥】蛉【音零】有子蜾【音果】蠃【力果反】負(fù)【葉蒲美反】之教誨爾子式谷似【葉養(yǎng)里反】之

集傳興也中原原中也菽大豆也【許氏謙曰菽見豳七月】螟蛉桑上小青蟲也似步屈蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑蟲負(fù)之於木空中七日而化為其子【揚(yáng)氏雄曰螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我則肖之矣】式用谷善也○中原有菽則庶民采之矣以興善道人皆可行也螟蛉有子則蜾蠃負(fù)之以興不似者可教而似也教誨爾子則用善而似之可也【朱氏公遷曰似之者使之似已也】善也似也終上文兩句所興而言也【朱氏公遷曰谷所以終采菽之興似所以終負(fù)螟蛉之興】戒之以不惟獨(dú)善其身又當(dāng)教其子使為善也

集說【朱氏善曰中原有菽而庶民采之斯庶民之有矣螟蛉有子而蜾蠃負(fù)之斯蜾蠃之似矣吾兄弟豈可不思所以善其身思所以教其子乎善其身所以繼吾親也教其子所以繼吾身也物之在外也猶可采而有之況性善本吾心之所有乎物之不似也猶可負(fù)而化之況子之性亦吾之性乃其本似者乎為此詩者其於保身教子可謂兩得矣○何氏楷曰上章危以命此章感以子蓋身者親之枝子者身之枝敬威儀以善吾身所以繼先人也式谷以教吾子所以繼吾身亦所以繼先人也】

○題【大計(jì)反】彼脊令【音零】載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生【葉桑經(jīng)反】

集傳興也題視也【鄭氏康成曰題之為言視睇也】脊令【胡氏一桂曰脊令見常棣】飛則鳴行則搖載則而汝忝辱也○視彼脊令則且飛而且鳴矣我既日斯邁則汝亦月斯征矣言當(dāng)各務(wù)努力不可暇逸取禍恐不及相救恤也夙興夜寐各求無辱於父母而已

集說【朱氏公遷曰漢東方朔傳云日夜孳孳敏行而不怠譬如脊令飛且鳴矣愚謂飛而且鳴用力為甚努力進(jìn)善亦猶是也此亦以勉強(qiáng)勤勞之意為興○努力以求無辱其親亦曰敬威儀而已此申首章及二章之意○朱氏善曰脊令之且飛且鳴其勢之不能以已也我兄弟之日邁月征亦其情之不能以已也夙興夜寐各務(wù)努力以求無忝於先人可也天之密運(yùn)圣人之不已君子之自強(qiáng)皆此意也而此詩及之其亦有得於圣賢之學(xué)也歟】

○交交桑扈【音戶】率場啄粟哀我塡【都田反】寡宜岸宜獄握粟出卜自何能谷

集傳興也交交往來之貌桑扈竊脂也俗呼青觜肉食不食粟【陸氏佃曰桑扈有二種青質(zhì)者觜曲食肉好盜脂膏素質(zhì)者其翅與領(lǐng)皆有文章所謂率場啄粟有鶯其羽也○呂氏祖謙曰淮南子云馬不食脂桑扈不食粟】塡與瘨同病也岸亦獄也韓詩作犴鄉(xiāng)亭之系曰犴【劉氏瑾曰字書云犴一作豻豻胡地犬也野犬所以守故以獄為犴】朝廷曰獄○扈不食粟而今則率場啄粟矣【鄭氏康成曰竊脂肉食今無肉而循場啄粟失其天性不能以自活】病寡不宜岸獄今則宜岸宜獄矣言王不恤鰥寡喜陷之於刑辟也然不可不求所以自善之道故握持其粟出而卜之曰何自而能善乎【王氏安石曰方是時(shí)也塡寡不能自直必矣則雖出卜自何能谷乎】言握粟以見其貧窶之甚

集說【輔氏廣曰塡寡自謂也王既不恤鰥獨(dú)則如我之病寡宜岸宜獄矣故握粟出卜以求自善之道貧窶如是而猶不忘所以自善之道然後為君子也○徐氏常吉曰謹(jǐn)儀教子特人事之常今鰥寡猶宜岸獄則非意之遭無妄之災(zāi)初不論其致之之由也故從而稽之於神曰自何能谷然卒取法於溫恭小心而已其他巧為趨避之術(shù)亦非其志慮所及也】

○溫溫恭人如集于木惴惴【之瑞反】小心如臨于谷戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰

集傳賦也溫溫和柔貌如集于木恐隊(duì)【音墜】也【董氏逌曰莊子以民木處則惴栗恂懼】如臨于谷恐隕也【鄭氏康成曰衰亂之世賢人君子雖無罪猶恐懼】

集說【曹氏粹中曰集木則憂摧敗臨谷則憂隕越履冰則憂陷溺夫溫則不?以忤物恭則不慢以侮人惴惴小心則能下人而事之戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢則又常戒懼而不忽然其畏禍猶如此則其?？芍印疠o氏廣曰溫溫恭人惴惴小心皆指他人言也戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢則自謂也言今處亂世溫柔恭敬之人則如集于木而恐墜也惴惴小心之人則如臨于谷而恐隕也我其可不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰哉】

總論【許氏謙曰此詩遇亂而戒兄弟修德以免禍修德當(dāng)法其親免禍則謹(jǐn)其德前四章修德之事後二章免禍之意○姚氏舜牧曰雨無正責(zé)羣臣之離居教之各敬爾身此戒人子之式谷教之各敬爾儀敬之一字真人子持身之大本也】

小宛六章章六句

集傳此詩之詞最為明白而意極懇至說者必欲為刺王之言故其說穿鑿破碎無理尤甚今悉改定讀者詳之

弁【薄干反】彼鸒【音豫】斯【葉先齎反】歸飛提提【是移反】民莫不谷我獨(dú)于罹何辜于天我罪伊何心之憂矣云如之何

集傳興也弁飛拊翼貌【何氐楷曰弁通作拚拊手之義烏之將飛而拊翼似之】鸒雅烏也【毛氏萇曰鸒卑居卑居雅烏也】小而多羣腹下白江東呼為鵯【音匹又音卑】烏斯語詞也【孔氏穎達(dá)曰猶蓼彼蕭斯菀彼柳斯】提提羣飛安閑之貌谷善罹憂也○舊說幽王太子宜臼被廢而作此詩言弁彼鸒斯則歸飛提提矣民莫不善而我獨(dú)于憂則鸒斯之不如也何辜于天我罪伊何者怨而慕也舜號泣于旻天曰父母之不我愛於我何哉蓋如此矣【毛氏萇曰舜之怨慕日號泣于旻天于父母○輔氏廣曰怨者怨咎已之不得其親慕者思慕其親不能忘也】心之憂矣云如之何則知其無可奈何而安之之詞也【趙氏岐曰親親而悲怨之詞也】

集說【朱氏善曰子以父為天父之不吾愛即天之不吾與也何辜于天我罪伊何自責(zé)不知已有何罪而不見愛於父也】

○踧踧【徒歷反】周道【葉徒茍反】鞠【九六反】為茂草【葉此茍反】我心憂傷惄【乃歷反】焉如搗【丁老反葉丁口反】假寐永嘆維憂用老【葉魯口反】心之憂矣疢【丑覲反】如疾首

集傳興也踧踧平易也周道大道也鞠窮【朱氏公遷曰窮塞也謂廢塞而不用】惄思搗舂也【孔氏穎達(dá)曰說文云搗手椎一曰筑也】不脫衣冠而寐曰假寐【孔氏穎達(dá)曰左傳趙盾盛服將朝尚早生而假寐是也】疢猶疾也○踧踧周道則將鞠為茂草矣我心憂傷則惄焉如搗矣精神憒毦至於假寐之中而不忘永嘆憂之之深是以未老而老也疢如疾首【孔氏穎達(dá)曰疾首謂頭痛也】則又憂之甚矣

集說【朱氏公遷曰平易之路一或塞之則生草憂傷之事一或念之則痛心是皆先事而致慮之意○何氏楷曰上章怨已之不得於親而思慕此則憂親之終棄乎己而自傷也】

○維桑與梓【葉奬里反】必恭敬止靡聸匪父靡依匪母【葉滿彼反】不屬【音燭】于毛不離于里天之生我我辰安在【葉此里反】集傳興也桑梓二木古者五畝之宅樹之墻下以遺子孫給蠶食具器用者也【劉氏瑾曰古者一夫受五畝宅二畝半在邑二畝半在田四圍墻下植木桑以給蠶食梓以具器用然此民居之制也蓋托以起興耳】瞻者尊而仰之依者親而倚之屬連也毛膚體之余氣末屬也離麗也里心腹也辰猶時(shí)也【鄭氏康成曰此言我生所值之辰安所在乎謂六物之吉兇○孔氏穎達(dá)曰左傳晉侯謂伯瑕曰何謂六物對曰歲時(shí)日月星辰是謂也服?以為歲星之神也十二歲而一周時(shí)四時(shí)也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也】○言桑梓父母所植尚且必加恭敬況父母至尊至親宜莫不瞻依也然父母之不我愛豈我不屬于父母之毛乎豈我不離于父母之里乎無所歸咎則推之於天曰豈我生時(shí)不善哉何不祥至是也

集說【謝氏枋得曰桑梓父母所植以遺子孫見其樹則思其人思其人則愛其樹所以必恭必敬也敬其桑梓豈敢忘其父母乎父母不我愛求其說而不可得於是歸之於天曰不知天生我之時(shí)我之日月星辰果在何處吉?dú)e兇歟不可得而知也】

○菀【音郁】彼柳斯鳴蜩【音條】嘒嘒【呼惠反】有漼【千罪反】者淵?【音丸】葦【韋鬼反】淠淠【孚計(jì)反】譬彼舟流不知所屆【音戒葉居氣反】心之憂矣不遑假寐

集傳興也菀茂盛貌蜩蟬也嘒嘒聲也漼深貌淠淠衆(zhòng)也【孔氏穎達(dá)曰柳由茂故上有鳴蟬其聲嘒嘒然淵由深故傍萑葦其衆(zhòng)淠淠然○胡氏一桂曰蜩萑葦俱見七月】屆至遑暇也○菀彼柳斯則鳴蜩嘒嘒矣有漼者淵則萑葦淠淠矣今我獨(dú)見棄逐如舟之流于水中不知其何所至乎是以憂之之深昔猶假寐而今不暇也

集說【朱氏公遷曰物類相容則有可止息之處我不見容則如人所不用之舟而無可止息之處此以人不如物而起興】

○鹿斯之奔維足伎伎【其宜反】雉之朝雊【古豆反】尚求其雌【葉千西反】譬彼壞【胡罪反】木疾用無枝心之憂矣寧莫之知集傳興也伎伎舒貌宜疾而舒留其羣也【孔氏穎達(dá)曰獸走故以遲相待○羅氏愿曰鹿愛其類發(fā)於天性欲食皆鳴相召志不忌也】雊雉鳴也【孔氏穎達(dá)曰高宗肜日雉升鼎耳而雊說文云雊雄雉鳴也雉鳴而句其頸故字從隹句】壞傷病也【陸氏德明曰壞說文作瘣爾雅云瘣木符婁郭云尫傴癭腫無枝條也】寧猶何也○鹿斯之奔則足伎伎然雉之朝雊亦知求其妃【音配】匹今我獨(dú)見棄逐如傷病之木憔悴而無枝是以憂之而人莫之知也

集說【蘇氏轍曰鹿走而留其羣雉鳴而求其雌物無不有恩於其親者親之不可去非獨(dú)以其愛亦以其助也今獨(dú)兀然如壞木之無枝而曾莫之顧何也】

○相【息亮反】彼投兔尚或先【蘇薦反葉蘇晉反】之行有死人尚或墐【音覲】之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕【音藴】之集傳興也相視投奔行道墐埋【毛氏萇曰墐路冢也○孔氏穎達(dá)曰左傳曰道墐相望是也】秉執(zhí)隕墜也○相彼被逐而投人之兔尚或有哀其窮而先脫之者道有死人尚或有哀其?露而埋藏之者蓋皆有不忍之心焉今王信讒棄逐其子曾視投兔死人之不如則其秉心亦忍矣是以心憂而涕隕也

集說【王氏安石曰兔見迫逐而投人人宜利而取之也乃或先之使得避逃行路之死人人宜惡而違之乃或墐之使免?露惻隱之心人所宜有故也】

○君子信讒如或醻【市由反葉市救反】之君子不惠不舒究之伐木掎【寄彼反葉居何反】矣析薪杝【敕氏反葉湯何反】矣舍【音舍】彼有罪予之佗【吐賀反葉湯何反】矣

集傳賦而興也醻報(bào)【鄭氏康成曰醻旅醻也如醻之者謂受而行之○孔氏穎達(dá)曰醻酢皆作酬此作醻者古字得通用也】惠愛舒緩究察也掎倚也以物倚其巓也杝隨其理也佗加也○言王惟讒是聽如受醻爵得即飲之曾不加惠愛舒緩而究察之夫茍舒緩而究察之則讒者之情得矣伐木者尚倚其巓析薪者尚隨其理皆不妄挫折之今乃舍彼有罪之譖人而加我以非其罪曾伐木析薪之不若也此則興也

集說【輔氏廣曰六章七章始微有及其親之意然皆以君子稱之亦不過言其忍心信讒視我之不如投兔死人於我之不如伐木析薪而已雖怨而不忘於慕也】

○莫高匪山【葉所旃反】莫浚【蘇俊反】匪泉君子無易【夷?反】由言耳屬【音燭】于垣無逝我梁無發(fā)我笱我躬不閱遑恤我後集傳賦而比也山極高矣而或陟其巔泉極深矣而或入其底故君子不可易於其言【陳氏鵬飛曰由言言之所由發(fā)也】恐耳屬于垣者有所觀望左右而生讒譖也王於是卒以裦姒為后伯服為太子故告之曰毋逝我梁毋發(fā)我笱【胡氏一桂曰梁笱見邶谷風(fēng)】我躬不閲遑恤我後蓋比詞也東萊呂氏曰唐德宗將廢太子而立舒王李泌諫之且曰愿陛下還宮勿露此意左右聞之將樹功於舒王太子危矣此正君子無易由言耳屬于垣之謂也小弁之作太子既廢矣而猶云爾者蓋推本亂之所由生言語以為階也

集說【陳氏鵬飛曰王無輕發(fā)言小人之為讒者尚屬耳于垣壁閑以窺伺之讒賊之生也亦伺君子之向背如何耳○范氏處義曰被讒見逐猶慮其敗我家事故以逝梁發(fā)笱為喻是我身自不能省閲何暇為後人計(jì)也所謂可以怨者如此】

總論【許氏謙曰總言怨慕之意篇內(nèi)五心之憂矣一曰云如之何其詞尚緩二曰疢如疾首則切於身矣三曰不遑假寐則晝夜無有休止四曰寧莫之知則無所告訴而倉卒急迫故終之以涕隕也○朱氏善曰小弁之詩其哀痛迫切之意具於首章其下不過自此而推之耳】

小弁八章章八句

集傳幽王娶於申生太子宜臼後得裦姒而惑之生子伯服信其讒黜申后逐宜臼而宜臼作此以自怨也序以為太子之傅述太子之情以為是詩不知其何所據(jù)也傳曰高子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之為詩也有人於此越人關(guān)【音彎】弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄關(guān)弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫高叟之為詩也曰凱風(fēng)何以不怨曰凱風(fēng)親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕

集說【朱子語類問小弁詩古今說者皆以為此詩之意與舜怨慕之意同竊以為只我罪伊何一句與舜於我何哉之意同至後面君子秉心維其忍之與君子不惠不舒究之分明是怨其親卻與舜怨慕之意似不同曰作小弁者自是未到得舜地位蓋亦常人之情耳只我罪伊何上面說何辜于天亦一似自以為無罪相似未可與舜同日而語也】

悠悠昊天曰父母且【子余反】無罪無辜亂如此憮【火吳反】昊天已威【葉紆胃反】予愼無罪【葉悴】音昊天泰憮予愼無辜集傳賦也悠悠遠(yuǎn)大之貌且語詞憮大也已泰皆甚也愼審也○大夫傷於讒無所控告而訴之於天曰悠悠昊天為人之父母【何氏楷曰天之於人若父母然親之之辭也】胡為使無罪之人遭亂如此其大也昊天之威已甚矣我審無罪也昊天之威甚大矣我審無辜也此自訴而求免之詞也

集說【曹氏粹中曰昊天人之父母所當(dāng)以生育長養(yǎng)為德今人無罪辜也而亂降如此之大故呼天而訴之而怪其悠悠也】

○亂之初生僭【側(cè)?反】始既涵【音含】亂之又生君子信讒君子如怒【葉奴五反】亂庶遄【市專反】沮【慈呂反】君子如祉【音恥】亂庶遄已

集傳賦也僭始不信之端也涵容受也【季氏本曰涵容如水之涵物】君子指王也遄疾沮止也祉猶喜也○言亂之所以生者由讒人以不信之言始入而王涵容不察其真?zhèn)我瞾y之又生者則既信其讒言而用之矣君子見讒人之言若怒而責(zé)之則亂庶幾遄沮矣見賢者之言若喜而納之則亂庶幾遄已矣【朱氏公遷曰喜怒以正遏惡揚(yáng)善則讒無從生亂無從起矣】今涵容不斷讒信不分是以讒者益勝而君子益病也蘇氏曰小人為讒於其君必以漸入之其始也進(jìn)而嘗之君容之而不拒知言之無忌於是復(fù)進(jìn)既而君信之然後亂成

集說【孔氏穎達(dá)曰人之行讒當(dāng)有所因君能明察是非則偽辭不入讒言無由進(jìn)也○輔氏廣曰讒譖之始萌王惟一喜一怒之正足以絶之○嚴(yán)氏粲曰言亂生於讒讒生於優(yōu)柔不斷所謂懷狐疑之心者來讒賊之口持不斷之意者開羣枉之門也】

○君子屢盟【葉謨郎反】亂是用長【丁丈反葉直良反】君予信盜亂是用?盜言孔甘亂是用餤【音談】匪其止共【音恭】維王之邛【其恭反】

集傳賦也屢數(shù)也盟邦國有疑【鄭氏康成曰有疑不協(xié)也】則殺牲歃【音霎】血告神以相要束也【鄭氏康成曰盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書○李氏樗曰考之春秋如伯有之亂鄭伯與其臣下盟蓋盟生於君臣相疑而致也】盜指讒人也【孔氏穎達(dá)曰盜竊者必小人讒者亦小人因以盜名之】餤進(jìn)邛病也○言君子不能已亂而屢盟以相要則亂是用長矣君子不能堲【在力反】讒【王氏逢曰舜典朕堲讒說殄行蔡氏傳堲疾也】而信盜以為虐則亂是用?矣讒言之美如食之甘使人嗜之而不厭則亂是用進(jìn)矣然此讒人不能供其職事徒以為王之病而已【蘇氏轍曰止職也言小人不守其位維為讒以病王也】夫良藥苦口而利於病忠言逆耳而利於行維其言之甘而悅焉則其國豈不殆哉

集說【輔氏廣曰夫既不能用其喜怒以已亂則疑信不決故君臣或用盟誓以自固而讒人益得以行其意則亂是用長矣指讒為盜疾之之辭也巧為言以入於王心使王不覺而以?虐加人則是誠可謂盜矣至於嗜其言而甚甘焉則亂之益進(jìn)未有窮已也匪其止共維王之邛此必指其實(shí)事以曉王耳夫讒諂之人必須自力於其職以市信於王然後其說始得以蠱惑王心而使不自覺焉故言此以曉之曰斯人也非真能共其職業(yè)也適足以為王之病而已】

○奕奕寢廟君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖【七損反】度【音鐸】之躍躍【他歷反】毚【士咸反】兔遇犬獲【葉黃郭反】之集傳興而比也奕奕大也秩秩序也猷道莫定也【鄒氏泉曰秩秩大猷圣人莫之如天敘有典天秩有禮而圣人為能品節(jié)之不差經(jīng)綸之各當(dāng)使之一定而不可易也】躍躍跳疾貌毚狡也【韓氏嬰曰趯趯往來貌獲得也言趯趯之毚兔謂狡兔數(shù)往來逃匿其跡有時(shí)遇犬得之】○奕奕寢廟則君子作之秩秩大猷則圣人莫之以興他人有心則予得而忖度之【朱子曰詩人所見極大如此章本意只是惡巧言讒譖之人卻以奕奕寢廟與秩秩大猷起興便見其所見極大形於言者無非義理之極致也○嚴(yán)氏粲曰忖度讒人之心如下篇何人斯皆忖度之辭也】而又以躍躍毚兔遇犬獲之比焉反覆興比以見讒人之心我皆得之不能隱其情也【輔氏廣曰讒者方且跳梁恣肆以害人自謂人莫得而知已也一旦遇智者臨之則其情偽顯露有不可得而隱者誠有似乎毚兔之躍躍而忽遇犬焉則無所逃矣】

集說【朱氏善曰寢廟之奕奕者惟君子為能作之以其法之定也太猷之秩秩者惟圣人為能莫之以其德之盛也以興他人之有心亦惟我為能度之以其鑒之明也狡兔之走疾矣而遇犬則其跡無所逃讒人之言巧矣而遇明哲則其情無所遁亦何益之有哉】

○荏【而甚反】染柔木君子樹【葉上主反】之往來行言心焉數(shù)【所主反】之蛇蛇【以支反】碩言出自口【葉孔五反】矣巧言如簧顔之厚【葉胡五反】矣

集傳興也荏染柔貌柔木桐梓之屬可用者也行言行道之言也數(shù)辨也蛇蛇安舒也碩大也謂善言也顔厚者頑不知恥也○荏染柔木則君子樹之矣往來行言則心能辨之矣若善言出於口者宜也巧言如簧則豈可出於口哉言之徒可羞愧而彼顔之厚不知以為恥也孟子曰為機(jī)變之巧者無所用恥焉其斯人之謂與【真氏德秀曰憸巧之言悅可人聽如笙簧然使其知愧則不為矣】集說【朱氏善曰詳審而不?質(zhì)實(shí)而無偽此君子之所謂碩言也阿狥以為容逢迎以為悅此小人之所謂巧言也自君子觀之不勝其可恥而小人之處此則顔厚而不以為愧也亦何望其能擴(kuò)充羞惡之心而為不可勝用之義哉○黃氏佐曰上章言讒人之心不難度此章言讒人之言不難辨】

○彼何人斯居河之麋【音眉】無拳【音權(quán)】無勇職為亂階【葉居奚反】既微且尰【市勇反】爾勇伊何為猶將多爾居徒幾【音紀(jì)葉居希反】何

集傳賦也何人斥讒人也此必有所指矣賤而惡之故為不知其姓名而曰何人也斯語辭也水草交謂之麋【李氏樗曰左氏所謂孟諸之麋是也○朱子曰居河之麋則非高明爽塏之地也】拳力階梯也骭【音限】瘍【音羊】為微腫足為尰【孔氏穎達(dá)曰郭璞云骭腳脛也瘍瘡也膝脛之下有瘡腫是涉水所為】猶謀將大也○言此讒人居下濕之地雖無拳勇可以為亂而讒口交鬭專為亂之階梯又有微尰之疾亦何能勇哉而為讒謀則大且多如此是必有助之者矣然其所與居之徒衆(zhòng)幾何人哉言亦不能甚多也

集說【呂氏祖謙曰此非特賤讒人之辭蓋言其本易驅(qū)除特王不悟耳○鄒氏泉曰讒人本不難知不難辨不難除宜其無讒也特以王心信之而不悟此大夫所以傷於讒也】

總論【許氏謙曰夫人既被讒終篇未嘗有怨懟詆斥之語拳拳專欲諷上之審聽而五章且以開讒人之迷不自憂其身而惟憂天下之亂不惡怒其人而發(fā)其羞恥之心詩人之忠厚如此○吳氏師道曰此詩前三章刺聽讒者後三章刺讒人】

巧言六章章八句

集傳以五章巧言二字名篇

集說【范氏處義曰言之巧者善讒人者也圣人以為鮮仁蓋不仁者乃能巧言故木訥者所以近仁也○鄒氏泉曰此詩見大夫憂亂之情而忠君之義惡惡之嚴(yán)見於言表矣】

彼何人斯其心孔艱【葉居銀反】胡逝我梁不入我門【葉眉貧反】伊誰云從維?之云

集傳賦也何人亦若不知其姓名也孔甚艱險(xiǎn)也我舊說以為蘇公也??公也皆畿內(nèi)諸侯也○舊說?公為卿士而譖蘇公故蘇公作詩以絶之然不欲直斥?公故但指其從行者而言彼何人者其心甚險(xiǎn)胡為往我之梁而不入我之門乎既而問其所從則?公也夫以從?公而不入我門則?公之譖已也明矣但舊說於詩無明文可考未敢信其必然耳集說【呂氏大臨曰托過門不入之喻以道其反側(cè)之情情之不直讒我必矣○范氏處義曰彼何人斯雖為鄙薄之語然不斥?公指其從?公者耳亦譎諫之義人心固險(xiǎn)如山川難於知矣況於小人尤為艱險(xiǎn)不可測也過我門而不入必其中自有可愧者使?公不譖我爾必入而見我今爾從?公而不我見則蹤跡可疑也○輔氏廣曰彼何人斯其心孔艱責(zé)之也而不為已甚之辭胡逝我梁不入我門疑之也而猶有望之之意伊誰云從維?之云始明言之而其情既不得而遁然亦無忿懟之辭也可謂忠厚矣】

○二人從行誰為此禍【胡果反】胡逝我梁不入唁我始者不如今云不我可

集傳賦也二人?公與其徒也唁吊失位也○言二人相從而行不知誰譖已而禍之乎既使我得罪矣而其逝我梁也又不入而唁我汝始者與我親厚之時(shí)豈嘗如今不以我為可乎【蘇氏轍曰始謂我可而今謂我不可也】集說【輔氏廣曰雖已明知其人之譖已而猶為不知之辭曰二人從行誰人譖我而為我之禍乃今逝我之梁而不入唁我乎大抵讒人者自是無面目以見人然其所以自解者則必曰我之所以不見此人者以此人之不足見也故詰之曰爾始者豈嘗如今乎○趙氏一元曰不責(zé)其譖已而責(zé)其入唁可謂善於立言】

○彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身不愧于人不畏于天【葉鐵因反】

集傳賦也陳堂涂也堂下至門之徑也【李氏如圭曰其北當(dāng)階其南接門內(nèi)溜也】○在我之陳則又近矣聞其聲而不見其身言其蹤跡之詭秘也不愧于人則以人為可欺也天不可欺女獨(dú)不畏于天乎奈何其譖我也

集說【范氏處義曰逝我陳則不止逝我梁我已聞其聲則又近矣而不使我見其身意其隂有窺伺蹤跡詭秘也於是嘆曰爾為此舉固以人為可欺而不愧也獨(dú)不畏于天乎○輔氏廣曰古之責(zé)人往往至天而極如雨無正所謂胡不相畏不畏于天亦是意也】

○彼何人斯其為飄風(fēng)【葉孚愔反】胡不自北胡不自南【葉尼心反】胡逝我梁只【音支】攪【交卯反】我心

集傳賦也飄風(fēng)?風(fēng)也攪擾亂也○言其往來之疾若飄風(fēng)然自北自南則與我不相値也【輔氏廣曰言其儇利便捷耳此則讒人之態(tài)也】今則逝我之梁則適所以攪亂我心而已集說【孔氏穎達(dá)曰以其徑來而徑去知為疾也非在道急速故下章言其安行○姚氏舜牧曰又著其人心情靡定蹤跡無常不南不北而又不實(shí)來唁我只以攪我之心此深疾而痛恨之詞也】

○爾之安行亦不遑舍【葉啇居反】爾之亟【紀(jì)力反】行遑脂爾車壹者之來云何其盱【況于反】

集傳賦也安徐遑暇舍息亟疾盱望也字林云旴張目也易曰盱豫悔【劉氏瑾曰豫六三爻本義曰盱上視也隂不中正而近於四故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也】三都賦云旴衡而誥是也【許氏謙曰左太沖魏都賦魏國先生盱衡而誥注盱張目也眉上曰衡謂舉眉揚(yáng)目也】○言爾平時(shí)徐行猶不暇息而況亟行則何暇脂其車哉今脂其車則非亟也乃托以亟行而不入見我則非其情矣何不一來見我如何使我望汝之切乎

集說【嚴(yán)氏粲曰反覆委曲以情責(zé)之也汝之不來見我謂無暇耳我謂爾行之緩乎亦不見爾舍息固不可謂有暇也我謂爾行之亟乎又閑暇而脂其車不可謂無暇也今屢出而不來見我是可疑矣】

○爾還而入我心易【以?反葉以支反】也還而不入否難知也壹者之來俾我只也

集傳賦也還反易說只安也○言爾之往也既不入我門矣儻還而入則我心猶庶乎其說也【王氏安石曰入則我心乎易而不之怨也】還而不入則爾之心我不可得而知矣何不一來見我而使我心安乎董氏曰是詩至此其詞益緩若不知其為譖矣

集說【段氏昌武曰爾還而入我心即為之平易則蘇公之怨良易解也其心之忠厚可知矣○朱氏善曰壹者之來云何其盱望之切也壹者之來俾我只也悅之深也未見而望之切既見而悅之深我之所以待彼者其故舊之情自若也而彼之所以待我者乃獨(dú)異於平時(shí)何也反覆委曲言之而讒者之情愈無所遁矣】

○伯氏吹塤【況袁反】仲氏吹篪【音池】及爾如貫諒不我知出此三物以詛【側(cè)助反】爾斯【葉先齎反】

集傳賦也伯仲兄弟也俱為王臣則有兄弟之義矣樂器土曰塤大如鵝子銳上平底似稱錘六孔【劉氏熙曰塤喧也聲濁喧喧然○孔氏穎達(dá)曰塤周禮小師職作塤古今字異耳釋樂云大塤謂之嘂音叫孫炎曰音大如叫呼也】竹曰篪長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔橫吹之【劉氏熙曰篪啼也聲從孔出如嬰兒啼也○何氏楷曰篪本作?亦作竾】如貫如繩之貫物也言相連屬也諒誠也三物犬豕雞也刺其血以詛盟也【陸氏德明曰以禍福之言相要曰詛○孔氏穎達(dá)曰隱十一年左傳曰鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射穎考叔者豭即豕也竝言詛而俱用三故知此三物豕犬雞也民不相信則盟詛之言古者有此禮故欲與之詛也】○伯氏吹塤而仲氏吹篪言其心相親愛而聲相應(yīng)和也【朱氏公遷曰親愛以伯仲言應(yīng)和以塤篪言】與汝如物之在貫豈誠不我知而譖我哉茍?jiān)徽\不我知則出此三物以詛之可也

集說【輔氏廣曰讒者之讒人或責(zé)之而自文其過不過有二說焉不以為其人實(shí)有其事則必以為我本無心但實(shí)是不相知耳以人為實(shí)可罪則二章之所責(zé)是也以為實(shí)不相知則此章之所責(zé)是也○黃氏佐曰吹塤吹篪者言相與謀國之時(shí)一議一論相為和附而不拂逆也如貫者言同為王臣之時(shí)勢相聨屬而休戚安危相倚也○姚氏舜牧曰前六章通就讒人往來蹤跡之可疑上說以見其情之可惡此節(jié)始以正義責(zé)之相知何待於今日相信何待於詛盟若此云者正責(zé)其面和而背詆非同寅協(xié)?和衷之君子也】

○為鬼為蜮【音域】則不可得有靦【土典反】面目視人罔極作此好歌以極反側(cè)

集傳賦也蜮短狐也江淮水皆有之能含沙以射水中人影其人輒病而不見其形也【陸氏德明曰蜮狀如鼈?cè)阋幻涔に缀糁蟆快t面見人之貌也好善也反側(cè)反覆不正直也○言汝為鬼為蜮則不可得而見矣女乃人也靦然有面目與人相視無窮極之時(shí)豈其情終不可測哉是以作此好歌以究極爾反側(cè)之心也【嚴(yán)氏粲曰此章峻辭責(zé)之不復(fù)含隱也】

集說【王氏安石曰作是詩將以絶之也而曰好歌者有欲其悔悟之心焉耳○鄒氏泉曰究極其反側(cè)使知智可以欺君而不可以欺君子之心奸可以欺中人而不可以逃君子之見庶知所悔悟以回其孔艱之心也】

總論【郝氏敬曰詩言微婉未有刺其人而直斥之者故屢言彼何人斯為窮詰之詞從行二人究其推諉之奸逝梁不入發(fā)其忸怩之情飄風(fēng)鬼蜮比其曖昧之私辭婉而意切矣○錢氏天錫曰通詩只以極反側(cè)一言盡之應(yīng)其心孔艱句孔艱內(nèi)即含下文始厚今薄欺天罔人蹤跡之詭秘鬼蜮之情狀下文特段段委曲以申其意耳蓋譖人之人難施面目所以藏形匿影若被譖之人於心無愧明目張膽無不可復(fù)見也是以屢屢欲其一來則彼羞澀難前之態(tài)宛然在目而讒構(gòu)排擠之罪不言自顯矣】何人斯八章章六句

集傳此詩與上篇文意相似疑出一手但上篇先刺聽者此篇專責(zé)讒人耳王氏曰?公不忠於君不義於友所謂大故也故蘇公絶之然其絶之也不斥?公言其從行而已不著其譖也示以所疑而已既絶之矣而猶告以壹者之來俾我只也蓋君子之處已也忠其遇人也恕使其由此悔悟更以善意從我固所愿也雖其不能如此我固不為已甚豈若小丈夫然哉一與人絶則丑詆固拒唯恐其復(fù)合也

集說【王氏志長曰蘇公之為人不詳意其被譖之事有關(guān)於君德之邪正社稷之安危者蓋人臣一身之進(jìn)退甚小而國事之是非所爭甚大也不然此詩不過同列得謗相詬詈之言何足登之雅乎】

萋【七西反】兮斐【孚匪反】兮成是貝錦彼譖人者亦已大【音泰】甚【食荏反】

集傳比也萋斐小文之貌【毛氏萇曰文章相錯(cuò)也】貝水中介蟲也有文彩似錦【陸氏璣曰貝龜鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆(zhòng)古者貨貝是也余蚔黃為質(zhì)以白為文余泉白為質(zhì)黃為文又有紫貝其白質(zhì)如玉紫點(diǎn)為文皆行列相當(dāng)其大者常有徑一尺小者七八寸】○時(shí)有遭讒而被宮刑為巷伯者作此詩言因萋斐之形而文致之以成貝錦以此讒人者因人之小過而飾成大罪也彼為是者亦已大甚矣集說【季氏本曰貝不可以為錦但以其背有錯(cuò)雑之文有似於錦遂以錦名以比讒言起於疑似亦以見文致之意也大甚言成之而不可解也】

○哆【昌者反】兮侈【尺是反】兮成是南箕彼譖人者誰適【丁歷反下同】與謀【葉謨悲反】

集傳比也哆侈微張之貌南箕四星【嚴(yán)氏粲曰箕東方之宿考星者多驗(yàn)於南方故曰南箕】二為踵二為舌其踵狹而舌廣則大張矣【朱氏謀?曰天文箕主口舌以喻讒者○何氏楷曰以比意求之取象南箕有簸揚(yáng)其說之意】適主也誰適與謀言其謀之閟也【姚氏舜牧曰凡人為謀有所以主之者則其為譖也深矣】

集說【陳氏鵬飛曰南箕之星本非箕張大其口以成其名爾貝錦南箕皆曰成是者言我本無是實(shí)因萋斐張大以成之爾○朱氏善曰萋斐以成貝錦喻讒人者能因細(xì)小而飾成大罪也哆侈以成南箕喻讒人者能因疑似而構(gòu)成實(shí)罪也始則以小而成大終則以虛而為實(shí)此讒人者所以能傾人之家國也】

○緝緝【七立反】翩翩【音篇葉批賓反】謀欲譖人愼爾言也謂爾不信【葉斯人反】

集傳賦也緝緝口舌聲或曰緝緝?nèi)酥镆不蛟挥袟l理貌皆通翩翩往來貌譖人者自以為得意矣然不愼爾言聽者有時(shí)而悟且將以爾為不信矣集說【嚴(yán)氏粲曰三章四章述讒人情狀而戒之也爾讒人當(dāng)謹(jǐn)愼其言無專飾虛為實(shí)虛言無實(shí)有時(shí)而敗露聽者將謂爾不足信矣○朱氏善曰譖之初行既以不信而加諸人言之不愼亦以不信而責(zé)於汝戒之也】

○捷捷幡幡【芳煩反葉芬邅反】謀欲譖言豈不爾受既其女【音汝】遷

集傳賦也捷捷儇利貌幡幡反覆貌王氏曰上好譖則固將受女然好譖不已則遇譖之禍亦既遷而及女矣【嚴(yán)氏粲曰女能譖人人亦能譖女其禍將遷及女矣】曾氏曰上章及此皆忠告之詞

集說【輔氏廣曰愼爾言也謂爾不信自譖者而言也豈不爾受既其女遷自聽者而言也皆所必至之理故以之忠告於為譖者庶乎其知所畏而不敢肆耳○徐氏常吉曰譖人之事豈可恃以為常君能聽爾之言亦能聽人之言君能以爾之言加罪於人亦能以人之言加罪於爾且不以誠相與而惟以詐相傾則聽者之心固不能保其終不吾疑矣】

○驕人好好勞勞草草蒼天蒼天【葉鐵因反】視彼驕人矜此勞人

集傳賦也好好樂也草草憂也驕人譖行而得意勞人遇譖而失度其狀如此

集說【輔氏廣曰視彼驕人庶乎有以抑遏沮止之也矜此勞人庶乎有以扶持慰安之也】

○彼譖人者【葉掌與反】誰適與謀【葉滿補(bǔ)反】取彼譖人投畀豺【士皆反】虎豺虎不食投畀有北有北不受【葉承呪反】投畀有昊【葉許候反】

集傳賦也再言彼譖人者誰適與謀者甚嫉之故重言之也或曰衍文也投棄也北北方寒涼不毛之地也【孔氏穎達(dá)曰左傳曰食土之毛地官載師曰宅不毛皆謂草木也○劉氏瑾曰窮北之地多寒不生草木五谷投棄讒人於彼使凍餓之也】不食不受言讒譖之人物所共惡也昊昊天也投畀昊天使制其罪【王氏逢曰制斷也正也】○此皆設(shè)言以見欲其死亡之甚也故曰好賢如緇衣惡惡如巷伯

集說【陸氏佃曰豺虎以殺為性則宜無所不食有北以載為德則宜無不受者今曰不食不受且付昊天使制其罪則惡之甚也】

○楊園之道猗【於綺反】于畝丘【葉祛奇反】寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之

集傳興也楊園下地也【朱氏公遷曰楊者近水之木宜下隰故楊園為下地】猗加也畝丘高地也【朱氏公遷曰畝田之壟也邱如田壟故曰畝丘】寺人內(nèi)小臣蓋以讒被宮而為此官也【劉氏瑾曰周禮天官寺人之官凡五人寺之言侍也侍王於路寢而掌王之內(nèi)人及女宮之戒令蓋奄人也】孟子其字也○楊園之道而猗于畝丘以興賤者之言或有補(bǔ)於君子也蓋譖始於微者而其漸將及於大臣故作詩使聽而謹(jǐn)之也劉氏曰其後王后大子及大夫果多以讒廢者

集說【黃氏佐曰不敬而聽之則萋斐之形未必不為貝錦之文致哆侈之萌未必不為南箕之羅織聽而曰敬者愿於信從之謂也○鄒氏泉曰卑可升高有下可益上之意故以為興楊園畝丘是自下而上故曰加敬而聽之欲其因已之言而善保其身以免於讒也】

總論【朱氏公遷曰一章二章責(zé)之三章四章誨之五章怨而訴之六章深惡而痛疾之七章則言作詩以為君子之戒也○顧氏起元曰前六章極言讒人之無忌而望制於天末章言讒禍之漸進(jìn)而致謹(jǐn)於人○錢氏天錫曰詩被痛而作故反覆哀傷或怨或訴皆深惡讒人之詞篇中一敬字總是發(fā)明憂讒畏譏惴惴小心之旨亦未敢謂敬遂足以免讒也】

巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句

集傳巷是宮內(nèi)道名秦漢所謂永巷是也【劉氏瑾曰三輔黃圖云永長也宮中之長巷】伯長也主宮內(nèi)道官之長即寺人也故以名篇【陳氏鵬飛曰詩名巷伯以寺人解之明巷伯即寺人也】班固司馬遷贊云跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫其意亦謂巷伯本以被讒而遭刑也而楊氏曰寺人內(nèi)侍之微者出入於王之左右親近於王而日見之宜無閑之可伺矣今也亦傷於讒則疎遠(yuǎn)者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位知戒也其說不同然亦有理姑存於此云

集說【陳氏櫟曰巧言何人斯巷伯三篇具述讒言之禍與讒人之情狀可謂極矣○朱氏公遷曰已上三篇皆刺讒者之詩故相屬】

習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨將恐【邱勇反】將懼維予與女【音汝】將安將樂【音洛】女轉(zhuǎn)棄予【葉演女反】

集傳興也習(xí)習(xí)和調(diào)貌谷風(fēng)東風(fēng)也將且也恐懼謂危難憂患之時(shí)也○此朋友相怨之詩故言習(xí)習(xí)谷風(fēng)則維風(fēng)及雨矣將恐將懼之時(shí)則維予與女矣【毛氏萇曰風(fēng)雨相感朋友相須】奈何將安將樂而女轉(zhuǎn)棄予哉【毛氏萇曰言朋友趨利窮達(dá)相棄○朱氏公遷曰患難則相保安樂則相遺此無恒心之人也】

集說【李氏樗曰朋友之相須既如風(fēng)之與而今也當(dāng)罹患難之時(shí)則惟我與女二人同其憂至於安樂之時(shí)女反棄予朋友相須之義豈如是乎○呂氏祖謙曰朋友之義出於天其相求本非以利害也故窮達(dá)若一不知其義則利害而已耳離合安可常哉玩習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨之辭其義蓋可識矣】

○習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及頹【徒雷反】將恐將懼寘【之?反】予于懷【葉胡隈反】將安將樂棄予如遺【葉夷回反】

集傳興也頹風(fēng)之焚輪者也【毛氏萇曰風(fēng)薄相扶而上喻朋友相須而成○孔氏穎達(dá)曰釋天云焚輪謂之頹孫炎曰回風(fēng)從上下曰頹然則頹者回風(fēng)從上而下力薄不能更升谷風(fēng)與相遇乃相扶而上】寘與置同置于懷親之也如遺忘去而不復(fù)存省也

集說【王氏安石曰風(fēng)之扇物則因其勢而相高朋友相汲引則德義相高○輔氏廣曰維予與女喣濡之私意也棄予如遺反覆之薄情也寘予于懷維予與女之甚也棄予如遺女轉(zhuǎn)棄予之甚也夫喣濡之私情則非天理之公反覆之薄情則非天理之厚夫朋友相與自有一定之分誠信相與憂樂如一固不必有喣濡之私意亦豈可有反覆之薄情也】

○習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔【徂回反】嵬【五回反】無草不死無木不萎【葉於回反】忘我大德思我小怨【葉韻未詳】

集傳比也崔嵬山巓也○習(xí)習(xí)谷風(fēng)惟山崔嵬則風(fēng)之所被者廣矣然猶無不死之草無不萎之木況於朋友豈可以忘大德而思小怨乎或曰興也【朱氏公遷曰以谷風(fēng)生物興大德以草死木萎興小怨謂興體亦可也蓋謂之比則重在忘字與思字謂之興則重在大德小怨字】

集說【劉氏敞曰習(xí)習(xí)之風(fēng)生草木也崔嵬之山養(yǎng)草木也然而不能使草長不死不能使木長不萎者天地之功有所不足也奈何忘我大德思我小怨乎○輔氏廣曰大德謂朋友之義出於天者小怨謂懟語忿色生於人者忘大德思小怨必是當(dāng)時(shí)人有如是實(shí)事故末章因風(fēng)以為比而明言之以戒其不可如是也或以為興者拘於例耳然不若以為比之是也】

總論【呂氏大臨曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交也○鄒氏泉曰一章二章怨其始合而終睽末章言其不當(dāng)以小怨而見睽也】

谷風(fēng)三章章六句

集說【朱氏公遷曰谷風(fēng)蓋與伐木為反對終和且平則無谷風(fēng)之怨矣】

蓼蓼【音六】者莪【五河反】匪莪伊蒿【呼毛反】哀哀父母生我劬勞集傳比也蓼長大貌莪美菜也蒿賤草也【嚴(yán)氏粲曰釋草曰蘩之丑秋為蒿釋云丑類也言蘩蕭蔚莪之類春始生氣味既異故其名不同至秋老成則皆蒿也此說莪蒿甚明以莪彤蒿莪美而蒿惡】○人民勞苦孝子不得終養(yǎng)而作此詩言昔謂之莪而今非莪也特蒿而已以比父母生我以為美材可賴以終其身而今乃不得其養(yǎng)以死於是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也

集說【呂氏祖謙曰莪蒿不能報(bào)天地之生育猶人子不能報(bào)父母之劬勞也○朱氏善曰此詩諸儒皆以為興至集傳正以為比而其義始明凱風(fēng)之予以棘自比棘固木之賤者也蓼莪之子以蒿自比蒿固草之賤者也凱風(fēng)以已非美材故念母氏養(yǎng)我之劬勞則自責(zé)以期親之悔悟也蓼莪以已非美材而念父母生我之劬勞則父母已沒矣重自哀傷而已】

○蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉】哀哀父母生我勞瘁【似醉反】集傳比也蔚牡菣【去刃反】也三月始生七月始華如胡麻華而紫赤八月為角似小豆角銳而長【嚴(yán)氏粲曰馬薪蒿也蒿之尤麤大者也】瘁病也

集說【何氏楷曰羅愿云匪莪伊蒿蒿猶有子者匪莪伊蔚蔚則無子蓋今青蒿葉端皆作子如米大蔚獨(dú)無爾以見父母得我之難今皆無報(bào)則有我之不如無也○瘁通作顇顦顇也劬勞而至於瘁勞苦見於貌也念生我之勞瘁而我不能以子報(bào)其哀何如】

○缾之罄矣維罍之恥鮮【息淺反】民之生不如死之久【葉舉里反】矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至

集傳比也缾小罍大皆酒器也罄盡鮮寡恤憂靡無也○言缾資於罍而罍資缾猶父母與子相依為命也故缾罄矣乃罍之恥猶父母不得其所乃子之責(zé)【劉氏瑾曰以缾比父母以罍比子但取其相資之義而不取義於缾罍之小大也如左傳昭公二十四年鄭子大叔引此而曰王室之不寧晉之恥也以缾喻周以罍喻晉亦不取小大之義也】所以窮獨(dú)之民生不如死也蓋無父則無所怙無母則無所恃【陸氏德明曰韓詩云怙賴也恃負(fù)恃也】是以出則中心銜恤入則如無所歸也

集說【曹氏粹中曰以無怙恃故謂之鮮民言其薄德而寡祜也○孝子出必告反必面今出而無所告故銜恤上堂入室而不見故靡至也】

○父兮生我母兮鞠我拊【音撫】我畜【喜六反】我長【丁丈反】我育我顧我復(fù)我出入腹我欲報(bào)之德昊天罔極

集傳賦也生者本其氣也鞠畜皆養(yǎng)也拊拊循也【劉氏彝曰防其驚也則拊之】育覆育也【孔氏穎達(dá)曰謂其寒暑或身體嫗之覆近而愛育焉】顧旋視也【孔氏穎達(dá)曰謂去之而反顧也】復(fù)反覆也【呂氏祖謙曰邱氏曰不能暫舍也】腹懷抱也【孔氏穎達(dá)曰謂置之於懷抱】罔無極窮也○言父母之恩如此欲報(bào)之以德而其恩之大如天無窮不知所以為報(bào)也

集說【揚(yáng)氏雄曰父母人之天地與無天何生無地何形○何氏楷曰得天地之塞以成形而所以成其形者親得天地之帥以成性而所以成其性者親形性合而成人天親原自合一以其生生者一也】

○南山烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)民莫不谷我獨(dú)何害【葉音曷】集傳興也烈烈高大貌發(fā)發(fā)疾貌谷善也○南山烈烈則飄風(fēng)發(fā)發(fā)矣民莫不善而我獨(dú)何為遭此害也哉

集說【曹氏粹中曰周民皆然而乃云民莫不谷者勞苦之民身受其害自以為夫人而不若耳○朱氏公遷曰山高大則風(fēng)亦疾民莫不谷則我當(dāng)與之皆善也而獨(dú)遭此害何哉此以物理之齊興人事之不齊亦反其意以為興也】

○南山律律飄風(fēng)弗弗【葉分聿反】民莫不谷我獨(dú)不卒集傳興也律律猶烈烈也【王氏安石曰南山之勢律律蓋崒?shí)^也】弗弗猶發(fā)發(fā)也卒終也言終養(yǎng)也

集說【輔氏廣曰我獨(dú)何為而遭此害也哉我獨(dú)何為而不得終養(yǎng)也哉此兩句最宜玩蓋末後方及其所以不得終養(yǎng)之意】

總論【鄒氏泉曰此詩首二章是喻其不得終養(yǎng)而因傷父母之劬勞三章是言不得終養(yǎng)正以應(yīng)匪莪伊蒿二句意四章是言父母之恩正以應(yīng)生我劬勞二句意末二章又重自哀痛以申不得終養(yǎng)之意也○姚氏舜牧曰為人子者常存匪莪伊蒿之心則自不敢為匪才以辱其親矣常存昊天罔極之念則自不敢少偷惰以終其身矣】

蓼莪六章四章章四句二章章八句

集傳晉王裒以父死非罪【劉氏瑾曰司馬昭為魏安東將軍與吳戰(zhàn)敗昭問於衆(zhòng)曰近日之事誰任其咎王裒父儀對曰責(zé)在元帥昭怒而斬之】每讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復(fù)流涕受業(yè)者為廢此篇詩之感人如此

集說【朱氏善曰孝子行役不得以養(yǎng)其父母而形於嘆詠者如陟岵鴇羽皆是也而蓼莪之詩獨(dú)使人誦之者流涕嗚咽而不能止何也曰陟岵鴇羽思念於父母尚存之日蓼莪之詩感傷於父母既沒之後父母尚存則雖曠廢於今日而猶幸來日之可繼也若父母之既沒則念生育之艱思顧復(fù)之勤罔極之恩既不可得而報(bào)則無涯之悲亦孰得而止之哉此蓼莪之所以作也】

有饛【音蒙】簋【音軌】飧【音孫】有捄【音求】棘七【必履反】周道如砥【之履反】其直如矢君子所履小人所視【葉善止反】睠【音眷】言顧之澘【所奸反】焉出涕【音體】

集傳興也饛滿簋貌飧熟食也【毛氏萇曰謂黍稷也○孔氏穎達(dá)曰禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷】捄曲貌棘七以棘為七所以載鼎肉而升之於俎也【毛氏萇曰七所以載鼎實(shí)○孔氏穎達(dá)曰以七載之謂出之於鼎升之於俎也棘棘木也吉禮用棘】砥礪石言平也【孔氏穎達(dá)曰禹貢曰礪砥砮丹以砥石能磨物使平也】矢言直也【孔氏穎達(dá)曰矢則干必直】君子在位履行小人下民也睠反顧也潸涕下貌○序以為東國困於役而傷於財(cái)譚大夫作此以告病【鄭氏康成曰譚國在東故其大夫尤苦征役之事也○杜氏預(yù)曰譚國在濟(jì)南平陵縣○孔氏穎達(dá)曰譚大夫雖自為已怨而王政大經(jīng)偏東非譚獨(dú)然故言東以廣之】言有饛簋飧則有捄棘七周道如砥則其直如矢是以君子履之而小人視焉今乃顧之而出涕者則以東方之賦役莫不由是而西輸於周也集說【輔氏廣曰周道只道路之道與下章周行一意故集解以為東方之賦役莫不由是而西輸於周是即指道路而言也然以上四句平直視履之義觀之則又似指周之王道而言豈本意只是指道路而言而其中亦含此意耶○黃氏佐曰君子履此道以朝周小人視此道以往周是時(shí)賦役尚均履則履之未嘗有懟憾之色視則視之未嘗有欷歔之嘆也今乃睠言顧之至潸然而出涕者則周道雖無恙而時(shí)政之弊已不復(fù)前時(shí)矣】

○小東大東【葉都郎反】杼【直呂反】柚【音逐】其空【葉枯郎反】糾糾葛履可以履霜佻佻【徒雕反】公子行彼周行【葉戶郎反】既往既來【葉六直反】使我心疚【葉訖力反】

集傳賦也小東大東東方小大之國也自周視之則諸侯之國皆在東方杼持緯【音渭】者也【曹氏粹中曰用梭以行緯】柚受經(jīng)者也【陸氏德明曰柚本又作軸○董氏逌曰柚卷織者】空盡也佻輕薄不奈勞苦之貌公子諸侯之貴臣也周行大路也疚病也○言東方小大之國杼柚皆已空矣至於以葛屨履霜而其貴戚之臣奔走往來不勝其勞使我心憂而病也

集說【范氏處義曰此言周室賦歛於東者偏重凡東方諸侯無小無大杼柚皆為之空也○輔氏廣曰糾糾葛屨可以履霜舉其甚者言之也以葛屨履霜則冬裘之不備可知矣既往既來則言其來往之不一也周道一也方其盛時(shí)君子履之而小人視焉及其衰也公子行之而人心病焉時(shí)移事變而人心所感不同如此】

○有冽【音列】氿【音軌】泉【葉才勻反】無浸獲薪契契【苦計(jì)反】寤嘆哀我憚【丁佐反】人薪是獲薪尚可載【葉節(jié)力反】也哀我憚人亦可息也

集傳興也冽寒意也側(cè)出曰氿泉【劉氏熙曰流狹而長如車軌】獲艾也【孔氏穎達(dá)曰獲讀如獲稻之獲故為刈也】契契憂苦也憚勞也尚庶幾也載載以歸也○蘇氏曰薪已獲矣而復(fù)漬之則腐民已勞矣而復(fù)事之則病故已艾則庶其載而畜之已勞則庶其息而安之【輔氏廣曰上兩章既言傷於財(cái)故此章推本其困於役而言之耳】

集說【嚴(yán)氏粲曰獲薪以供?必?而乾之然後可用若浸之於寒冽之泉則濕腐而不可?矣喻民當(dāng)撫恤之然後可用若困之以?虐之政則窮悴而不能勝矣故契契寤嘆哀我東國勞苦之人也○徐氏光啓曰凡徵發(fā)之煩供億之困皆可言勞也不盡人力不盡人財(cái)皆可言息也】

○東人之子職勞不來【音賚葉六直反】西人之子粲粲衣服【葉蒲北反】舟人之子熊羆是裘【葉渠之反】私人之子百僚是試【葉申之反】集傳賦也東人諸侯之人也職專主也來慰撫也【嚴(yán)氏粲曰專主為勞苦而曾不被慰來】西人京師人也【孔氏穎達(dá)曰東以對西則西人是京師之人】粲粲鮮盛貌舟人舟楫之人也熊羆是裘言富也私人私家皁隸之屬也僚官試用也舟人私人皆西人也○此言賦役不均羣小得志也【輔氏廣曰賦役不均言貧富不同勞佚有異也羣小得志言衣服之華百僚是試也】

集說【歐陽氏修曰言東人困苦如此而周人方事侈富潔其衣服以相夸至於操舟之賤亦衣熊羆之裘而私家之人皆備百官而祿食○朱氏善曰東人之子職勞不來則雖以公子之貴而奔走往來其賤者可知也西人之子而粲粲衣服熊羆是裘則貧窶者且轉(zhuǎn)而富矣復(fù)百僚之是試則卑賤者且轉(zhuǎn)而貴矣別舟人私人言之者舉卑賤以見其余也】

○或以其酒不以其漿鞙鞙【胡犬反】佩璲【音遂】不以其長維天有漢監(jiān)【古暫反】亦有光跂【邱豉反】彼織女終日七襄集傳賦也鞙鞙長貌【陸氏德明曰鞙或作琄】璲瑞也【鄭氏康成曰佩璲者以瑞玉為佩佩之鞙鞙然】漢天河也【孔氏穎達(dá)曰揚(yáng)泉物理論云漢水之精也氣發(fā)而著精華浮上宛轉(zhuǎn)隨流名曰天河一曰云漢此天河雖則有光不能照物故有光而無明也】跂隅貌【陸氏德明曰跂說文作□】織女星名在漢?三星跂然如隅也【孔氏穎達(dá)曰孫毓云織女三星跂然如隅然則三星鼎足而成三角望之跂然故云隅貌】七襄未詳傳曰反也【孔氏穎達(dá)曰謂從日至暮七辰而復(fù)反於夜也】箋云駕也駕謂更其肆也蓋天有十二次日月所止舍所謂肆也經(jīng)星一晝一夜左旋一周而有余則終日之閑自卯至酉當(dāng)更七次也【孔氏穎達(dá)曰在天為次在地為辰星之行天晝夜雖各六辰數(shù)者舉其終始故七即自卯至酉也言終日是晝也晝不見而言七移者據(jù)其理當(dāng)然矣○劉氏瑾曰日月五星為緯其余皆為經(jīng)星經(jīng)星周布與天為體所謂經(jīng)星一晝夜左旋一周天而有余者即天之旋一周而又過一度者也然周天十二次一晝夜十二時(shí)則一時(shí)當(dāng)歷一次故終其晝?nèi)罩e自卯至酉凡七時(shí)織女星當(dāng)歷七次也】○言東人或饋之以酒而西人曾不以為漿東人或與之以鞙然之佩而西人曾不以為長維天之有漢則庶乎其有以監(jiān)我而織女之七襄則庶乎其能成文章以報(bào)我矣無所赴愬而言惟天庶乎其恤我耳集說【輔氏廣曰侯邦供王賦役固其職也然為王者當(dāng)有以體恤之不敢易視而輕用之可也觀禹貢之底愼財(cái)賦無逸之惟正之供則必不至於易視而輕用之矣今也東國財(cái)力俱困而西人易視之如此則輕用之必矣此東國之所以怨病而愬之於天也○朱氏善曰酒之厚而不以為漿佩之鞙鞙而不以為長其出之也甚艱其視之也甚賤蓋其意氣驕溢類如此然則貧富勞逸之不均吾將曷愬哉亦惟愬之於天而已漢之有光其亦能監(jiān)視我也耶織女之七襄其亦能成文章以報(bào)我也耶其詞之婉而不迫如此詩人之忠厚亦可見矣】

○雖則七襄不成報(bào)章晥【華板反】彼牽牛不以服箱東有啓明【葉謨郎反】西有長庚【葉古郎反】有捄天畢載施之行【戶郎反】集傳賦也睆明星貌牽牛星名【毛氏萇曰河鼔謂之牽?！糠{也箱車箱也【孔氏穎達(dá)曰車內(nèi)容物之處為箱以經(jīng)有牽牛之文故知車箱也】啓明長庚皆金星也以其先日而出故謂之啓明以其後日而入故謂之長庚【毛氏萇曰庚續(xù)也○劉氏彝曰金星朝在東所以啓日之明夕在西所以續(xù)日之長】蓋金水二星常附日行而或先或後但金大水小故獨(dú)以金星為言也【劉氏瑾曰金水附日而行無定在或一在日先一在日後或俱在日先或俱在日後金星行在日後則晨見而昏不見行在日先則昏見而晨又不見也】天畢畢星也狀如掩兔之畢【朱氏公遷曰畢長柄小網(wǎng)也畢八星二星直上如柄六星曲為兩行張其口如畢網(wǎng)也】行行列也○言彼織女不能成報(bào)我之章牽牛不可以服我之箱而啓明長庚天畢者亦無實(shí)用但施之行列而已至是則知天亦無若我何矣

集說【歐陽氏修曰雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啓明長庚不能助曰為晝俾我營作雖有天畢不能為我掩捕鳥獸○朱氏公遷曰此又怨天弗能加憫恤也】

○維南有箕不可以簸【波我反】揚(yáng)維北有斗不可以挹【音揖】酒漿維南有箕載翕【許急反】其舌維北有斗西柄之揭【音訐】集傳賦也箕斗二星以夏秋之閑見於南方【劉氏瑾曰六七月閑見於南方者指當(dāng)時(shí)昏見為言也】云北斗者以其在箕之北也【孔氏穎達(dá)曰二十八宿連四方為名者唯箕斗井壁四星而已壁在室東故稱東壁井在參東故稱東井推此則箕斗竝在南方之時(shí)箕在南而斗在北故言南箕北斗也○劉氏瑾曰此謂南斗即上文夏秋之閑見南方者也】或曰北斗常見不隱者也【董氏逌曰斗四星為斗三星為柄○朱子曰北斗七星在紫宮南其杓所建周於十二辰之舍以定十有二月斟酌元?dú)膺\(yùn)乎四時(shí)者也】翕引也舌下二星也【朱氏公遷曰箕四星在天漢之中二為踵在上二為舌在下踵反在上故曰引其舌也】南斗柄固指西若北斗而西柄則亦秋時(shí)也【嚴(yán)氏粲曰露漸為霜云漢分明斗指西箕在南皆秋時(shí)也】○言南箕既不可以簸揚(yáng)糠粃北斗既不可以挹酌酒漿而箕引其舌反若有所吞噬斗西揭其柄反若有所挹取於東是天非徒無若我何乃亦若助西人而見困甚怨之詞也集說【歐陽氏修曰言我譚人困於供億取資於地者皆已竭矣欲取於天又不可得也末言箕斗非徒不可用箕反若有所噬斗反若有所挹取於東是皆怨諷之辭也】

總論【曹氏粹中曰此詩緣困於役而傷於財(cái)故其所冀望而不足者皆衣服飲食之事○徐氏常吉曰俯觀周道而傷今思古之懷既有感於中中察人事而彼此不均之狀又有激於目仰觀天象又若有不恤東人而反助西人之意俯仰之閑何莫而非見困者哉】

大東七章章八句

集說【王氏應(yīng)麟曰陳氏曰古者諸侯無私史有邦國之志則小史掌之而藏周室故費(fèi)誓系於周書漢汝江沱至於譚大夫下國之詩皆編入於南雅】

四月維夏【葉後五反】六月徂暑先祖匪人胡寧忍予【葉演女反】集傳興也徂往也四月六月亦以夏正數(shù)之建已建未之月也○此亦遭亂自傷之詩言四月維夏則六月徂暑矣【孔氏穎達(dá)曰月令季夏六月昏大火中是火星中而暑退暑盛而往矣】我先祖豈非人乎何忍使我遭此禍也無所歸咎之詞也集說【孔氏穎達(dá)曰人困則反本窮則告親故言我先祖非人明怨恨之甚猶正月之篇怨父母生已不自先後也○朱氏公遷曰暑去有時(shí)禍去無時(shí)天不忍以暑害人先祖忍以禍害人也亂世之禍與暑氣酷烈同故以起興】

○秋日凄凄【七西反】百卉【許貴反】具腓【芳菲反】亂離瘼【音莫】矣爰【家語作奚】其適歸

集傳興也凄凄涼風(fēng)也卉草腓病離憂瘼病【郭氏璞曰今江東呼病曰瘵東齊曰瘼】奚何適之也○秋日凄凄【呂氏祖謙曰秋日冬日猶云秋時(shí)冬時(shí)也】則百卉具腓矣亂離瘼矣則我將何所適歸乎哉

集說【鄭氏康成曰具猶皆也涼風(fēng)用事而衆(zhòng)草皆病興貪殘之政行而萬民困病○嚴(yán)氏粲曰遭亂離之病於何所適歸乎謂不知何處是可歸之所也】

○冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)民莫不谷我獨(dú)何害【葉音曷】集傳興也烈烈猶栗烈也發(fā)發(fā)疾貌谷善也【鄒氏泉曰民谷而我獨(dú)害自傷之甚耳】○夏則暑秋則病冬則烈言禍亂日進(jìn)無時(shí)而息也【輔氏廣曰此章亦興也而先生但連上二章為說云夏則暑秋則病冬則烈言禍亂日進(jìn)無時(shí)而息如此說則郤似賦體其不解所以為興者蓋此章之說已見於蓼莪篇矣】集說【歐陽氏修曰極言民物窮極如冬日寒風(fēng)凜冽?急而萬物雕盡也○民莫不谷我獨(dú)何害者民被患愈深則其辭愈緩蓋知其無如之何但自傷嘆而已○范氏祖禹曰言夏秋冬獨(dú)不及春蓋天氣和暢萬物發(fā)育治之象也自古治世少亂世多觀四時(shí)可知矣】

○山有嘉卉侯栗侯梅【葉莫悲反】廢為殘賊莫知其尤【葉于其反】集傳興也嘉善侯維廢變尤過也○山有嘉卉則維栗與梅矣【范氏處義曰以栗以梅為嘉卉古人亦通言草木耳】在位者變?yōu)闅堎\則誰之過哉【輔氏廣曰廢為殘賊先儒皆以為指民而言云王?而剝下下無完民焉 而先生獨(dú)以廢為變指在位而言何也曰若以為民則為字與賊字說不行矣先生之說卻與序說在位貪殘一句相應(yīng)】

集說【朱氏公遷曰物之美者能全其美可見也人之善者乃變而惡不可知也物性有常人性無常此以人不如物起興也○姚氏舜牧曰凡仕人國者孰不可為忠良盡瘁之臣哉然非人之所能與也其人之自立也一變而為殘為賊又誰從而使之其人之自廢也】

○相【息亮反】彼泉水載清載濁【葉殊玉反】我日構(gòu)禍曷云能谷集傳興也相視載則構(gòu)合也○相彼泉水猶有時(shí)而清有時(shí)而濁而我乃日日遭害則曷云能善乎集說【范氏處義曰自嘆如泉水之無清時(shí)亦怨辭也】

○滔滔【吐刀反】江漢南國之紀(jì)盡瘁以仕寧莫我有【葉羽已反】集傳興也滔滔大水貌江漢二水名【許氏謙曰江漢見周南漢廣】紀(jì)綱紀(jì)也謂經(jīng)帶包絡(luò)之也瘁病也有識有也【朱氏公遷曰識有猶言顧念】○滔滔江漢猶為南國之紀(jì)今也盡瘁以仕而王何其不我有哉

集說【曹氏粹中曰江漢受百川之水而注之海使無泛溢之患所以紀(jì)理南國也○范氏處義曰君子盡瘁事國莫知有我者謂其勤惰不分亦怨辭也○輔氏廣曰上章則專言其身此章則并言王之不我有江漢為南國之紀(jì)則是江漢之有南國也王不我有則是自絶於下矣】

○匪鶉【徒丸反】匪鳶【以專反葉以旬反】翰飛戾天【葉鐵因反】匪鱣【張連反】匪鮪【于軓反】潛逃于淵【葉一均反】

集傳賦也【輔氏廣曰此章本亦興體但有所托之物而無所興之辭故不可謂之興又有四個(gè)匪字故亦不可謂之比而只得以為賦也】鶉鵰也【陸氏德明曰鶉字或作□○陸氏佃曰鵰能食草似鷹而大黑色俗呼皂鵰】鳶亦鷙鳥也其飛上薄云漢【邢氏昺曰鳶鴟也鴟鳥之類其飛也布翅翺翔】鱣鮪大魚也【胡氏一桂曰鱣鮪見碩人】○鶉鳶則能翰飛戾天鱣鮪則能潛逃于淵我非是四者則亦無所逃矣

集說【陳氏鵬飛曰言雖欲高飛深藏而不可得也○范氏處義曰君子遭禍不能飛潛無所避也】○山有蕨薇隰有杞桋【音夷】君子作歌維以告哀【葉於希反】集傳興也杞枸檵也【呂氏祖謙曰杞解見四牡】桋赤梀也樹葉細(xì)而岐銳皮理錯(cuò)戾好叢生山中中為車輞【許氏謙曰輞車輪之牙】○山則有蕨薇隰則有杞桋君子作歌則維以告哀而己【輔氏廣曰惟以告哀而已無他事也則其情切矣】

集說【孔氏穎達(dá)曰菜生於山木生於隰所生皆得其所以興今我遇亂草木之不如也由此作八章之歌詩以告哀作者自言君子以非君子不能作詩故也】

總論【朱氏善曰此詩或以為行役或以為憂亂以詩考之由夏而秋由秋而冬則見其經(jīng)歷之久由西周而南國由豐鎬而江漢則見其跋涉之遠(yuǎn)此行役之證也父母先祖胡寧忍予則無所歸咎之辭亂離瘼矣爰其適歸則無所逃避之辭此憂亂之證也專以為行役則先祖匪人之怨其辭過於深專以為憂亂則滔滔江漢之詠其辭過於遠(yuǎn)然則是詩也蓋大夫行役而憂時(shí)之亂懼其禍之辭也】四月八章章四句

集說【范氏處義曰周室在位之人以貪而致殘則下國之遠(yuǎn)以亂而生怨幽王曾不加恤欲無禍得乎四月次於大東之後蓋大東乃貪殘之實(shí)而此詩則遭禍而怨刺也】小旻之什十篇六十五章四百十四句

欽定詩經(jīng)傳說彚纂卷十三