乾隆壬子冬月，于書(shū)肆破書(shū)中得一帙，雜錄前人論曲、論劇之語(yǔ)，引輯詳博，而無(wú)次序。嘉慶乙丑，養(yǎng)病家居，經(jīng)史苦不能讀，因取前帙，參以舊聞，凡論宮調(diào)、音律者不錄，名之以“劇說(shuō)”云。谷雨日記。

《樂(lè)記》云：“新樂(lè)進(jìn)府退府，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)侏儒，獶雜子女，不知父子，樂(lè)終不可以語(yǔ)，不可以道古?！弊⒃疲骸矮D，狝猴也，言舞者如狝猴戲也，亂男女之尊卑?！D’，或?yàn)椤畠?yōu)’?！笔柙疲骸啊稘h書(shū)》檀長(zhǎng)卿為狝猴舞，是狀如狝猴?！薄蹲髠鳌废骞四辏骸皯c氏以其甲環(huán)公宮。陳氏、鮑氏之圉人為優(yōu)。慶氏之馬善驚，士皆釋甲束馬而飲酒，且觀優(yōu)，至于魚(yú)里。”《正義》云：“優(yōu)者，戲名也?！笔酚巍都本推吩疲骸俺珒?yōu)俳笑”。是優(yōu)俳一物而二名。今之散樂(lè)，戲?yàn)榭尚χZ(yǔ)而令人笑是也?！薄妒酚浕袀鳌罚骸皟?yōu)孟者，故楚之樂(lè)人也，為孫叔敖衣冠，抵掌談?wù)Z；歲余，像孫叔敖，楚王及左右不能別也。莊王置酒，優(yōu)孟前為壽，莊王大驚，以為孫叔敖復(fù)生也，欲以為相?！庇郑骸皟?yōu)旃者，秦倡朱儒也，善為笑言，然合于大道?！比粍t優(yōu)之為技也，善肖人之形容，動(dòng)人之歡笑，與今無(wú)異耳。

《樂(lè)府雜錄》云：“開(kāi)元中黃幡綽、張野狐弄參軍——始自漢館陶令石躭。躭有贓犯，和帝惜其才，免罪。每宴樂(lè)，即令衣白夾衫，命優(yōu)伶戲弄辱之，經(jīng)年乃放。后為參軍，誤也?！?/p>

《教坊記》云：“凡欲出戲，所司先進(jìn)曲名。上以墨點(diǎn)者，即舞。不點(diǎn)者，即否。謂之‘進(jìn)點(diǎn)’?！卑唇裱輵?，伶人呈戲目于尊客，以墨選之，曰“點(diǎn)戲”，仍古之遺稱。

《教坊記》又云：“大面出北齊蘭陵王長(zhǎng)恭——性膽勇而貌婦人，自嫌不足以威敵，乃刻木為假面，臨陣著之，因?yàn)榇藨?。亦入歌曲?！卑矗航駜舴Q“大面”，其以粉、墨、丹、黃涂于面以代刻木而有是稱耶？然戲中亦間用假面。

《輟耕錄》云：“唐有傳奇，宋有戲曲、唱諢、詞說(shuō)，金有院本、雜劇——其實(shí)一也，元朝院本、雜劇始厘為二。院本則五人：一曰副凈，古謂之‘參軍’；一曰副末，古謂之‘蒼鶻’——鶻能擊禽鳥(niǎo)，末可打副凈，故云；一曰引戲；一曰末泥；一曰孤裝。又謂之‘五花爨弄’?；蛟唬骸位兆谝?jiàn)爨國(guó)人來(lái)朝，衣裝、鞵履、巾裹、傅粉墨、舉動(dòng)如此，使優(yōu)人效之以為戲?！钟小G段’，亦院本之意，但差簡(jiǎn)耳，取其如火焰易明而易滅也。其間副凈有散說(shuō)，有道念，有筋斗，有科泛。教坊色長(zhǎng)魏、武、劉三人鼎新編輯。魏長(zhǎng)于念誦，武長(zhǎng)于筋斗，劉長(zhǎng)于科泛。至今樂(lè)人宗之。”

《名義考》云：“今角戲有生、旦、凈、丑之名，嘗求其義而不得。偶思《樂(lè)記》注‘如獼猴’之說(shuō)，乃知，‘生’，‘狌’也，猩猩也?！渡胶＝?jīng)》：‘猩猩人面，豕聲，似小兒啼?！?，‘狚’也，猵狚也?！肚f子》：‘猨，猵狚以為雌?！畠簟?，‘猙’也?！稄V韻》：‘似豹，一角，五尾?！衷疲骸坪?，有翼。’‘丑’，‘狃’也?！稄V韻》：‘犬性驕。’又：‘狐貍等獸跡。’謂俳優(yōu)之人如四獸也，所謂‘獶雜子女’也。末猶‘末厥’之‘末’，外猶‘員外’之‘外’。《猥談》云：“生、凈、丑、末等名，有謂反其事而稱，又或托之唐莊宗，皆謬也。此本金、元阛阓談吐，所謂‘鶻伶聲嗽’，今所謂‘市語(yǔ)’也。生即男子，旦曰‘妝旦色’，凈曰‘凈兒’，末曰‘末尼’，孤乃官人：即其土音，何義理之有！南戲出于宣和以后，南渡時(shí)，謂之‘溫州雜劇’。后漸轉(zhuǎn)為‘余姚’、‘海鹽’、‘弋陽(yáng)’、‘昆山’諸腔矣?！薄兜缆?tīng)錄》云：“元人院本，打者：一副凈，一副末，一引戲，一末泥，一孤裝，猶梨園之有生、旦、外、末、凈、丑、貼。七字之義，或云：反語(yǔ)。生為‘熟’，丑為‘好’，旦為‘夜’，貼為‘幫’，凈為‘鬧’，末為‘始’，可也；若外為‘內(nèi)’，則牽強(qiáng)矣?！?/p>

《莊岳委談》云：“凡傳奇以戲文為稱也，無(wú)往而非戲文也，故其事欲謬悠而無(wú)根也，其名欲顛倒而無(wú)實(shí)也；反是而求其當(dāng)焉，非戲也。故曲欲熟而命以生也，婦宜夜而命以旦也，開(kāi)場(chǎng)始事而命以末也，涂污不潔而命以凈也：凡此，咸以顛倒其名也。中郎之耳順而婿卓也，相國(guó)之絕交而娶崔也，《荊釵》之詭而夫也，《香囊》之幻〔二〕而弟也：凡此，皆以謬悠其事也。近為傳奇者，若良史焉，古意微矣。古無(wú)外與丑，丑即副凈，外即副末也?！庇衷疲骸敖駜?yōu)伶輩呼‘子弟’，大率八人為朋，生、旦、凈、丑、副亦如之。元院本止五人，故有‘五花’之目。一曰副凈，古之參軍也；一曰副末，又名蒼鶻，可擊羣鳥(niǎo)，猶副末可打副凈；一曰末泥；一曰孤裝；而無(wú)所謂生、旦者，蓋院本與雜劇不同也。元雜劇旦有數(shù)色：所謂‘裝旦’，即正旦也；‘小旦’，即今副旦也；以墨點(diǎn)破其面，謂之‘花旦’——今惟凈、丑為之?！?/p>

《樂(lè)府雜錄》云：“蘇中郎——后周士人蘇葩，嗜酒，落魄，自號(hào)‘中郎’。每有歌場(chǎng)，輒入獨(dú)舞。今為戲者，著緋，戴帽；面正赤，蓋狀其醉也?！?/p>

《復(fù)齋漫錄》云：“張景交通曹人趙諫，斥為房州參軍。累為《屋壁記》，略曰：‘近制，州縣參軍無(wú)員數(shù)，無(wú)職守，悉以曠官敗守、違戾政教者為之。凡朔望饗宴，使與焉。人一見(jiàn)之，必指曰：‘此參軍也?！?dāng)為其罪矣。至于倡優(yōu)為戲，亦假為之以資玩笑，況真為者乎?！?/p>

《谷城山房筆麈》云：“優(yōu)人為優(yōu)，以一人幞頭衣綠，謂之‘參軍’；以一人髽角敝衣，如僮仆狀，謂之‘蒼鶻’。參軍之法，至宋猶然，似院本及戲文裝凈之狀，第不知其節(jié)奏耳?！?/p>

《近峯聞略》云：“參軍至唐，為故事，名‘副凈’?！?/p>

《云麓漫抄》云：“近日優(yōu)人作‘雜班’，似雜劇而簡(jiǎn)略。金官制有文班、武班；若醫(yī)、卜、娼、優(yōu)，謂之‘雜班’。每宴集，伶人進(jìn)，曰‘雜班上’。故流傳至此?！?/p>

《應(yīng)庵隨錄》云：“古之優(yōu)人，于御前嘲笑，不但不避貴戚大臣，雖天子后妃亦無(wú)所諱，如唐中宗時(shí)內(nèi)宴唱《回波詞》是也?！?/p>

《暖姝由筆》云：“有白有唱者，名‘雜劇’。用弦索者，名‘套數(shù)’。扮演戲文，跳而不唱，名‘院本’?！?/p>

《國(guó)初事跡》云：“洪武時(shí)，令樂(lè)人張良才說(shuō)評(píng)話，良才因做場(chǎng)擅寫(xiě)‘省委教坊司’招子，貼市門(mén)柱上。有近侍言之，太祖曰：‘賤人小輩，不宜寵用！’令小先鋒張煥縛投于水?！?/p>

《莊岳委談》云：“古教坊有雜劇而無(wú)戲文者，每公家開(kāi)宴，則百樂(lè)具陳，兩京六代，不可備知。唐、宋小說(shuō)，如《樂(lè)府雜錄》、《教坊記》、《東京夢(mèng)華錄》、《武林舊事》等，編錄頗詳。唐制，自歌人之外，特重舞隊(duì)，歌舞之外，又有精樂(lè)器者，若琵琶、羯鼓之屬；此外俳優(yōu)雜劇，不過(guò)以供一笑，其用蓋與傀儡不甚相遠(yuǎn)，非雅士所留意也。宋世亦然。南渡稍見(jiàn)凈、丑之目，其用無(wú)以大異，前朝浸淫勝國(guó)，《崔》、《蔡》二傳奇迭出，才情既富，節(jié)奏彌工，演習(xí)梨園幾半天下，雖有眾樂(lè)，無(wú)暇雜陳矣。”

《紫桃軒雜綴》云：“張镃，字功甫，循王之孫，豪侈而有清尚。嘗來(lái)吾郡海鹽，作園亭自恣。令歌兒衍曲，務(wù)為新聲，所謂‘海鹽腔’也?！薄遁膱@雜記》云：“嘉興之海鹽，紹興之余姚，寧波之慈溪，臺(tái)州之黃巖，溫州之永嘉，皆有習(xí)為倡優(yōu)者，名曰‘戲文子弟’?！?/p>

《宋史新編》云：“理宗在位久，董宋臣、盧允升作夫容閣、蘭香亭，宮中進(jìn)倡優(yōu)、傀儡，以奉帝游宴?！?/p>

《宋史樂(lè)志》云：“女弟子隊(duì)，六曰‘采蓮隊(duì)’，衣紅羅生色綽子，系裙，戴云鬟髻，乘彩船，執(zhí)蓮花?！?/p>

《麈史》云：“衣冠之制，上下混一。嘗聞杜祁公欲令人吏、技術(shù)等官，少為差別。后韓康公又議改制，如人吏公袍倍加，俗所謂‘黃義襕’者是也。幞頭合帶牛耳者，今之優(yōu)人多為此服。”

《霏雪錄》云：“宋高宗時(shí)，饔人瀹餛飩不熟，下大理寺。優(yōu)人扮兩士人相貌，各問(wèn)其年。一曰：‘甲子生。’一曰：‘丙子生?！瘍?yōu)人曰：‘此二人皆合下大理。’高宗問(wèn)故，對(duì)曰：‘子、餅子皆生，與餛飩不熟者同罪耳?！洗笮?，赦原饔人?！?/p>

《四朝聞見(jiàn)錄》云：“韓用兵既敗，須鬢皆白，莫知所為。伶優(yōu)因上賜宴，設(shè)樊遲、樊噲，旁一人曰‘樊惱?！瘑?wèn)樊遲：‘誰(shuí)與取名？’對(duì)以：‘孔子所取?！忠締?wèn)樊噲，曰：‘爾誰(shuí)取?！唬骸疂h高所命?！忠痉異?，曰：‘誰(shuí)名汝？’對(duì)曰：‘樊惱自取。’”

《說(shuō)圃識(shí)余》云：“一伶人作不識(shí)字官，稱‘難做?！粼唬骸俨贿^(guò)判耳。每判日，當(dāng)先書(shū)案上，但依畫(huà)判之?！瘡囊蝗罩寥?，皆依畫(huà)判去。至四日，不能；至五六日，擲筆下走，曰：‘做不成。一日難似一日矣?！?/p>

陸務(wù)觀云：“嘗記先人說(shuō)：紅鞋飾帶，始唐莊宗施之優(yōu)人?！?/p>

《癸辛雜志》云：“嘗聞梨園舊樂(lè)工云：‘凡大燕集，樂(lè)初作，必先奏引子。如大石調(diào)引子，則自始至終，凡絲竹歌舞，皆為大石調(diào)。直至別奏引子，方隨以改為耳。’又云：‘凡燕集初作，或用上字，或用工字，然必須眾樂(lè)皆然，是謂‘諧和’；或有一時(shí)煞尾參差不齊，則謂之‘不和’，必有口舌不樂(lè)等事；前后驗(yàn)之，無(wú)不然者?！源送浦瑒t樂(lè)之關(guān)乎治亂，為不誣矣?！?/p>

《齊東野語(yǔ)》云：“女冠吳知古用事，內(nèi)宴，演參軍。教坊輩請(qǐng)簽文書(shū)，參軍怒曰：‘我方聽(tīng)觱栗?！?/p>

《都城紀(jì)勝》云：“雜劇中先做熟事一段，名曰‘艷段’。次做雜劇。或添二人，名曰‘裝孤老’。凡影戲，乃京師人初以素紙雕鏃，后用裝色裝皮為之，其話本與講史書(shū)者頗同，大抵真假相半。公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌，蓋亦寓褒貶于世俗之眼戲也?！?/p>

《輟耕錄》云：“稗官?gòu)U而傳奇作，傳奇作而戲曲繼。金季、國(guó)初，樂(lè)府猶宋詞之流；傳奇猶宋戲曲之變，世謂之雜劇。金章宗時(shí)董解元所編《西廂記》，世代未遠(yuǎn)，尚罕有人能解之者，況金雜劇中曲詞之冗乎?！?/p>

《筆麈》云：“杜佑曰：‘窟儡子’，亦曰‘傀磊子’，本喪雅也，漢末始用之于嘉會(huì)，北齊高緯尤好之。’今俗懸絲而戲，謂之‘偶人’，亦傀儡之屬也。又有以手持其末，出之幃帳之上，則正謂之‘窟儡子’矣?！庇衷疲骸皾h有魚(yú)龍百戲。齊、梁以來(lái)，謂之‘散樂(lè)’。樂(lè)有舞盤(pán)伎、舞輪伎、長(zhǎng)蹻伎、跳劍伎、吞劍伎、擲倒伎，今教坊百戲，大率有之，惟擲倒不知何法，疑即‘翻金斗’。

‘翻金斗’字義，起于趙簡(jiǎn)子之殺中山王。以頭委地，而翻身跳過(guò)，謂之‘金斗’?！卑矗航裰輨≌撸灶^委地，用手代足，憑虛而行，或縱或跳，旋起旋側(cè)，其捷如猿，其疾如鳥(niǎo)，令見(jiàn)者目炫心驚，蓋即古人擲倒伎也。

《樂(lè)郊私語(yǔ)》云：“海鹽州少年，多善樂(lè)府，其傳多出于澉川楊氏。當(dāng)康惠公存時(shí)，節(jié)俠風(fēng)流，善音律，與武林阿里海涯之子云石交善。云石翩翩公子，無(wú)論所制樂(lè)府、散套，駿逸為當(dāng)行之冠；即歌聲高引，上徹云漢。而康惠獨(dú)得其傳。今雜劇中有《豫讓吞炭》、《霍光鬼諫》、《敬德不伏老》，皆康惠自制，第去其著作姓名?！?/p>

《水東日記》云：“今書(shū)坊相傳射利之徒偽為小說(shuō)雜書(shū)。南人喜談如漢小王光武、楊六使文廣，北人喜談如繼母大賢等事，甚多。農(nóng)、工、商販，抄寫(xiě)繪畫(huà)，家畜而人有之。癡騃女?huà)D，尤所酷好，好事者因目為‘女通鑒’。甚者，呂文穆、王龜齡諸名賢，百態(tài)誣蔑，作為戲劇，以為佐酒樂(lè)客之具。士大夫不以為非，亦相率而推波助瀾，遂泛濫而莫之救?！?/p>

《溪山余話》云：“歌詞代各不同，而聲亦易亡。元人變?yōu)榍?，今世踵襲，大抵分為二調(diào)：曰南曲，曰北曲。胡致堂所謂‘綺羅香澤之態(tài)，綢繆宛轉(zhuǎn)之度，’正今日之南詞也；‘登高望遠(yuǎn)，舉首高歌，而逸懷浩氣超乎麈垢之表’者，近于今日之北詞也?！?/p>

《匯苑詳注》云：“曲者，詞之變。金、元所用北樂(lè)，緩急之間，詞不能按，乃更為新聲以媚之。而諸君如貫酸齋、馬東籬輩，咸富有才情，兼善音律，遂擅一代之長(zhǎng)。但大江以北，漸染北語(yǔ)，時(shí)時(shí)采入，而沈約四聲，遂闕其一。東南之士，未盡顧曲之周郎，蓬掖之間，又稀辨撾之王應(yīng)，稍稍復(fù)變新體，號(hào)為‘南曲’，高拭則誠(chéng)，遂掩前后。大抵北主勁切、雄麗，南主清峭、柔遠(yuǎn)，雖本才華，務(wù)諧音律。譬之同一師承，頓、漸分教；倶為國(guó)臣，文、武異科。今談曲者往往合而舉之，良可笑也?！?/p>

嘉、隆間，松江何元朗畜家僮習(xí)唱，一時(shí)優(yōu)伶?zhèn)槺苌?，然所唱倶北詞，尚得蒜酪遺風(fēng)。何又教女鬟數(shù)人，倶善北曲，為南教坊頓仁所賞。頓隨武宗入京，盡傳北方遺音，獨(dú)歩東南；暮年流落，無(wú)復(fù)知其伎者。其論曲，謂：“南曲簫管，謂之‘唱調(diào)’，不入弦索，不可入譜?！鄙蚶舨磕暇艑m譜盛行，而北九宮反無(wú)人問(wèn)。頓老又云：“弦索九宮，或用滾弦，或用花和、大和，釤弦皆有定則；若南九宮，無(wú)定則可依。且笛管稍長(zhǎng)短其聲，便可就板；弦索若多一彈，少一彈，即板矣?！眳窍乱匀液夏锨忠院嵐苋~之，此唐人所云“錦襖上著蓑衣”也。簫管可入北詞，而弦索不入南詞，蓋南曲不仗弦節(jié)奏也。北詞中亦有不葉弦索者，如鄭德輝、王實(shí)甫，間亦不免。元人多嫻北調(diào)，而不及南音。成、弘間，沈青門(mén)、陳大聲輩，南詞宗匠；同時(shí)康對(duì)山、王漾陂，倶以北擅場(chǎng)。王初學(xué)填詞，先延名師，學(xué)唱三年而后出手。章邱李太常中麓，亦以填詞名，與康、王交，而不嫻度曲，如所作《寶劍記》，生硬不諧，且不知南曲之有入聲，自以《中原音韻》葉之，以致見(jiàn)誚吳儂。同時(shí)惟馮海桴差為當(dāng)行。此外吳中詞人，如唐伯虎、祝枝山、梁伯龍、張伯起輩，縱有才情，倶?lè)潜旧?。今傳誦南曲，如“東風(fēng)轉(zhuǎn)歳華”，云是元人高則誠(chéng)，不知乃陳大聲與徐髯翁聨句也。陳名鐸，號(hào)秋碧，大聲其字也，金陵人，官指揮使。(節(jié)録《蝸亭雜訂》。)

《客座贅語(yǔ)》云：“萬(wàn)歷以前，公侯與縉紳及富家凡有燕會(huì)、小集，多用散樂(lè)，或三四人，或多人，唱大套北曲；若大席，則用教坊打院本——乃北曲大四套者——中間錯(cuò)以撮墊圈、觀音舞，或百丈旗，或跳墜子。后乃變而盡用南唱，歌者止用一小拍板，或以扇子代之，間有用鼓板者——今則吳人益以洞簫及月琴，益為凄慘，聽(tīng)者殆欲墮涙。大會(huì)則用南戲，其始止二腔——‘海鹽’、‘戈陽(yáng)’，后則又有‘四平’。近又有‘昆山腔’，較‘海鹽’更為清柔而婉折也?！暴z三﹞

《眞珠船》云：“元曲如《中原音韻》、《陽(yáng)春白雪》、《太平樂(lè)府》、《天機(jī)余錦》等集，《范張雞黍》、《王粲登樓》、《三氣張飛》、《趙禮讓肥》、《單刀會(huì)》、《敬德不服老》、《蘇子瞻貶黃州》等傳奇，率音調(diào)悠揚(yáng)，氣魄雄壯。后有作者，鮮與為京。蓋當(dāng)時(shí)，臺(tái)省元臣、郡邑正官及雄要之職，中州人多不得為之，毎沈抑下僚，志不得伸，如關(guān)漢卿乃太醫(yī)院尹，馬致遠(yuǎn)行省務(wù)官，宮大用釣臺(tái)山長(zhǎng)，鄭德輝杭州路吏，張小山首領(lǐng)官，其它屈在簿書(shū)、老于布素者，尚多有之，于是以其有用之才，而一寓之乎聲歌之末，以抒其拂郁感慨之懷，所謂‘不得其平而鳴焉’者也。”又云：“古之四方皆有音，今歌曲但統(tǒng)為南、北二音。如《伊州》、《涼州》、《甘州》、《渭州》，本是西音，今并為北曲。由是觀之，則《擊壤》、《衢歌》、《卿云》、《南風(fēng)》、《白云》、《黃澤》之類，《詩(shī)》之篇什，漢之樂(lè)府，下逮關(guān)、鄭、白、馬之撰，雖詞有《雅》、《鄭》，并北音也。若南音，則《孺子》、《接輿》、《越人》、《紫玉》、吳歈、楚艷以及今之戲文，皆是。然三百篇無(wú)南音，《周南》、《召南》皆北方也?！?/p>

《警心錄》云：“陳淳祖為賈似道之客，守正為諸客所疾，內(nèi)人亦惡之。一日，諸姬爭(zhēng)寵，密竊一姬鞋，藏淳祖床下，意欲并中二人。賈入齋，見(jiàn)之，心疑；夜驅(qū)此姬至齋門(mén)誘之，淳祖不答，繼以大怒，賈乃知其無(wú)他，遂勘諸姬，得其情。由是極契淳祖，后遂有知南安軍之命。金、元院本演其事?！?/p>

楊用修云：“《漢郊社志》優(yōu)人為假飾伎女，蓋后世裝旦之始也，然未必如后世雜劇、戲文之為，緣其時(shí)郊祀皆奏樂(lè)章，未有歌曲耳?！?/p>

《西河詩(shī)話》云：“明玉照宮承應(yīng)，有御前王留子雜劇。王留子，見(jiàn)元曲?；蛟铺靻⒘?，有鐘鼓司僉書(shū)王進(jìn)朝，綽號(hào)王瘤子，善抹臉詼諧，如舊時(shí)優(yōu)伶?！糇印础鲎印??！?/p>

丹邱先生論曲云：“雜劇有正末、副末、狚、狐、靚、鴇、猱、捷譏、引戲九色之名。正末者，當(dāng)場(chǎng)男子能指事者也，俗謂之‘末泥’。副末執(zhí)磕瓜以撲靚，即古所謂‘蒼鶻’是也。當(dāng)場(chǎng)之伎曰‘狚’；狚，猨之雌者也，其性好淫，今俗訛為‘旦’。狐，當(dāng)場(chǎng)裝官者也，今俗訛為‘孤’。靚，傅粉墨戲笑供諂者也，粉白黛綠，古稱‘靚妝’，故謂之‘妝靚色’，今俗訛為‘凈’。妓女之老者曰‘鴇’；鴇似雁而大，無(wú)后趾，虎文，喜淫而無(wú)厭，諸鳥(niǎo)求之即就，世呼‘獨(dú)豹’者是也。凡妓女總稱曰‘猱’；猱，亦猿類，喜食虎肝腦，虎見(jiàn)而愛(ài)之，輒負(fù)于背，猱乃取虱遺虎首，虎即死，取其肝腦食焉，以喻少年愛(ài)色者，亦如遇猱然，不至喪身不止也。捷譏，古謂之‘滑稽’雜劇中取其便捷譏謔，故云。引戲，即院本中之‘狚’也?！庇衷疲骸皹?gòu)肆中戲房出入之所，謂之‘鬼門(mén)道’，言其所扮者皆已往昔人，出入于此，故云‘鬼門(mén)’。愚俗無(wú)知，以置鼓于門(mén)，改為‘鼓門(mén)道’，后又訛為‘古’，皆非也。元曲或言‘向古道’，或言‘向古門(mén)道’。蘇東坡詩(shī)有云：‘搬演古人事，出入鬼門(mén)道?！?/p>

周挺齋論曲云：“良家子弟所扮雜劇，謂之‘行家生活’，倡優(yōu)所扮，謂之‘戾家把戲’，蓋以雜劇出于鴻儒碩士、騷人墨客所作，皆良家也。彼倡優(yōu)豈能辦此？故關(guān)漢卿以為：‘非是他當(dāng)行本事、我家生活，他不過(guò)為奴隸之役，供笑獻(xiàn)勤，以奉我輩耳。子弟所扮，是我一家風(fēng)月?！m復(fù)戲言，甚合于理?！庇衷疲骸霸罕局杏墟椒蛑~，名曰‘綠巾詞’。雖有絕佳者，不得并稱樂(lè)府。如黃幡綽、鏡新磨、雷海青輩，皆古名娼，止以樂(lè)名呼之，亙世無(wú)字。今趙明鏡訛傳趙文敬，張酷貧訛傳張國(guó)賓，皆非也?！暴z四﹞

《武林舊事》所列“官本雜劇段數(shù)”，曰《六么》，曰《瀛府》，曰《梁州》，曰《伊州》，曰《新水》，曰《薄媚》，曰《大明樂(lè)》，曰《降黃龍》，曰《胡渭州》，曰《逍遙樂(lè)》，曰《石州》，曰《大圣樂(lè)〉，曰《中和樂(lè)》，曰《萬(wàn)年歡》，曰《熙州》，曰《道人歡》，曰《長(zhǎng)壽仙》，曰《法曲》，曰《延壽樂(lè)》，曰《賀皇恩》，曰《采蓮》。“采蓮隊(duì)”見(jiàn)《宋史樂(lè)志》，其余可類推矣。又有所謂“爨”者，如《鐘馗爨》、《天下太平爨》之類；有所謂“孤”者，如《思鄉(xiāng)早行孤》、《迓鼓孤》之類；有所謂“妲”者，如《襤哮店休妲》、《老姑遣妲》之類；有所謂“酸”者，如《襤哮負(fù)酸》、《眼藥酸》之類。《輟耕錄》所列“院本名目”，所謂《法曲》、《伊州》、《新水》、《瀛府》、《逍遙樂(lè)》、《萬(wàn)年歡》、《降黃龍》，屬“和曲院本”。所謂孤酸旦等，目為“諸雜大小院本”?？荚藙≈?，其題目、正名有云“還牢末”者，則正末當(dāng)場(chǎng)也；有云“貨郎旦”者，則正旦當(dāng)場(chǎng)也?！朵浌聿尽逢P(guān)漢卿有《擔(dān)水澆花旦》《中秋切鲙旦》，吳昌齡有《貨郎末泥》，尚仲賢有《沒(méi)興花前秉燭旦》，楊顯之有《跳神師婆旦》，其義亦同。孤，謂“官”。酸，謂“秀士”。凡稱“酸”，謂正末扮秀士當(dāng)場(chǎng)也。至有云“酸孤旦”者，則三色當(dāng)場(chǎng)；有云“雙旦降黃龍”者，則兩旦當(dāng)場(chǎng)。云“旦判孤”，云《老孤遣旦》，皆可類推。

《莊岳委談》云：“世謂秀才為‘措大’。元人以秀才為‘細(xì)酸’，《倩女離魂》首折，末扮細(xì)酸為王文舉是也。細(xì)酸字面僅見(jiàn)此。今俗尚有此稱。”按：今元曲《倩女離魂》雜劇中，無(wú)“細(xì)酸”二字。

元曲皆四折，或加楔子。惟《趙氏孤兒》五折，又有楔子。

生、旦、凈、丑，考元曲無(wú)“生”之稱，末即“生”也。有正末，又有沖末、副末、小末，《任風(fēng)子》劇中沖末扮馬丹陽(yáng)，正末扮任屠，《碧桃花》沖末扮張珪、副末扮張道南，《貨郎兒》沖末扮李彥和、小末扮李春郎是也。小末亦稱“小末尼”，《東堂老》“正末同小末尼上”是也，沖末又稱“二末”，

《神奴兒》沖末扮李德義，后稱李德義為“二末”是也。今人名剌，或稱“晚生”，或稱“晚末”、“眷末」”，或稱“眷生”，然則“生”與“末”通稱，尚為元人之遺歟？旦有正旦、老旦、大旦、小旦、貼旦、色旦、搽旦、外旦、旦兒諸名?！吨星锴绪帯氛┌缱T記兒、旦兒扮白姑姑，《碧桃花》老旦扮張珪夫人、正旦扮碧桃、貼旦扮徐端夫人，《張?zhí)鞄熞箶喑姐^月》〔五〕搽旦扮封姨、旦兒扮桃花仙、正旦扮桂花仙，《救風(fēng)塵》外旦扮宋引章，《貨郎旦》外旦扮張玉娥，《玉壺春》貼旦扮陳玉英，《神奴兒》大旦扮陳氏，《陳摶高臥》鄭恩引色旦上，《悮入桃源》小旦上云“小妾是桃源仙子侍從的”是也。有單稱旦者，《抱妝盒》正旦扮李美人、旦扮劉皇后、旦兒扮寇承御，《倩女離魂》旦扮夫人、正旦扮倩女是也。丑、凈、外三色，名與今同，乃《碧桃花》外扮薩真人，外又扮馬、趙、溫、關(guān)天將，是同場(chǎng)有五外；《陳州糶米》外扮韓魏公、呂夷簡(jiǎn)，《爭(zhēng)報(bào)恩》外扮趙通判，外又扮孤，《楚昭王疎者下船》外扮孫武子、伍子胥，《小尉遲認(rèn)父歸朝》外扮徐茂公、房玄齡，皆同場(chǎng)有二外；《謝金吾詐拆清風(fēng)府》外扮焦贊、孟良、岳勝，是同場(chǎng)有三外。《百花亭》二凈扮雙解元、柳殿試鬧上，《舉案齊眉》二凈扮張小員外、馬舍上，《殺狗勸夫》、《東堂老》并二凈扮柳隆卿、胡子傳，《合汗衫》凈扮卜兒、凈扮陳虎，《陳州糶米》凈扮劉衙內(nèi)、凈扮小衙內(nèi)，皆同場(chǎng)有二凈。副凈之名，見(jiàn)《竇娥冤》之張?bào)H兒。《墻頭馬上》沖末扮裴尚書(shū)引老旦扮夫人上，第二折夫人同老旦嬤嬤上，是當(dāng)場(chǎng)有二老旦；《蝴蝶夢(mèng)》外引沖末扮王大、王二，《范張雞黍》正末扮范巨卿同沖末扮孔仲仙、張?jiān)钱?dāng)場(chǎng)有二沖末；《桃花女》小末扮石留住，又小末扮增福，第四折石留住、增福同場(chǎng)，是當(dāng)場(chǎng)有二小末；《陳州糶米》丑扮楊金吾，又二丑扮二斗子，是同場(chǎng)有三丑。末、旦、凈、丑之外，又有「孤」、「?jìng)|兒」、「孛老」、「邦老」、「卜兒」等目?！敦浝傻窙_末扮孤，《殺狗勸夫》外扮孤，《勘頭巾》凈扮孤，扮孤者無(wú)一定也?！督鹁€池》搽旦扮卜兒，《秋胡戲妻》、《王粲登樓》并老旦扮卜兒，《合汗衫》凈扮卜兒，是扮卜兒者無(wú)一定也。《貨郎旦》凈扮孛老，《瀟湘雨》外扮孛老，《薛仁貴榮歸故里》正末扮孛老，《朱砂擔(dān)》沖末扮孛老，是扮孛老者無(wú)一定也。蓋孤者，官也。卜兒者，婦人之老者也。孛老者，男子之老者也。倈兒多不言以何色扮之，惟《貨郎旦》李春郎前稱倈兒，后稱小末，則前以小末扮倈兒。蓋倈兒者，扮為兒童狀也。春郎前幼，當(dāng)扮為兒童，故稱倈兒。后已作官，則稱小末耳。邦老之稱，一為《合汗衫》之陳虎，一為《盆兒鬼》之盆罐趙，一為《朱砂擔(dān)》之鐵旛竿白正，皆殺人賊，皆以凈扮之，然則邦老者，蓋惡人之目也。

《殺狗勸夫》“只從取砌末上”，謂所埋之死狗也；《貨郎旦》“外旦取砌末付凈科”，謂金銀財(cái)寶也；《梧桐雨》“正末引宮娥挑燈拿砌末上”，謂七夕乞巧筵所設(shè)物也；《陳摶高臥》“外扮使臣引卒子捧砌末上”，謂詔書(shū)、纁幣也?！对┘覀鳌贰昂蜕薪黄瞿┛啤?，謂銀也；《誤入桃源》“正末扮劉晨、外扮阮肇各帶砌末上”，謂行李包裹或采藥器具也；又“凈扮劉德引沙三王留等將砌末上”，謂春社中羊酒紙錢之屬也。

近安慶“幫子腔”劇中，有桃花女與周公鬬法、沈香太子劈山救母等劇，皆本元人。又《義兒恩》，兒?jiǎn)栕镌讵z，適兒赦而盜殺，母誤盜尸為兒尸，全本《蝴蝶夢(mèng)趙頑驢偷馬殘生送》一折也。又有《五雷轟》〔六〕者，演孫臏?zhǔn)?，?nèi)有卜子夏，此正本元人劇《馬陵道》中有卜商也。

《裴少俊墻頭馬上》，白仁甫作，《錄鬼簿》作《鴛鴦簡(jiǎn)墻頭馬上》?！侗阋诵惺禄㈩^牌》，李直夫作，《錄鬼簿》作《武元皇帝虎頭牌》?！独钏靥m風(fēng)月玉壺春》，武漢臣作，《錄鬼簿》有《鄭瓊娥梅雪玉堂春》，無(wú)此目?！短諏W(xué)士醉寫(xiě)風(fēng)光好》，戴善夫作，《錄鬼簿》無(wú)此目?！洞浼t鄉(xiāng)兒女兩團(tuán)員》，楊文奎作，《錄鬼簿》無(wú)此人?！栋胍估邹Z薦福碑》，馬致遠(yuǎn)作，《錄鬼簿》無(wú)此目?！栋迫焙麎?mèng)》，關(guān)漢卿作，《錄鬼簿》無(wú)此目。《河南府張鼎勘頭巾》，孫仲章作，《錄鬼簿》陸登善有此目，孫仲章無(wú)此目?！独钐灼ヅ浣鹁€記》，喬孟府作，《錄鬼簿》題為《唐明皇御斷金錢記》。別有《柳眉兒金錢記》，平陽(yáng)人石君寶作?！稐钍吓畾⒐穭穹颉?，不傳作者名氏，《錄鬼簿》題有《王翛然〔七〕斷殺狗勸夫》，為蕭德祥作；今此劇孤自稱王翛然，當(dāng)即蕭作。《張?zhí)鞄煍囡L(fēng)花雪月》，吳昌齡作，《錄鬼簿》作《張?zhí)鞄熞辜莱姐^月》?！囤w盼兒風(fēng)月救風(fēng)塵》，關(guān)漢卿作，《錄鬼簿》作《煙月舊風(fēng)塵》，“舊”蓋“救”之訛。《同樂(lè)院燕青博魚(yú)》，李文蔚作，《錄鬼簿》題有《報(bào)冤臺(tái)燕青撲魚(yú)》及《燕青射雁》二目，無(wú)《燕青博魚(yú)》。

元曲止正旦、正末唱，余不唱。其為正旦、正末者，必取義夫、貞婦、忠臣、孝子，他宵小市井，不得而于之。余謂：時(shí)文入口氣，代其人論說(shuō)，實(shí)同于曲劇。而如陽(yáng)貨王驩等口氣之題，宜斷作，不宜代其口氣。吾見(jiàn)近人作此種題文，竟不啻身為孤裝、邦老，甚至助為訕謗、口角，以偪肖為能，是當(dāng)以元曲之格度為法。

《西河詞話》云：“古歌舞不相合，歌者不舞，舞者不歌；即舞曲中詞，亦不必與舞者搬演照應(yīng)。自唐人作《柘枝詞》、《蓮花旋歌》，則舞者所執(zhí)，與歌者所措詞，稍稍相應(yīng)，然無(wú)事實(shí)也。宋末有安定郡王趙令畤者，始作商調(diào)鼓子詞，譜《西廂傳奇》，則純以事實(shí)譜詞曲間，然猶無(wú)演白也。至金章宗朝，董解元——不知何人，實(shí)作《西廂》搊彈詞，則有白有曲，專以一人搊彈并念唱之。嗣后金作清樂(lè)，仿遼時(shí)大樂(lè)之制，有所謂‘連廂詞’者，則帶唱帶演，以司唱一人、琵琶一人、笙一人、笛一人，列坐唱詞，而復(fù)以男名末泥、女名旦兒者，并雜色人等，入句欄扮演，隨唱詞作舉止，如‘參了菩薩’，則末泥只揖，‘只將花笑捻’則旦兒捻花類。北人至今謂之‘連廂’，曰‘打連廂’，‘唱連廂’，又曰‘連廂搬演’。大抵連四廂舞人而演其曲，故云。然猶舞者不唱，唱者不舞，與古人舞法無(wú)以異也。至元人造曲，則歌舞合作一人，使句欄舞者自司歌唱，而第設(shè)笙、笛、琵琶以和其曲，每入場(chǎng)，以四折為度，謂之‘雜劇’。其有連數(shù)雜劇而通譜一事，或一劇，或二劇，或三、四、五劇，名為‘院本’?！段鲙氛?，合五劇而譜一事者也，然其時(shí)司唱猶屬一人，仿連廂之法，不能遽變。往先司馬從寧庶人處得《連廂詞例》，謂：‘司唱一人，代句欄舞人執(zhí)唱。’其曰‘代唱’，即已逗句欄舞人自唱之意；但唱者止二人，末泥主男唱，旦兒主女唱也。若雜色入場(chǎng)，第有白無(wú)唱，謂之‘賓白’?！e’與‘主’對(duì)，以說(shuō)白在賓，而唱者自有主也。至元末明初，改北曲為南曲，則雜色人皆唱，不分賓主矣。少時(shí)觀《西廂記》，見(jiàn)一劇末必有《絡(luò)絲娘》煞尾一曲，于演扮人下場(chǎng)后復(fù)唱，且復(fù)念正名四句，此是誰(shuí)唱，誰(shuí)念？至末劇扮演人唱《清江引》曲齊下場(chǎng)后，復(fù)有《隨煞》一曲，正名四句，總目四句，俱不能解唱者、念者之人。及得《連廂詞例》，則司唱者在坐間，不在場(chǎng)上，故雖變雜劇，猶存坐間代唱之意?！?/p>

王實(shí)甫《西廂記》不標(biāo)凈、旦、丑之名，曰“紅”，曰“鶯”，曰“本”，曰“惠”，曰“生”，曰“杜”，曰“飛”，然則曰“生”，謂“張生”，非優(yōu)人腳色之名為“生”也?！杜糜洝穭t生旦為類矣。乃《西廂》第一折：“末上云：自家是狀元坊店小二哥。”以下但標(biāo)“小二”。“末上”二字，自亂其例。

《碧雞漫志》云：“《伊州》見(jiàn)于世者凡七商曲：大石調(diào)、高大石調(diào)、雙調(diào)、小石調(diào)、歇指調(diào)、林鍾商、越調(diào)。《六么》行于世者四：曰黃鍾羽，即般涉調(diào)；曰夾鍾羽，即中呂調(diào)；曰林鍾羽，即高平調(diào)；曰夷則羽，即仙呂調(diào)。元微之《法曲詩(shī)》云：‘明皇度曲多新態(tài)，宛轉(zhuǎn)浸淫易沉著。《赤白桃李》取花名，《霓裳羽衣》號(hào)天樂(lè)。”樂(lè)天亦云：‘法曲法曲歌“霓裳”?！疵骰矢摹镀帕_門(mén)》為《霓裳羽衣》，屬黃鍾商，即今之越調(diào)。宮伎佩七寶瓔珞舞此曲，曲終珠翠可掃。歐陽(yáng)永叔云：‘人間有《瀛府》、《獻(xiàn)仙音》二曲?！跺穼冱S鍾宮?！惰F圍山叢談》云：‘唐開(kāi)元時(shí)有若《望瀛法曲》者傳于今，實(shí)黃鍾之宮?！都斡与s志》云：‘同州樂(lè)工翻河中黃幡綽〈霓裳譜〉，鈞容樂(lè)工程士守別依法曲造成。教坊伶人花日新見(jiàn)之，題其后云：“法曲雖精，莫近《望瀛》?！薄庇^此，則《武林舊事》、《輟耕錄》所謂《六么》、《瀛府》、《法曲》、《伊州》之類，皆以音調(diào)分別之，如今之“昆腔”、“弋腔”及“安慶”、“湖廣”、“秦腔”、“京腔”等也。《六么》中有所謂《孤奪旦六么》，《法曲》中有《孤和法曲》，則優(yōu)伶、色目，各腔皆有也。

《輟耕錄》有“邦老家門(mén)”，邦老，疑即“鮑老”之訛聲。相傳有詩(shī)云：“鮑老當(dāng)年笑郭郎，笑他舞袖太郎當(dāng)。若教鮑老當(dāng)筵舞，舞更郎當(dāng)袖轉(zhuǎn)長(zhǎng)?！币辉弧赌_言腳語(yǔ)》，一曰《則是便是賊》?！肮孪录议T(mén)”，一曰《朕聞上古》，一曰《刀包待制》，一曰《絹兒來(lái)》?！熬飩|家門(mén)”，一曰《受胎成氣》。“都子家門(mén)”，一曰《后人收》，一曰《桃李子》，一曰《上一上》。

《教坊記》曲名有《綠腰》、《涼州》、《薄媚》、《伊州》、《甘州》。《綠腰》，即“六么”也，唐、宋、元相承，尚可尋究。

《知新錄》云：“合生，即院本、雜劇也。《唐書(shū)武平一傳》云：‘中宗宴殿上，胡人襪子、何懿唱合生，而歌言淺穢。平一上書(shū)曰：“比來(lái)妖伎、胡人、街童、市子，或言妃主情貌，或列王公名賢，歌詠舞踏，號(hào)曰‘合生’。始自王公，稍及閭巷。”’按此，則知唐明皇梨園之戲，又本于此?！庇帧稇雁U錄》云：“古梨園傅粉墨者，謂之‘參軍’，亦謂之‘靘’。靘，《廣韻》云：‘妝飾也?！窀捣勰^之‘凈’，蓋‘靘’之偽也。扮婦人者謂之‘狚’，又與‘獺’通?！肚f子》云：‘猨，猏狚

以為雌〔八〕。束廣微云：‘猨以獺為婦。’蓋喻婦人意，遂省作‘旦’也。蒼鶻謂之‘末’者，《周禮》：‘四夷之樂(lè)有《韎》。’《東都賦》云：‘《僸》、《佅》、《兜離》，罔不畢集’。蓋優(yōu)人作外國(guó)裝束者也。一曰‘末泥’，蓋倡家隱語(yǔ)，如‘爆炭’、‘崖公’之類，省作‘末’。又云：‘末泥色主張，引戲分付，副末色打諢’。又《都城紀(jì)勝》：‘雜扮，或名“雜旺”，又名“鈕元子”，又名“拔和”，乃雜劇之散段，多是借裝為山東、河北村人以資笑，今之“打和鼓”、“捻梢子”、“散?！?，皆是也?！裰竽_，蓋‘鈕元子’之省文。《古杭?jí)粲武洝纷鳌s班’、‘扭元子’、‘拔和’。又云：“演戲而以班名，自宋云韶班起?？妓谓谭煌猓钟锈x容直、云韶班二樂(lè)。宋太祖平嶺表，得劉氏閹官聰慧者八十人，使學(xué)于教坊，初賜名簫韶部，后改名云韶班。鈞容直，軍樂(lè)也，在軍中善樂(lè)者，初名引龍直，以備行幸騎導(dǎo)，淳化中改為鈞容直。后世總稱為班也?！?/p>

《聞見(jiàn)近錄》云：“南京去汴河五里河次，謂之‘河市’。凡郡有宴設(shè)，必召河市樂(lè)人。故至今俳優(yōu)曰‘河市樂(lè)人’，由此也。”

《唐闕史》云：“咸通中，優(yōu)人李可及者，滑稽諧戲，獨(dú)出輩流。嘗因延慶節(jié)，緇黃講論畢，次及倡優(yōu)為戲，可及乃儒服斂巾，褒衣博帶，攝齊以升崇座，自稱‘三教論衡’。其隅坐者問(wèn)曰：‘既言博通三教，釋迦如來(lái)是何人？’對(duì)曰：‘是婦人?！瘑?wèn)者驚曰：‘是何也？’對(duì)曰：‘《金剛經(jīng)》云：“敷座而坐?！被蚍菋D人，何煩夫坐然后兒坐也？’上為之啟齒。又問(wèn)曰：‘太上老君何人也？’對(duì)曰：‘亦婦人也?！瘑?wèn)者益所不喻，乃曰：‘《道德經(jīng)》云：“吾有大患，是吾有身?！碧确菋D人，何患于有娠乎？’上大悅。又曰：‘文宣王何人也？’對(duì)曰：‘?huà)D人也?！瘑?wèn)者曰：‘何以知之？’對(duì)曰：‘《論語(yǔ)》云：“沽之哉，沽之哉，我待價(jià)者也?！毕蚍菋D人，待嫁奚為？’上意極歡，寵錫甚厚?！?/p>

《金樓子》云：“有人以優(yōu)師周穆王，甚巧，能作木人，趨走俯仰如人，鎖其頤則可語(yǔ)，捧其手則可舞。王與盛姬共觀，木人瞚其目招王左右侍者。王大怒，欲誅優(yōu)師。優(yōu)師大怖，乃剖木以示王，皆附會(huì)革木所為，五臟完具。王大悅。乃廢其肝，則目不能瞚。廢其心，則口不能語(yǔ)。廢其脾，則手不能運(yùn)。王厚賜之?！薄簿拧?/p>

《清波雜志》云：“宣和間，鈞天樂(lè)部焦德者，以諧謔被遇，時(shí)借以諷諫。蔡京以鄰地為西園，毀民屋數(shù)百間。一日，京在園中，顧謂德曰：‘西園與東園何如？’德曰：‘東園嘉木繁蔭，望之如云；西園人民起離，淚下如雨?？芍^“東園如云，西園如雨”。’語(yǔ)聞，抵罪。”

《樂(lè)府雜錄》云：“咸通以來(lái)，有范傳康、上官唐卿、呂敬遷等三人弄假婦人?！卑福捍藘?yōu)人作旦之始。

《委巷叢談》云：“紹興間內(nèi)宴，有優(yōu)人作善天文者云：‘世間貴官人，必應(yīng)星象，我悉能窺之。法當(dāng)用渾儀、設(shè)玉衡，若對(duì)其人窺之，見(jiàn)星而不見(jiàn)其人。玉衡不能猝辦，用銅錢一文亦可。’乃令窺光堯，云：‘帝星也?！貛熢唬骸嘈且?。’韓蘄王，曰：‘將星也?！瘡埧ね?，曰：‘不見(jiàn)其星?！娊择敚瑥?fù)令窺之，曰：‘中不見(jiàn)星，只見(jiàn)張郡王在錢眼內(nèi)坐。’殿上大笑。俊最多貲，故譏之?！?/p>

《閑燕常談》云：“政和中，何執(zhí)中為首臺(tái)，廣殖貲產(chǎn)，邸店之多，甲于京師。時(shí)有以舊印行吉觀國(guó)所試《為君難》小經(jīng)義稱為上皇御制者，人競(jìng)傳誦。會(huì)大宴，伶官為優(yōu)戲，相謂曰：‘官家萬(wàn)機(jī)之暇何所為？’曰：‘不過(guò)燕樂(lè)爾?！唬骸蝗?，亦如舉子作文義?！瘑?wèn)：‘何以知之？’遂舉《為君難》義誦一過(guò)，乃以手加額，北鄉(xiāng)贊嘆，說(shuō)：‘圣意匪獨(dú)俯同韋布之士，留神經(jīng)術(shù)，仰見(jiàn)兢兢圖治，不安持守之深意。天下幸甚！’又問(wèn)：‘宰相退朝之暇何所為？’曰：‘亦作文義?！瘑?wèn)：‘何義?！唬骸疄槌疾灰琢x?！伺漕a曰：‘日掠百二十貫房錢，猶自不易里！’蓋俚語(yǔ)以貧窶為‘不易’也?！?/p>

《明史紀(jì)事本末》云：“汪直用事久，勢(shì)傾中外，天下凜凜。有中官阿丑，善詼諧，恒于上前作院本，頗有譎諫風(fēng)。一日，丑作醉者酗酒狀，前遣人佯曰：‘某官至！’酗罵如故。又曰：‘駕至!’酗亦如故。曰：‘汪太監(jiān)來(lái)！’醉者驚迫帖然。旁一人曰：‘駕至不懼，而懼汪太監(jiān)，何也？’曰：‘吾知有汪太監(jiān)，不知有天子。’又一日，忽效直衣冠，持雙斧，趨蹌而行?；騿?wèn)故，答曰：‘吾將兵惟仗此兩鉞耳?！瘑?wèn)：‘鉞何名？’曰：‘王越、陳越也?！衔⑦??！?/p>