道德真經(jīng)廣圣義卷之八

唐廣成先生杜光庭述

不尚賢章第三

疏：前章明萬(wàn)殊逐境，善化則歸根。此章明貴上不行，無(wú)為則至理。首標(biāo)不尚絕矜徇之跡，次云圣理示立教之方，結(jié)以無(wú)為，明化成而復(fù)樸也?！鹆x曰：夫圣人為理，賢人輔之，魚水相資，安得不用？上自三五之主，至于霸王之君，開國(guó)建功，仗賢為本。不尚者，矜徇夸衒之行也。賢人用則人自理，矜衒用則怨?fàn)幣d。不尚矜夸自無(wú)怨?fàn)?，不貴乎麗容珍貨則人無(wú)貪求，乃合乎圣人虛心實(shí)腹、無(wú)知無(wú)欲之尚矣。

不尚賢，使民不爭(zhēng)。

注：尚賢有跡，徇跡則爭(zhēng)興。使賢不肖各當(dāng)其分，則無(wú)爭(zhēng)矣。

疏：尚，崇貴也。賢，才能也。人君崇貴才能則有徇跡，徇跡則失真，失真必是尚賢之由，徇跡起交爭(zhēng)之弊。不若陶之玄化，任以無(wú)為，使云自從龍，風(fēng)常從虎，則唐虞在位，不乏元?jiǎng)P之臣；伊呂升朝，自得臺(tái)衡之望。各當(dāng)其分，人無(wú)覬覦，則不爭(zhēng)也。

義曰：徇跡者，矯妄之謂也。尚賢之旨既興，矯妄之人必至。何者？賢難知也，詐而疑信，佞而疑忠，豈易辯哉？經(jīng)云智慧出有大偽，是則上好智，下應(yīng)之以偽，上好賢，下應(yīng)之以妄。不若正身率下，無(wú)為御人，陶以太和，化以清靜，則佐理之賢，則為其用矣。乃云龍風(fēng)虎之謂也。云從龍風(fēng)從虎者，《易》乾卦孔子解九五之辭，九五飛龍?jiān)谔?，能廣感眾物，故敘水流濕、火就燥、云從龍、風(fēng)從虎，各隨其類，自相應(yīng)感。以況帝王升九五之位，萬(wàn)國(guó)來(lái)庭云。圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，此言水是陰，若流於地，必就濕處，火是陽(yáng)，若焚於薪，必就燥處。言此二物無(wú)識(shí)無(wú)情，為氣相感，尚猶如此。又龍是水畜，云是水氣，龍吟則景云起。虎是威猛之獸，風(fēng)是振動(dòng)之物，虎嘯則谷風(fēng)生。此二物是有識(shí)有情，與無(wú)識(shí)無(wú)情者因氣類同，亦相感如此。況圣人降世，飛龍?jiān)谔?，圣賢相須，萬(wàn)物交感，故廣陳其事爾。唐堯在位者，帝堯號(hào)陶唐氏，姓伊祁名放勛，帝譽(yù)之子，母曰慶都，帝譽(yù)之次妃，感赤龍而有孕，十四月而生堯。幼有圣德，十六歲，以唐侯即位。七十年，都於冀，年八十六。知子丹朱不肖，明揚(yáng)側(cè)陋，廣求有德，遂舉舜而歷試之，聘以二女，用觀其德。二年，禪舜。舜即位二十八年，而堯崩。堯壽一百一十七歲，葬於濟(jì)陰成陽(yáng)里中。謚法曰：詡善傳圣曰堯。帝舜有虞氏，顓頊之后、喬牛之孫、瞽叟之子，母曰握登。見大虹，意感而孕，生舜於姚丘，因?yàn)橐κ?，名重華。以孝聞，舉用歷試二年，乃即帝位。二十八年而堯崩，舜年三十而征用，歷試二年，攝位二十八年，服喪三年，為天子五十年，巡狩南方，死於蒼梧之野，壽一百一十二年。命禹嗣位，葬於九疑之零陵。舜以其子商均不肖，不傳位於子。舜既入蒼梧不返，二妃望之，蒼梧九峰處處相似，不知求舜之處，望皆疑之，泣竹皆斑，故號(hào)其山為九疑?！稌吩扑蹿旆侥怂溃吩扑吹清?，蓋言舜升於高遠(yuǎn)之處，而遂不回?！兜缹W(xué)傳》云：堯?yàn)樘⒄婢礊樘珮O真君?！毒乓缮接洝吩疲核磿r(shí)降於山中。此乃皆證位高真，差肩大圣，是則得道登遐，而為神仙明矣。昔魚鳧游於湔山，飄然飛翥，望帝居於石紐，遽致超騰。軒皇升龍於鼎湖，夏禹乘飄於鏡水。《莊子□大宗師》云：狶韋氏得之以挈天地，伏羲氏得之以襲氣母，黃帝得之以登云天，顓頊得之以處玄宮，所以神農(nóng)司於南極，殷湯蒞於北玄，武丁位為紫府，陽(yáng)甲位為蒼元，文王位為太虛，武王位為太平，康王位為少華，穆王位為九元，漢景位為太一，漢文位為通玄，八帝位為八魁，漢武位為玄成，此皆理國(guó)之君，登真得道，上列真官之任。則堯舜登仙，固其宜矣。元?jiǎng)P之臣者，即八元八愷也。昔高辛氏有才子八人：伯奮、仲堪、叔獻(xiàn)、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肅恭懿，宣慈惠和，天下之人謂之八元。肅，敬也。懿，美也。宣，遍也。元，善也。高陽(yáng)氏有才子八人：蒼舒、頹鼓，搗戭、大臨、龍降、庭堅(jiān)、仲容、叔達(dá)，齊圣廣淵，明允篤誠(chéng)，天下之人謂之八凱。齊，中也。淵，深也。允，信也。篤，厚也。愷，和也。此十六族，世濟(jì)其美，不隕其名。堯不信用，舉舜為堯臣，舉八元使布五教於四方。五教者，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。內(nèi)平外成。高辛帝之后，八元其苗裔也。乃稷契，朱虎熊羆之倫也。舉八愷使主后土，乃揆百事，莫不時(shí)敘。地平天成。高陽(yáng)顓頊之號(hào)，八愷其苗裔也。及倕、禹，咎繇、益之倫也，咎繇字庭堅(jiān)是矣。高作司徒，五教在寬，高在八元中矣。禹作司空，平水土，后土地官，禹在八愷中也。內(nèi)平者，內(nèi)諸夏也。外成者，外戎狄也。舜舉十六族而天下理。外內(nèi)和平，此《春秋》文公十八年莒仆弒其君而奔魯，季孫行父使史克引此事以諫魯宣公也。伊呂者，伊即伊尹，生於伊水之上空桑之中，佐殷為相，以輔太甲，謂之阿衡。其先伊摯佐湯立社稷，政太平。伊尹之子伊陸佐太甲之孫太戊。三臣之績(jī)，著於殷朝也。呂者，太公望也。姓姜字子牙，釣於磻溪，獲大魚剖之，得玉璜，中有兵鈴，子牙習(xí)之，年逾八十。周文王卜畋渭濱，其繇曰：非熊非羆，唯王者師。遂畋，獲子牙，載之以歸。后以兵謀，佐武王克殷，肇興周業(yè)。初封於呂，或封於甫。故《尚書》穆王之時(shí)有呂侯，或云甫侯是其后也。太公既克紂，乃封國(guó)於齊，召康公命太公曰：五侯九霸，汝實(shí)征之，以?shī)A輔周室。賜太公之履，東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無(wú)棣。后桓公小白為諸侯盟主。至春秋之末，其臣田和遂遷齊康公于海上，乃奪其國(guó)焉。臺(tái)衡之望者，天子置三公之官，以象三臺(tái)。三臺(tái)六宮者，太尉、司徒、司空、太師、太傳、太保也。三臺(tái)六星，上中下臺(tái)各二星，在紫微之南，以拱衛(wèi)帝座，起文昌，抵太微。天階主三公九卿士庶，九州色明而行列相類，則君臣和，法令平。從上臺(tái)至中臺(tái)十六度，中臺(tái)至下臺(tái)十六度，二星間相去半度，拆則為奢，狹則為迫。又上星主天子，中星主伯子男狄人，下星主卿大夫。小勻而明白吉，搖動(dòng)變色為兇。一星去，天下危。二星去，天下亂。三星去，天下不可理矣。太師者，師范一人，儀刑萬(wàn)國(guó)。太傳教以德義，太保保衛(wèi)其身，太尉掌武統(tǒng)兵，司徒敬敷五教，司空主平水土。謂斯三公，上應(yīng)三臺(tái)也。阿衡者，阿，倚也；衡，平也。天子倚三公以平正天下?！渡袝吩埔烈粢鬄榘⒑庖病ＳJ覦者，希望也。

不貴難得之貨，使民不為盜。

注：難得之貨，謂性分所無(wú)者。求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無(wú)，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不盜矣。

疏：人之受生，所稟有分，則所稟村器是身貨寶，分外妄求，求不可得，故云難得。夫不安性分，希慕聰明，且失天真，盡成私盜。今使賢愚襲性，能否因情，既無(wú)越分之求，自輕難得之貨。皆得性分，誰(shuí)為盜乎？故莊子曰：不仁之人，決性命之情而饕貴富。又解云：以人君不貴珠犀寶貝，則其政清靜。故百姓化之，自絕貪取。人各知足，故不為盜矣。

義曰：人之生也，稟天地之靈，得清明沖朗之氣為圣為賢，得濁滯煩昧之氣為愚為賤。圣賢則神智廣博，愚昧則性識(shí)昏蒙。由是有性分之不同也。老君謂孔子曰：易之生人，及萬(wàn)物鳥獸昆蟲，各有奇偶，謂氣不同。而凡人莫知其情，唯達(dá)道德者能原其本焉。文子云：清氣為天，濁氣為地，和氣為人。於和氣之間有明有暗，故有賢有愚。愚欲希賢，即越分矣。暗欲代明，即妄求矣。此為決性命之情而饕貴富?！肚f子□駢拇篇》之詞也。夫貴富所以可饕，猶有尚之者，若乃無(wú)可尚之跡，則人安其分，將量力受任，豈直決己效彼，以饕竊非望哉？人君不貴珠犀寶貝之貨，下息貪人。人各自足，斯可謂不為盜也。

不見可欲，使心不亂。

注：既無(wú)尚賢之進(jìn)，不求難得之貨，是無(wú)可見之欲，而心不惑亂也。

疏：希慕聰明，是見可欲。欲心興動(dòng)，非亂而何？今既不崇貴賢能，亦不妄求越分，則不見可欲之事，而心不惑亂也。

義曰：希慕，羨望也。性識(shí)有限而羨望聰明，是為越分，名之為欲。又修道之士初階之時(shí)，愿行未周，澄煉未熟，畏見可欲，為境所牽，乃棲隱山林，以避囂雜。及心泰志定，境不能誘，終日指揮，未始不晏如也。所謂小隱於山，大隱於崖。未能絕欲，恐境所牽，仍棲遁山林，以避所見。及其澄心息慮，想念正真，外無(wú)撓惑之緣，內(nèi)保恬和之志，雖營(yíng)營(yíng)朝市，名利不關(guān)其心；碌碌世途，是非不介其意?；燠E城市，何損於修真乎？

是以圣人之治，

疏：說(shuō)圣人理國(guó)理身以為教本。夫理國(guó)者，復(fù)何為乎？但理身爾。故虛心實(shí)腹，絕欲忘知於為，無(wú)為則無(wú)不理矣。

義曰：天真皇人謂黃帝曰；未聞身理而國(guó)不理者。夫一人之身，一國(guó)之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之別，猶郊境也。骨節(jié)之分，猶百官也。神，猶君也。血，猶臣也。氣，猶民也。知理身則知理國(guó)矣。愛其民，所以安國(guó)也。吝其氣，所以全身也。民散則國(guó)亡，氣竭則身死。亡者不可存，死者不可生。所以至人銷未起之患，理未病之疾。氣難養(yǎng)而易濁，民難聚而易散。理之於

無(wú)事之前，勿追之於既逝之后。子助之焉。

虛其心，

注：心不為可欲所亂，則虛矣。

疏：夫役心逐境，則塵事汨昏；靜慮全真，則情欲不作。情欲不作，則心虛矣。莊子云：虛室生白。謂心虛則純白自生也。故曰虛其心也。

義曰：惟道集虛，虛心則道集於懷也。道集於懷則神與化游，心與天通，萬(wàn)物自化於下，圣人自安於上?？芍^至理之代矣。虛室生白者，《莊子□人間世篇》之詞也。室者，心也。視有若無(wú)，即虛心也，心之虛矣，純白自生。純白者，大通明白之貌也。《內(nèi)觀經(jīng)》云：夫心者，非青非赤，非白非黃，非長(zhǎng)非短，非圓非方，大包天地，細(xì)入毫芒，制之則止，放之則狂，清凈則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。人之難伏，惟在於心。所以教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。心不可息念，道以息之。心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習(xí)道之士，滅心則契道。世俗之士，縱心而危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚，明法度，置刑賞，懸吉兇，以勸人者，皆為心之難理也。無(wú)心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不為也。制心者，令不亂也。正心者，令不邪也。凈心者，令不染也。虛心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修其心矣。

實(shí)其復(fù)，

注：道德內(nèi)充，則無(wú)矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求矣。

疏：腹者含受之義，足則不貪。欲使道德內(nèi)充，不生貪愛，故云實(shí)其腹。注云屬厭而止者，《春秋傳》閻沒、汝寬諫魏武子之詞也。欲以小人之腹為君子之心，屬厭則足，而不貪也。

義曰：夫心者，嗜好無(wú)窮，腹者含受有足。心無(wú)窮故虛之，腹有足故實(shí)之。心虛則眾欲不生，腹實(shí)則貪求自止。懷忠信，抱質(zhì)樸，可謂德充於內(nèi)矣?！洞呵铩氛?，魯史記之名也。記事者以事系日，以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年。年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為名也。天子有史官，諸侯有國(guó)史，楚謂之梼杌，晉謂之乘，魯謂之春秋?？鬃邮鼋?jīng)，左丘明為傳，起周平王四十八年，魯隱公元年，太歲丁已歲星在降婁，當(dāng)晉鄂侯二年、衛(wèi)桓公完十三年、蔡宣公考父二十八年、鄭莊公寤生二十二年，曹桓公終生三十五年、齊僖公祿父九年、楚武王達(dá)十九年，秦文公四十四年、宋穆公和七年、陳桓公鮑二十三年、燕穆公十八年，乃《春秋》之始年。至魯哀公十四年，周敬王三十九年，太歲戊午，凡二百四十二年。歷周一十四王，魯一十二公，行事當(dāng)晉定公午三十一年、衛(wèi)出公輒十二年、蔡成公怡十年、鄭聲公勝二十年，齊簡(jiǎn)公嘉四年、楚惠王章八年、秦悼公十一年、宋景公頭曼三十六年，陳閔公越二十一年、燕敬公六年、吳夫差十五年，乃《春秋》獲麟絕筆之年也。其書凡三十卷，三十五萬(wàn)二千二十五言，十九萬(wàn)四千五百九十字本，十五萬(wàn)七千九百六十六字解，晉征南將軍杜預(yù)字元?jiǎng)P注。閻沒、汝寬諫者，《春秋》昭公二十八年，晉魏獻(xiàn)子舒為政，以其子戊為梗陽(yáng)大夫，今晉陽(yáng)也。冬，梗陽(yáng)有獄，戍不能斷，以其獄上於獻(xiàn)子。訟人之太宗以女樂為路，魏子將受之，戊謂魏子二大夫閻沒、汝寬曰：主以不賄聞?dòng)谥T侯，若受梗陽(yáng)之賄，貪莫甚焉。吾子必諫。皆許諾。退朝，待于庭。饋入，魏子召二大夫食，比置，三嘆。既食，使坐。魏子曰：吾聞諸伯叔，諺曰惟食忘憂。吾子置食之間三嘆，何也？同辭而對(duì)曰：他人賜二小人酒，不夕食。饋之始至，恐其不足，是以一嘆。中置，自咎曰：豈將軍食之而以不足。是以再嘆。及饋之畢，愿以小人之腹為君子之心，屬厭而止。是以三嘆。魏子辭梗陽(yáng)之賄。獻(xiàn)，謚也。疏云武子，則武子名顆，謚曰武。閻沒汝寬二大夫諫武子之言，愿以小人之腹為君子之心。腹則易足，心則難滿。欲其息貪，不受梗陽(yáng)之賂。小人腹飽，猶知厭足，君子之心，亦宜然矣。《春秋》美之。魏氏納諫，所以興也。

弱其志，

注：心虛則志弱。

疏：志者心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虛則志弱矣。

義曰：《詩(shī)序》曰：在心為志。夫心之所起為志，所行為事。心既柔弱，則無(wú)險(xiǎn)躁紛競(jìng)之事，皆處和平矣。事和平，則為理之本矣。

強(qiáng)其骨。

注：腹實(shí)則骨強(qiáng)。

疏：骨者體之干，既其道德內(nèi)充，常無(wú)貪取，不貪則腹實(shí)，腹實(shí)則骨強(qiáng)也。

義曰：弱其志，則廉柔不犯於外；強(qiáng)其骨，則堅(jiān)固有備於內(nèi)。為道之者筋骨堅(jiān)強(qiáng)，百疾不能侵矣。腹實(shí)則骨強(qiáng)，和氣充也。理國(guó)者政清則民靜，費(fèi)省則力豐。民靜者，志弱之謂也；力豐者，骨強(qiáng)之謂也。

常使民無(wú)知無(wú)欲，

注：常使人無(wú)爭(zhēng)尚之知，無(wú)貪求之欲。

疏：圣人所以虛心實(shí)腹之教者，常欲使百姓無(wú)爭(zhēng)尚之知，貪求之欲，令其自化爾。

義曰：貪求則爭(zhēng)起，有知?jiǎng)t事興。爭(zhēng)欲既無(wú)，清靜自化矣。

使夫知者不敢為也。

注：清靜化人，盡無(wú)知欲。適有知者，令不敢為也。

疏：無(wú)知無(wú)欲者，已清靜矣。則使夫有知者漸陶淳化，不敢為，循跡貪求而無(wú)為也。

義曰：下化於上，猶風(fēng)之偃草，淳和普洽，則皆返無(wú)為也。

為無(wú)為，則無(wú)不治矣。

注：夫於為無(wú)為而人得其性，是則淳化有孚矣。

疏：夫得其性而為之，雖為而無(wú)為也。且絕尚賢之跡，不求難得之貨。人因本分，物必全真，於為無(wú)為，復(fù)何矜徇？既無(wú)聲而無(wú)臭，人固不識(shí)而不知，淳風(fēng)大行，誰(shuí)云不理？

義曰：無(wú)為之理，其大矣哉。無(wú)為者，非謂引而不來(lái)，推而不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用船，砂用赫，泥用橇，山用樏，夏瀆冬陂，因高而田，因下而池，故非吾所謂為也，乃無(wú)為矣。圣人之無(wú)為也，因循任下，責(zé)成不勞，謀無(wú)失策，舉無(wú)遺事，言為文章，行為表則，進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理，美丑不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自用，事由自然，莫出於己，順天之時(shí)，隨地之性，因人之心，是則群臣輻輳，賢與不肖各盡其用。君得所以制臣，臣得所以事君。此理國(guó)無(wú)為之道也。無(wú)聲無(wú)臭者，《詩(shī)□大雅□文王篇》也。言大道難知。耳不聞聲音，鼻不聞臭芳，儀法文王之事，則天下自信而順也。不識(shí)不知者，《詩(shī)□大雅□皇矣篇》言人不識(shí)古，不知今，順天之法而行之者，此言天道尚誠(chéng)實(shí)，貴性於自然，不尚賢貴貨，即合於此矣。

道沖而用之章第四

疏：前章明貴尚不行，無(wú)為則至理。此章明妙本之用，在用而無(wú)為。首標(biāo)道沖，示至虛之宗本。次云挫解，明沖用之釋紛。結(jié)以象帝之先，欲令盡知其趣爾。○義曰：大道之用，其用不窮，廣包天地，細(xì)入毫發(fā)，澹然自得，無(wú)

虧無(wú)盈，行之於身則光塵混一，運(yùn)之於內(nèi)則紛銳和平。綿乎億劫之前，乃居象帝之首。萬(wàn)法之內(nèi)，惟道可宗。故為萬(wàn)有所歸趣矣。趣，向也。

道沖而用之，或似不盈。

注：言道動(dòng)出沖和之氣，而用生成之功，曾不盈滿。云或似者，於道不敢定言。

淵兮似萬(wàn)物之宗。

注：淵，深靜也。道常生萬(wàn)物而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似為萬(wàn)物之宗主也。

疏：沖，虛也，謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用，用生萬(wàn)物，物被其功。論功則物疑其光大，語(yǔ)沖則道曾不盈滿，而妙本深靜，常為萬(wàn)物之宗。注云或似者，道非有法，故不正言爾。他皆仿此。

義曰：道常謙虛而不盈滿，沖和澄澹，處乎其中。深玄寂靜，為物之主，故物失沖和之道必致害亡，人失沖和之道則至死滅，君失沖和之道則政擾民離，臣失沖和之道則名亡身辱。是以知沖和之道，萬(wàn)物恃之以安，為萬(wàn)物之宗矣。語(yǔ)其及物之功，則光明遠(yuǎn)大；求其妙本，則深靜常虛。道非有法者，不可正言其有，而物皆有道也。仿，準(zhǔn)效於此，不敢定言也。

挫其銳，解其紛。

注：道以沖和故能抑止鈷利，釋散紛擾。若俗學(xué)求復(fù)，則彌結(jié)矣。

疏：挫，抑止也。銳，铦利也。解，釋散也。沖虛之用，物莫之違，故铦利之心、多擾之事，念道沖和，自抑止釋散矣。此則約人以明道用。注云俗學(xué)求復(fù)者，《莊子□繕性篇》云繕性於俗，俗學(xué)以求復(fù)其初，言铦利紛擾，因欲而生，故念道則挫解，俗學(xué)則彌結(jié)矣。

義曰：理國(guó)用沖和之道，則無(wú)铦銳之情以傷於物，無(wú)勞擾之事以傷於人。不傷於物，則萬(wàn)國(guó)來(lái)庭，四夷向化，兵革不起，怨?fàn)幉坏?，不尚於拓土開疆，凌弱暴寡矣。不傷於人，則使之以時(shí)，賦役輕省，家給人足矣。理身者解紛挫銳，外無(wú)侵競(jìng)，內(nèi)抱清虛，神泰身安，恬然自適矣。約人以明道者，明人必資於道也?！肚f子□繕性篇》云俗學(xué)以求復(fù)其初者，言人既理性於俗矣，而欲以俗學(xué)復(fù)性命之本，所以求者愈非其道也。俗學(xué)則彌結(jié)者，铦銳之心，紛擾之事，不以道挫而解之，則拘於俗學(xué)，彌加結(jié)固，不可解也。俗學(xué)者，徇俗之學(xué)，非日損之道也。

和其光，同其塵。

注：道無(wú)不在，所在常無(wú)，在光在塵，皆與為一，一光塵爾，而非光塵。

淇兮似或存。

注：和光同塵，而妙本不雜。故湛兮似有所存也。

疏：道之沖用，於物不匱，在光則與光為一，在塵則與塵為一，無(wú)乎不在，所在常無(wú)。沖用則可混光塵，妙本則湛然不雜。故云似或存也。

義曰：沖和之道散被群生，泛然坦然。物無(wú)不在，可謂和光同塵矣。光者，明凈也。塵者混亂也，有道之士不介然標(biāo)異，與眾同也，匱，乏也。道雖散被群生，至妙之本，凝寂沖虛，常不乏絕。故云常存也。

吾不知誰(shuí)子，象帝之先。

注：吾不知道所從生，明道非生法，故無(wú)父。道者，似存乎帝先爾。帝者，生物之主宰。象，似也。

疏：吾者，老君自稱也。象，似也。老君云吾見至道沖用，生成萬(wàn)物，尋責(zé)所以不測(cè)由來(lái)，既無(wú)父道之人，故莫知道為誰(shuí)子。生物必資道，故似在乎帝先。注云：帝者，生物之主?！兑住吩疲旱鄢龊跽稹］o嗣云：帝者，生物之主，興益之宗也。又解云：兆見曰象。言此生物之帝，能兆見物象，故謂之象帝爾。

義曰：帝者，萬(wàn)化厥初，即有主宰，形象肇立，牧之以君，故言象帝。大道沖用，能生萬(wàn)化，故在象帝之先也。老君大圣，豈不知至道之宗本耶？設(shè)此疑似之詞，用曉迷方之俗爾。亦如上大道不可正言義也。帝出乎震，《易□系辭》也。震，東方卦也，少陽(yáng)之氣，生化之源。今以太子居?xùn)|宮少陽(yáng)之位，御極為出震之期，蓋取象天地生育萬(wàn)物之始也。兆見曰象者，無(wú)形曰氣，兆形曰象，生物之首也。萬(wàn)物之首，象帝居先。大道復(fù)在象帝之先，言其高遠(yuǎn)也。然夫至道不終不始，孰知其先哉？亦強(qiáng)為之容爾?！兑住吩唬旱鄢龊跽?，萬(wàn)物生也。齊乎巽，萬(wàn)物潔齊也。相見乎離，圣人南面向明而理也。政役乎坤，萬(wàn)物致養(yǎng)也。說(shuō)言乎光，萬(wàn)物所悅也。戰(zhàn)乎乾，陰陽(yáng)相薄也。勞乎坎，萬(wàn)物所歸也。成言乎艮，萬(wàn)物終始也。夫萬(wàn)物出乎震而終乎艮，終而復(fù)始，循化無(wú)窮。而象帝者在此出震之先，道復(fù)先於象帝，故能為生化之主，天地之元也。人君體道用心，志無(wú)滿溢，泉然澄靜，以御萬(wàn)方，外無(wú)铦銳之爭(zhēng)，下絕紛擾之事，和天光而燭物，含塵垢而居尊。其無(wú)為之化，可齊乎象帝矣。

道德真經(jīng)廣圣義卷之八竟