道德真經(jīng)廣圣義卷之九
唐廣成先生杜光庭述
天地不仁章第五
疏:前章明妙本沖用,在用而無(wú)為。此章明偏愛(ài)成私,褊私則難普。首標(biāo)芻狗萬(wàn)物,示天地之兼忘。次喻橐鑰罔窮,明用虛而不撓。結(jié)以多言數(shù)窮,欲令必守中和?!鹆x曰:夫以仁為仁則有執(zhí),不以仁為仁則無(wú)私。帝王之視群生,猶天地之視萬(wàn)物。萬(wàn)物自生自化,天地不以為功。群生爰居爰處,帝王不以為惠。任妙氣以鼓舞,任玄化以生成,乃為至化矣。若言其仁惠,理或自窮。何者?天地之仁大矣,草木有冬榮夏枯。帝王之仁大矣,刑法有投荒用鉞。未若不以仁為仁之大也。運(yùn)彼沖和,守其清靜,為理身之要妙矣。
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。
注:不仁者,不為仁惠也。芻狗者,結(jié)草為狗也。犬以守御,則有弊蓋之恩。今芻狗徒有狗形,而無(wú)警吠之用,故無(wú)情於仁愛(ài)也。言天地視人,亦如人視芻狗,無(wú)責(zé)望爾。嘗試論之曰:夫至仁無(wú)親,孰為兼愛(ài)?愛(ài)則不至,適是偏私。不獨(dú)親其親,則天下皆親矣。不獨(dú)子其子,則天下皆子矣。是則至仁之無(wú)親,乃至親也。豈兼愛(ài)之乎?
疏:仁者,兼愛(ài)之目也。芻,草也。謂結(jié)草為狗,以用祭祀也。莊子曰:師金謂顏回曰:夫芻狗之未陳,巾以文繡。及其已陳,則庖者取而爨之。今天地至仁,生成群物,亦如人結(jié)草為狗,不責(zé)其吠守之用,不以生成為仁恩。故云不仁也。則圣人在宥天下,視彼百姓亦當(dāng)如此。注云弊蓋之恩者,《禮記》孔子云:弊蓋不棄,為埋狗也。不獨(dú)親其親,《禮運(yùn)》文者也。
義曰:古之祭法有為人用者,皆象其形以列篷豆之間,故有芻狗之設(shè)矣?!肚f子□天運(yùn)篇》孔子西游於衛(wèi),顏回字子淵,孔子弟子、魯人也,小孔子三十歲。二十九而發(fā)白,孔子曰:自吾有顏回也。門(mén)人日益,回以德行著名,居四科之首,孔子所以稱其賢也。三十二而早死,孔子哭之慟,故曰:苗而不秀,秀而不實(shí),不幸短命死矣?;?,顏路之子也?;貑?wèn)師金:夫子之行奚如?師金曰:惜乎,而夫子其窮乎。顏回曰:何謂也?師金曰:夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳,行者踐之,樵者爨之而已。將復(fù)收於篋衍,必反為怪。今夫子取先王已陳之芻狗,聚弟子而寶之。故伐樹(shù)於宋,削跡於衛(wèi),窮於商周,圍於陳蔡,是亦將鄰乎行者之踐、樵者之爨也。惜哉。夫犬以吠守,今芻狗無(wú)吠守之用。天地之視萬(wàn)物,圣人之視百姓,亦如芻狗,不責(zé)其吠守之能,不以仁恩之為仁。不責(zé)其報(bào),不彰其仁是以不仁矣。人於狗也,有弊蓋瘞埋之恩。今於芻狗,亦無(wú)此恩矣。明圣人不以兼愛(ài)為仁也。弊蓋者,《禮記□檀弓篇》曰:仲尼之畜狗死,使子貢埋之,曰:吾聞之,弊帷不棄,為埋馬也。君之路馬死,埋之以帷。弊蓋不棄,為埋狗也。丘也貧,無(wú)蓋。於其封也,亦與之席,無(wú)使其首陷焉??制涫字蔽锻烈病2华?dú)親其親者,《禮運(yùn)篇》云:大道之行,天下為公。不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子。泛愛(ài)於物,推公而行,不為偏愛(ài)也。
天地之間,其猶橐鑰乎。
注:橐者,韛也。鑰者,笛也。橐之鼓風(fēng),笛之運(yùn)吹,皆以虛而無(wú)心,故能動(dòng)而有應(yīng)。則天地之間生物無(wú)私者,亦以虛無(wú)無(wú)心故也。
虛而不屈,動(dòng)而愈出。
注:橐鑰虛而不屈,撓動(dòng)之而愈出聲氣。以況圣人心無(wú)偏愛(ài),則無(wú)屈撓之時(shí),應(yīng)用不窮,可謂動(dòng)而愈出也。
疏:橐,韛也,謂以皮囊鼓風(fēng)以吹火也。鑰,笛也。言天地能芻狗萬(wàn)物者,為其間空虛,故生成無(wú)私,而不責(zé)望。亦由橐之鼓風(fēng),笛之運(yùn)吹,常應(yīng)求者於我無(wú)情,故能虛之而不屈,撓動(dòng)之愈出聲氣。以況人君虛心玄默,淳化均一,則無(wú)屈撓,日用不知,故動(dòng)而愈出也。
義曰:橐乃皮囊以鼓風(fēng),鑰乃竹管以運(yùn)氣。橐鼓風(fēng)無(wú)鑰不能運(yùn),鑰運(yùn)氣無(wú)棄不能鼓。兩者相須而行,以明天地為橐,五氣為鑰,含虛運(yùn)動(dòng)以生萬(wàn)殊,而無(wú)屈竭矣。人君虛心用道,臣佐體君行化,如天地運(yùn)五氣以不竭,則政無(wú)屈撓,四海和平也。動(dòng)之愈出聲氣,言無(wú)窮也。淳化均一者,淳和之德,周被萬(wàn)品。日用不知者,《易□系辭》云:百姓日用而不知。言百姓日日賴用此道以得生,而不知道之功力。蓋道冥昧,不以功為功,故百姓用之而不知也。屈,竭也。
多言數(shù)窮,不如守中。
注:多言則不訓(xùn),故數(shù)窮屈。兼愛(ài)則難遍,便致怨僧,故不如抱守中和,自然皆足矣。
疏:多言者,多有兼愛(ài)之言也。多有兼愛(ài)之言,而行則難遍,故數(shù)窮屈不遂。是知不如忘懷虛應(yīng),抱守中和,則自然皆足矣。注云不酬者,酬,答也。謂空有其言,而行不酬答者也。
義曰:多言多敗,多事多害,言之多也。謂或不應(yīng),故有窮屈矣。理國(guó)多言,謂政令。政令多出,朝令夕改,則謂數(shù)窮也。理身多言,其失可知也。故一言之失,駟馬不追,況多言之失,寧無(wú)辱乎?夫言者,離堅(jiān)合異,反白為黑。防人之口,甚於防川,不可不慎也。不如默守中和,於國(guó)不煩其政令,於身不招其恥辱。受氣希言,守德於中,行不言之教,斯為美善矣。
谷神不死章第六
疏:前章明兼愛(ài)咸私,偏私則難普。此章明至虛而應(yīng),其應(yīng)則不窮。首標(biāo)谷神,寄神用以明道。次云玄牝,辯玄功之母物。結(jié)以綿綿微妙,示虛應(yīng)則不勤勞也?!鹆x曰:神者,陰陽(yáng)不測(cè)之謂也,虛而能應(yīng),感而遂通,或以谷養(yǎng)為言,養(yǎng)神則契乎不死?;蛞皂憫?yīng)為說(shuō),應(yīng)物則如神不窮,玄牝則吐納元和。煉神煉氣,形氣長(zhǎng)久,天地齊靈,綿綿永存,長(zhǎng)生之道也。
谷神不死,
注:谷者,虛而能應(yīng)者也。神者,妙而不測(cè)者也。死者,休息也。谷之應(yīng)聲莫知所以,有感則應(yīng),其應(yīng)如神。如神之應(yīng),曾不休息,欲明至道虛而生物,妙用難名,故舉谷神以為喻說(shuō)也。
是謂玄牝。
注:玄,深也。牝,母也。谷神應(yīng)物,沖用無(wú)方,深妙不窮。能母萬(wàn)物,故寄谷神玄牝之號(hào),將明大道生畜之功也。
疏:谷神者,明谷神之應(yīng)聲,如道之應(yīng)物,有感即應(yīng),其應(yīng)如神。神者不測(cè)為名,死以休息為義,不測(cè)之應(yīng),未嘗休息,故云谷神不死。玄,深也。牝,母也。谷神之應(yīng),深妙難名,萬(wàn)物由其茂養(yǎng),故云是謂玄牝。
義曰:谷神之義,響應(yīng)若神,分為三別。第一謂谷神之含虛,有聲則應(yīng);道之體無(wú),修之則得。第二謂神無(wú)形,有析則赴感;道無(wú)象,修之則長(zhǎng)存。第三謂響在谷,無(wú)聲則不應(yīng);道在身,不修則不成。不死者,非謂死生之死,是休息之死。若謂養(yǎng)身,解之則為死生之死。一謂養(yǎng)神,則長(zhǎng)生不死。二謂響應(yīng)無(wú)休歇,為休歇之死。夫玄,天也。於人為鼻。牝,地也,於人為口。元和之氣,慧照之神,在人身中出入,鼻口呼吸相應(yīng),以養(yǎng)於身。故云谷神也。又天之五氣從鼻而入,其神曰魂,上與天通。地之五味從口而入,其神曰魄,下與地通。言人食氣則與天為徒,久而不已,可以長(zhǎng)生。陽(yáng)煉陰也。食味則與地為徒,久而不已,生疾致死。陰煉陽(yáng)也。老君令人養(yǎng)神寶形,絕谷食氣,為不死之道。故云玄牝門(mén)、天地根也。
玄牝之門(mén),是謂天地根。
注:深妙虛牝,能母萬(wàn)物。萬(wàn)物由出,是謂之門(mén)。天地有形,故資稟為根本矣。
疏:玄牝之用,有感必應(yīng),應(yīng)物由出,故謂之門(mén)。天地有形之大者爾,不得玄牝之用,則將分裂發(fā)泄,故資稟得一以為根本。故云是謂天地之根。根,本也。
義曰:非獨(dú)人資玄牝運(yùn)氣,乃得長(zhǎng)生。天地之大,亦須資道氣運(yùn)養(yǎng),乃能清寧無(wú)改矣。下經(jīng)云天無(wú)以清,將恐裂,地?zé)o以寧,將恐發(fā)。天地失道,尚有傾淪發(fā)泄之變,況於人身而不守中存一乎?
綿綿若存,用之不勤。
注:虛牝之用,綿綿微妙,應(yīng)用若存,其用無(wú)心,故不勤勞也。
疏:綿綿者,微妙不絕之意也。虛牝之用,應(yīng)物無(wú)私。微妙則稱其若存,無(wú)私故用不勤倦爾。
義曰:天地任氣自然,故長(zhǎng)存也。人鼻口呼吸,當(dāng)綿綿微妙,若可存,復(fù)若無(wú)有,不當(dāng)煩急勞倦也。理國(guó)之道,政令所行,亦當(dāng)寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,所以政寬則民怠,令猛則民殘。能以清寧之道以理天下,人無(wú)動(dòng)用勤勞之事,則下民親附,祚歷延長(zhǎng),綿綿常存,若瓜瓞葛虆之長(zhǎng)永也。故云綿綿若存,用之不勤也。
天長(zhǎng)地久章第七
疏:前章明谷神虛應(yīng),虛應(yīng)即不窮。此章明天地?zé)o私,無(wú)私故長(zhǎng)久。首則標(biāo)天地以為喻,次則舉圣人以轉(zhuǎn)明,結(jié)以無(wú)私成私。蓋將欲勸勤此行?!鹆x曰:前章明玄牝運(yùn)氣,天地任之以自然。此標(biāo)天長(zhǎng)地久,以契任自然之用。圣人之理亦當(dāng)體天地之用,則人安國(guó)寧。天地不以其私,故能長(zhǎng)久。圣人無(wú)私用道,萬(wàn)物歸矣。
天長(zhǎng)地久。
注:此標(biāo)天地長(zhǎng)久者,欲明無(wú)私無(wú)心,則能長(zhǎng)能久。結(jié)喻成義,在乎圣人后身外身、無(wú)私成私爾。
疏:此標(biāo)章問(wèn)也。天以氣象故稱長(zhǎng),地以形質(zhì)故稱久。
義曰:老君將明天地長(zhǎng)久之義,以教理世之君。故於章首自舉其問(wèn)。天以氣象者,列子云:天積氣也,無(wú)處無(wú)氣;地積塊也,無(wú)處無(wú)塊。積氣為象,象虛也;積塊為形,形實(shí)也?!兑住跸缔o》曰:在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣。上象下形,故能變化,孳生萬(wàn)物也。
天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。
注:天地生物,德用甚多,而能長(zhǎng)且久者,以其資稟於道,不自矜其生成之功故爾。
疏:前句標(biāo)問(wèn)。此假答云:天地所以能長(zhǎng)且久者,以其覆載萬(wàn)物,長(zhǎng)養(yǎng)群材,而皆資稟於妙本,不自矜其生成之功用,以是之故,長(zhǎng)能生物。又解云:不自生者,言天地但生養(yǎng)萬(wàn)物,不自饒益其生。故能長(zhǎng)生。
義曰:老君將明此長(zhǎng)久之義,自設(shè)其問(wèn),亦如文章家亡是公子、烏有先生、東郭主人之例也。立理發(fā)問(wèn),因自答之,以顯其事?tīng)枴榍熬浼葐?wèn)天長(zhǎng)地久,此句方答云:以天地運(yùn)元和沖用之氣,生育群品,群品得生,天地不恃其德,不有其功,故能長(zhǎng)久。若恃其功,則功細(xì)矣。若恃其德,其德薄矣。不恃故德廣功大,萬(wàn)物歸宗,而天地長(zhǎng)久也。人君理國(guó),當(dāng)法天行化,任物無(wú)為,眾庶熙熙,自臻平泰。理身無(wú)勞心役慮之事,無(wú)矜名徇欲之功,神安於中,氣和於內(nèi),如此則國(guó)祚長(zhǎng)遠(yuǎn),身壽遐延。亦如天地?zé)o私,乃能長(zhǎng)久也。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
注:后身則人樂(lè)推,故身先。外身則心忘澹泊,故身存。
疏:是以圣人效天地覆載,必均養(yǎng)而無(wú)私,故推先與人,百姓欣賴,為下所養(yǎng),故身先也。不自矜貴而外薄其身,天下歸仁,則無(wú)畏害,故身存也。
義曰:理國(guó)不矜貴以有為,不勞人以自奉,所謂后身外身也。太古之君,志包天地,澤及天下,而不知其誰(shuí)氏,其生無(wú)爵,不有其位也,其死無(wú)謚,不多其功也。其實(shí)不聚,其名不立,天下樂(lè)推,萬(wàn)物欣戴,可謂后身而身先,外身而身存也。代之衰也,其君則不然。恣身之欲而役於人,殫人之力以奉其己,人勞政弊,天下去之。此所謂失外身后身之道也。豈若碎琥珀之枕,焚雉頭之裘、罷一臺(tái)之費(fèi)、卻千里之馬,德垂當(dāng)代,名光竹帛乎?修身之士不嗜榮爵,外其身也,不為躁進(jìn),后其身也。如此,則身存而德充,德充則人服,可謂身先身存矣。反於此者,道遠(yuǎn)乎哉。
非以其無(wú)私邪?故能成其私。
注:天地忘生養(yǎng)之功,是無(wú)私而能長(zhǎng)且久,是成私。圣人后外其身,是無(wú)私而能先能存,是成其私也。
疏:天地所以長(zhǎng)久,圣人所以先存者,非以其無(wú)自私之心,故能成此長(zhǎng)久先存之私已乎?
義曰:圣人之理也,任自然之化,無(wú)獨(dú)見(jiàn)之專(zhuān),不厚其生,不伐其善,不為天下之先,故能處人之上,不為天下之貴。故能享祚久長(zhǎng)。所以億兆宅心,夷蠻稽顙,干戈止息,宗廟安寧。此之為私也大矣。由其不以私為私,故成此光大。理身則德充人服,道契神明,享壽長(zhǎng)生,其私大矣。亦由其不以徇私逐欲,成此大私也?!鹅`寶經(jīng)》云:居世之人,貪歡逐欲,前樂(lè)后苦。何哉?極而逸樂(lè),而墜於三涂也。學(xué)道之士,絕利忘名,寒棲煉行,終得仙道,先苦后樂(lè)。何者?積其功行,升乎九天也。
道德真經(jīng)廣圣義卷之九竟

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