道德真經(jīng)廣圣義卷之四十五

唐廣成先生杜光庭述

天下皆謂我道大章第六十七

疏：前章明善下為王，標(biāo)圣人不爭之德。此章明喻大不肖，示三寶以慈之行。初六句標(biāo)道大所以不肖。次五句示三寶，勸其用慈。又八句覆釋以慈之利、舍慈之害。又四句結(jié)嘆以慈之德。○義曰：太上以慈訓(xùn)人，圣人以謙守位。既善下成不爭之德，即道大生不肖之疑。以三寶彰儉退之功，用慈宣救衛(wèi)之利，然后不武不怒，用人得人。此章通前后之旨。

天下皆謂我道大，似不肖。

注：肖，似也。老君云：天下之人皆謂我道大，無所象似。我則答云。

疏：肖，似也。老君曰：天下后世之人皆謂我道虛無廣大，似無所象，故下文答之。

義曰：天地大也，有清濁之形；日月大也，有照灼之明。道之為大，無臭無聲，無形無象，故不可得而擬議之，所以天下之人皆言道無所似爾。

夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。

注：夫唯我道至大，故無所象似。若如代間諸法有所象似，則不得稱大久，已微細(xì)也夫。

疏：此答不肖之所由也。夫唯我道廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以為大久矣。是微細(xì)粗淺之法，與俗不殊，何足稱大乎？夫者，語助也。

義曰：以大道包容，廣無所似，故稱為大。若如天地之有形位，日月之有光華，可稱可謂，可算可度，則不得名為大道，其為循常之狀，亦已久矣。

我有三寶，保而持之。

注：我道雖大，無所象似，然有此三行，甚可珍貴，能常保倚執(zhí)持，可以理身理國也。

疏：此明所以不肖者，正以有此三行，與俗不同。故老君言我道雖大，無所象似，然有此三寶，甚可珍貴。於汝代人當(dāng)須保持執(zhí)守，以修身理國爾。

義曰：道雖籠羅眾法，兼包萬行，化周天地，功洽無垠。其於太上所寶，以教於世者，有三寶焉。若保而持之，為國則升平，理身則貞靜。故為修身理國之要也。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

注：慈則廣救，儉則足用，不敢為天下先，故樂推不歌。

疏：此列三寶之?dāng)?shù)也。體仁博施，愛育群生，慈也。節(jié)用后人，不耗於物，儉也。不為事始，和而不唱，不敢為天下先也。弘益之義，具如下文。

義曰：道存愛育，既慈為先。養(yǎng)人惜費(fèi)，以檢為次。先人后己，以讓為終。慈以法天，澤無不被也；儉以法地，大信不欺也；讓以法人，恭謙不爭也。此三者，理國之本，立身之基，寶而貴之。故曰三寶。夫三寶者，道之用也。夫唯大故似不肖者，道之體也。抱道之體，運(yùn)道之用，理身理國，以茲為先矣。

夫慈故能勇，

注：慈仁憫惠則德有余，故勇於救濟(jì)。

疏：此覆述三寶之功也。凡人貪競不慈，勇於果敢，致有窮屈。今圣人以慈為行？故能勇於濟(jì)度?！墩撜Z》曰：仁者必有勇。

義曰：布仁施惠，博愛含生者，慈也。以慈濟(jì)物，物無不周；以慈立功，功無不被；以慈理國，恩浹華夷；以慈潤身，善均動植。故慈之為利也，強(qiáng)暴不能侵，威武不能害，讒邪不能間，諛佞不能誣。行之於中，而功宣於外，斯可謂勇矣。言人貪競則不慈，豈能果敢於濟(jì)物？善功不立，遂有窮屈之時(shí)。今圣人既果於行慈，必勇於濟(jì)度。故曰勇也。仁者必有勇，《論語□憲問篇》孔子

曰：有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。是也。

儉故能廣，

注：節(jié)儉愛費(fèi)，故財(cái)用有余，而功施益廣也。

疏：以其節(jié)儉愛費(fèi)，不傷財(cái)不害人，故功施益廣矣。

義曰：儉嗇則財(cái)豐，財(cái)豐則惠普，普施其惠，可謂廣矣。人君儉以臨御，則朝無雕麗之奢，野無箕斂之弊，恩惠日以廣，德教日以彰，固無民饑力匱之患矣。

不敢為天下先，故能成器長。

注：慈儉之德，謙撝益先。推先與人，人必不厭。故能為神器之長。

疏：損己益人，退身進(jìn)物，是不敢為天下先也。以物樂推，而成神器之長。

義曰：圣人大寶者，神明之器也。言非人力所能成，乃天地之大寶爾。主此神器，為民之長，必退身讓物，謙己先人者。人所樂推，必居此位，乃為四海兆庶之長也。二此三寶者，修道理國能行之者，即於身為行。所言行者，慈儉不敢為天下先是也，所言果者，行而獲報(bào)，則為果，勇、廣、成器長，三者所得之果也。

今舍其慈且勇、舍其儉且廣、舍其后且先，死矣。

注：今舍慈且勇，勇則害物；舍儉且廣，廣則傷財(cái)；舍后且先，先則人怨。傷財(cái)害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。

疏：且，茍且也。世情多欲，動與道違。舍其利物之慈，茍且害人之勇，舍其節(jié)用之儉，茍且奢泰之廣，舍其謙退之后，茍且矜伐之先，如此之行，有違慈儉。以之理國則國亡，以之修身則身喪。故云死矣。

義曰：言常俗之夫違圣人之行，舍此三寶，肆其愚心，強(qiáng)勇而不顧其慈，奢侈而不崇其儉，力爭求勝無讓於人，故皆喪身敗國之資，取怨傷生之本。謂之死矣，不亦然乎？夫行慈不已，則得勇於濟(jì)物之功；行儉不已，則得廣於利物之惠；行讓不已，則成厚德長民之美。茍或舍之，失道遠(yuǎn)矣。所以成三果者，謂慈則濟(jì)物，成其功也；儉則利物，成其惠也；讓則先物，成其德也。詎可輕而舍之哉？

夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。

注：用慈以戰(zhàn)，利在全眾。用慈以守，利在安人。各保安全，故能勝固爾。

疏：慈為三寶之首，故偏嘆美也。夫用慈以拒戰(zhàn)，則能全眾；用慈以捍守，可以安人。皆不失慈，故能勝固也。

義曰：戰(zhàn)者，主客交兵之謂也。陳兵於野，白刃爭鋒，此為戰(zhàn)也。若勇於殺獲，不務(wù)哀傷，勝負(fù)之勢固未可保。若以慈為先，戰(zhàn)則勝矣。勝在慈勝，豈在於殺人乎？閉門堅(jiān)拒曰守。夫守者，以慈為先，眾心固矣。若以溝隍?yàn)殡U(xiǎn)，城雉為固，守之堅(jiān)勝未可知也。故慈之所利，不亦廣乎？

天將救之，以慈衛(wèi)之。

注：以慈戰(zhàn)守，豈但人和，天道孔明，亦將救衛(wèi)。戰(zhàn)勝，天救也；守固，天衛(wèi)也，是皆以慈，故云天將救之，以慈衛(wèi)之也。

疏：救，助也。衛(wèi)，護(hù)也。天道福善，善人則吉，無不利，故以慈戰(zhàn)者，天將助之；以慈守者，天將護(hù)之。戰(zhàn)勝守固，始賴用慈之功，救之衛(wèi)

之，終獲孔明之助爾。

義曰：天道無親，常與善人。善人謂行慈之人也。善以慈惠為本，慈以拯救為功。故行慈之人，物不能敵。以戰(zhàn)，則慈者勝；以守，則慈者固。上合天道，旁感物心，物不能傷，是為天所救衛(wèi)矣。此以三寶垂訓(xùn)，慈儉著救衛(wèi)之功。前彰大道無方，后繼為士不武，不以強(qiáng)武之理，亦猶慈以捍敵，而能配天成功矣。

古之善為士者章第六十八

疏：前章明惟大不肖，示三寶以慈之行。此章明為士不武，標(biāo)四善配天之極。首標(biāo)四善之行。次嘆是謂不爭。結(jié)善可以配天，將明古之要道?！鹆x曰：大圣之德，與道玄同，非言理可窮，非贊美所及，而演法救代，發(fā)昏擊蒙，廣示因修，旁明證報(bào)，所以敘三寶為可保之行，敷四善為積善之階。功可配天，何爭之有。次明進(jìn)寸退尺，不離謙戒之規(guī)也。

古之善為士者不武，

注：士，事也。善以道為理國之事者尚德，故云不武。

疏：士，事也。武，威也。明德之君用道為理，行慈儉而育物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。

義曰：有道之君，其理國也，先以道化之，次以德教之，復(fù)以文撫之，示以淳和，兼以仁育，和故不尚於威武也。所謂以武為備，蓋備豫不虞，非專用之事。故曰不武，言不用武也。《易》曰：重門擊柝，以待暴客。

善戰(zhàn)者不怒，

注：事不得已，必須應(yīng)敵，以慈為善，故不憑怒。

疏：師出應(yīng)敵，事在慈哀。蚊蚋致螫，驅(qū)除而已。是知善戰(zhàn)在乎止敵，不在乎憑怒。故云善戰(zhàn)不怒。

義曰：哲后臨人，固無兵革。設(shè)有戈甲，必不得已而用之，所以高智善謀，有征無戰(zhàn)。茍?jiān)趧贁?，非樂殺人，或以悲哀泣之喪禮處之，豈憑怒而求殺獲也。

善勝敵者不爭，

注：師克在和，和則善勝。全勝之善，故不交爭。

疏：善勝在夫以慈不爭，由乎尚德。若用力爭勝，非善勝也。今柔遠(yuǎn)能邇，盡暢慈和，不與敵爭，敵人自伏。故云善勝不爭。

義曰：既不廣求殺獲，又不憑怒陵人，服之以慈，柔之以德，或射戟以和其敵，或倒戈自攻其徒，或解圍於吟嘯之間，或悛逆於干羽之際。斯謂善勝矣。

善用人者為之下。

注：悅以使人，人盡其力，必先下之，是謂善用。

疏：夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故《易》曰：以貴下賤，大得人也。

義曰：握發(fā)禮賢，賢必致用。吮癰撫士，士必相驅(qū)。既感眾心，必能盡力。善用之道，其在茲乎。以貴下賤者，《易》屯卦初九盤桓，利居貞，利建侯?！断蟆吩唬弘m盤桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。此謂處屯之初，動則難生，不可以進(jìn)，故盤桓也。利建侯者，息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。民思其主之時(shí)，初處其首、而又下之，陽貴而陰賤，以貴下賤，宜得其人。此喻人君以謙為本，以下為基，而得民心也。

是謂不爭之德，

疏：此結(jié)上文善士者常柔而不武，善戰(zhàn)者常慈而不怒，善勝者常讓而不爭，善用人者常謙而為下。如是者物竭其能，人盡其用，皆由謙下之所致。豈非不爭之德乎？

義曰：禮而下士，士得竭其能。悅以使人，人得宣其力。不憑怒以傷物，不矜武以伐功，以慈為先，以謙為本，不力爭求勝，不尊己侮人。以此用材，人效其命，以守以戰(zhàn)，則固而且勝。理身理國，則壽而求寧，所向無前。是不爭之德也。

是謂用人之力，

疏：夫玄默恭己，謙虛下人，人皆歡心，思竭其力，故《易》曰：悅以使民，民忘其勞。是用人之力也。

義曰：圣人所教，理國修身，柔遜則德彰，謙和則人服，使人則人盡其力，弘化則化洽無疆。故曰用人之力也。悅以使人者，兌卦辭曰：兌，悅也。順乎天而應(yīng)乎人，悅以使人，人忘其勞。悅以犯難，人忘其死。此嘆美悅之所致，亦申明應(yīng)人之德也。先以悅撫民，然后使之從事，民皆竭力，忘其從事之勞。施悅於人，所致如此，豈非悅義及人，能使人勸勉矣。是則怒而戰(zhàn)者危事也，武為己任者兇德也，爭而勝者強(qiáng)梁也，虐以使人者召禍也。於身於國，何所利哉？

是謂配天，古之極。

注：善勝是不爭之德，為下是用人之力。能如此者，可以配天稱帝。是古之至極要道也。

疏：此總結(jié)上來四善之行，不爭之德，能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道。

義曰：惟后配天，代天理物，必資睿德，以致人和，且三寶以慈儉為先，四善以謙讓為要，不伐功於武勇。自葉止戈不求勝於戰(zhàn)爭，果能合道，然繼以為客退尺之義，是懼輕敵罹殃，兵刃將交則哀者獲勝矣。

用兵有言章第六十九

疏：前章明善士為行不爭，故可以配天。此章明用兵有言，輕敵則幾亡吾寶。初一句標(biāo)宗以設(shè)問。次六句示行以辨明。后四句申戒用兵，知慈哀者必勝?！鹆x曰：致理之君，弘慈為本，執(zhí)謙守己，以禮下人。三寶四善之功，戒之至矣，讓王為客之義，慎亦審焉。既躁進(jìn)而不能，在勇退而為可，無攘無執(zhí)，何禍何憂？所寶克全，用哀為勝，斯言顯矣。而孰知孰行，知者甚希，則者為貴。此兼通前后章之旨也。

用兵有言：

注：老君傷時(shí)王殘人於兵，故托古以陳戒。有言者，謂下句也。

疏：老君疾時(shí)輕敵政禍，樂戰(zhàn)殺人，故托古以申誡。所稱有言，謂下句也。

義曰：大道以好生惡殺，代人以樂戰(zhàn)傷民。為君則貪利土疆，鏖兵絕域；為臣則圖懋功賞，轉(zhuǎn)戰(zhàn)窮荒，骨糞丘原，血涂草莽。老君憫其赤子，念彼無辜，演法垂文，以陳至戒。是知兵者非盛德之器，戰(zhàn)者是兇危之機(jī)，好生之君不得已而方用，用而不戒，斯暴也哉。

吾不敢為主而為客，

疏：吾者，用兵之人也。先唱為主，后應(yīng)為客。主先唱示生事而貪，客后應(yīng)示以慈自守。欲明古者用兵常有戒令，當(dāng)須以慈自守，不可生事而貪。故云不敢為主而為客。

義曰：夫安居之世，先動者為主，后應(yīng)者為客。陳兵於野，先動者為客，后應(yīng)者為主，斯用兵主客之定分也。兵法言之，反有先后。然客主之道，勝負(fù)之宜，決於善謀，不尚武力。若殺人而取勝，輕敵而立功，禍福不預(yù)萌，存亡安可保？故曰：將者，人之司命也。生死猶轉(zhuǎn)機(jī)，得失如反掌，可不慎乎？老君戒令守柔，使之揣敵，不敢先唱以始禍，固在應(yīng)敵而不爭。茍?jiān)趷廴?，豈欲求勝？以慈以讓，庶必保全者，體此而用之，必天救而慈衛(wèi)矣。

不敢進(jìn)寸而退尺。

注：主有動作則生事而貪，客無營為則以慈自守。自守則全勝，生事則敗亡。進(jìn)雖少，不能無事；退雖多，不失謙讓。故不敢進(jìn)於寸，而退於尺也。

疏：夫以道退守則善勝，進(jìn)兵取強(qiáng)則敗亡。故進(jìn)雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓。今鄙其競爭，則云不敢進(jìn)寸。尚其慈讓，故云退尺。

義曰：夫以道為國，不恃軍功，用德牧人，寧勞武力。且兵者，兇器也；戰(zhàn)者，危事也。驅(qū)彼蒸人，執(zhí)持兇器，深入敵境，自掇危亡，豈為理國之務(wù)也？且貪進(jìn)必樂殺，樂殺則殘人，勇退必懷慈，懷慈則體道。能體道而退尺者，可謂萬勝萬全矣。

是謂行無行，

注：為客退尺，不與物爭。雖行應(yīng)敵，與無行同也。

疏：夫行師在乎止敵，止敵貴乎不爭。今為客退尺，善勝不爭，雖行應(yīng)敵，與無行同矣。

義曰：應(yīng)敵出師，蓋不得已，豈果敢於行師乎？以慈守眾，以德?lián)崛?，既不銳於爭鋒，復(fù)無心於克敵，自然德勝也。《靈寶經(jīng)》云：守道之士以戒檢心，彼來加我，志在不報(bào)。此其謂歟。

攘無臂，

注：攘臂，所以表怒。今善戰(zhàn)不怒，故若無臂可攘。

疏：注云攘臂所以表怒，善戰(zhàn)不怒，故若無臂可攘，故曰攘無臂。

義曰：夫士之怒也，裂眥沖冠，奮衣攘臂，將銳於爭戰(zhàn)矣。道之為理，惡殺尚慈。既已不爭，固當(dāng)無敵。設(shè)有應(yīng)敵，不得已而出師，非務(wù)力爭，故若不攘臂矣。

仍無敵，

注：仍，引也。引敵者，欲爭不爭，故若無敵可引。

疏：仍謂引也。夫引敵，欲有所爭。今以不爭為德，是若無敵可引，故曰仍無敵也。

義曰：既無仍引，非在戰(zhàn)爭，有敵不爭，固若無敵矣。

執(zhí)無兵。

注：執(zhí)兵所以表殺。今以慈為主，故雖執(zhí)與無兵同。

疏：執(zhí)，猶持也。兵者，五兵戈矛之屬也。夫執(zhí)兵者，將欲殺敵，以慈為主。自戢干戈，則雖有兵，本無殺意，是則與無兵同也。

義曰：法道為君，不務(wù)兵戰(zhàn)，既非獲已，應(yīng)敵帥師，兵克在和，師出以律。無拓土開邊之志，無爭鋒斂怨之心，行若無行，敵若無敵，攘若無臂，執(zhí)若無兵。推此四無，葉夫三寶，則射軛夾脰之矢，烏號繁弱之弓，魚腸昆吾之刀，太阿巨闕之劍，吳鈞楚矛，蜀弩孟勞，豈假執(zhí)持，無所用矣。五兵者，戈矛殳戟干，言有五等也?！吨芏Y》廬人為廬器，凡秘過三，其身不能用也。秘，柄也。戈秘長六尺六寸，殳長尋有四尺。八尺曰尋，言一丈二尺也。矛常有四尺，夷矛三尋。夷，長也，長二丈四尺。平野之兵欲長，山林之兵欲短。執(zhí)欲其說，被欲其堅(jiān)。矛弋戰(zhàn)為鉤兵，欲無掉；刺兵欲無撓；戈殳為擊兵，欲上下強(qiáng)弱均，用之欲其疾速也。兵有鼓角金革、牙旗斧鉞、甲胄旌節(jié)、旗旗旒旐、弓弩弧矢，各有制度，其大約分為五等，三制九章之法，短兵有刀劍匕首之異，皆所以御敵制勝也。既．陜慈制敵，以德行師，雖執(zhí)其兵，執(zhí)而不用，故若無兵也。《說文》曰：拱手執(zhí)斤曰兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

注：為禍之大，莫大輕侮敵人，輕侮敵人則殆喪吾以慈之寶矣。

疏：幾，近也。喪，失也。寶，謂慈也。夫?yàn)榈溨螅箪遁p侮前敵。好事交爭如此，則近喪失吾以慈之寶矣。且失慈，以戰(zhàn)則敗亡，以守則離散。代間之禍雖非一途，離散敗亡，禍之大者也。

義曰：用兵之道，敵國在前，先代其謀，次料其敵。勇怯既等，眾寡復(fù)均，然猶得天之時(shí)，假地之利，揣理之曲直，因人之協(xié)和?；蚋邏旧顪?，挫孔明之銳氣；焚舟示死，雪秦繆之前羞。殞長星而告終，封殽尸而歸國。若不然者，則五千深入，永悲於雁塞龍堆；百萬橫行，竟怯於風(fēng)驚鶴唳。晉山草木，盡變?nèi)诵?，昆陽犀象，寧為我用。則謙慈之寶，於茲喪矣。

故抗兵相加，哀者勝矣。

注：抗，舉也。兩國舉兵以相加，則慈哀於人者勝也。

疏：抗，舉也。夫兩國抗兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者，獲勝矣。

義曰：夫雖戎狄侵邊，豺狼害國，奸兇肆孽，妖逆亂常，推轂命師，鑿門授律，與民除害，不得已而征之，猶慮強(qiáng)抗則乖仁，故哀慈則合道。合道者必勝。乖仁者必亡，此天理之常然，詎可誣而蔽也？以慈之感，無或忽諸。

道德真經(jīng)廣圣義卷之四十五竟