<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解

欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解臨觀卷十

宋　林栗　撰

序卦曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也

臨之成卦蠱之變也自蠱之臨巽變?yōu)閮遏拮優(yōu)槔ざ宀粍佣梢操阕冋邇度攵f也艮變?yōu)槔ぶ苟樢踩攵徽f則事不可成止而不順則功不可就此蠱之所以為事而臨之所以為大也蠱之二五其體艮兌有相與之意焉事之所為作也然而六五干父而有用譽(yù)之嫌九二干母而有不可貞之疑所以然者以上有九在上故也及其在臨則六五為坤而九二為震坤母也震長子也然後名正而言順事立而功成矣是以謂之臨也臨之為大何也曰所以為臨者澤上有地也澤大矣而地臨之澤不踰地地斯為大矣君子之臨民如地之臨澤可也若以山而臨之斯損而已矣或曰陽為大而大稱之何也曰固哉子之為易也博厚如地而猶不可以稱大乎對乾而言斯有所避焉耳乾稱大則坤稱至乾稱久則坤稱大也書曰臨下以簡仲弓曰居敬而行簡以臨其民子曰乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大茲坤兌之所以為臨歟

臨元亨利貞至于八月有兇?曰剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也下兌上坤成卦曰臨者初為兌二為震三四為坤兌為澤坤為地震為動澤不動而地臨之固其常矣及其動也有至於懷山襄陵則坤之所不能臨也今兌震二陽不越乎中而地臨其上此其所以為臨歟故象不言地中有澤而言澤上有地謂之浸長而不能踰於地也故曰剛浸而長說而順剛中而應(yīng)是以謂之臨也臨元亨利貞至于八月有兇何謂也曰臨之成卦反覆初象初兌二震則三四為坤三巽四艮則五上為坤震兌艮巽者隨之所謂元亨利貞也四象皆坤者坤之所謂元亨利貞也今臨之象體配天之德而應(yīng)四時(shí)之序是以稱之也然則觀之不為元亨利貞何也曰臨觀之義或與或求與者在此求者在彼既已言之於臨雖不言於觀可矣臨之事象既應(yīng)四時(shí)之序而觀之有孚夫子釋之以四時(shí)不忒亦可以知其指歸矣故子曰大亨以正天之道也至于八月有兇者二陽為臨二隂為遯圣人貴陽而賤隂好治而惡亂方長而慮其消方吉而示之兇也然自臨至遯才七月耳而謂之八月者自復(fù)數(shù)之也隂陽之消長必自其始而推之日yang物月隂物七陽數(shù)八隂數(shù)主陽而言故稱曰八臨之?曰八月有兇是也自復(fù)至遯凡八卦自一陽之生至二隂之長八月也圣人之意若曰君子小人相為消長如晝夜寒暑之常今臨之時(shí)二陽乃長至于八月有兇道焉不可不預(yù)為之戒也故曰至于八月有兇消不久也王氏曰有兇者不必兇不必?zé)o兇也善求之而已矣陽生於子而終於巳隂生於午而終於亥此周人之正先王所以稽天統(tǒng)也陽起於寅而終於未隂起於申而終於丑此夏后氏之正先王所以授人時(shí)也梓慎有言夏數(shù)得天孔子亦曰行夏之時(shí)圣人於此未嘗偏廢焉非期不廢不可廢也然在天之運(yùn)杪忽而難窺在人之時(shí)有象而可證易之為書以象示人者也故愚於夏時(shí)每有考焉先儒以乾坤十二爻復(fù)姤十二卦分配十二月建子之月為復(fù)為初九建丑之月為臨為九二愚於乾坤二卦既辨爻配之非至於此卦則配復(fù)之象曰先王以至日閉關(guān)啇旅不行后不省方臨之?曰至于八月有兇說者曰至日者冬至之日也八月者夏之六月周之八月也其余十卦雖無其義固可以數(shù)推矣然十月乾亥而謂之坤正月勾萌而謂之泰二月陽微而謂之壯諸如此類義所未安按春秋書春王正月冬十有二月詩云四月維夏六月徂暑七月流火九月授衣皆以夏時(shí)為正也竊謂四時(shí)之序十二月之名冬不可以為春夏不可以為秋所謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為?首再太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也唐虞廵狩十一月方如北岳而謂后不省方何哉復(fù)為十一月臨為十二月八月有兇當(dāng)是建酉酉者兌也兌為小人故?言有兇而仲尼有消不久之辭啇旅不行后不省方施之正月義或然矣易之作也其在商之未亡而已用周正亦恐不然或曰既稱至日便是冬至之日夫復(fù)何疑曰理之所在不以文辭若以至日便為冬至惡知其不為夏至乎如孟子言至於日至之時(shí)皆熟焉又當(dāng)為何至也然則臨之八月是為夏正學(xué)者訂之

象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆澤者兌也地者坤也澤上有地臨之象也宋氏曰以土制水宜若易者然廹之以險(xiǎn)隘奔潰四出壞之而後己居之以寛大則蓄而為澤矣君子之於民亦然扼之以勢勢則有盡親之以教教則無窮是以忘有盡之勢思無窮之教以保無疆之民是以謂之臨也

雜卦曰臨觀之義或與或求

與者臨也求者觀也臨者以坤臨兌也觀者以坤觀震也二陽在下上以咸臨與之之義也二陽在上下觀而化求之之義也有感而後有應(yīng)有施而後有求我無以與之彼曷為求我哉是以臨之六爻皆有與下之意焉六四之於初九六五之於九二則所謂咸臨者矣至於上六下無其應(yīng)猶以敦厚之德從而臨之信乎其與之矣

初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也

初九兌也以陽居剛而在下卦之下應(yīng)乎六四四坤艮也故曰咸臨咸感也艮兌者咸之象也柔上而剛下感應(yīng)以相與者也故初九之於六四感而後臨是之謂咸臨矣然以九居初六居四隂陽專一非所謂相與者也故曰貞吉貞者正也所貴乎咸者為其相與而乂吉其貞何也曰四臣位也應(yīng)乎在下之賢可以交感而不可以相與者也若九五六二則失其義矣四之於初感而臨之而初九得以守其正而行其志斯之謂吉矣故子曰咸臨貞吉志行正也

九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也九二震也以陽居柔而在下卦之中應(yīng)乎六五之坤故曰咸臨夫艮兌者易之所謂咸也而此以坤震言之何哉曰震動而坤順也六五九二柔上而剛下感應(yīng)以相與故二之於五亦感而後臨臨之初與四二與五各得咸之一體是也謂之咸臨也故曰吉無不利君臣之間夫婦之際內(nèi)外相應(yīng)上下相與不謀而同不約而合可謂吉矣然而有之所言而然所行而善其應(yīng)如響其行如流使其不善而莫之違也利於何有哉故子曰咸臨吉無不利未順命也順者坤也坤在於五而不在二矣臨之六爻自三以往其象為坤在於九二未為順矣大臣以道事君不可則止以順為正者妾婦之道也以九居二而體乎震其得大臣之義乎

六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也

六三上體為坤下體為巽以隂居剛而在下卦之上上無其應(yīng)而乘九二之震故曰甘臨甘便佞也記曰小人甘以壞四隂之臨二陽猶地之臨澤也坤為土巽為入以土制水而入於水是剛浸長而壞其防也故有甘臨之象為夫剛毅忠貞者君子之所優(yōu)而小人之所憚也柔佞巽順者君子之所乏而小人之所便也忠貞之言逆耳苦口巽順之說其甘如飴初二陽為君子六三隂為小人以小人柔巽甘言媚色以入之是以謂甘臨矣方臨之時(shí)君子道長而六三之小人不知退聼猶以邪佞之資行巽順之道自上而臨之必不為君子所容故曰無攸利三承於四四應(yīng)在初二陽方長而當(dāng)其沖其??？闪⒍踩焕轫樫銥榉脚R之時(shí)自知不敵順而伏焉庶乎其免矣故曰既憂之無咎夫君子之進(jìn)非小人之利也窮而攫搏亦其宜矣然且匿其兇險(xiǎn)之心而見其順伏之意以六三而遇九二無閉拒之情焉可謂知危而憂懼者矣君子之於小人亦豈得志而讎疾之哉彼既憂懼而自新惟我之為聽則陽日以長隂日以消六三之小人變而為君子則泰之象矣夫又何求故子曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也一變?yōu)樘┓蜇M長乎

六四至臨無咎象曰至臨無咎位當(dāng)也

六四上體為坤下體為艮以隂居柔而在上卦之下應(yīng)乎初九之兌故曰至臨坤為地艮為山山高於地者也山附於地而臨兌澤之上澤至而能臨之斯之謂至臨矣六四初九艮兌相應(yīng)以六居四當(dāng)於其位澤之浸長及三而已四其免乎何者入乎巽而止乎艮故也或曰子以山澤為損明坤兌之為臨而於此又曰山附於地澤至而能臨之何義也曰山澤損者澤上即是山也山下有澤能無損乎山附於地地固自若也澤上有地能無臨乎是故損之六三坤巽乎澤自四以往有艮而無坤坤之象毀矣臨之六三雖巽于澤自四以往坤象隤然是以謂之至臨也初九者在下之賢六四者近君之臣也柔上而剛下兌艮相應(yīng)有交感之象焉二剛浸長至三而泰六四之德足以臨其上矣故曰無咎書曰如有一個(gè)臣斷斷猗無他技其心休休焉其如有容人之有技若巳有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出實(shí)能容之以保我子孫六四之謂矣夫如是何咎之有故子曰至臨無咎位當(dāng)也

六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五坤也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)乎九二之震故曰知臨也惟天下至圣為能聰明叡知足以有臨也六為柔五為剛居上而得中感應(yīng)以相與得夫臨下之道矣臨下之道太剛則折太柔則弛不剛不柔施得其當(dāng)是以謂之知臨也故曰大君之宜吉有天下而君之謂之大君宜適稱也夫所謂不剛不柔者非但抑剛而抗柔也有時(shí)而剛有時(shí)而柔當(dāng)於事而合於人心謂之大君之宜矣吉孰如之故子曰大君之宜行中之謂也夫四五皆坤象也或言大或言至以其位稱之也

上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

上六坤也以隂居柔而在上卦之上應(yīng)在六三二爻俱隂同體乎坤無相應(yīng)之義故曰敦臨敦厚也增培之義也坤為厚德以坤臨坤是之謂敦臨以復(fù)之敦復(fù)艮之敦艮皆取重復(fù)之義也六三以巽順之德而臨二陽雖不當(dāng)於其位既有憂懼之誠矣上六又以坤之厚德而臨之六三之變則為泰矣三且無咎而況於上乎故曰吉無咎包荒藏疾不顯亦臨斯之謂也故子曰敦臨之吉志在內(nèi)也嫌於六三不當(dāng)其位宜若不知不應(yīng)是以夫子發(fā)明之爾臨之為大不亦宜乎以三之不當(dāng)位而上六其配六四其承皆有宜悔是以三爻皆著無咎之辭故曰無咎者善補(bǔ)過也

序卦曰物大然後可觀故受之以親

觀之成卦臨之反也二陽在下四隂自上而臨之二陽在上四隂自下而觀之也以坤臨兌謂之臨以坤觀震謂之觀也夫大者小之所觀也上者下之所觀也茍無臨下之大德?足以居於人上而為天下之所觀哉書曰有容德乃大臨之義也七世之廟可以觀德萬夫之長可以觀政觀之義也此觀之所以次臨或曰三隂為否五隂為剝惡其長也四隂在否剝之間而獨(dú)為觀何哉曰三隂為否者天地不交外健而內(nèi)順也五隂為剝者山附於地順而止之也四隂為觀者風(fēng)行地上順而巽也因其自然之象而命以自然之名豈強(qiáng)為之分別哉

觀盥而不薦有孚顒若?曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

上巽下坤成卦曰觀者初為坤二亦為坤三為艮四為巽順以巽則化行而民服矣何以明其為觀哉謂其有艮象焉坤為衆(zhòng)艮為止巽為齊衆(zhòng)止而齊斯以為觀而已矣觀盥而不薦有孚顒若何謂也曰可觀者二陽也觀之者四隂也九五為盥而上九為薦也自下觀上近則覩之故九五中正為天下之所觀六四最近為觀光之上賓四隂之所觀者九五而已至於上九隔乎九五觀瞻之所不及也故曰觀盥而不薦也未有盥而不薦者也未有觀盥而不觀薦者也然而沃盥在於阼階薦獻(xiàn)在於室寢阼階之下可得而觀室寢之中非衆(zhòng)之所覩也故曰觀盥而不薦也化民之道莫遠(yuǎn)於誠行誠之道莫重於祭祭祀之禮莫先於盥盥洗手也奠幣酌鬯以求神之初也宗廟致敬精誠專一莫盛於此時(shí)及夫既灌之後三獻(xiàn)而薦腥五獻(xiàn)而薦熟其文繁其禮縟雖強(qiáng)有力者猶有時(shí)而惰矣則其精誠之著見豈能如沃盥之時(shí)耶故子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣謂其精誠之不一也孚之言信也顒之言嚴(yán)也方盥之初誠意充乎內(nèi)肅敬形於外盛德之容觀者自化不言而信不戒而嚴(yán)誠孝所格無乎不通故有孚於下顒顒如也微之顯誠之不可揜也如此夫孟子曰至誠而不動者未之有也不誠未有能動者也夫誠者自成也萬物之所成終而所成始也未有誠於盥而不誠於薦者也然而彖以是為言者蓋曰民之化我觀我之盥而不觀於薦也若觀於薦則化我未必若是之孚也是以觀盥而不薦也夫觀盥而不觀薦者以吾之誠敬在於盥也吾之所以致吾誠敬者豈其盥之時(shí)耶固在於齋之日也散齋七日致齋三日虛而明一而精人莫之見也始發(fā)於盥其容肅然故可觀也嗚呼古之圣人所以齋戒以神明其德者其取諸此乎故子曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀人者謂之觀觀於人者謂之觀觀官喚反大而在上者二陽也中正以觀者其惟五乎是以觀盥而不薦者也中正既釋其義又從而申明之曰觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣何謂也曰天者人之所觀也君者民之所觀也是以圣人觀於天而天下觀於圣人也天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天神道也圣人體天故亦以神道設(shè)教修己以安百姓篤恭而天下平蓋有不言而信者矣神者何也一之謂也一者何也誠之謂也故曰至誠如神誠者天之道也誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下之至誠為能化謂之神道不亦宜乎子曰知變化之道其知神之所為乎徒見四時(shí)之行萬物之育黎民之變蠻貊之孚而不知其所以致此者天故是謂之神也然則宗廟致敬不出堂廡之間而化行於天下豈不信哉或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸掌乎此之謂也卦名及諸爻并如字讀唯大觀在上中正以觀天下九五觀民之觀當(dāng)以去聲讀之

象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

風(fēng)者巽也地為坤也風(fēng)行地上無所不徧故先王以之廵守省方觀民俗之好惡而為之設(shè)教焉猶風(fēng)之行於地上也然觀之成卦以四隂而觀二陽取下觀而化之義孔子於?辭言以神道設(shè)教於九五之爻辭言觀我生觀民也與大象所謂觀民設(shè)教辭同而義異矣

雜卦曰臨觀之義或與或求

與求之義已解在臨臨為與則觀為求以人之求我而非我之求人也是以觀之諸爻二陽者人之所求也四隂者求人者也初為童觀二為闚觀三為進(jìn)退四為觀光者求人者也五為盥上為薦者人之所求也為禮不敬吾何以觀之哉

初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六坤也以隂居剛而在下卦之下上無其應(yīng)而遠(yuǎn)於九五承於六二二亦坤也故曰童觀坤為衆(zhòng)在下為小者童子之象子貢曰不得其門而入不見宗廟之美若童子之觀最在人後雖得其門而入亦不能有所見雖使見之亦不能知其意義也故曰小人無咎君子吝下民至愚隨上所化由之而不知何咎之有若君子者行而不著習(xí)而不察旅進(jìn)而觀了無所覩雖當(dāng)堯舜文武之時(shí)而不明禮樂教化之意含哺鼓腹不知帝力於我何有名為君子不亦可羞哉故子曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑也

六二坤也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五之震故曰闚觀震為明坤為闔戶闔戶而觀闚於戶牖者也自下觀上近則覩之二雖與五為配有觀感之義然去之遠(yuǎn)矣體隂而居柔處內(nèi)而守中在上而居貞是以謂之闚觀也故曰利女貞幽閨靜僻者女子之正也在禮送迎不出門見兄弟不踰閾雖有觀禮之心而不失自防之正斯為利矣君子正其衣冠尊其瞻視闚牖而觀不亦丑乎當(dāng)觀之時(shí)圣人在上天朝中天萬物咸觀況於六二是其正應(yīng)所宜脫身邱園觀光上國而乃自埋於民自藏於野雖?容光之照闚見教化之一二自以為得之矣譬如坐井觀天所得幾乎故君子以為可丑也伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道及其幡然而起曰我豈若使是君為堯舜之君哉豈若使是民為堯舜之民哉豈若吾身親見之哉故子曰闚觀女貞亦可丑也

六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也

六三下體為坤上體為艮以隂居剛而在下卦之上應(yīng)乎上九之兌故曰觀我生生猶動也我自謂也在卦六爻皆以宗廟行禮為義初六童子之觀六二婦女之闚也六三奉豆執(zhí)?之聯(lián)六四在位陪祠之列也九五沃盥之始上九薦獻(xiàn)之時(shí)也六三應(yīng)於上九執(zhí)事以承薦者也是以自觀其動也故曰進(jìn)退三四者內(nèi)外之交上下之際進(jìn)退之地也以六居三進(jìn)退之象也宗廟之事羣臣百工駿奔走執(zhí)豆籩或進(jìn)而承君或退而復(fù)位非若陪祠之列屹立而不動也震為動巽為進(jìn)退而坤艮稱之何哉為其近於震而承於巽隨其盥薦以為進(jìn)退也然則四之不為進(jìn)退何也曰四以進(jìn)乎上卦得其位以近天子之光又何進(jìn)退之云乎圣人在上固所宜仕若不自觀其動進(jìn)退以禮去就以義而惟位之為急至於鉆穴踰垣而從之者失其道矣故子曰觀我生進(jìn)退未失道也

六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四下體為坤上體為巽以隂居柔而在上卦之下承乎九五之震故曰觀國之光震為旦有光明之象焉夫國莫重於禮禮莫重於祭宗廟之事陳其?豆列其鼎俎設(shè)其皷鐘舞其干翟薦其馨香昭其度數(shù)文物以紀(jì)之聲明以發(fā)之有國之光華也四得其位以承於五能順而巽斯得而觀之矣故曰利用賓于王五為震四為巽震巽配也五居天位有王之象以四承五以巽配震有賓主之象焉周官大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而大其賓客書曰賓于四門四門穆穆虞賓在位羣后德讓至於夷蠻戎狄猶有來賓之義非特二王之後也三代之王得萬國之歡心四海之內(nèi)各以其職來助咸造在庭以觀上國之光斯為利矣天下文明光?四表賢德之人仕於王朝人君賓禮不敢盡臣之夫豈特人臣之利天下國家之利也故子曰觀國之光尚賓也尚者上也觀國之光惟尚賓為近之矣詩云振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容觀光之尚賓也

九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也

九五震也以陽居剛而居上卦之中?所謂中正以觀天下者也故曰觀我生生猶動也我自謂也震為旦為動質(zhì)明而行事是故九五盥之時(shí)也方盥之時(shí)精神專一致愛則存致慤則著以其恍惚以與神明交洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之是以耳無所聞目無所覩惟自觀其動而已矣自觀其動在我無失孝敬之心誠慤之意見於其面盎於其背儼然可觀觀者不言化之矣故曰君子無咎非盛德之君子其能無咎乎君者民之表也表正而影正矣故子曰觀我生觀民也觀民之義與大象不同說者皆於此失之當(dāng)讀為大觀觀天下之觀觀示也為人上者言思可道行思可樂德義可尊作事可法容止可觀進(jìn)退可度以臨其民是以其民畏而愛之則而象之圣人之以神道設(shè)教其斯而已矣五下應(yīng)二二為坤自四以下其象皆坤坤為民故有觀民之象也

上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也

上九兌也以陽居柔而在上卦之上應(yīng)乎六三之艮故曰觀其生生猶動也其謂三也下艮上兌有相與之意焉上九隔乎九五不為民之所觀而反觀於六三者也何者觀之六爻惟三五有艮震之體上九雖陽而其體兌也以兌從艮斯反觀之矣兌說也孝子之享親其薦之也必有愉色婉容是以繋之兌也震為卯兌為酉質(zhì)明而行事曰晏而禮成是故上九薦之時(shí)也方薦之時(shí)禮文繁縟羞其俎豆序其禮樂備其百官奉承而進(jìn)之或進(jìn)乎下或進(jìn)乎上以相與成禮者也詩云濟(jì)濟(jì)辟王左右趨之書云駿奔走執(zhí)豆?於斯時(shí)也雖欲自觀其動不可得矣是故觀我生者目注乎躬也觀其生者目注乎物也目注乎物隨物而動其進(jìn)之也敬以愉其薦之也敬以欲已徹而退敬齋之色不絶於面如是其難也故曰君子無咎非盛德之君子其能無咎乎詩云有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆觀我生也濟(jì)濟(jì)多士秉文之德於薦廣牡相予肆祀觀其生也故子曰觀其生志未平也事物之來紛乎吾前欲其心平志一於盥之時(shí)亦已難矣或曰大觀在上下觀而化若斯之盛也不系之吉而但言無咎何哉曰是固然矣觀我生者以我一身動為天下萬民之所觀過言則民作辭過動則民作則有諸內(nèi)必形諸外誠於此必動於彼故莫見乎隱莫顯乎微由是言之觀我生者【缺】　　精

【缺】欲其無咎不亦難乎觀其生者【缺】　　　　目觀

天下萬物之動民之好惡必【缺】　　　　良窳必知

其故左右前後罔匪正【缺】　　　　罔有不臧無遠(yuǎn)不燭無幽不見由【缺】　　觀其生者觀之至詳也欲其無咎不亦宜乎至精者正心誠意之謂也至詳者應(yīng)變酬酢之謂也當(dāng)此之時(shí)而免於咎者吉之大者也非明明德之君子其能無咎乎嗚呼非天下之至精不足以觀天下之至詳也非天下之至靜不足以觀天下之至動也非天下之至一不足以觀天下之至衆(zhòng)也是故取乎盥而不取乎薦也觀之時(shí)義大矣哉

周易經(jīng)傳集解卷十