欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解噬嗑賁卷十一

宋　林栗　撰

序卦曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也噬嗑成卦親之變也自觀之噬嗑坤變?yōu)檎鹳阕優(yōu)殡x四五相變而成也坤變?yōu)檎痦樁鴦?dòng)也巽變?yōu)殡x入而麗也順而不動(dòng)則無(wú)以明四夷之來(lái)王入而不麗則無(wú)以見(jiàn)羣心之戴后蓋觀之九五有可觀之德四方合而歸之而強(qiáng)梗之徒於其間噬而嗑之可也故變初為九與上相須而主嗑之事四五相易不剛不柔而成嗑之功何則九五在上而六四在下是以為可觀也六五在上而九四在下是以為相合也子曰為政以德譬如北辰居其所而衆(zhòng)星拱之詩(shī)云自西自東自南自北無(wú)思不服噬嗑次觀之義也

噬嗑亨利用獄?曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

下震上離成卦曰噬嗑者初為震二為艮三為坎四為離震動(dòng)也離麗也艮止也坎?也動(dòng)而麗謂之合可矣安得噬物之象乎噬者嚙也物止而?於動(dòng)麗之間斯以為噬嗑而已矣故子曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨下動(dòng)上止而中虛頤之象也六四變而為剛頤中有物之象也頤中有物噬之則嗑不噬則不嗑也噬而嗑之茲其所以亨歟故曰易者象也自王弼以來(lái)擯象而言易者讀至於此不得不自疑其論之踈矣夫天下之人既已合而歸我然而不免於噬嚙云者豈復(fù)有干戈介胄之事哉夏之訐俗商之頑民詰之以法?之以情茲噬嚙之謂也故曰利用獄坎為刑獄故也先王之用刑也盡心於訊鞠之間至于再至于三既服而後刑之書曰要囚伏念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚是也然則不曰利用刑人而曰利用獄噬嗑之旨蓋可見(jiàn)矣子曰剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也在卦三陽(yáng)三隂剛?cè)岱忠蚕抡鹕想x動(dòng)而明也凡獄之道一於剛則無(wú)以盡其情一於柔則無(wú)以斷其罪剛?cè)岱炙詾槔沧耘R與觀皆二陽(yáng)而四隂至噬嗑而剛?cè)崾挤止室裁鞫粍?dòng)則威玩而不行動(dòng)而不明則情遁而不得動(dòng)而明所以為利也雷電亦震離之物也雷電不合則威不章柔得中而上行離火之象也火不上行則其明不遠(yuǎn)凡卦言柔得中柔上行皆離火之象也刑人於市與衆(zhòng)棄之如雷如火如電不亦宜乎六五為君九四為臣不當(dāng)位也文王罔攸兼于庶獄庶慎惟有司之牧夫故為君者必以柔而濟(jì)乎剛為臣者必以剛而濟(jì)乎柔士師曰殺之三君曰宥之三王三宥然後制刑於是乎情法兩得威惠兼行故曰雖不當(dāng)位利用獄也易之取象不一而足頤中有物一取象也剛?cè)岱侄∠笠矂?dòng)而明三取象也雷電合四取象也柔得中而上行五取象也剛?cè)岵划?dāng)位六取象也在他卦皆如此非特如此也繋辭曰日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑離為日震為市上明而下動(dòng)也致天下之民亦四方未合之義也而或者得其一句一義自以為盡之矣不亦誣乎

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

雷電當(dāng)作電雷傳寫誤也電者離也雷者震也雷電之至當(dāng)先電而後雷故噬嗑以其序言之而豐則曰雷電皆至也亦猶云雷屯雷雨作解雷風(fēng)恒風(fēng)雷益之義也先王觀此之象雷電未嘗不起於細(xì)微千里之行未嘗不始於足下麗也者動(dòng)之始也初九者閑之於初也初而懲之咎可無(wú)也故子曰履校?趾不行也夫所為?其趾者非直苦之而已也使知其過(guò)在於趾尼而不行何咎之有故於繋辭又曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不動(dòng)不威不懲小懲而大誡此小人之福也是以為無(wú)咎也或曰古者象刑中刑雜?以菲?藨蒯為之此之謂履?？贾牧x深恐不然傳曰雖有絲麻毋棄菅蒯菲?藨蒯以為刑人之?無(wú)罪之人乃當(dāng)徒跣而行耳況於初九不應(yīng)中刑之義經(jīng)又言屨言校而不言罪乎若加校以?於義尤害矣

雜卦曰噬嗑食也

噬嗑與頤皆食也頤為養(yǎng)而噬為食者頤之口實(shí)不留於頤而噬嗑之物皆堅(jiān)韌而不可咽方且咀嚼乎頤之間故也是以噬嗑諸爻皆取食物以為之義焉初上二爻有唇頰之象故不言其所噬之物中間四爻為所噬之物有難易之殊也六二噬膚六三臘肉九四乾胏六五乾肉是也噬之難易俻於四爻故以初上言用刑之始終小人為惡積微至著小而不懲必至于大咎也初九履校上九何校是已

初九?校?趾無(wú)咎象曰?校?趾不行也

初九震也以陽(yáng)居剛而在下卦之下故曰屨校?趾震為足而居下故有趾屨之象其在噬嗑故有?趾之象?沒(méi)也校械也屨校者明其為足械也此罷民也古者民之有罪而未麗于法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之梏手械桎足械也言足則手可知矣易之所謂屨校周禮之所謂桎也見(jiàn)械而不見(jiàn)足是以謂之?趾也故曰無(wú)咎小人之為惡誠(chéng)柔也其在噬嗑豈真柔物哉柔而靱者也此愚民也訊其罪而不辨加之刑而無(wú)辭其勢(shì)易服而其情難得也吾不求其情而以剛治之則其枉者不可勝言矣後雖悔之其可及乎故治之者不可不以柔道行之也反覆訊鞫研核其情必得其服而後刑之六二者所以治六二也如噬膚革柔靱之物必細(xì)嚙之然後可嗑也故曰?鼻艮為鼻其在噬嗑有?鼻之象焉?鼻劓也五刑之厲劓刵為輕二為劓則初為刵可知矣三為斬左趾四為斬右趾五為宮刑上剕?耳當(dāng)為刵矣曰圣人之言不可使易而知文初為刑之始上為刑之終始為剕終為刵不已舛乎是故?趾?耳皆系之以屨校何校之辭謂其校之沒(méi)之非剕刵之謂也鼻既無(wú)校非劓而何故曰無(wú)咎圣人以人命為重刑而未至於死皆有悔過(guò)自新之路是以系之無(wú)咎也子曰噬膚?鼻乘剛也言六二居中宜若無(wú)罪罪在於乘剛歟

六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

六二艮也以隂居柔而在下卦之中故曰噬膚凡噬嗑中爻皆言所噬之物有難易之殊又即其爻便得噬之之義膚革也艮為堅(jiān)故有膚革之象舊說(shuō)以膚為柔脆肥美之物則失之矣何則膏粱芻豢以充口實(shí)謂之頤可矣惡用嚙之為哉刑獄之設(shè)為強(qiáng)梗不服者設(shè)耳柔良之民惡用刑獄為哉剝之六四曰剝牀以膚謂皮膚也鳥(niǎo)獸之革皆謂之膚膚雖柔也其實(shí)靱也不噬而嗑則咽骾而胃覆矣六二以隂居柔以明罰休雷以勅法勅正也明罰以當(dāng)其罪勅法以致其威也傳曰刑法威獄以象天之震曜殺戮斯之謂矣

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也六三上體為坎下體為艮以隂居剛而在下卦之上故曰噬臘肉小物全乾曰臘坎為堅(jiān)多心艮為堅(jiān)多節(jié)坎又為隱伏故有臘肉之象臘肉者肉見(jiàn)於外而骨藏於中人之所不察也以六居三外柔而內(nèi)剛臘肉之謂矣故曰遇毒毒猶害也噬臘肉而遇骨斯遇其害矣徒信其外而不疑其中是以謂之遇也此奸民也外示柔懦而中藏險(xiǎn)狠以數(shù)誤我而匿其情者也故治之者不可不先柔而後剛也柔以得其奸剛以制其毒六三者所以治六三也如噬乾臘藏毒之物必揣其骨而徐嚙之也故曰小吝無(wú)咎噬而遇毒故有小吝終能嗑之故無(wú)咎也子曰遇毒位不當(dāng)也人必自侮然後人侮之君子正身以正民尚何遇毒之有哉或曰六三上九曷不以相應(yīng)言其義乎曰以應(yīng)而從以類而聚則不待噬而合矣是以六位各隨本爻而取義焉

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四上體為離下體為震以陽(yáng)居柔而在上卦之下故曰噬乾胏肉之附骨曰胏震為剛離為柔震為出離為麗故有乾胏之象乾胏者骨見(jiàn)於外而肉附其間其強(qiáng)可見(jiàn)者也以九居四外剛而內(nèi)柔乾胏之謂矣六爻中最為強(qiáng)梗難噬者九四也以全體觀其象可見(jiàn)矣此兇民也其色悍然其辭勃然敢於犯上而實(shí)無(wú)能為者也治之不可不先剛而後柔也剛以折其義柔以原其情故九四者所以治九四也如乾胏骨骾之物必嚙碎之既柔而後可食也故曰得金矢金剛也矢直也震為金離為矢故有金矢之象古之為訟者使入束矢以明求直也為獄者使入鈎金以明求剛也噬乾胏而嗑之則得其剛直矣得其剛直斯得其金矢矣故曰利艱貞吉夫噬嗑之物莫非堅(jiān)靱若柔脆易嗑則無(wú)事於噬矣然即其中而有最難者得不以艱為貞乎是故九四為乾胏胏難於臘臘難於膚膚難於乾肉故子曰利艱貞吉未光也道之以政齊之以刑雖得金矢豈足為光亨也哉為其體乎震離故以未光明之也或曰若是則骨無(wú)堅(jiān)脆皆可噬而嗑之乎曰所為臘與胏者凡以為口實(shí)也茍非噬之所能噬則去之久矣夷狄之未臣強(qiáng)籓之未服而可以刑獄治之乎詩(shī)不云乎人亦有言柔則茹之剛則吐之唯仲山甫柔亦不茹剛亦不吐噬嗑之謂也柔如膚而不茹剛?cè)缑c而不吐圣人之意蓋可見(jiàn)矣或問(wèn)震為金何也曰乾以健故為馬以剛故為金三子者得其剛健之余是故得而稱之也屯之乘馬蒙之金夫是已知此者其可與語(yǔ)易象乎

六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也六五坎也以隂居剛而在上卦之中故曰噬乾肉坎為豕為堅(jiān)故有乾肉之象乾肉者析骨披筋而暵之也無(wú)膚與骨特乾肉耳似剛非剛似柔非柔噬之斯嗑不噬則不可嗑也以六居五剛?cè)徇m中乾肉之謂矣或曰六五外柔而內(nèi)剛也不曰臘肉何哉曰三以坎而藏艮五之象坎而已五又得中非三之比也此庸常之民也縱之則為惡禁之則為非頑嚚而不可訓(xùn)強(qiáng)悍而難令者也治之者不可不兼用乎柔剛也寛以濟(jì)猛猛以濟(jì)寛不剛不柔施得其當(dāng)民自服也禮曰刑平國(guó)用輕典書曰列用中罰是也是故六五者所以治六五也如噬乾肉脯修之類雖輕嚙之未有不噬者也故曰得黃金黃者中也金者剛也古之治刑者疑則贖之虞書金作贖刑孔安國(guó)曰金黃金也周書百辟疑赦其罰百鍰安國(guó)曰鍰黃鐵也然則黃金之為贖明矣贖人而以黃金者取其剛而不過(guò)也噬乾肉而嗑之則得其中剛以得其中斯得其黃金矣夫豈以金矢黃金為利也哉以明夫剛直剛中之道如斯而已矣故曰貞厲無(wú)咎為人上者不能使民遷善遠(yuǎn)罪而嘗以噬嗑為正雖刑得其當(dāng)猶未免於厲也刑得其當(dāng)而猶以為厲茲其所以無(wú)咎也歟九四之艱貞吉亦此意也四言吉而五言無(wú)咎者為君之道與臣下不同也噬嗑諸爻皆有兩義明為惡之人與用獄之利故夫子之釋爻象錯(cuò)互而明之初六曰不行也六二曰乘剛也上九曰聦不明也皆為罪人言之也六三曰位不當(dāng)也九四曰未光也六五曰得當(dāng)也皆為用獄者言之也學(xué)者可不深求其旨趣乎

上九何校?耳兇象曰何校滅耳聰不明也

上九離也以陽(yáng)居柔而在上卦之上故曰何校滅耳滅耳則目可知矣坎為耳離為目其在噬嗑故有滅耳之象校者械也何者戴也何校者明其為首械也古之制大辟者使之何校而沒(méi)其耳目謂其有目而無(wú)覩有耳而無(wú)聞不聦不明以至於此也此頑嚚之民也不可告語(yǔ)不知話言小懲而不懼大誡而不悛者也雖欲無(wú)兇其可得乎故曰兇子曰何校滅耳聰不明也又曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而不為也以小惡為無(wú)傷而不去也故惡積而不可揜罪大而不可解此之謂也噬嗑之義蓋本於君臣父子夫婦兄弟朋友之間此五者宜合者也宜合而不合則必有離間於其間者也治而柔之上下乃合此噬嗑之義也而說(shuō)者皆以噬膚為柔美之物則是柔良之民無(wú)罪而刑之也甚者以為上下諸爻反復(fù)相噬故其論曰道德之衰上下相噬則教化不用而刑為先嗚呼何其悖哉自黃帝堯舜以來(lái)雖天下大亂未有相噬如禽獸者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之類?盡而後已也其能使之合乎記曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉圣人之於噬嗑其所以教詔後世明謹(jǐn)用刑盡心於獄不吐剛不茹柔寛猛相濟(jì)期於無(wú)刑者可謂深切著明矣而學(xué)者爭(zhēng)以其私意汨之以至於此故不敢不辨而孟子曰邪說(shuō)誣民充塞仁義仁義充塞則率獸食人人將相食吾為此懼閑先圣之道距楊墨放淫辭以承三圣者豈好辨哉予不得已也愚於噬嗑則云

序卦曰嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也

賁之成卦噬嗑之反也自噬之賁三四相易震艮相推而成也動(dòng)而明所以為嗑明以止所以為賁也夫噬嗑與賁皆為頤中有物之象一為噬嗑一為賁者噬嗑得頤之下動(dòng)賁得頤之上止動(dòng)故為噬止故為賁也夫君臣不可以茍合也必有朝廷之禮焉父子不可以茍合也必有閨門之禮焉男女不可以茍合也必有夫婦之禮焉長(zhǎng)幼不可以茍合也必有鄉(xiāng)黨之禮焉朋友不可以茍合也必有儐相之禮焉君以此始亦以此終以茍合者必以茍離也圣人重其合而畏其離是故飾之以禮使之粲然有文以相接歡然有恩以相愛(ài)則其合也必堅(jiān)而非一朝一夕之可離也然則賁者非徒為之文飾而已將以固其合也受之以賁不其然歟

賁亨小利有攸往?曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

下離上艮成卦曰賁者初為離二為坎三為震四為艮離為赤坎為墨震為青艮為黃夫賁之言文也文也者五色是也賁有四象而無(wú)其白何也曰白金之色也兌為白者金盛於酉也巽為白者金生於已也金歸於丑其在坎艮之間乎是以上卦三爻六四體乎艮坎而有皤如白馬之象六五上九皆得艮之一體而有束帛白賁之辭也然則五色者四象具之矣不言余色而三稱白者所以發(fā)明之歟或曰乾為大赤坤為大黑而賁無(wú)其象可謂備乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色備而天地之色在其中矣離南方也坎北方也離坎也者天地之中也震東方也艮西方也震艮也者天地之始終也日月星辰經(jīng)緯於天山川草木森羅於地是以謂之賁也賁亨小利有攸往何謂也曰賁之下卦為離離柔也麗也柔而麗者不能以自亨也今以相賁為義則上卦之柔來(lái)文乎剛其象為坎是以亨也上卦為艮艮止也少也少而止者不能有所往也今以相賁為義則下卦之剛上而文柔其象為震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎為通震為行故也故子曰柔來(lái)而文剛故亨明離之不能亨亨者坎也分剛上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也先儒不?厥旨乃謂泰變?yōu)橘S故有柔來(lái)剛上之義近世易家病其無(wú)據(jù)乃取而圖之由泰否而變者十有八由復(fù)姤而變者十由臨遯而變者二十有八甚哉其謬也愚嘗著論以辟其失茲列其梗槩耳夫子既釋?辭又摠而言之曰天文也文明以止人文也蓋以四象言之則天文粲然矣以二象言之則人文煥然矣言天而及地者在天成象在地成形形質(zhì)流於地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明離坎之象五星錯(cuò)緯五行之象此則所謂粲然者也日中星鳥(niǎo)以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰觀乎天文以察時(shí)變也至於文明以止則專取離艮以明人事非明無(wú)以燭天下之幽非止無(wú)以制天下之動(dòng)文成不亂謂之明位定不爭(zhēng)謂之止此則所謂煥然者也父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序貴有常尊賤有等威上不伏下下不僭上故曰觀乎人文以化成天下也賁之六位一剛一柔一動(dòng)一靜坎離天地之中艮震天地之終始離明而坎幽艮上而震動(dòng)隂陽(yáng)迭用質(zhì)文交錯(cuò)而三才之義俻矣

象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

山者艮也火者離也山上有火則散而燎原是以為旅也山下有火則止而有耀是以為賁也山有草木火炎其下光華燦爛而成五采之文賁之象也君子以明庶政謹(jǐn)庶獄亦猶是爾明庶政則取諸離無(wú)敢折獄則取諸艮也敢讀如老子勇于敢之敢獄者人命所繋情偽萬(wàn)端其可任一巳之聰明而以果敢折之哉山上有火其明著矣獄之不留固其宜也山下有火其明未著無(wú)敢于折不亦宜乎

雜卦曰賁無(wú)色也

賁之為卦以剛?cè)嵯噘S而成其在六爻以雜然成文為義夫賁也者五色皆具而曰賁無(wú)色何也曰非無(wú)色也無(wú)定色也周禮曰青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡矣赤與黑青與白玄與黃獨(dú)不為賁乎是之謂無(wú)色也是故賁之六爻或以相應(yīng)而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相應(yīng)而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相應(yīng)之文組織是也相附之文繡繪是也相合之文紐綴是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二純?nèi)嵋膊桓届秳倓t不能以成文九三純剛也不附於柔則不能以成文至於六五以柔居剛上九以剛居柔既已成文矣而皆無(wú)其應(yīng)得非相合以成者乎是故六二坎也九三離也一?一麗有相附之義也六五艮也上九震也一動(dòng)一止有相合之義也或曰初九六四亦離坎也不曰相附何哉曰離之與坎近則相附遠(yuǎn)則相應(yīng)不其然乎不其然歟

初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也初九離也以陽(yáng)居剛而在一卦之下應(yīng)乎六四之坎故曰賁其趾初九與六四相賁者也下卦之下趾之象也故曰舍車而徒初近於二而配於四二四皆坎也坎為車而四有艮體艮止也六四之車止於上而六二之車當(dāng)其前?二而從四不得不徒行矣以剛明之才而居最下之地安於徒行者也夫乘車安也徒行勞也初九遇六二之車斯可乘矣可乘而不乘者以為物不可以茍合也吾之所應(yīng)者四也其可遇二之車而遂乘之歟夫所為舍車者將以賁其趾也茍為義不當(dāng)乘而乘之則夫賁者秪所以為趾歟是故君子寜舍車而徒行不見(jiàn)利而忘義乃所以賁其趾也故子曰舍車而徒義弗乘也夫豈終於徒行而已哉六四之馬翰如矣

六二賁其須象曰賁其須與上興也

六二坎也以隂居柔而在下卦之中上無(wú)其應(yīng)而承九三之離故曰賁其須須血之余也坎為血故有須象六二與九三相賁者也上間於三有須附頤之象也須也者所以賁其頤也傳曰皮之不存毛將安傅無(wú)九三之質(zhì)則六二之文無(wú)所施矣虎豹之鞹猶犬羊之鞹無(wú)六二之文則九三之質(zhì)亦奚為矣故曰君子義以為質(zhì)禮以行之文質(zhì)彬彬然後君子子曰賁其須與上興也須附於頤隨上而興六二九三之象矣

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三下體為離上體為震以陽(yáng)居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而介於二四之間故曰賁如濡如九三與六二相賁者也而承於六四為四所濡四坎也坎為水故有濡如之象今有繒帛於此既有其質(zhì)又有其文或者濡之而不為染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不緇故曰永貞吉三既受賁於二唯當(dāng)永守其上不染於四斯為吉矣凡賁之象曰明與止文成不亂謂之明位定不爭(zhēng)謂之止初應(yīng)於四三附於二然後文成而不亂矣初不乘二之車三不受四之濡然後定位而不爭(zhēng)矣故子曰永貞之言終莫之陵也陵憑陵也自上陵下指六四也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

六四下體為坎上體為艮以隂居柔而在上卦之下應(yīng)乎初九之乾故曰賁如皤如皤猶白也坎艮之間其位在丑丑金之所歸其色白故有皤如之象六四與初九相賁者也物相雜故曰文未有一色而成文者也今曰賁如又曰皤如何謂也曰六四體是艮止隔於二爻未遇其配雖與初九有賁如之象而皤如之質(zhì)猶在也故曰白馬翰如坎艮皆馬也謂之白馬猶皤如之義也翰鳥(niǎo)翼也馬以足而言翰者謂其從初之志如鳥(niǎo)之將翰飛也故曰匪寇婚媾初近於二二體坎坎為盜故有宼象焉二與三相賁非為宼者也二三合則四與初為媾矣故子曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也九三六四皆當(dāng)其位故其去就不能無(wú)疑然終與初合則可以無(wú)尤矣圣人之為賁也所以飾天下之物不可以茍合也賁之道行而君臣父子夫婦各安其分分安而保其合爭(zhēng)闘不興禍亂不作故六二與上同而九三濡如永貞則終莫之陵也初九舍車而徒而六四與之婚媾則終無(wú)尤也不既明甚矣乎

六五賁于邱園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也

六五艮也以隂居剛而在上卦之中下無(wú)其應(yīng)而承上九之震故曰賁于邱園六五與上九相賁者也上九艮之極反而震者也艮為山故有邱園之象邱園者賢人君子遁藏之所在也艮反而成震始隱而終見(jiàn)矣故曰束帛戔戔束帛者聘賢之物戔戔者鮮少之貌賢者不可以虛拘不可以貨取是故束帛以將其誠(chéng)戔戔以表其潔也故曰吝終吉夫宗廟之禮朝?之儀賁之盛也不施於此而於邱園其為賁也可謂吝矣繡錦纂組黼黻文章賁之盛也不施於此而施於束帛其為賁也可謂吝矣然而終吉者有得賢之喜也得賢則能為?家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有終吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕於有莘之野湯三使人以幣聘之用能致君於堯舜之隆其斯以為喜乎

上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也

上九震也以陽(yáng)居柔而在上卦之上乘六五之艮故曰白賁無(wú)咎上九與六五相賁者也六居五而九在上屈己尊賢之義也記曰甘受和白受采詩(shī)曰素以為絢兮子曰繪事後素皆謂無(wú)其質(zhì)者不可有其文也今六五上九皆文質(zhì)彬彬相合以成賁者也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其宜是以為無(wú)咎也世之君子德非純白而托於邱園以蒙賁飾者蓋有之矣求譽(yù)而毀至希寵而辱來(lái)能無(wú)咎者亦已鮮矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓諸?孔明隱居以求其志行義以達(dá)其道然後議者無(wú)所容其喙故子曰白賁無(wú)咎上得志也上九得行其志見(jiàn)於有為斯為無(wú)咎矣

周易經(jīng)傳集解卷十一