欽定四庫全書

周易經(jīng)傳集解家人睽卷十九

宋　林栗　撰

序卦曰夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家人為卦明夷之變也自明夷之家人下卦不動上坤為巽變其五上二爻而成卦也坤順也巽巽也順之與巽無以相遠而成卦之才若是不同者取其爻象而名之也以六居五則無以應六二以六居上則無以制九三是以為明夷變其爻則尊卑內(nèi)外莫不各當其位是以謂為家人也夷者傷也傷於外而反於家事之必至理之固然也易乃取以為序其意義安在夫以一人之尊而居億兆之上可謂崇高矣初登于天照于四國可謂聰明矣然乃夷其明而至於亡何也天下之本在國國之本在家天下之所以入於明夷者亂之所生未嘗不始於家也詩云亂匪降自天生自婦人若夫傷而能悔悔而能反者必由家齊而後國治國治而後天下可平故曰紂以妲已亡周以任姒興書云牝鷄無晨牝鷄之晨惟家之索詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家?此則傷於外必反於家故受之以家人意也文中子書以明內(nèi)齊外言家人之象伊川程氏曰萬物至巽而潔齊非巽有齊之義也易之取象皆如是矣何獨於巽而疑之然明內(nèi)齊外不足以?指其義伊川乃以外巽內(nèi)明言其象亦未為得夫外巽內(nèi)明是猶明夷之義也家人何取焉乃若孔子亦豈云爾哉曰女正位乎內(nèi)男正位乎外而家人之象粲然著矣由是言之不通乎變未可與言易也

家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣下離上巽成卦曰家人者初為離二為坎三又為離四為巽離明也離麗也巽巽也巽入也內(nèi)明而外巽內(nèi)麗而外入所以為家人者不可得而見也巽長女也離中女也二女同居所以為家人者不可得而見也為其有坎離之象焉坎離男女也合而言之則夫婦也重而言之則父母也總而言之則一家之人也自五以下皆有離坎之象焉是以謂之家人也然則既濟之不為家人何也曰既濟之終以六居上久而不知變則其道窮矣是故有濡首之象焉若夫家人以九終之譬如人之一家內(nèi)外皆有防閑始終不失其嚴然後家人之象成矣家人利女貞何謂也曰家人反復有巽離兌之象焉巽離兌三女也其在六爻為女者二四而已二四隂位也隂居之女之正也家人之道利在女正也女正則男正可知矣或曰何謂也曰男子生而有四方之志為君長則有治民之道為臣下則有事上之宜其所謂正不止施於家人也言女正知其家道正矣是故九五正位乎外六二正位乎內(nèi)男女各得其正矣五天位也二地位也天穹隆而在上地磅礴而居下故子曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也或曰然則九三六四非男女之正與曰家人有夫婦之別焉有父子之嚴焉有姑婦之順焉有兄弟之敬焉有娣姒之睦焉由夫婦而言則五夫道也二婦道也內(nèi)外之位正也由父子而言則五為父四為子三為母二為婦上下之分定也由兄弟而言則五兄也三弟也二四蓋娣姒也長少之敘明也一家之象粲然備矣故子曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣程氏曰一家之中不嚴則孝敬衰無君則法度廢故必有所尊嚴而君長之者九五九三之謂矣或曰說者謂五為父四為母若何曰非也自父母相配而言則是夫婦也二位是已對子而言故稱父母九五為父教子以治乎外九三為母詔婦以治乎內(nèi)豈不坦然明白也哉若以四言之則母失其嚴子失其順矣或曰母主乎愛尚乎慈系之九三不已過乎曰諺不云乎慈母有敗子嚴家無格虜昔之賢母以教子治家名聞後世者豈惟慈愛而已乎子曰家人有嚴君焉父母之謂也學者尚何疑焉

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

火者離也風者巽也火性上炎威嚴之象也風體旁行教化之象也火烈而風生焉家嚴而化行焉夫火南方之物也心君之屬也人之所望而畏焉者也君子觀此之象然後知身不可不正而家不可不嚴矣言有物行有恒所以修身而齊家取風火之義也

雜卦曰家人內(nèi)也

家人為卦以男女正位而成其在六爻以閨門之內(nèi)治為義何者初上二陽有門墻捍蔽之象二三四五有室家男女之象焉是以謂之內(nèi)也傳曰君義臣行父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也禮婦人送迎不出門見兄弟不踰閾外言不入於梱內(nèi)言不出於梱故家人之象以初上二爻為內(nèi)外終始之閑中間四爻為少長尊卑之序初之悔亡上之終吉內(nèi)外終始之有其閑也二之無攸遂三之嗃嗃四之富家五之勿恤而皆系之吉者長少尊卑之得其序也或曰然則初九以陽居剛上九以陽居柔其所以防閑之道不同何也上卦為外下卦為內(nèi)上九者外之極宮之前也初九者內(nèi)之極室之後也宮室之制前有門闕後有垣墻門闕所以司啟閉也故剛?cè)犭s焉垣墻所以杜罅隙也峻為之閑嚴為之禁豈非防微謹始之義也哉

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

初九離也以陽居剛而在一卦之下應乎六四四坎巽也故曰閑有家閑闌也捍蔽之義也有家而無閑不能有其家者也閑之者禮之謂乎所以捍蔽內(nèi)外不可窺窬者也家人之道外不踰閾內(nèi)不踰梱故初九不以應言取諸防閑以為義也故曰悔亡初應在四是以有悔行之於始故得悔亡人之常情妻子之間寵之而弗教縱之而弗禁其心以為愛之也馴習浸淫?於不義則長者之過也悔而圖之將無及矣是故君子於其始而閑之則放僻邪侈無自而生悔可亡也故子曰閑有家志未變也逮其志變習流然後從而止之則用力多而不可勝制矣

六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二坎也以隂居柔而在下卦之中應乎九五之離故曰無攸遂遂成也有所欲為而遂其志者也春秋之義大夫無遂事而況婦人乎六二以隂居柔處於下而得中位乎內(nèi)而守正無所敢成者故曰在中饋坎為酒離為食故有中饋之象在中而主饋食婦人之職也禮曰精五飯幕酒漿詩曰無非無儀惟酒食是議以貞斯為吉矣故曰貞吉子曰六二之吉順以巽也其妾婦之道歟

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

九三下體為離上體亦為離以陽居剛而在下卦之上上無其應而介於二四之間二四皆坎也故曰家人嗃嗃按陸氏音義嗃嗃荀作確確劉作熇熇嘻嘻張作嬉嬉陸作喜喜愚以熇熇嘻嘻為是今韻嗃字有兩音黑角切悅樂也黑各切嚴也并引家人嗃嗃為證熇字有四音虛嬌切炎氣也呼木切熱也呼酷切火熱也黑各切熾也熇是炎熾之貌四音皆同嗃一曰說一曰嚴未詳厥二音皆本於此文之注蓋學者相謬語當以熇熇為正熇炎也熇熇炎之極也離為火故有炎熇之象以陽居剛上下皆離是以謂之熇熇也鄭子產(chǎn)曰火烈人望而畏之故鮮死焉是火有威嚴之象也家人之道尚嚴而戒瀆然九三重離而不中至於熇熇亦云過矣故曰悔厲吉剛而不中能無悔乎傷恩則離能無厲乎然與其有不可制之漸不若有不可犯之嚴然則九三雖悔且厲而家道無虧斯為吉慶故曰婦子嘻嘻終吝舊說以嘻嘻為喜笑之貌考之爻象不應求之辭二音既贅且閡詩云妻子好合如鼓瑟琴宜爾室家樂爾妻孥然閨門和樂?於喜笑非圣人之所禁也王氏謂嘻嗟嘆之聲按詩噫嘻禮記嘻其甚也皆嘆辭也六二為婦六四為子二四皆坎也坎為加憂故有嘻嘻愁嘆之象九三居子婦之間處門內(nèi)之長母之象也稟陽剛之才體重離之象其威赫然望而可畏雖過乎剛猶未為失若苛虐已甚而察見淵魚將使之無所措其手足而有愁嘆之聲以此終之不亦吝乎三下卦之極也故有終吝之戒焉子曰家人熇熇未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也苦節(jié)不可貞其是謂乎

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

六四下體為坎上體為巽以隂居柔而在上卦之下應乎初九而介於九三九五之間三爻皆離也故曰富家大吉家人六四與六二之義同九五與九三之義同六二九三既明剛?cè)嶂闷涞酪庸熟读木盼寤パ云渌醇岸茝V有家之道也坎為勞卦巽為近利市三倍故有富家之象陽為富隂為貧陽為實隂為虛六四以隂居柔而謂之富家何也曰四子道也為人子者無私貨無私畜不敢私假不敢私與六四居父母之間所應所比莫非富貴而已獨虛貧是不富其身而富其家者也家富而子貧未之有也身任其勞家享其利謂之大吉不亦宜乎故子曰富家大吉順在位也六四於家為子於國為臣為人子者無以有已為人臣者無以有已其斯以為順乎

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也九五離也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而乘乎六四二爻皆坎也故曰王假有家九五剛明中正下應六二離坎相配家人之極致也然初九九三既備其義矣故於九五天位之爻推廣有家之道也假大也王大有家者非至常人之家也乃以天下為家者也孝經(jīng)曰閨門之內(nèi)具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒役也然則古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣故曰勿恤吉書云我受命無疆惟休亦無疆惟恤恤憂也勿者慎之辭也坎為加憂故有勿恤之象天下之治本於一家孝於其親則天下之為人子者莫敢不孝敬事其長則天下之為人弟者莫敢不順刑于寡妻則天下之為人夫者莫敢不義字于厥子則天下之為人父者莫敢不慈差之毫厘則繆以千里其可以勿恤乎詩云母念爾祖聿修厥德與此同意王之恤民如其赤子則民之愛王如其父母斯為吉矣故子曰王假有家交相愛也

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九兌也以陽居柔而在一卦之上下無其應而乘乎九五之離故曰有孚威如也家人六爻自五以下陽貞乎剛隂貞乎柔陽體乎離隂體乎坎離為威坎為信惟上九一爻剛?cè)嵯酀w乎兌兌說也家人心說而誠服者也是以兼乎威信而言之威無信則不立信無威則不行家人之終別無他義惟威與信不可偏廢不可暫弛故曰終吉以此終之斯為吉矣而夫子則釋之曰威如之吉反身之謂也孟子曰身不行道不行於妻子古之人所以能齊其家者言有物而行有恒也圣人懼世俗不察直以威嚴為治家之道而不能正身以率之則父子有相夷之惡夫婦有反目之釁兄弟有?墻之丑何威之能行哉惟君子反求諸己視聽言動非禮不為斯有不言而信不怒而威者矣豈徒剛猛嚴厲而已哉此與大有六五厥孚交如威如吉同義易而無備所以為大有之威反身而誠所以為家人之威也

序卦曰家道窮必乖故受之以暌暌者乖也

暌之成卦家人之反也自家人之暌離反居上巽變?yōu)閮渡舷孪嘁锥韶砸搽x火也巽木也兌澤也木之於火有相生之義離體居下有炎上之情是以為家人也大之於澤有相畏之資離上兌下無相與之意是以為暌也剛?cè)嵘舷赂鳟斊湮皇且詾榧胰艘卜磩t易位是以為暌也暌有兩義有自然之暌有不合之暌二女同居其志不同行此自然之暌家道窮必乖此不和之暌也或曰家道窮必乖何謂也曰家人之道以嚴為上如上九之嚴則終乎吉如九三之嚴則終乎吝極炎上之性而無逮下之情其致乖也不亦宜乎

暌小事吉彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉

下兌上離成卦曰暌者初為兌二為離三為坎四又為離離火也兌澤也火動而上澤動而下則不交而否矣為其有離坎之象焉是以不謂之否而謂之暌也兌少女也離中女也二女同居其志不同行則不和而訟矣為其有離坎之象焉是以不為訟而為暌也暌者乖也始乖而終合是以謂之暌也夫離坎者既濟之象也始乎暌終乎既濟則暌之義也暌小事吉何謂也曰書不云乎汝則從龜從筮從卿士從庶民逆吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇龜筮共違于人用靜吉用作兇夫興天下之大事建天下之大業(yè)是必天人和同上下丕應而後可所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從是也至於興一利除一害凡所施為措注必上下葉同不幾乎惟予言而莫予違者乎事有利害計有得失兼天下之謀合天下之慮往往暌而不同是故人主慎所擇焉故曰小事吉也子曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉夫說而麗明柔而上行中而應剛斯謂之合矣而何暌之云乎曰天地之間有合必有離有聚必有散暌本生於同而同蓋出於暌不同則無暌不暌則無同今夫離火兌澤同賦形於天地中女少女同鞠育於閨門其始未嘗不同也火性炎上澤性潤下中女麗坎少女配艮其後未嘗不暌也暌之為義蓋取諸此然即其卦而求之則說而麗明柔而上行得中而應乎剛此則要其歸同歟異歟故曰天地暌而其志同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉天地之形雖分而生成之事則同男女之體雖異而室家之志則通萬物之品雖殊而孕育之事則類自其同以求其暌則火澤相近而異趣二女同居而異行是暌也即其暌以求其同則天地至于萬物雖形分體異品類散殊要其歸未始不同也是故暌之六爻皆始乖而終合然則明目逹聰并謀兼智百官殊職萬民異業(yè)刑德并施文武咸用同歸于治者暌之義也顔淵季路共出孔門周公召伯夾輔王室夫豈必盡同耶夫惟圣人為能收天下之暌以成天下之用暌之時用斯為大矣繋辭曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌何也弧矢之作暌全材以成器合衆(zhòng)暌以為用則暌之象著矣離為戈兵兌為毀折坎為矯揉故有弧矢之象焉

象曰上火下澤暌君子以同而異

上火下澤暌之象也君子以同而異者論語云君子和而不同周而不比羣而不黨皆其義也或曰既云和而不同又曰同何也以和與同言之則同為小人以同而異言之則同為君子或曰子夏傳云同其事而異其羣何謂也曰夫言豈一端而已哉言各有當也臨川王氏云同其道而異其事二者孰得曰無害也道同而事異者君子之與君子也事同而道異者君子之與小人也以文害辭以辭害意者難與言經(jīng)矣

雜卦曰暌外也

暌之為卦以始乖終合而成其在六爻以內(nèi)外相應為義然家人謂之內(nèi)暌謂之外者家人二女也女正位乎內(nèi)者成家之義故系之長女也暌亦二女也女志在乎外者從人之義故系之少女也然方暌之初上下乖隔陽務上行隂務下趨陽上行而弗得其配隂下趨而弗遇其主困而後反反而後遇故九四上九皆為暌?六三掣曳而無初也上行下趨雖有隔閡不旋其踵而得之者初九六五皆為悔亡九二遇主而無咎也暌之為外斯其旨歟

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也

初九兌也以陽居剛而在下卦之下上無其應而九四之離適當其位故曰悔亡離為火兌為澤此彖所謂上火下澤者然初九之澤居於下下流而百谷之所鍾也四雖上行而二五三之各從其配四無所與然後復歸于初初則受而納之是以謂之悔亡也故喪馬勿逐自復離為火馬火畜也yang物也是故九四之離有馬象焉以九居初不應於四有喪馬勿逐之象焉九四上行為離反下亦為離進無所遇窮於上者必反於下故有自復之象焉喪失也易言喪牛者喪其順也喪羊者喪其狠也喪馬者喪其健也初九之有九四可謂健矣而介於六三六五之間宜其逸而不可禁也然方暌之時物情乖異九四雖欲從於三五而不免按劒之疑五自應二三自應上四無所歸其勢自復雖勿逐可也逐則遂喪之矣故曰見惡人無咎忠臣不事二君貞女不事二夫今也背五而逃惟利是視行無所納冒恥而歸可謂惡人也然方暌之時臣主未定或離或合或叛或從茍以為愆何者非罪喪而逐之是使之不敢復也復而不納是使之無所容也惡人無所容君子豈久安之道哉昔之有大度者惟能寛容慱愛含垢納污來者勿拒去者勿追然後天下狙詐咸作吾使又何咎之有哉若不忘舊惡皆讐敵也故子曰見惡人以辟咎也晉文公歸國寺人披請見公使人讓之且辭焉對曰臣謂君之入也其知之矣若猶未也又將及難行者甚衆(zhòng)豈惟刑臣公見之以呂卻之難告里鳬須又請見公之出也竊其藏以逃公辭焉以沐里鳬須謂仆人曰沐則心覆心覆則圖反宜吾不得見也國君而讐匹夫懼者衆(zhòng)矣仆人以告公遽見之漢高帝先雍齒之封赦季布之罪推此類也豈非見惡人以辟咎乎哉

九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也

九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五之坎故曰遇主于巷離為相見五在君位故有遇主之象夫陽升而隂降者也離炎上而坎下流也九二六五得中而相與者也其後之必矣然方暌之時介於六三九四之間五欲從二而四閡其路二欲從五而三厄其沖是以相遇于巷也巷者徑也遇者適相值也相值于巷宜若鑚穴踰墻之類矣然其所遇者主也不于?而于巷者辟寇而相求也雖遇非其所豈為失道哉故曰無咎而子曰遇主于巷未失道巷雖非道可以通乎道矣楊子曰?雖曲而通諸夏則由諸九四之遇元夫上九之遇雨皆離象也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也

六三上體為坎下體為巽以隂居剛而在下卦之上應乎上九之離故曰見輿曳其牛掣其人天且劓天當作而字之訛也安定胡氏曰漢法有罪髠其鬢髪曰而今從之坎於馬為曳於輿為多眚於人為加憂為刑傷巽為進退為不果於人為寡髪為廣顙故有曳掣髠劓之象輿所以載也牛所以駕也人所以乘之也不曰馬而曰牛者隂柔故也曳牽於後謂九二也掣阻於前謂九四也而髠其首謂上九也劓刑其面謂九四也六三不當其位而介於九二九四之間是以有曳掣之患應於上九掣而不得進鄰於九四噬而不肯從是以有髠劓之災也或曰上髠其首四刑其面九二獨無傷耶曰九二應在六五難在六三四方噬三則二以其間與五相遇其肯為三不利耶然則其曳之何也曰三近於二不能自克故有牽曳之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有離坎之體焉知二之不從三而三之不從四乎曰方暌之時人情乖疑雖得其主猶未必用雖遇其配猶未遽合況非其主與其配乎是以知其不從也故曰無初有終輿曳而牛掣首髠而鼻割可謂無初矣九四噬三而不能合然後上九說弧而納之是之謂有終也故子曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也伊川程氏曰始為二陽所厄故無初暌極則有終合之理故有終夫不正而合未有久而不離者也合以正道則無終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守

九四暌?遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也九四上體為離下體亦為離以陽居柔而在上卦之下下無其應故曰暌?暌乖也?獨也九四下無其應上行而無所遇介於六三六五之間二爻皆莫之與乖而又獨是以謂之暌?六三介於二四而謂之掣曳九四介於三五而但曰暌?者三隂而四陽三坎而四離也九四一爻上下皆離窮於上必反於下五既應二三又從上四無所與必復于初故曰遇元夫交孚元善之長也以九居初於四為配是以謂之元夫也初陽也四亦陽也以陽遇陽其謂之元夫何也陽為行隂為止若二隂居相應之位各止其所決無相從之義今上下皆陽各有行健之志雖無感應相與之情而有同氣相求之理及其暌?不約而合是以謂之交孚也故曰厲無咎而子曰交孚無咎志行也孟子言伊尹五就湯五就桀雖未必然然去桀而歸湯則有之咸有一德斯之謂與

六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五坎也以隂居剛而在上卦之中應乎九二之離故曰悔亡陽升而隂降離上行而坎下趨是以系之悔亡也當暌之時間於三四是以有悔得中而應始乖而終合是以悔亡也故曰厥宗噬膚往何咎宗同體也謂九四也膚柔物謂六三也離為食坎為堅巽為柔故有厥宗噬膚之象六三有應在上九四扼而取之如噬膚而難嗑也五以其間往從九二斯遇之矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬膚往有慶也隂陽相獲斯為慶也或曰同人二五不猶之暌乎同人之二曰同人于宗吝其五曰大師克遇而暌之五曰厥宗噬膚往何咎其二曰遇主于巷無咎何其得失難易之殊也曰同人與人同者也是以相遇於大師也暌者與人異者也是以不遇諸?而遇諸巷也凡易之辭豈茍云乎哉

上九暌?見豕??載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也

上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坎巽也故曰暌?陽升而隂降離上行而坎下趨又有巽入之象焉居卦之終亢而無與是以暌而又?也故曰見豕??載鬼一車先張之弧後說之弧離為見坎為豕為?故有負?之象為幽為輿故有載鬼之象離為戈兵故有張弧之象始暌而終合故有後說之象離也者明也其在上九則炎上之極也傷於亢而過於猜者也當暌之時物情乖異六三自奮於掣曳之中下無所與反而從上上九猶以猜疑之意逆而拒之故見豕??汚穢之甚也見車載鬼異類之甚也是以張弧而射之然暌極必通疑久必解窮於上必反於下故五既遇二四既遇初六三之情不辨而彰然後上九說其弧而納之三坎也上離也方其暌也未濟之象也及其合也既濟之象也故曰匪寇婚媾往遇雨則吉坎為盜故有寇象其配在離故有婚媾之象隂陽交際故有遇雨之象夫逆而拒之則見其為豕怪其為鬼疑其為寇近而參之則知其非寇乃婚媾也往而遇之斯為吉矣故子曰遇雨之吉群疑亡也方其疑之也為豕為鬼為寇無所不至矣及其遇之也為婚媾為云雨皆坎象也非前後之有殊疑信異而美惡變矣君臣之間夫婦之際可不察與或曰六三有坎巽之體而象其物宜有坎無巽何也曰坎上體也巽下體也初辭擬之卒成之終至於上九反而從其配矣有坎而無巽不亦宜乎

周易經(jīng)傳集解卷十九