欽定四庫(kù)全書

周易經(jīng)傳集解蹇解卷二十

宋　林栗　撰

序卦曰暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也蹇之成卦暌之變也自暌之蹇?jī)蹲優(yōu)轸揠x變?yōu)榭擦潮M變而成也兌西方也離南方也艮東北也坎北方也西南者隂之所聚而東北者陽(yáng)之所居也離兌二女暌於西南而適於東北離欲從坎兌欲從艮西南既喪其朋矣?xùn)|北則未之逹焉離之從坎也由西則暌乎兌由東則閡乎艮兌之從艮也由南則暌乎離由北則閡乎坎艮止也坎?也遇艮則止遇坎則?是以為蹇難之象也離為火兌為澤艮為山坎為水火澤相違是以謂之暌也山水連亙是以謂之蹇也蹇躄也行不進(jìn)之貌也前有險(xiǎn)?後有峻阻欲無(wú)蹇得乎所以然者與物睽乖故也與物睽乖則不得其平而由於險(xiǎn)矣故夫二女相得而無(wú)乖則離由西以從坎兌由南以從艮尚何蹇難之有哉乖必有難受之以蹇斯其義矣

蹇利西南不利東北利見大人貞吉象曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正?也蹇之時(shí)用大矣哉

下艮上坎成卦曰蹇者初為艮二為坎三為離四又為坎艮止也坎?也止者不能以自行也?者不能以自振也然猶曰蹇云者謂其中有離象焉坎?也離麗也一?焉一麗焉夫是以謂之蹇也艮為山為徑路為小石坎為水為溝瀆為隱伏皆險(xiǎn)難之象也謂其有離象焉離為目為火為日為電是以見險(xiǎn)而能止也故子曰蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南不利東北何謂也曰西者兌也南者離也西南者坤也秉者震也北者坎也秉北者艮也震動(dòng)也艮止也坎?也離明也兌說(shuō)也坤順也是故東北者險(xiǎn)難之所而西南者無(wú)難之地也蹇之二陽(yáng)皆體乎離而九三則體乎震者也夫解雜亂紛糾者見史記孫武子傳不控卷救閗者不摶撠蹇難之時(shí)群動(dòng)洶洶而九三又以決躁行之是以難救難猶治?而棼之也惟九五之離得中動(dòng)則應(yīng)之所謂圣人作而萬(wàn)物覩者也天下皆動(dòng)則靜者勝天下皆爭(zhēng)則讓者勝蹇難之時(shí)有圣人者出而靖之必先立於無(wú)難之地以受天下之歸然後可以紓天下之難若難之所在我亦在焉則自謀之不暇而何以靖人乎子曰居其所而衆(zhòng)星拱之孟子曰不嗜殺人者能一之老子曰夫惟不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)詩(shī)云帝謂文王無(wú)然畔援無(wú)然歆羨誕先登于岸利西南不利東北其道窮也九五上卦之中九三下卦之窮也利見大人貞吉何謂也曰九五之謂大人也離為日故有利見之象當(dāng)位故有貞吉之象貞者正也所貴乎大人者正己而物正之也故九五正則六二正六二正則六四上六利見大人者莫不正矣貞?yīng)q止也蹇難未平止而待之斯為吉矣故曰利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正?也或曰然則夫子又言往得中往有功何謂也曰靜者不忘於動(dòng)也止者不忘於行也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也見險(xiǎn)而止得中而往止則為智往則為功也故曰蹇之時(shí)用大矣哉或曰吾子不以當(dāng)位為貞而此言當(dāng)位貞吉何謂也曰貞者正也以此為正者也故有以當(dāng)位為貞者有以不當(dāng)位為貞者視其時(shí)義如何耳天尊地卑以當(dāng)位為貞也天地變化以不當(dāng)其位為貞也故子曰天下之動(dòng)貞夫一者也當(dāng)蹇之時(shí)以靜制動(dòng)而可以不當(dāng)其位為貞也哉蹇之時(shí)用斯為大矣

象曰山上有水蹇君子以反身修德

山者艮也水者坎也山下出泉蒙之象也山上有水水之蹇也水在山上而謂之蹇何也曰水之為功也以行舟楫而濟(jì)不通也以溉禾黍而成豐年也今為物所礙不得行而止於山上無(wú)及物之功是以謂之蹇也然水蓄於山為山之潤(rùn)雖曰蹇難庸何損乎是故君子行有不得則反求諸己內(nèi)省不疚而自信不回不以陋巷簟瓢而改其樂也子曰良農(nóng)能稼而不能為穡良工能巧而不能為順君子能修其道綱而紀(jì)之經(jīng)而理之而不能為容此反身修德之謂也

雜卦曰蹇難也

蹇之成卦以山水連亙而成其在六爻以圣賢遭難為義何者蹇之為言行不進(jìn)也山既峻阻水又險(xiǎn)?其為蹇難宜矣不勝其欲速之情冒險(xiǎn)而進(jìn)則?溺之道也君子君易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸是故蹇之諸爻皆以往為蹇來(lái)為利往者屈也以我求人者也來(lái)者信也人之求我者也蹇之成卦四隂二陽(yáng)陽(yáng)者四隂之所求而四隂者二陽(yáng)之所求也以我求人實(shí)難人之求我又何難之有哉西南之利東北之不利於此斷矣?xùn)|北難之所在而西南者無(wú)難之地也蹇惟九五體離離為南方之卦大中至正而自立於無(wú)難之地以受天下之歸其余五爻皆有震坎艮之象焉震坎艮者東北之卦也是故初六往蹇而來(lái)譽(yù)九三往蹇而來(lái)反六四往蹇而來(lái)連上六往蹇而來(lái)碩惟六二蹇蹇而無(wú)往來(lái)之辭也人臣之義不得不然匪其身之故也蹇之為難不其然乎

初六往蹇來(lái)譽(yù)象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也

初六艮也以隂居剛而在下卦之下上無(wú)其應(yīng)而承六二之坎故曰往蹇來(lái)譽(yù)坎北也艮東北也難之所在也以是而往宜其蹇矣然艮有止之象焉靜以待其求斯為譽(yù)矣居一卦之卑處衆(zhòng)人之下居易以俟命見險(xiǎn)而能止知幾之君子也其致譽(yù)不亦宜乎故子曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也子貢問曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善價(jià)而沽諸子曰沽之哉我待價(jià)者也其初六之謂與

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也六二坎也以隂居柔而在下卦之中應(yīng)乎九五而承於九三二爻皆離而三又震也故曰王臣蹇蹇五在天位故有王象二在地位中正而應(yīng)故有王臣之象蹇難也蹇蹇者難之甚也二應(yīng)五而閡於三是以謂之蹇蹇也諸爻皆言往蹇六二獨(dú)言蹇蹇何也彼皆遇險(xiǎn)而止是以有往來(lái)之辭二上應(yīng)五離坎相配是以蹇蹇而不休也故曰匪躬之故夫六二之中正柔順豈行險(xiǎn)以僥幸者乎人臣之義東西南北惟命之從匪其身之故也雖知險(xiǎn)難在前勢(shì)有不得避若志在於利其身而冒險(xiǎn)不顧欲無(wú)咎得乎哉故子曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也語(yǔ)曰事君能致其身記曰臨難毋茍免六二之謂矣

九三往蹇來(lái)反象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也

九三上體為坎下體為震以陽(yáng)居剛而在下卦之上應(yīng)于上六而介於二四之間三爻皆坎也故曰往蹇來(lái)反震動(dòng)也坎?也皆東北也以是而往宜蹇也二五之配也四與上五之鄰也三往而求欲無(wú)蹇得乎然三體乎離離南方也知東北之窮西南之利必將反於無(wú)難之地矣九五大人也公天下以為心而不私其利也來(lái)而得反不亦宜乎故子曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也反之言復(fù)也喜之之辭也夫冒險(xiǎn)而行者往而不得進(jìn)則退而無(wú)所歸今九三往蹇而猶不失上六之應(yīng)故內(nèi)喜之也說(shuō)者皆以六二當(dāng)之夫二之所為蹇蹇者三為之難也王臣之義猶匪其窮而喜於九三之反何哉故曰內(nèi)者三自謂也

六四往蹇來(lái)連象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也

六四上體為坎下體亦為坎以隂居柔而在上卦之下下無(wú)其應(yīng)而連於三五之離故曰往蹇來(lái)連坎北方也又無(wú)其應(yīng)是以往蹇剛?cè)嵯酀?jì)是以來(lái)連故子曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也陽(yáng)為實(shí)以陽(yáng)居剛故曰當(dāng)位九五九三之謂矣往者屈也來(lái)者信也以人求我則利以我求人則難也或曰諸爻剛?cè)峤砸酝鶠殄縼?lái)為利茍皆不往孰為來(lái)哉曰日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉未有往而不來(lái)者也未有來(lái)而不往者也所惡夫往謂其犯難而往者耳聞文王作興曰盍歸乎來(lái)九五之所謂朋來(lái)也徯我后后來(lái)其蘇六四之所謂來(lái)連也夫豈頑然不動(dòng)而物自來(lái)乎

九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也

九五離也以陽(yáng)居剛而在上卦之中應(yīng)乎六二而介於四上之間三爻皆坎也故曰大蹇朋來(lái)大者陽(yáng)也朋者衆(zhòng)也剛健中正而立於險(xiǎn)難之中是大人之蹇也離也者明也萬(wàn)物皆相見之卦也六二遠(yuǎn)而應(yīng)之六四上六近而附之是以謂之朋來(lái)也詩(shī)云自西自東自南自北無(wú)思不服九五之謂也故子曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也夫惟中道而立往者不追來(lái)者不拒故能措身於無(wú)難之地天下之不中者莫不於此而取節(jié)焉夫是以朋來(lái)也

上六往蹇來(lái)碩吉利見大人象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也

上六坎也以隂居柔而在上卦之上應(yīng)乎九三而乘九五二爻皆離而三又震也故曰往蹇來(lái)碩吉碩大也上蹇之終宜若無(wú)難矣然猶曰往蹇云者未離乎東北也應(yīng)乎三而閡於五是以謂之蹇也比其來(lái)也水火相逮有既濟(jì)之象焉夫是以謂之來(lái)碩也故曰吉又曰利見大人大人九五也上志應(yīng)三而利於見五何也曰五在西南無(wú)難之地也上不見五則無(wú)以逹於三五既濟(jì)之於蹇而不享其利使上六九三得以相配五之所以為大人也故子曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也內(nèi)者三也貴者五也或曰陽(yáng)為貴隂為賤焉知其不為三而為五乎曰以隂視陽(yáng)則陽(yáng)貴而隂賤以三視五則五貴而三賤繋辭曰三五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也九五在上而三為貴乎諸爻惟上六言吉者蹇至是而後通斯為吉矣

序卦曰蹇難也物不可以終難故受之以解解者緩也解之成卦蹇之反也自蹇之解坎反居下艮變?yōu)檎鸲逑嘁锥梢菜詾殄繛榻庹叨?yáng)?於四隂之中也艮止也坎險(xiǎn)也震動(dòng)也遇險(xiǎn)而止止在險(xiǎn)中是以為蹇也出險(xiǎn)而動(dòng)動(dòng)在險(xiǎn)外是以為解也艮為山坎為水震為雷坎為雨水在山上不能以及物是以為蹇也升而為云降而為雨然後草木昭蘇昆?咸若是以謂之解也解之名卦不獨(dú)因蹇而成蓋亦因屯而得之屯坎震也解震坎也坎之氣在山為泉在川為水在天為云在地為雨雷雨之動(dòng)滿盈而為屯及其沛然也斯為解矣物不可以終難受之以解此其義歟

解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得衆(zhòng)也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉

下坎上震成卦曰解者初為坎二為離三又為坎四為震解之言緩也難紓而未平也詩(shī)云民亦勞止訖可小康解之謂也坎險(xiǎn)也震動(dòng)也出險(xiǎn)而動(dòng)動(dòng)在險(xiǎn)外宜若無(wú)難矣然猶曰解云者為其中有離象焉坎?也離麗也一麗一?未離乎險(xiǎn)是以謂之解也然?麗之象同一為蹇一為解者則震艮之反復(fù)而坎之前後也震東方也坎北方也皆難之所在也謂其有離象焉離明也萬(wàn)物皆相見南方之卦也夫是以謂之解也故子曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙言何謂也曰難在東北則西南者無(wú)難之地也解之二陽(yáng)皆體乎離而九四則體乎震者也解之九四即蹇之九三也解之九二即蹇之九五也蹇之成卦止乎險(xiǎn)中是以利西南不利東北解之成卦出險(xiǎn)以動(dòng)是以但言西南之利而不言東北之不利也蹇利西南謂九五也解利西南謂九四也不利東北謂九三也其來(lái)復(fù)吉謂九二也九五居外卦之中故曰蹇利西南往得中也九三居內(nèi)卦之終故曰不利東北其道窮也九四居外卦之初而體乎震得以貴下賤之義故曰解利西南往得衆(zhòng)也九二居內(nèi)卦之中而體乎離得剛中不過(guò)之義故曰其來(lái)復(fù)吉乃得中也利見大人者申言蹇利西南之爻也九五之謂大人也有攸往夙吉者申言解利西南之爻也九四之謂夙也故均曰往有功也大抵當(dāng)蹇之時(shí)見可而進(jìn)知難而退所謂得中而往道窮而止者也及解之時(shí)見幾而作不可不夙險(xiǎn)難既平不可不復(fù)所謂往則得衆(zhòng)來(lái)則得中者也夫子既釋彖辭又敷暢其義解自坎而出震於方為東於時(shí)為春於象為雷雨春者萬(wàn)物舒緩之時(shí)雷雨者萬(wàn)物之所以舒緩者也故曰天地解而雷雨作雷雨作而百菓草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉天下禍亂有圣人者出而治之其威如雷霆其澤如雨露民居?炭之中使有更生之意豈不猶百菓草木甲拆之象乎解之時(shí)義斯為大矣

象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪

雷者震也雨者坎也雷行雨施解之象也君子以赦過(guò)宥罪者法解緩之義也今夫雷雨之象是威德并行之譬也而獨(dú)言赦宥則刑戮之事不議而彰矣圣人以為平難之時(shí)刑人殺人出於一時(shí)之權(quán)非能折獄而致刑明罰而勅法不可以訓(xùn)後世故伹言赦宥而已由是觀之古之赦宥大抵皆承禍亂之余蕩滌舊染與民更始如雷行而雨隨之民不怨雷霆之暴而喜於膏澤之流也漢祖入秦約法三章大赦天下得其義矣後世因之常歲赦宥以幸小人而以為合於經(jīng)義豈不過(guò)哉

雜卦曰解緩也

解之為卦以雷雨解緩而成其在諸爻以君子緩民為義漢龔遂有言治亂民猶治亂?不可急也唯緩之而後可治何則上失其道民散已久難解之後豈能以一朝而革之哉張其綱紀(jì)敷其教化優(yōu)柔寛緩日漸月漬使之遷善遠(yuǎn)罪而不自知是君子緩民之道也蹇解諸爻本相因而為義圣人互發(fā)其旨將使學(xué)者深求而得之在蹇之時(shí)剛?cè)峤藻抗实蕴庡恐啦焕麞|北而利於西南至解之時(shí)剛?cè)峤越夤室远?yáng)為君子四隂為小人言君子之所以治小人可緩而不可急也是故九二黃矢而貞吉九四先解而後拇君子所以緩之道初六交際而無(wú)咎六五有孚而自退六三致寇而誰(shuí)咎上六獲之而無(wú)不利小人之所以緩而不敢有爭(zhēng)心也解之為緩斯其旨矣

初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也

初六坎也以隂居柔而在一卦之下應(yīng)乎九四而承於九二二爻皆離而四又震也故曰無(wú)咎解之初六即蹇之上六也其在於蹇利見大人矣而況於解乎蹇利西南而不利東北上之應(yīng)兼乎離震故有往蹇之辭解利西南而無(wú)東北之不利則初六之所承與其所應(yīng)皆為無(wú)咎矣乃蹇之二陽(yáng)一為得中一為道窮者為其蹇而不相得也解之二陽(yáng)一為攸往一為來(lái)復(fù)二者相濟(jì)如出一人者謂其解而不相悖也初六當(dāng)難解之初居最下之地致恭盡禮以接二陽(yáng)蹇難之解與有力焉又何咎之有哉子曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也後三隂者皆?高位而乘剛者也其能免於咎乎亦猶剝之諸隂皆為有兇而六三猶言剝之無(wú)咎也解之六三曰負(fù)且乘致寇至夫豈惡其?哉惡其乘也由是言之初六之無(wú)咎明矣圣人之言簡(jiǎn)而當(dāng)也如此

九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也九二離也以陽(yáng)居柔而在下卦之中應(yīng)乎六五而介於初三之間三爻皆坎也故曰田獲三狐得黃矢離為弓矢為田漁坎為狐故有田獲之象九二剛中故有黃矢之象黃中色也矢直物也君子之譬也狐隂類也其為性隱伏喜妖而善魅者小人之譬也解之九二即蹇之九五也是解難之主也然居內(nèi)卦之中則所謂其來(lái)復(fù)吉者君子之平難也治其奸邪而信其剛直得中而已不可過(guò)也過(guò)則有獸窮之慮矣故子曰貞吉九二一田而三獲得其黃矢以此為貞斯為吉矣何則解有四隂既獲其三懼其乘勝而前知得而不知喪故戒之云爾蓋公為曹參言治道曰治道去泰甚者耳其九二之謂乎故子曰九二貞吉得中道也

六三負(fù)且乘致寇至貞吝象曰負(fù)且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也

六三下體為坎上體亦為坎以隂居剛而在下卦之上上無(wú)其應(yīng)而介於二四之間二爻皆離而四又震也故曰負(fù)且乘?者小人之事也乘者君子之器也離為君子坎為小人陽(yáng)為君子隂為小人以六居三小人而在高位?且乘之象也九四在上故三為負(fù)九二在下故三為乘以三而?四則以位而慢其上也以三而乘二則以勢(shì)而暴其下也小人而乘君子之器慢其上而暴其下則致寇之道也故曰致寇至今夫小民之家無(wú)故得財(cái)而為暴慢之行則不旋踵而盜至矣況夫居高位而食厚祿又以暴慢行之乎故子曰慢藏誨盜冶容誨淫此之謂也寇者誰(shuí)也謂六三也三既為?乘又自為寇何也曰坎為小人又為寇盜三有重坎之象是以既為?乘而又為寇也彼皆隂柔小人相與群居無(wú)信不能不相詐無(wú)禮不能不相凟見其慢藏是以有穿窬之心說(shuō)者乃以九二九四當(dāng)之則失之遠(yuǎn)矣寇盜者小人之所羞為也而謂君子為之乎夫謂非其有而取之者盜也以?而乘斯謂之盜矣而又重坎焉是故有躡其後而取之者也故曰貞吝以此為貞羞吝宜矣子曰?且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也明寇盜之象不在他爻矣

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也

九四下體為離上體為震以陽(yáng)居柔而在上卦之下應(yīng)乎初六而介於三五之間三爻皆坎也故曰解而拇拇足大指也足動(dòng)而拇先焉故易凡言拇者動(dòng)之速也解者緩也解而拇者先緩而後速也離南方故為緩震東方故為速四居外卦之初先離而後震解而拇之象也孔子曰無(wú)欲速無(wú)見小利欲速則不逹見小利則大事不成將欲速之必固緩之解之道也解有四隂二陽(yáng)或以遠(yuǎn)而應(yīng)或以近而比惟初六一爻之於上六勢(shì)不相及三狐既獲又何往乎九二之於上六勢(shì)不相比難解而未平之象故曰無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉九四之於上六則同體相連茍為不往則難無(wú)時(shí)而平矣故曰有攸往夙吉夙者速也投機(jī)之會(huì)間不容髪先時(shí)者未至後時(shí)者無(wú)及使四安於解而不志於動(dòng)志於動(dòng)而不務(wù)於速則是利西南而不往有攸往而不夙也其能有濟(jì)乎故曰朋至斯孚朋者衆(zhòng)也隂為朋初三五上是也孔子曰信而後勞其民未信則以為厲已也成湯之信著於征葛文王之信著於戡?天下之人信其有救民之志而無(wú)害物之心是以東面而征西夷怨南面而征北狄怨自西自東自南自北無(wú)思不服也故書稱克寛克仁彰信兆民詩(shī)稱儀刑文王萬(wàn)?作孚此彖之所謂往得衆(zhòng)往有功者也故子曰解而拇未當(dāng)位也夫難既解矣而猶不忘動(dòng)者豈其喜功而好大生事以為樂乎為其以九居四未當(dāng)其位故也進(jìn)至於五位乎中正則利見而已尚何拇之云乎

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

六五坎也以隂居剛而在上卦之中應(yīng)於九二而乘乎九四二爻皆離而四又震也故曰君子維有解吉有孚于小人解者緩也孚者信也離為君子坎為小人故也夫五者人君之位也以六居之而又坎焉是隂柔小人之所附也小人而在君側(cè)可謂難去矣寛之則其黨易散急之則其交必合懷之則革面而復(fù)從疾之則含怨而致毒是以君子之治小人惟有維之而已平其忿疾之心開其自新之路格則承之否則威之優(yōu)柔而勿廹哀矜而勿喜然後小人知君子之不為已甚也亦莫不孚而自知退聽矣是故九四言朋至斯孚六五言有孚于小人蓋相因之辭也漢之竇武何進(jìn)唐之李訓(xùn)鄭注皆欲除君側(cè)之惡人卒以不克而隕其身危其國(guó)者惟不能緩之而與之為仇敵故也故子曰君子有解小人退也或曰六方居五以何故而退乎曰九四震也六五坎也震下坎上其卦為屯坎下震上其卦為解今也居解之時(shí)而震在坎上不能久矣震為春坎為冬震為旦坎為夜日出東方羣隂伏矣雖欲勿退其可得乎

上六公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也

上六艮也以隂居柔而在上卦之上下無(wú)其應(yīng)而乘六五之坎連於九四之震震又離也故曰公用射隼于高墉之上艮為黔喙之屬故有隼象又為土而在卦之最上故有高墉之象六五既退則九四遇之矣離為弓矢震為動(dòng)故有公用射之象系之公者明其在四而非五故也當(dāng)解之時(shí)三隂退聽而無(wú)敢爭(zhēng)惟上六一爻?高險(xiǎn)之位以為二陽(yáng)之勢(shì)有不能及故傲然無(wú)順服之心猶之從田既獲三狐而鷙害之禽獨(dú)在高墉之上必挾其器而待其時(shí)擬之而後??無(wú)不中矣故曰獲之無(wú)不利而子曰公用射隼以解悖也九四之震兼體乎離狐矢之利以威天下有其器矣上六之艮止而不去在解之時(shí)利有攸往有其時(shí)矣一射而獲何不利之有哉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也說(shuō)者乃以六三為高墉之隼而射之者上六不又悖哉

周易經(jīng)傳集解卷二十