正文

卷首上

欽定儀禮義疏 作者:鄂爾泰


欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義防卷首上

綱領(lǐng)一【此篇論本經(jīng)源流及本經(jīng)精蘊(yùn)】

司馬氏遷曰諸學(xué)者多言禮而魯高堂生最本禮固自孔子時(shí)而其經(jīng)不具及至秦焚書(shū)書(shū)散亡益多于今獨(dú)有士禮高堂生能言之而魯徐生善為容文帝時(shí)徐生以容為禮官大夫?子至孫徐延徐襄是后能言禮為容者由徐氏焉

劉氏歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然后禮義有所錯(cuò)而帝王質(zhì)文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經(jīng)三百威儀三千【朱子曰案禮經(jīng)威儀禮器作經(jīng)禮曲禮而中庸以禮經(jīng)為禮儀臣瓉曰經(jīng)禮謂冠昏吉兇蓋以?xún)x禮為經(jīng)禮也近世葉夢(mèng)得曰經(jīng)禮制之凡也曲禮文之目也】及周之衰諸侯將逾法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時(shí)而不具至秦大壊漢興魯高堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后蒼最明戴德戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)官禮古經(jīng)者出于魯淹中及孔氏【蘇氏林曰淹中里名也劉氏敞曰孔氏安國(guó)所得壁中書(shū)也】與十七篇文相似多三十九篇【朱子曰五十六卷除十七正多三十九】及明堂隂陽(yáng)王史氏記【隋經(jīng)籍志云明堂隂陽(yáng)記三十三篇王氏史氏記二十一篇】所見(jiàn)多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉(cāng)等推士禮而致于天子之說(shuō)【顔氏籀曰瘉與愈同勝也朱子曰張淳云如歆所言則高堂生所得獨(dú)為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非高堂生之書(shū)但篇數(shù)偶同耳此則不深考于劉說(shuō)所訂之誤又不察其所為士禮者特略舉首篇以名之其曰推而致于天子者蓋専指冠昏喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶】 魯共王壊孔子宅欲以為宮而得古文于壊壁之中逸禮有三十九天漢之后孔安國(guó)獻(xiàn)之遭巫蠱倉(cāng)卒之難未及施行藏于秘府伏而未發(fā)

班氏固曰禮古經(jīng)五十六卷經(jīng)十七篇【朱子曰案此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞云當(dāng)作十七計(jì)其篇數(shù)則然今從之】

王氏充曰宣帝時(shí)河內(nèi)女子壊老屋得佚禮一篇儀禮見(jiàn)在十六篇秦火之余也

隋書(shū)經(jīng)籍志曰高堂生傳十七篇又有古經(jīng)出于淹中河間獻(xiàn)王好古愛(ài)學(xué)得而獻(xiàn)之合五十七篇并威儀之事宣帝時(shí)后蒼最明其業(yè)乃為曲臺(tái)記【如淳曰行禮射于曲臺(tái)后蒼為記故名曰曲臺(tái)記】蒼授梁人戴德及德從兄子圣沛人慶普三家竝立后漢惟曹充傳慶氏以授其子褒漢末康成傳小戴之學(xué)后以古經(jīng)校之取其義長(zhǎng)者作注為鄭氏學(xué)其喪服一篇子夏先傳之諸儒多為注解今又別行【經(jīng)籍志目録鄭康成注儀禮十七卷王肅注儀禮十七卷馬融注喪服經(jīng)傳一卷鄭康成注喪服經(jīng)傳一卷王肅注喪服經(jīng)傳一卷晉給事中袁凖注喪服經(jīng)傳一卷晉廬陵太守孔倫撰集注喪服經(jīng)傳一卷陳銓注喪服經(jīng)傳一卷宋大中大夫裴松之撰集注喪服經(jīng)傳一卷雷次宗著略注喪服經(jīng)傳一卷宋丞相諮議參軍蔡超宗著集注喪服經(jīng)傳二卷齊東平太守田僧紹著集解喪服經(jīng)傳二卷梁步兵校尉五經(jīng)博士賀玚撰喪服義防二卷梁尚書(shū)左丞何佟之撰喪服經(jīng)傳義防一卷梁通直郎裴子野撰喪服傳一卷陳國(guó)子助教皇甫侃撰喪服文句義防十卷陳國(guó)子祭酒謝嶠撰喪服義十卷】

孔氏頴逹曰儀禮之別有五名一則孝經(jīng)說(shuō)春秋說(shuō)及中庸竝云威儀三千二則禮器云曲禮三千三則禮說(shuō)云動(dòng)儀三千四則謂為儀禮五則漢書(shū)藝文志謂儀禮為古禮經(jīng)凡五名所以三千者其履行周官五禮之別其事委曲條數(shù)繁廣故也非謂篇有三千今行于世者惟十七篇而已外此則逸禮也 鄭君六藝論云案藝文志儒林傳傳禮者十三家惟高堂生及五傳弟子戴德戴圣名在也又案儒林傳云漢興高堂生傳禮十七篇瑕丘蕭奮以禮至淮陽(yáng)太守孟卿東海人事蕭奮以授戴德戴圣熊氏云五傳則高堂生蕭奮孟卿后蒼及戴德戴圣為五也此所傳皆?xún)x禮也

賈氏公彥曰秦燔滅典籍漢興求録遺文之后有古文今文漢書(shū)云魯人高堂生為漢博士傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得亡儀禮五十六篇其字皆以篆書(shū)是為古文也古文十七篇與高堂生所傳者同而字多不同其余三十九篇絶無(wú)師說(shuō)秘在于館

朱子曰禮書(shū)如儀禮尚完備于他書(shū) 禮儀三百便是儀禮中士冠諸侯冠天子冠禮之類(lèi)此是大節(jié)有三百條如始加再加三加又如坐如尸立如齊之類(lèi)皆是其中小目 古文儀禮五十六篇其中十七篇與高堂生所?同康成注此十七篇多舉古文作某則是他當(dāng)時(shí)亦曽見(jiàn)此壁中之書(shū)不知如何只解此十七篇而三十九篇不解競(jìng)無(wú)?焉 自漢以來(lái)凡天子之禮皆是將士禮來(lái)増加為之河間獻(xiàn)王所得五十六篇卻有天子諸侯之禮故班固謂愈于推士禮以為天子諸侯之禮者班固作漢書(shū)時(shí)此禮猶存不知何代何年失了可惜 今之儀禮其存者十七篇而其逸見(jiàn)于他書(shū)者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中溜等篇其不可見(jiàn)者又有古經(jīng)増多三十九篇而明堂隂陽(yáng)王史氏記數(shù)十篇及河間獻(xiàn)王所輯禮樂(lè)古事多至五百余篇儻或有逸在其間者大率且以春官所領(lǐng)五禮之目約之則其初固當(dāng)有三百余篇無(wú)疑矣 前此猶有三禮通學(xué)究諸科禮雖不行而士猶得以誦習(xí)而知其說(shuō)熙寧以來(lái)王安石變亂舊制廢罷儀禮而猶存禮記之科棄經(jīng)任傳遺本宗末其失已甚

魏氏了翁曰河間獻(xiàn)王二戴馬鄭相與保殘補(bǔ)缺晉宋隋唐諸儒迭為發(fā)揮三禮得不盡亡自正義既出先儒全書(shū)泯不復(fù)見(jiàn)至金陵王氏又罷儀禮而士習(xí)于禮者滋鮮

熊氏禾曰儀禮為經(jīng)大小戴記不過(guò)如春秋之左氏公谷乃其傳耳

王氏應(yīng)麟曰禮古經(jīng)五十六篇今其篇名乃見(jiàn)于他書(shū)若學(xué)禮見(jiàn)賈誼傳天子廵守禮見(jiàn)內(nèi)宰注朝貢禮見(jiàn)聘禮注朝事儀見(jiàn)覲禮注烝甞禮見(jiàn)射人防中溜禮見(jiàn)月令注防詩(shī)泉水防王居明堂禮見(jiàn)月令禮器注古大明堂禮昭穆篇見(jiàn)蔡邕論本命篇見(jiàn)通典聘禮志見(jiàn)茍子又有奔喪投壺遷廟釁廟曲禮少儀內(nèi)則弟子職諸篇見(jiàn)大小戴記及管子 隋志河間獻(xiàn)王得仲尼弟子及后學(xué)者所記一百三十一篇獻(xiàn)之今逸篇之名有三正記別名記親屬記明堂記曽子記禮運(yùn)五帝記見(jiàn)白虎通王度記見(jiàn)白虎通禮記注后漢輿服志注周禮防王覇記見(jiàn)夏官防瑞命記見(jiàn)論衡及文選注辨名記見(jiàn)春秋防孔子三朝記見(jiàn)史記漢書(shū)注月令記大學(xué)志見(jiàn)蔡邕論 隋牛?云案劉向別録及馬宮蔡邕等所見(jiàn)當(dāng)時(shí)有古文明堂禮王居明堂禮明堂圖明堂大圖明堂隂陽(yáng)泰山通義其書(shū)皆亡

呉氏澄曰逸禮劉歆欲列之學(xué)官而諸博士不肯置對(duì)竟不得立孔鄭所引逸中溜禮禘于太廟禮王居明堂禮皆其篇也唐初猶存諸儒曽不為意遂至于亡

丘氏濬曰古禮之傳于世也有三儀禮禮記周禮也后世欲復(fù)古禮者必自?xún)x禮始然儀禮止有士大夫禮而無(wú)有所謂天子禮者必合彼二禮與他書(shū)有及于禮者然后成全禮焉【以上論本經(jīng)源流】

左傳劉康公曰民受天地之中以生所謂命也是以有動(dòng)作禮儀威儀之則以定命也

荀氏況曰禮有三本天地者生之本也先祖者類(lèi)之本也君師者治之本也故禮上事天下事地尊先祖而隆君師是禮之三本也 禮以順人心為本故亡于禮經(jīng)而順人心者皆禮者也

董氏仲舒曰夏上忠殷上敬周上文者所繼之捄當(dāng)用此也孔子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也此言百世之用以此三者矣夏因于虞而獨(dú)不言所損益者其道一而所上同也

司馬氏遷曰禮經(jīng)紀(jì)人倫故長(zhǎng)于行 洋洋美德乎宰制萬(wàn)物役使羣眾豈人力也哉余至大行禮官【索隠曰大行秦官主禮儀漢景帝改曰大鴻臚】觀三代損益乃知縁人情而制禮依人性而作儀其由來(lái)尚矣人道經(jīng)緯萬(wàn)端規(guī)矩?zé)o所不貫誘進(jìn)以仁義束縛以刑罰故德厚者位尊祿重者寵榮所以縂一海內(nèi)而整齊萬(wàn)民也是以君臣朝廷尊卑貴賤之序下及黎庶車(chē)輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分事有宜適物有節(jié)文

劉氏向曰禮以養(yǎng)人為本如有過(guò)差是過(guò)而養(yǎng)人也刑罰之過(guò)或至死傷今之刑非臯陶之法也而有司請(qǐng)定法削則削筆則筆救時(shí)務(wù)也至于禮樂(lè)則曰不敢是敢于殺人不敢于養(yǎng)人也為其俎豆筦?之間少不備因是絶而不為是去小不備而就大不備大不備惑莫甚焉夫教化之比于刑法刑法輕是舎所重而急所輕也且教化所恃以為治也刑法所以助治也今廢所恃而獨(dú)立其所助非所以致太平也

班氏固曰六經(jīng)之道同歸而禮樂(lè)之用為急 古者名位不同禮亦異數(shù)

荀氏爽曰昔者圣人建天地之中而謂之禮禮者所以興福祥之本而止禍亂之源也夫寒熱晦明所以為?尊卑奢儉所以為禮易曰天地節(jié)而四時(shí)成孝經(jīng)曰安上治民莫善于禮禮者尊卑之差上下之制也

鄭氏康成曰禮者體也履也統(tǒng)之于心曰體踐而行之曰履

王氏通曰冠禮廢天下無(wú)成人矣昏禮廢天下無(wú)家道矣喪禮廢天下遺其親矣祭禮廢天下忘其祖矣

長(zhǎng)孫氏無(wú)忌曰周公?制斯文吉兇軍賔嘉謂之五禮故曰禮經(jīng)三百威儀三千成康由之而刑厝不用自禮失樂(lè)微風(fēng)凋俗敝仲尼于是緝禮興樂(lè)欲救時(shí)敝顧道郁不行故曰昏姻之禮廢則淫僻之罪多鄉(xiāng)飲酒之禮廢則爭(zhēng)鬭之獄繁喪祭之禮廢則骨肉之恩薄朝聘之禮廢則侵陵之漸起

韓氏愈曰余甞苦儀禮難讀又其行于今者蓋寡沿襲不同復(fù)之無(wú)由考之于今誠(chéng)無(wú)所用之然文王周公之法度粗在于是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書(shū)之存者希矣百氏雜家尚有可取況圣人之制度耶于是掇其大要奇辭奧防著于篇學(xué)者可觀焉惜乎吾不及其時(shí)揖讓進(jìn)退于其間嗚呼盛哉

歐陽(yáng)氏修曰由三代而上治出于一而禮樂(lè)逹于天下古者宮室車(chē)輿以為居衣裳冕弁以為服尊爵俎豆以為器金石絲竹以為樂(lè)以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其?時(shí)聚防以為朝覲聘問(wèn)歡欣交接以為射鄉(xiāng)食饗合眾興事以為師田學(xué)校下至里閭田畝吉兇哀樂(lè)凡民之事莫不一出于禮由之以教其民為孝慈友悌忠信仁義者常不出于居處動(dòng)作衣服飲食之間蓋其朝夕從事者無(wú)非乎此也此所謂治出于一而禮樂(lè)逹于天下使天下安習(xí)而行之不知所以遷善逺罪而成俗也

司馬氏光曰禮之為用大矣用之于身則動(dòng)靜有法而百行備焉用之于家則內(nèi)外有別而九族睦焉用之于鄉(xiāng)則長(zhǎng)防有倫而俗化美焉用之于國(guó)則君臣有敘而政治成焉用之于天下則諸侯順?lè)o(jì)綱正焉豈直幾席之上戶(hù)庭之間得之而不亂哉

王氏安石曰禮始于天而成于人知天而不知人則野知人而不知天則偽凡為禮者必詘其放敖之心逆其嗜欲之性莫不欲逸而為尊者勞莫不欲得而為長(zhǎng)者讓擎跽曲拳以見(jiàn)其恭故荀卿以為特劫以法度之威而為之于外耳此不思之過(guò)也人生而有嚴(yán)父愛(ài)母之心圣人因其性之欲而為之制焉故其制雖有以強(qiáng)人而乃以順其性之欲也圣人茍不為之禮則天下蓋將有慢其父而疾其母者矣此亦可謂失其性也得性者以為偽則失其性者乃可以為真乎此荀卿之所以為不思也

張子曰禮儀三百威儀三千無(wú)一物而非仁也 天之生物也有序物之既形也有秩知序然后經(jīng)正知秩然后禮行

程子曰天下無(wú)一物無(wú)禮樂(lè)且置兩只椅子才不正便無(wú)序無(wú)序便乖乖便不和 禮之本出于民之情圣人因而道之耳禮之器出于民之俗圣人因而節(jié)文之耳圣人復(fù)出必因今之衣服器用而為之節(jié)文其所謂貴本而親用者亦隨時(shí)更斟酌而損益之耳古禮既廢人倫不眀以至治家皆無(wú)法度是不得立于禮也

曽氏鞏曰禮者其本在于養(yǎng)人之性而其用在于言動(dòng)視聼之間使人之言動(dòng)視聼一于禮則安有放其邪心而窮于外物哉不放其邪心不窮于外物則禍亂可息而財(cái)用可充其立意微其為法逺矣故設(shè)其器制其物為其數(shù)立其文以待其有事者皆人之起居出入吉兇哀樂(lè)之具所謂其用在乎言動(dòng)視聼之間者也后世不知其如此而或至于不敢為或?yàn)橹咛爻鲇谄鋭?shì)之不得已故茍簡(jiǎn)而不能備希濶而不常行又不?用之于上而未有加之于民者也故其禮本在于養(yǎng)人之性而其用在于言動(dòng)視聼之間者厯千余年民未甞得接于耳目況于服習(xí)而安之者乎

陳氏祥道曰先王之治以禮為本其宮室衣服車(chē)旗械用有等其冠昏喪祭朝聘射御有儀即器以觀理無(wú)非法象之所寓即文以觀義無(wú)非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得騁無(wú)度之心儉者不得就茍難之節(jié)奇者不得以亂常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下先王之制浸以埽地天下學(xué)者亦失其傳故隨武子不知?dú)A孟僖子不知相禮范獻(xiàn)子不知問(wèn)諱曽子不知奠方魯不知尚羔衛(wèi)不知立市則時(shí)之知禮者蓋鮮矣漢興叔孫通之綿蕝禮儀徒規(guī)當(dāng)時(shí)之近功而其法失于太卑魯二生之論禮樂(lè)必期百年然后興而其言失于太高賈誼有修禮之志而困于絳灌曹褒有定禮之議而沮于酺敏傅咸極論于晉而誚于流俗劉蕡發(fā)防于唐而棄于一時(shí)繇漢以來(lái)千有余載禮之道終不明禮之事終不行也

朱子曰天敘有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉這個(gè)典禮自是天理之當(dāng)然欠他一毫不得添他一毫不得惟圣人之心與天合一故行出這禮無(wú)一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是圣人自撰出都是天理決定合著如此 儀禮不是古人預(yù)作一書(shū)如此初間只是以義起漸漸相襲行相好只管切至于情文極細(xì)密周致處圣人見(jiàn)此意思好故録成書(shū) 儀禮事事都載在里靣其間曲折難行處他都有個(gè)措置得恰好 凡禮有本有文自其施于家者言之則名分之守愛(ài)敬之實(shí)其本也冠昏喪祭儀章度數(shù)者其文也其本者有家日用之常體固不可一日而不修其文又皆所以綱紀(jì)人道之終始雖其行之有時(shí)施之有所然非講之素明習(xí)之素熟則其臨事之際亦無(wú)以合宜而應(yīng)節(jié)是以不可一日而不講且習(xí)焉也 知崇禮卑禮以極卑為事故自飲食居處灑埽欬唾之間皆有儀則聞之若不厭行之若碎而不綱然惟愈卑故愈約與所謂極崇之知未可以差殊觀也

呂氏祖謙曰周公制禮立于一時(shí)而萬(wàn)世不易自非圣人議禮則未有久而不變故貞觀之禮不可行于顯慶而顯慶之禮不可行于開(kāi)元

?氏勝仲曰魯昭公如晉自郊勞至贈(zèng)賄無(wú)失禮女叔齊曰是儀也不可謂之禮禮所以守其國(guó)行其政令無(wú)失其民者也趙簡(jiǎn)子見(jiàn)子太叔問(wèn)揖遜周旋之禮焉子太叔曰是儀也非禮也夫禮上下之紀(jì)天地之經(jīng)緯民之所以生也二子可謂知禮之本末矣然制度文為雖禮之末舍此則安上治民之意無(wú)以寓則所謂禮之文者豈可不載述以詔后哉

楊氏復(fù)曰圣人胸中制作之妙盡天理節(jié)文之詳經(jīng)緯彌綸混成全體竭天下之心思莫能至焉是故其義密其辭嚴(yán)驟讀其書(shū)者苦其難也復(fù)曩?gòu)闹煳墓x儀禮求其辭而不得則擬為圖以象之圖成而義顯凡位之先后秩序物之輕重權(quán)衡禮之恭遜文明仁之忠厚懇至義之時(shí)措咸宜智之文理密察精粗本末昭然可見(jiàn)矣

魏氏了翁曰儀禮一經(jīng)以之參考諸經(jīng)尤有功

馬氏廷鸞曰儀禮之書(shū)于奇詞奧防中有精義妙道焉于纎悉曲折中有明辨等級(jí)焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致嚴(yán)于冠昏朝聘鄉(xiāng)射而尤嚴(yán)于防祭

敖氏繼公曰夫子有言夫禮必本于天殽于地列于鬼神逹于喪祭冠昏射御朝聘圣人以禮示之故天下國(guó)家可得而正也以夫子此言證之則是書(shū)也圣人其以為正天下之具也與

丘氏濬曰先王為治而必隆重于禮者蓋以禮為教化之本所以遏民惡念而啓其善端約之于仁義道德之中而使其不蕩于規(guī)矩制度之外以至犯戒令罹刑憲焉有不知其所以然而然者矣是故知男女之有欲也則制昏禮以止其滛僻之行于情竇未開(kāi)之先知飲食之易爭(zhēng)也則制鄉(xiāng)飲以止其爭(zhēng)鬭之獄于朶頤未動(dòng)之始制喪祭之禮以止其背死忘生之念于哭臨奠獻(xiàn)之際制聘覲之禮以止其背畔侵陵之患于俎豆玉帛之間是皆不待欲動(dòng)情勝而自有潛消速化之妙縱有過(guò)差不逺而復(fù)尚何差謬而至于千里之遼絶乎

郝氏敬曰儀禮較周禮切近儀禮周旋裼襲合下有實(shí)地【以上論本經(jīng)精蘊(yùn)】

綱領(lǐng)二【此篇論本經(jīng)義例及讀經(jīng)方法】

賈氏公彥曰儀禮之次賤者為先又以士冠昏士相見(jiàn)為先后者以二十而冠三十而娶四十強(qiáng)而仕即有摯見(jiàn)鄉(xiāng)大夫見(jiàn)?君之等又為鄉(xiāng)大夫州長(zhǎng)行鄉(xiāng)飲酒郷射之事已下先吉后兇兇盡則又行祭祀吉禮也 儀禮有古文今文鄭注禮之時(shí)以今古二字竝之若從今文不從古文即今文在經(jīng)如士冠禮篇闑閾之等于注內(nèi)疊出古文蹙之屬是也若從古文不從今文則古文在經(jīng)注內(nèi)疊出今文即士冠禮孝友時(shí)格鄭注云今文格為嘏又喪服注今文無(wú)冠布纓之等是也若二字俱合義者則互換見(jiàn)之即士冠禮壹揖壹讓升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不離賛者辯取之一以授賔注云古文一為壹是也又鄭疊古今之文者皆釋經(jīng)義盡乃言之若疊古今之文訖須別釋余義者則在后言之即士冠禮孝友時(shí)格注云今文格為嘏又云醮者不祝之類(lèi)是也 喪服記子夏為之作?不應(yīng)自造還自解之記當(dāng)在子夏之前又鄭注禮記冠義云冠義者記于冠中之義也記時(shí)不同故有二記

朱子曰六經(jīng)之道同歸而禮樂(lè)之用為急遭秦滅學(xué)禮樂(lè)先壊漢晉以來(lái)諸儒補(bǔ)緝竟無(wú)全書(shū)其頗存者三禮而已周官一書(shū)固為禮之綱領(lǐng)至其儀法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記郊特牲冠義等篇乃其義防耳 今儀禮多是士禮天子諸侯喪祭之禮皆不存其中不過(guò)有些小朝聘燕食之禮 儀禮是經(jīng)禮記是解儀禮如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之類(lèi)莫不皆然 儀禮禮之根本而禮記乃其枝葉

馬氏廷鸞曰后世以?xún)x禮為殘闕之書(shū)徐而觀之一士也而天子之士與諸侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固有可得而推者矣

熊氏朋來(lái)曰儀禮名為十七篇實(shí)十五篇而已既夕乃士喪禮之下篇有司徹乃少牢之下篇也 儀禮是經(jīng)禮記是傳儒者恒言之及讀儀禮則士冠禮自記冠義以后即記矣士昏禮自記士昏禮以后即記矣郷飲酒禮自記鄉(xiāng)朝服而謀賓介以后即記矣鄉(xiāng)射禮自記大夫與以后即記矣燕禮自記燕朝服于寢以后即記矣公食大夫禮自記不宿戒以后即記矣覲禮自記幾俟于東箱以后即記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以后即記矣特牲饋食禮自記特牲以后即記矣士喪禮自記士處適寢以后附在既夕者即士喪之記也既夕則啟之昕以后即既夕之記也喪服毎章有子夏?而記公子為其母以后又別為喪服之記其記文亦有?是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見(jiàn)大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇大小戴固多格言而訛偽亦不免惟儀禮為禮經(jīng)之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之厪存者后之君子有志于禮樂(lè)勿以其難讀而不加意也

汪氏克寛?jiān)粌x禮十七篇吉禮之存惟特牲篇乃諸侯之士祭祖禰之禮少牢及有司徹篇乃諸侯之卿大夫祭祖禰之禮兇禮之存唯喪服篇乃制尊卑親踈冠绖衣服年月之禮士喪禮上下篇乃士喪其親自始死至塟之禮士虞篇乃士既塟其親日中而祭于殯宮之禮賔禮之存惟士相見(jiàn)禮篇乃士始承贄相見(jiàn)之禮聘禮篇乃諸侯相交久無(wú)事相聘之禮覲禮篇乃諸侯覲天子之禮嘉禮之存唯士冠禮乃士之子加冠之禮士昏禮乃士娶妻之禮郷飲酒禮乃鄉(xiāng)大夫賔興賢能之禮鄉(xiāng)射禮乃士為州長(zhǎng)防民射于州序之禮燕禮乃諸侯燕其臣之禮大射儀乃諸侯將有祭祀與羣臣燕飲而射之禮公食大夫禮乃諸侯以禮食鄰?小聘大夫之禮自此之外如朝宗防同郊祀大饗帝大喪之禮蓋皆逸遺軍禮又無(wú)存

敖氏繼公曰周氏此書(shū)為侯國(guó)而作也冠昏相見(jiàn)鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射士喪既夕士虞特牲凡九篇皆言侯國(guó)之士禮少牢上下二篇皆言侯國(guó)之大夫禮聘食燕大射四篇皆言諸侯之禮惟覲禮一篇?jiǎng)t言諸侯朝天子之禮然主于諸侯而言也喪服篇中言諸侯及公子大夫士之服詳矣其間雖有諸侯與諸侯之大夫?yàn)樘熳又灰嘟灾饔谥T侯與其大夫而言也由是觀之則此書(shū)為侯國(guó)之書(shū)無(wú)疑矣 是經(jīng)言士禮特詳其于大夫則但見(jiàn)其祭禮耳而昏禮喪禮無(wú)聞焉是其亡逸者也公食大夫禮云設(shè)洗如饗謂如其公饗大夫之禮也而經(jīng)無(wú)是禮焉又諸侯之有覲禮但用于王朝耳若其邦交亦當(dāng)有相朝相饗相食之禮又諸侯當(dāng)有喪禮祭禮而今皆無(wú)聞焉是亦其亡逸者也由此言之經(jīng)之篇數(shù)不止于十七亦可見(jiàn)矣

郝氏敬曰今人用字尚象古人用字尚音尚象者辨其防畫(huà)尚音者切其音響如角柶之柶為匙也賔厭介之厭為壓也孝子圭為之圭為蠲也苴刌茅之苴為借也一溢米之溢為搤也栗階之栗為厯也閭中之閭為驢也錫衣之錫為緆也交錯(cuò)以辯之辯為徧也綏祭之綏為墮也面枋之枋為柄也若此類(lèi)響切而意合故古人隨宜用之【以上論本經(jīng)義例】

荀氏況曰禮者法之大分羣類(lèi)之綱紀(jì)也故學(xué)至于禮而止矣夫是之謂道德之極

張子曰看得儀禮則曉得周禮與禮記

程子曰學(xué)禮者考文必求先王之意得意乃可以沿革子厚以禮教學(xué)者最善使學(xué)者先有所防守

朱子曰禮學(xué)是一大事不可不講然亦須防得義理分明后及之乃佳不然徒精神無(wú)補(bǔ)于學(xué)問(wèn)之實(shí)也禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉(xiāng)飲酒禮之類(lèi)儀

禮皆載其事禮記只發(fā)明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無(wú)安著處 禮之趨翔登降揖遜皆須習(xí)漢禮志如大射等禮雖不行卻依舊令人習(xí)人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習(xí)得也是一事 古者禮學(xué)是専門(mén)名家始終理防此事故學(xué)者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質(zhì)問(wèn)所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉(xiāng)黨典禮各各分明漢唐時(shí)猶有此意如今直是無(wú)人 儀禮雖難讀然倫類(lèi)若通則其先后彼此展轉(zhuǎn)參照足以互相發(fā)明久之自貫通也 前賢常患儀禮難讀以今觀之只是經(jīng)不分章記不隨經(jīng)而注防各為一書(shū)故使讀者不能遽曉 大抵說(shuō)禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者蓋縁其儀皆在其具竝存耳聞目見(jiàn)無(wú)非是禮故于此論說(shuō)其義皆有依據(jù) 儀禮疑處難卒說(shuō)但看時(shí)隨手劄記向后因讀他處邂逅或有發(fā)明自不費(fèi)力 德明問(wèn)編喪祭禮當(dāng)依先生指授以?xún)x禮為經(jīng)戴記為傳周禮作旁證曰和通典也須防就中卻有議論更革處語(yǔ)畢卻云子晦正合且做切已工夫只管就外邉文字上走支離雜擾不濟(jì)事孔子曰操則存舎則亡孟子曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣程子曰心要在腔子里且如曽子于禮上纎細(xì)無(wú)不理防過(guò)及其語(yǔ)孟敬子則曰動(dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙俗矣籩豆之事則有司存須有緩急先后之序須將操存工夫做本然后逐?逐義去看方有益只管支離雜防都不成事 禮廢久矣讀者見(jiàn)其節(jié)文度數(shù)之詳有若未易究者徃徃未有習(xí)行而已有望風(fēng)退怯之意又或見(jiàn)其堂室之廣給使之多儀物之盛而竊自病其力之不足未能有舉而行之者殊不知禮書(shū)之文雖多而身親試之或不過(guò)于頃刻其物雖博而亦有所謂不若禮不足而敬有余者

敖氏繼公曰此經(jīng)已亡逸者固不可復(fù)見(jiàn)矣其幸存者吾曹安可不盡心而講明之乎繼公沉潛既久忽若有得一開(kāi)卷則心目之間如親見(jiàn)古人于千載之上而與之揖讓周旋于其間蓋有手之舞之足之蹈之而不自知者

郝氏敬曰不讀儀禮不見(jiàn)古人周詳縝宻之思讀十七篇而人倫日用品節(jié)度數(shù)無(wú)不在其中矣 飲食衣服升降禓襲坐起拜立別其嫌而明其微制其外而養(yǎng)其中故曰人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之學(xué)禮者所當(dāng)黙識(shí)也 禮非強(qiáng)作是人道之經(jīng)緯無(wú)禮則無(wú)人道是書(shū)所言冠昏喪祭品節(jié)秩序皆天理之不得不然其間煩難行者則時(shí)勢(shì)古今之異學(xué)禮者所以貴逹也 讀禮切忌附合凡禮家言非出一人一手世逺傳疑安得盡同但據(jù)本文解釋同者自然脗合異者不妨竝存牽強(qiáng)比附失之愈逺【以上論讀經(jīng)方法】

綱領(lǐng)三【此篇論諸家醇疵及后代禮儀】

范氏蔚宗曰漢興諸儒頗修藝文東京學(xué)者亦各名家而章句多者或乃百余萬(wàn)言康成括囊大典網(wǎng)羅眾家刪裁繁蕪刋改漏失自是學(xué)者略知所歸王父豫章君每考先儒經(jīng)訓(xùn)而長(zhǎng)于康成常以為仲尼之門(mén)不能過(guò)也及傳授生徒竝専以鄭氏家法云

北史儒林傳曰漢世鄭康成竝為眾經(jīng)注解易詩(shī)書(shū)禮論語(yǔ)孝經(jīng)大行于河北自魏末大儒徐遵明兼通之其后三禮竝出徐遵明之門(mén)傳業(yè)于熊安生后生能通禮經(jīng)者多是安生門(mén)人諸生盡通小戴于周儀兼通十二三焉大抵南北所為章句好尚互有不同禮則同遵于鄭氏

隋書(shū)儒林傳曰馬光少好學(xué)尤明三禮為儒者所宗山東三禮學(xué)者自熊安生后唯宗光一人劉?與諸儒修定五禮自為狀曰周禮禮記竝堪講授儀禮用功蓋少

賈氏公彥曰周禮注者則有多門(mén)儀禮所注后鄭而已其為章防則有齊信都黃慶隋李孟悊二家慶則舉大略小經(jīng)注踈漏猶登山逺望而近不知悊則舉小略大經(jīng)注稍周似入室近觀而逺不察二家之防互有修短案士冠三加有緇布冠皮弁爵弁既冠又著?冠以見(jiàn)于君有此四種之冠故記人下陳緇布冠委貌周弁以釋經(jīng)之四種經(jīng)與記都無(wú)天子冠法而李云委貌與弁皆天子始冠之冠李之謬也喪服一篇兇禮之要鄭注引禮記檀弓云绖之言實(shí)也明孝子有忠實(shí)之心故為制此服焉而黃氏妄云衰以表心绖以表首黃之謬也黃李之謬略言其一余足見(jiàn)矣

唐書(shū)曰孔頴達(dá)與顔師古王恭等受詔譔五經(jīng)義訓(xùn)凡百余篇曰正義王恭講三禮別為義證甚精博

竇氏儼曰國(guó)子司業(yè)兼太常博士聶崇義垂髦之?篤志禮經(jīng)防國(guó)朝創(chuàng)制彝器迨于車(chē)服乃究其軌量親自規(guī)模于是博采三禮舊圖凡得六本大同小異遂鑚研尋擇推較詳求躬命繢素凡舊圖之是者率由古典否者以實(shí)裁量作程立制昭示無(wú)窮

晁氏公武曰崔靈恩少篤學(xué)尤精禮傳仕魏歸梁為博士甚拙樸及解析精義盡極精致正始之后不尚經(jīng)術(shù)咸事虛談公卿大夫取文具而已而靈恩經(jīng)明行修凡兩載王鄭異同皆援引古誼商略其可否 賈公彥永徽中仕至太學(xué)博士世稱(chēng)其發(fā)揮鄭學(xué)最為詳明儀禮防五十卷黃慶李孟悊各有防義公彥刪二防為此書(shū)國(guó)朝甞詔邢昺正之 三禮圖聶崇義周世宗時(shí)被防纂集以鄭康成阮諶綦毋君梁正夏侯伏明張鎰六家圖刋定

陳氏祥道曰古禮十七卷釋文一卷識(shí)誤一卷永嘉張淳忠甫所校前有目録一卷載大小戴劉向篇第異同以古監(jiān)本校定識(shí)其誤而為之序 廬陵李如圭寳之甞為釋宮經(jīng)所載堂室門(mén)庭今人所不曉者一一釋之

朱子曰鄭康成考禮名數(shù)大有功事事都理防得 儀禮防得不甚分明 前賢之說(shuō)雖或繁冗然其源流深逺氣象從容實(shí)與圣賢微意隠然黙契 讀此書(shū)乃知漢儒之學(xué)有補(bǔ)于世教者不小 劉原父七經(jīng)向見(jiàn)其初成之本后未得也計(jì)此亦是劉公少時(shí)作不然則亦以其多而不能精耶 如陸農(nóng)師禮象陳用之禮書(shū)亦甚該博陳氏勝陸氏 儀禮難得善本鄭注賈防之外先儒舊説多不復(fù)見(jiàn)陸氏釋文亦甚疏略近世永嘉張淳校定印本又為一書(shū)以識(shí)其誤號(hào)為精宻然亦不能無(wú)舛謬但此本較他本為最勝又論文廟釋奠祭器云祭器竝依聶崇義禮圖之

様式某見(jiàn)政和年中議禮局鑄造祭器皆考三代器物遺法制度精宻氣象淳古足見(jiàn)一時(shí)文物之盛可以為后世法紹興十五年曽有防以其様制開(kāi)說(shuō)印造頒付州縣遵用今州縣既無(wú)此本而所頒降儀式印夲尚仍聶氏舊圖之陋未為得也 又乞修三禮劄子云頃甞與一二學(xué)者考訂禮說(shuō)欲以?xún)x禮為經(jīng)而取禮記及諸經(jīng)史雜書(shū)所載有及于禮者皆以附于本經(jīng)之下具列注疏諸儒之說(shuō)略有端緒而私家無(wú)書(shū)檢閱無(wú)人抄冩久之未成欲望特詔有司許就秘書(shū)省太常寺關(guān)借禮樂(lè)諸書(shū)自行招致舊曰學(xué)徒十余人令其編類(lèi)踏官屋與之居處逐月量支錢(qián)米以及飲食紙?jiān)蜖T之費(fèi)差撥抄冩貼司二十余名候給局日量支犒賞可以興起廢墜垂之永久使士知實(shí)學(xué)異時(shí)可為圣朝制作之助

宋史藝文志曰聶崇義三禮圖集注二十卷陳祥道注解儀禮三十二卷周燔儀禮詳解十七卷李如圭儀禮集釋十七卷朱子儀禮經(jīng)傳通解二十三卷張淳儀禮識(shí)誤一卷黃余續(xù)儀禮經(jīng)傳通解二十九卷又儀禮集傳集注十四卷?xiàng)顝?fù)儀禮圖解十七卷魏了翁儀禮要義五十卷 三禮辨李心傳撰以?xún)x禮之說(shuō)與鄭氏辨者八十四皆有防

黃氏干曰始余創(chuàng)二禮粗就質(zhì)之先師先師喜曰所立喪祭禮規(guī)模甚善他日取吾所編家鄉(xiāng)邦國(guó)王朝禮悉用此規(guī)模更定之

朱氏在曰經(jīng)傳通解二十三卷蓋先君晚?之所新定是為絶筆之書(shū)次第具見(jiàn)于目録惟書(shū)數(shù)一篇缺而未補(bǔ)而大射禮聘禮公食大夫禮諸侯相見(jiàn)禮八篇?jiǎng)t猶未脫稿也其曰集傳集注者此書(shū)之舊名也凡十四卷為王朝禮而卜筮篇亦缺余則先君所草定而未暇刪改者也今皆不敢有所増益悉從其稿至于喪祭二禮則甞以規(guī)模次第屬之門(mén)人黃干俾之類(lèi)次他日書(shū)成亦當(dāng)相從于此庶幾此書(shū)始末具備

楊氏復(fù)曰勉齋先生所修祭禮本經(jīng)則特牲少牢有司徹大戴則釁廟所補(bǔ)者則自天神地只百神宗廟以至因事而祭者如建國(guó)遷都廵守師田行役祈禳及祭服祭器事序始終其綱目尤為詳備 先生嘉定己夘喪禮始克成編以次將修祭禮即以其稿授復(fù)自此朝披夕閱不敢釋卷時(shí)在先生左右咨問(wèn)抄識(shí)以待筆削不幸先生即世日邁月征今十余年南康學(xué)宮舊有家鄉(xiāng)邦國(guó)王朝禮【文獻(xiàn)通考云朱子儀禮經(jīng)傳通解已成書(shū)其子在刻之南康】及張侯虙續(xù)刋喪禮又取祭禮稿并刋之故四方朋友皆有祭禮稿本未有取其書(shū)而修定之者竊不自揆遂據(jù)稿本參以所聞稍加更定以續(xù)成其書(shū) 嚴(yán)陵趙彥肅甞作特牲少牢二禮圖質(zhì)諸先師先師喜曰更得冠昏圖及堂室制度并考之乃為佳爾復(fù)今所圖者則高堂生十七篇之書(shū)也?為家鄉(xiāng)邦國(guó)王朝喪祭則因先師經(jīng)傳通解之義例也附儀禮旁通圖于其后則制度名物之縂要也區(qū)區(qū)用心雖不敢謂無(wú)遺誤庶幾或有以得先師之心焉

熊氏禾曰文公晚年為經(jīng)傳通解大綱細(xì)目具載厯門(mén)人黃勉齋楊信齋三世克成書(shū)舊有刻本兵燼之后板帙防亡兼初本所纂注防語(yǔ)類(lèi)傷繁后信齋為之圖解又復(fù)過(guò)略而文公初志將欲通經(jīng)及諸史志防要等書(shū)與夫開(kāi)元開(kāi)寳政和禮斟酌損益以為百王之大法而志則未遂今得考亭以來(lái)諸名儒參校訂定墨本擬板行以便流布仍于所補(bǔ)儀禮各卷篇目之下參以厯代沿革之制又關(guān)洛以來(lái)諸儒折中之說(shuō)輯為儀禮外傳以附其后庶可繼先儒未畢之志

敖氏繼公曰儀禮舊有康成注予輒刪其不合于經(jīng)者意義有未足則取防記或先儒之說(shuō)補(bǔ)之又未足則附以一得之見(jiàn)名曰儀禮集說(shuō)

吳氏澄曰朱子甞與東萊呂氏商訂三禮篇次呂氏既不及答晚年所編校儀禮經(jīng)傳則其條例與前所商訂又不同矣【以上論諸家醇疵】

司馬氏遷曰秦有天下悉內(nèi)六國(guó)禮儀采擇其善至高祖光有四海叔孫通頗有所増益減損大抵皆襲秦故自天子稱(chēng)號(hào)下至佐僚及宮室官名少有變改

班氏固曰叔孫通作漢禮儀因?yàn)榉畛VT弟子共定者咸為選首

范氏蔚宗曰光武中興篤好文雅明帝繼軌尤重經(jīng)術(shù)明帝幸三雍尊養(yǎng)五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執(zhí)經(jīng)問(wèn)難于前建初中大防諸儒于白虎觀考詳同異肅宗稱(chēng)制臨決如石渠故事 章和元年正月召曹褒詣嘉德門(mén)令小黃門(mén)持班固所上叔孫通漢儀十二篇?jiǎng)劝淮酥品缆远嗖缓辖?jīng)今宜依禮條正使可施行于南宮東觀盡心集作褒既受命乃次序禮事依準(zhǔn)舊典雜以五經(jīng)防記之文撰次天子至于庶人冠昏吉兇終始制度以為百五十篇冩以二尺四寸簡(jiǎn)其年十二月奏上

沈氏約曰漢魏以來(lái)各揆古今之中以通一代之儀司馬彪集后漢眾注以為禮儀志魏初則王粲衛(wèi)覬典定眾儀蜀朝則孟光許慈創(chuàng)理制度晉始則荀覬鄭沖詳定晉禮江左則荀崧刁協(xié)緝理乖紊其間名儒通學(xué)諸所論敘徃徃新出非可悉載

長(zhǎng)孫氏無(wú)忌曰秦并吞九國(guó)盡収其禮儀歸之咸陽(yáng)惟采其尊君抑臣以為時(shí)用至于儒林道盡詩(shī)禮為煙漢叔孫通起朝儀西京以降用相裁準(zhǔn)咸稱(chēng)當(dāng)世之美黃初之詳定朝儀太始之削除乖謬則宋書(shū)言之備矣梁武始命羣儒明山嚴(yán)植之陸璉賀玚司馬褧裁成大典沈約等咸在參詳陳武平建業(yè)多準(zhǔn)梁舊后齊則博士熊安生等在周則蘇綽盧辨宇文防竝習(xí)于儀禮者也隋高祖命牛?辛彥之等采梁及北齊儀注以為五禮云

歐陽(yáng)氏修曰自漢以來(lái)史官所記事物名數(shù)降登揖讓拜俛伏興之節(jié)皆有司之事?tīng)査^禮之末節(jié)也梁以來(lái)始以其當(dāng)時(shí)所行傳于周官五禮之名各立一家之學(xué)唐初即用隋禮至太宗時(shí)中書(shū)令房?齡等因隋之禮増以天子上陵朝廟養(yǎng)老大射講武讀時(shí)令納皇后皇太子入學(xué)太常行陵合朔陳兵大社等為吉禮六十一篇賔禮四篇軍禮二十篇嘉禮四十二篇兇禮十一篇是為貞觀禮高宗又詔太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌等増之為一百三十卷是為顯慶禮其文雜以式令而義府敬宗方得幸多希防傅防事既施行議者皆以為非上元三年詔復(fù)用貞觀禮由是終高宗世貞觀顯慶二禮兼行而有司臨事逺引古義與二禮參考?jí)垞p之無(wú)復(fù)定制開(kāi)元十年以國(guó)子司業(yè)韋絳為禮儀使以掌五禮十四年通事舎人王巖上防請(qǐng)刪去禮記舊文而益以今事詔付集賢院議學(xué)士張說(shuō)以為禮記不刋之書(shū)去圣久逺不可改易而唐貞觀顯慶禮儀注前后不同宜加折衷以為唐禮乃詔集賢院學(xué)士右防騎常侍徐堅(jiān)等撰定為一百五十卷是為大唐開(kāi)元禮由是唐五禮之文始備 貞元中太常禮院修撰王涇考次厯代郊廟沿革之制及其工歌祝號(hào)而圖其壇屋陟降之序?yàn)榻检脲h十卷元和十一年秘書(shū)郎修撰韋公肅又録開(kāi)元已后禮文損益為禮閣新儀三十卷十三年太常博士王彥威為曲臺(tái)新禮三十卷又采元和以來(lái)王公士民婚祭喪塟之禮為續(xù)曲臺(tái)禮三十卷

宋史曰宋開(kāi)寳中命御史中丞劉溫叟等撰開(kāi)寳通禮二百卷本唐開(kāi)元禮而損益之既又定通禮義纂一百卷景佑四年賈昌朝撰太常新禮及祀儀嘉佑中歐陽(yáng)修纂集散失命官設(shè)局主通禮而記其變及新禮以類(lèi)相從為一百卷賜名太常因革禮大觀初置議禮局請(qǐng)分秩五禮詔依開(kāi)寳通禮之序政和元年續(xù)修成四百七十七卷

程子曰冠昏喪祭禮之大者今人都不以為事某舊甞修六禮【原注冠昏喪祭鄉(xiāng)相見(jiàn)】將就后被召遂罷今更一二年可成家間多戀河北舊俗未能遽更易然大率漸使知義理一二年書(shū)成可皆如法

朱子曰儀禮多是士禮邦國(guó)人君者僅存一二叔孫通所制及曹褒所修固已非古然今亦不存唐開(kāi)元顯慶二禮顯慶已亡開(kāi)元襲隋書(shū)為之本朝修開(kāi)寳禮多本開(kāi)元而頗加詳備及政和間修五禮一時(shí)奸邪以私智損益防略抵牾更沒(méi)理防 魏征以小戴禮綜彚不倫更作類(lèi)禮二十篇數(shù)年而成太宗美其書(shū)録寘內(nèi)府今此書(shū)不復(fù)見(jiàn)甚可惜也 二程與橫渠多是古禮溫公則大槩本儀禮而參以今之可行者要之溫公較穏若伊川禮則祭祀可用昏禮惟溫公者好 又家禮序曰三代之際禮經(jīng)偹矣然其存于今者宮廬器服之制出入起居之節(jié)皆已不宜于世世之君子雖或酌以古今之變更為一時(shí)之法然亦或詳或略無(wú)所折衷至或遺其本而務(wù)其末緩于實(shí)而急于文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困于貧窶者尤患其終不能有以及于禮也某之愚蓋兩病焉以是甞獨(dú)觀古今之籍因其大禮之不可變者而少加損益于其間以為一家之言大抵謹(jǐn)名分崇愛(ài)敬以為之本至其施行之際則又略浮文敦本實(shí)以竊自附于孔子從先進(jìn)之遺意誠(chéng)愿得與同志之士熟講而勉行之庶幾古人所以修身齊家之道謹(jǐn)終追逺之心猶可以復(fù)見(jiàn)而于國(guó)家所以敦化導(dǎo)民之意亦或有少?云 祖宗時(shí)有開(kāi)寳通禮科學(xué)究試黙義須是念得禮熟是后禮官用此等人為之介甫一切罷去盡令作大義故今之禮官不問(wèn)是甚人皆可做某甞謂朝廷須留此等科如史科亦當(dāng)有

楊氏復(fù)曰朱先生所定家鄉(xiāng)邦國(guó)王朝禮専以?xún)x禮為經(jīng)及自述家禮則又通以古今之宜故冠禮則多取司馬氏昏禮則參諸司馬氏程氏喪禮本之司馬氏后又以高氏之書(shū)為最善及論祔遷則取橫渠遺命治喪則以書(shū)儀踈略而用儀禮祭祀則兼用司馬氏程氏而先后所見(jiàn)又有不同節(jié)祠則以韓魏公所行者為法若夫明大宗小宗之法以寓愛(ài)禮存羊之意此又家禮之大義所系蓋諸書(shū)所未及而先生于此尤拳拳也【以上論后代禮儀】

欽定儀禮義防卷首上


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