欽定四庫(kù)全書

欽定儀禮義疏卷首下

朱子儀禮釋宮【附論】

案儀禮之學(xué)當(dāng)以宮室爲(wèi)先宮室旣定然后人有所麗器有所措升降往來之節(jié)可得而通也堂階房室之制古與今殊學(xué)者唯求之遺經(jīng)而經(jīng)文隨事散見各以意測(cè)欲求其是而得其全則難鄭氏生于漢末差爲(wèi)近古然已不能無差孔賈強(qiáng)傅注義未有訂正朱子儀禮釋宮一篇薈萃前人諸說先提其綱次疏其義臚列言之頗有端緒然疑者未盡決而舊說之繆者亦未及悉正也茲取朱子原文逐條考論冀以講其是而去其非焉如左

宮室之名制不盡見于經(jīng)其可考者宮必南鄉(xiāng)廟在寢東皆有堂有門其外有大門

周官建國(guó)之神位右社稷左宗廟宮南鄉(xiāng)而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士防禮注以寢門爲(wèi)內(nèi)門中門凡旣入外門其鄉(xiāng)廟也皆曲而東行又曲而北行案士冠禮賔立于外門之外主人迎賔入每曲揖至于廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賔于大門內(nèi)每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟大祖之廟居中二昭居?xùn)|二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有合門諸侯受聘于大祖廟大祖廟以西隔墻有三合門東行至大祖廟凡經(jīng)三合門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賔問大夫大夫迎賔入亦每門每曲揖乃及廟門其說當(dāng)考大夫士之門唯外門內(nèi)門而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射主人迎賔于門外入門卽三揖至階是也

案宮南鄉(xiāng)大門北直寢而廟在寢東此士大夫與諸侯天子之所同也士大夫二門則入大門曲而東卽廟已諸侯三門庫(kù)雉路廟在庫(kù)門之內(nèi)天子五門皋庫(kù)雉應(yīng)路廟亦在庫(kù)門之內(nèi)但天子之庫(kù)門則爲(wèi)第二門耳其諸侯廟制賈氏以爲(wèi)東西平列與朱子所云大祖之廟在北左昭右穆以次而南者異似當(dāng)以朱子之說爲(wèi)定朱子于此引賈氏之言亦未暇論及也　又案康成謂諸侯三門皋應(yīng)路蓋列國(guó)名號(hào)或有不同有此則缺彼故容有曰皋曰應(yīng)者然以春秋經(jīng)傳及檀弓諸文參考之則當(dāng)以庫(kù)雉爲(wèi)正又陳氏祥道據(jù)桓二年谷梁傳女嫁父送之不下堂母不出祭門諸母不出闕門闕門卽雉門也如此則諸侯廟在雉門內(nèi)諸侯廟在雉門內(nèi)則天子可知又或言禮運(yùn)仲尼與于蠟賔出游于觀之上夫蠟賔則在廟也兩觀則雉門也旣蠟而出游于觀則廟在雉門內(nèi)矣其說亦皆有理存之以備考此云廟在庫(kù)門之內(nèi)者據(jù)周官小宗伯及禮記郊特牲鄭注也

堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉(xiāng)射記序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊?fàn)?wèi)棟棟前一架爲(wèi)楣楣前接檐爲(wèi)庪今見于經(jīng)者唯棟與楣而已棟一名阿士昏禮賔升當(dāng)阿致命注曰阿棟也入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當(dāng)楣此深入當(dāng)棟故云入堂深也又聘禮賔升亦當(dāng)楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾案五架者舉其檁數(shù)之也若以其地則四架而已自檐至楣?fàn)?wèi)一架自楣至棟爲(wèi)一架自棟至后楣?fàn)?wèi)一架自后楣至北墉爲(wèi)一架此則以兩檁之閑數(shù)之蓋南北分爲(wèi)四段以爲(wèi)行禮之節(jié)焉此通乎上下者也其實(shí)屋深架寛檁數(shù)必不止于此無論天子諸侯制度宏濶卽以士屋計(jì)之空中一架昏禮婦饋奧設(shè)舅姑之席而于北墉下設(shè)婦席焉特牲禮奧設(shè)尸席而于北墉下設(shè)祝席焉防禮則尸牀含牀之東北有置襚衣之牀焉度周尺非二丈許不足以容也瓦屋峻四分之一則一椽之長(zhǎng)當(dāng)二丈五尺有奇恐中撓而不足以勝瓦巳是則庪與??與棟之閑必益之以檁而皆爲(wèi)小梁以承之然后椽稍短檁稍密而不虞其折厭也今士庶家聽事前?與后?相距爲(wèi)四架而古人只以兩架目之是可證巳至大夫以上至天子諸侯殿屋之制其進(jìn)愈深則爲(wèi)檁愈宻蓋以數(shù)架合作一架但多一檁則増一重梁爾然則古人總謂之五架之屋者則何也凡屋之制中虛而旁實(shí)中虛則唯有兩楹焉以便于行禮若東西兩序與東西兩榮則皆壁也其壁之閑上承棟?與庪之處皆有柱焉意壁閑之柱則以五爲(wèi)率檁有増而柱無増故雖天子諸侯之屋亦只稱五架與兩架之閑雖多檁而皆可以小梁承之使行禮者視柱以爲(wèi)節(jié)則尤便也天子諸侯之寢廟上或以板爲(wèi)承塵則棟?皆不可得而見可見者唯兩旁之柱而已　又案阿未必是棟士昏禮主人拜于阼階上賔升西面不應(yīng)遽至棟下聘禮受玉于中堂與東楹之閑注曰入堂深尊賔事賈氏曰前?與棟之閑爲(wèi)南北堂之中夫以?棟之閑爲(wèi)入堂深則昏賔之致命未必更深于此也考工記匠人職曰四阿重屋注曰四阿四注屋則阿宜近于檐溜矣豈阿即庪之別名抑指庪與?之閑與春秋傳成二年槨有四阿亦可見非當(dāng)脊之棟也

后?以北爲(wèi)室與房

后?之下以南爲(wèi)堂以北爲(wèi)室與房室與房東西相連爲(wèi)之少牢主人室中獻(xiàn)祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北?下爲(wèi)室南壁而開戶以兩架之閑爲(wèi)室故云廹狹也昏禮賔當(dāng)阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室鄉(xiāng)射記序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)?注曰序無室可以深也鄉(xiāng)射席賔南面注曰不言于戶牖之閑者此射于序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮云無室曰榭卽序也

案室與房東西相連爲(wèi)之蓋中室而左右房也其閑各以墉隔之東房之東西房之西則東西夾室也其閑亦各以墉隔之夫以兩架之閑爲(wèi)室固廹狹矣然以士昏士防特牲諸禮考之則其南北相距亦不甚淺若太淺則不能以容而稍深則又非一椽之所能勝也然則后?與北墉之閑必更有檁焉又可見矣室中廹狹房中可知中一閑宜稍廣于旁之兩閑未有室窄而房反寛者也　又案序無室康成云爾未見其必然也鄉(xiāng)射記籩豆出自東房有房則必有室若幷無房則籩豆無所置之且如其說則后?之下便爲(wèi)北墉比尋常五架之屋又少一架恐無此規(guī)制也敖氏繼公曰鄉(xiāng)庠州序大小深淺有差堂之庭深于序故進(jìn)退其物以合侯道之?dāng)?shù)其序亦有室亦有夾與庠不異其言近是詳見本篇

人君左右房大夫士東房西室而已

聘禮記若君不見使大夫受聘升受負(fù)右房而立大射薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對(duì)右言東對(duì)西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賔館于大夫士君使卿還玉于館賔退負(fù)右房則大夫亦有右房矣又鄉(xiāng)飲記薦出自左房少牢主婦薦自東房亦有左房東房之稱當(dāng)考

案鄉(xiāng)射記籩豆出自東房特牲禮豆籩铏在東房記賔長(zhǎng)兄弟之薦自東房如此者非一言左對(duì)右言東對(duì)西何于天子諸侯則云爾于大夫士則不云爾乎經(jīng)文同而疏解異是引人入岐路也至聘禮使卿還玉賔受圭退負(fù)右房而立經(jīng)明言右房可以無疑矣賈氏則曰今不在大夫廟于正客館故有右房夫前此歸饔時(shí)經(jīng)固曰及廟門賔揖入矣后此公館賔賔辟注曰君在廟門敬也至賔將去而釋皮帛于堂楹之閑亦以館于廟而禮其神也何獨(dú)于還玉而忽不在廟乎經(jīng)無易館之文賈氏何以知之只以右房二字有礙于其東房西室之說故多此周折耳朱子云當(dāng)考亦疑東房西室之不然后之人所當(dāng)繼朱子之志而詳核之者也胡爲(wèi)棄經(jīng)而任疏乎

室中西南隅謂之奧

郉昺曰室戶不當(dāng)中而近東西南隅最爲(wèi)深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉

案郉氏之意蓋謂日光從室戶入則帷西北隅受之而西南隅不及焉故云深隱也

東南隅謂之窔東北隅謂之宧【窔一叫反又音杳宧音頤】

郭氏曰窔亦隱闇

案士喪記朔月童子埽室聚諸窔以其爲(wèi)戶之所掩故隱闇與

西北隅謂之屋漏

詩(shī)所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當(dāng)室之白孫炎曰當(dāng)室日光所漏入也鄭謂當(dāng)室之白西北隅得戶明者

案奧與屋漏兩隅相當(dāng)戶在室壁之東偏而日光漏入則屋漏與戶相距不逺而四隅左右適均亦可見矣

室南其戶戶東而牖西

說文曰戶半門也牖穿壁以木爲(wèi)交窗也月令疏曰古者窟居開其上取明雨因溜之是以后人名室爲(wèi)中溜開牖者象中溜之取明也牖一名鄉(xiāng)其扇在內(nèi)案士虞祝闔牖戶如食閑啓戶啟牖鄉(xiāng)注曰牖先闔后啟扇在內(nèi)也鄉(xiāng)牖一名是也

案戶東牖西其在室中視之蓋左右均也意室之南壁分爲(wèi)四股中二股爲(wèi)戶牖之閑東一股以其半爲(wèi)戶戶之東爲(wèi)壁啟戶則戶掩于壁其處謂之窔西一股以其半爲(wèi)牖牖之西爲(wèi)壁啟牖則牖掩于壁其處謂之奧如此則左右適均而案之士防之室位特牲少牢尸祝佐食之行禮亦多合者　又案鄉(xiāng)牖一名蓋以豳詩(shī)塞向墐戶之向解之然詩(shī)箋云向北出牖也且曰塞則亦未必有交窗也鄉(xiāng)與牖自是不同敖氏于士虞禮讀啓牖爲(wèi)句鄉(xiāng)如初爲(wèi)句不從鄭氏解

戶牖之閑謂之依

郭氏曰牖東戶西也覲禮斧扆亦以設(shè)之于此而得扆名士昏注曰戶西者尊處以尊者及賔客位于此故又曰客位

案牖東戶西則壁也依設(shè)于壁之南如屛風(fēng)然行禮于堂則此爲(wèi)客位故曰尊處行禮于室則此不爲(wèi)尊處也士虞記曰佐食無事則出戶負(fù)扆南面以佐食而南面于此則此不爲(wèi)尊處而士亦有依又可見矣敖氏繼公曰依自天子至于士皆設(shè)之天子則飾以斧文耳

戶東曰房戶之閑

士冠注曰房西室戶東也寢廟以室爲(wèi)主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以別之大夫士房戶之閑于堂爲(wèi)東西之中案詩(shī)疏曰鄉(xiāng)飲酒義尊于房戶之閑賔主共之由無西房故以房與室戶之閑爲(wèi)中也又鄉(xiāng)飲席賔于戶牖閑而義曰坐賔于西北則大夫士之戶牖閑在西而房戶閑爲(wèi)正中明矣人君之制經(jīng)無明證案釋宮兩階閑謂之鄉(xiāng)郭氏曰人君南鄉(xiāng)當(dāng)階閑則人君之室正中其西爲(wèi)右房而戶牖閑設(shè)扆處正中矣又案斯干詩(shī)筑室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異于一房者之室戶也疏曰大夫唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯旣有右房則室當(dāng)在其中其戶正中比一房之室戶爲(wèi)西當(dāng)考

案房戶之閑亦有楹焉以承梁之北端其南則當(dāng)東楹其地楹西則稍窄以其距室戶近也楹東則稍寛以其距房戶差逺也若設(shè)席于此則必在楹東蓋不可當(dāng)梁下也士冠禮庻子冠于房外士昏記母南面于房外皆指此處若鄉(xiāng)飲酒禮尊兩壺于房戶閑特牲禮尊于戶東少牢禮司宮尊兩甒于房戶之閑則在楹之西偪近室房之東與　又案鄉(xiāng)飲酒義所云坐賔于西北與夫賔主夾尊者中室而東西有房論賔主之大分賔未嘗不在西北未嘗不與主夾尊也且西房之外三賔之席在焉亦是西北之賔坐可不謂夾尊乎殆未可執(zhí)此以爲(wèi)大夫士無西房之證也有西房則房戶之閑不爲(wèi)東西之中矣　又案斯干詩(shī)朱子詩(shī)傳之解與此異當(dāng)以傳爲(wèi)正傳曰西南其戶天子之宮其室非一在東者西其戶在北者南其戶猶言南東其畝也此云當(dāng)考可見箋疏原非定解若此語(yǔ)于正寢與廟言之則西戶旣不可通而于百室亦不相貫矣扆在戶牖之閑當(dāng)室正中則戶在其東無可疑者孔氏乃云其戶正中比一房之室戶爲(wèi)西殊不可曉戶在正中則扆當(dāng)于何所設(shè)之而牖又設(shè)于何處邪

房戶之西曰房外

士昏記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于房戶之閑若庻子則冠于房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶于房南壁亦當(dāng)近東士昏記注北堂在房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅閑隅閑者蓋房東西之中兩隅閑也房中之東其南爲(wèi)夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣

案士冠禮庶子冠于房外房外卽房戶之閑是也但設(shè)席則近房設(shè)尊則近戶耳士昏記婦洗在北堂直室東隅注云洗南北直室東隅東隅謂室東北隅也東西直房戶與隅閑謂東直房戶西直室東隅于二者之閑設(shè)洗不謂房東西之中兩隅閑也設(shè)洗處蓋于庪下而當(dāng)房之西半之中閑以房之廣計(jì)之偏西四分之一爾若房戶則當(dāng)房南壁之中朱子于經(jīng)傳通解士冠禮下注云房戶宜當(dāng)南壁東西之中是也可見此云近東者非定論矣至房中之東即夾也乃云房中之東其南爲(wèi)夾則沿公食禮賈疏之誤也辨在后　又案房戶外之東曰房東有司徹司宮以爵授婦贊者于房東注云房戶外之東士昏禮尊于房戶之東士防禮君視大斂祝負(fù)墉南面皆謂房外之東也則房戶當(dāng)南壁東西之中而不偏東彌可見矣

房中半以北曰北堂有北階

士昏記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連爲(wèi)之房無北壁故得北堂之名案特牲記尊兩壺于房中西墉下南上內(nèi)賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上宗婦在內(nèi)賔之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北爲(wèi)北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房則北堂亦通名房中矣大射工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也案北階卽側(cè)階顧命一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階以其在北曰北階以其無偶曰側(cè)階以其在東房故奔防又謂之東階然則西房之北有壁而無階亦可推矣

堂之上東西有楹

楹柱也古之筑室者以垣墉爲(wèi)基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設(shè)蓋于前?之下案鄉(xiāng)射射自楹閑注曰謂射于庠也又曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)?物畫地爲(wèi)物射時(shí)所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹內(nèi)堂則由楹外當(dāng)物北面揖豫卽序也鉤楹繞楹也物當(dāng)棟而升射者必鉤楹內(nèi)乃北面就物則棟在楹之內(nèi)矣物當(dāng)?而升射者由楹外北面就物又鄭氏以爲(wèi)物在楹閑則楹在?之下也又案爾雅釋宮曰梁上楹謂之棁棁侏儒柱也梁?也侏儒柱在梁之上則楹在?之下又可知矣

案楹在前?之下今屋皆然無可疑者然不獨(dú)前?也卽后?之下亦有之若以垣墉爲(wèi)基而屋其上則民閑蝸居陋室容有之未可以槩士大夫之寢廟也蓋楹者所以承大梁之兩端而?之兩端卽置于梁端之上梁上短柱二以承小梁小梁之上短柱一以承棟凡兩檁交接處必有枅焉有枅然后檁止而不動(dòng)是知凡檁之端未有無柱者卽如前庪之下無壁當(dāng)有六柱焉商頌曰旅楹有閑亦其征矣且如北堂無壁若無柱以承庪則庪何恃以爲(wèi)固乎檁皆有柱豈大梁之北端而顧無柱邪然則后?下之兩楹特以砌于壁閑不繋行禮之節(jié)故經(jīng)傳無文耳其實(shí)必有也室與東西房以此爲(wèi)界天子諸侯之制則然矣士大夫廼舎其兩楹而中爲(wèi)之壁夫豈其然　又案爾雅?謂之梁郭注門戶上橫梁此與堂上之?與梁名同而實(shí)異猶車制輪人之軹輿人之軹非一物也門上楣亦名梁梁與?爲(wèi)一若堂上則梁縱而?橫梁與?爲(wèi)二當(dāng)別之

堂東西之中曰兩楹閑

公食禮致豆實(shí)陳于楹外簋實(shí)陳于楹內(nèi)兩楹閑言楹內(nèi)外矣又言兩楹閑知凡言兩楹閑者不必與楹相當(dāng)謂堂東西之中爾

案朱子蓋謂但當(dāng)東西之中則雖稍南稍北而皆爲(wèi)兩楹閑也　又案士防禮下篇朝祖正柩于兩楹閑注云鄉(xiāng)戶牖也則戶牖之閑適當(dāng)兩楹之閑康成亦云爾矣賈氏以爲(wèi)在兩楹之閑而近西曲說也戶牖之閑適當(dāng)兩楹之閑則中室而東西房明矣

南北之中曰中堂

聘禮受玉于中堂與東楹之閑注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也賈氏曰后?以南爲(wèi)堂堂凡四架前?與棟之閑爲(wèi)南北堂之中公當(dāng)?拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之閑侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲(wèi)南北之中明矣又士防注中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶卽言戶東戶西近房卽言房外之東房外之西近楹卽言東楹西楹近序卽言東序西序近階卽言阼階上西階上其堂半以南無所繼屬者卽以堂言之祝淅米于堂是也

案稍南稍北而皆爲(wèi)兩楹閑則南北之中稍東稍西而皆爲(wèi)中堂亦可見矣

堂之東西墻謂之序

郭氏曰所以序別內(nèi)外

案序之墻皆在柱閑序端當(dāng)南齊兩楹而端之止處亦柱也自序端至檐柱則無墻自堂以退入于東西廂由此

序之外謂之夾室

公食禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西爲(wèi)正堂序東有夾室今立于堂下當(dāng)東夾是東于堂也又宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當(dāng)特牲禮豆籩铏在東房注曰東房房中之東當(dāng)夾北則東夾之北通爲(wèi)房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北爲(wèi)房中則西夾之北蓋通爲(wèi)室中其有兩房者則西夾之北通爲(wèi)右房也與案西夾之北若通爲(wèi)室中是室之廣直底于西榮之下也如此則奧與屋漏處于極西旣與康成所云室中廹狹者不相似而戶明所入亦不能回曲而達(dá)于西榮之下且牖當(dāng)西夾與堂隔一序墻而所謂戶牖閑者亦不可以爲(wèi)節(jié)蓋不然矣然則東夾之北通爲(wèi)房中亦未必然也公食禮旣曰東夾南又曰東夾北明此一閑之全乎夾也宰立于東夾北與大夫之立于東夾南者遙相對(duì)南者旣在庭北者亦當(dāng)在屋外不應(yīng)在屋內(nèi)凡行禮待事之位唯婦人則在房中其余無不露立者宰與內(nèi)官之士非婦人也胡爲(wèi)而位于房中乎敖氏繼公曰東夾北北堂下之東方也一語(yǔ)可以破羣疑矣　夾者以其在兩旁?shī)A中之室房與堂也通言之皆謂之堂析言之則北一架當(dāng)爲(wèi)夾室以其前爲(wèi)堂則后爲(wèi)室又與正室平列而夾房也夾室亦于?下爲(wèi)墉而兩旁有戶牖與正室同不則不成爲(wèi)室且無奧則不可以藏祧主矣康成云鬼神尚幽闇　路寢夾室雖不藏主亦當(dāng)有戶牖顧命西夾南鄉(xiāng)之席其當(dāng)戶牖之閑與

夾室之前曰箱亦曰東堂西堂

覲禮記注東箱東夾之前相翔待事之處特牲注西堂西夾之前近南爾賈氏曰卽西箱也釋宮曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西箱有室曰寢案顧命疏寢有東夾西夾士防死于適寢主人降襲绖?dòng)谛驏|注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西廂者或者謂廟之寢也與凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉(xiāng)射主人之弓矢在東序東大射君之弓矢適東堂大射之東堂卽鄉(xiāng)射之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔防升自側(cè)階注曰側(cè)階旁階奔防婦人奔防升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也

案東西堂卽東西廂固也細(xì)別之則自后?以南通謂之堂而箱則又在堂之南畔其當(dāng)前?以外乎凡言相者皆指近邊之處也又序端以南無壁由堂之中而旁通乎此亦是邊際故曰兩相相廂箱竝通爾雅但云無東西廂有室曰寢不云無夾室也若無夾室則只有正屋三閑無旁屋二閑求之經(jīng)記多不合者故朱子疑其或謂廟之寢也大射君之弓矢適東堂謂東堂之下也東堂之下卽東夾南也但其地尚過東榮以東不盡于夾南耳鄉(xiāng)射之東序東卽此則學(xué)宮亦有兩夾室明矣　側(cè)階卽北堂下之側(cè)階雜記與顧命一也以其在東故奔防曰東階以其在北而北鄉(xiāng)故大射儀曰北階若西房之北則無之以其無偶故曰側(cè)也婦人升降由此故今俗猶稱母爲(wèi)北堂也東西堂之兩旁無所謂東面階西面階者后人之臆說于經(jīng)無文　凡婦人之專禮由正階昏禮親迎婦從降自西階入門升自西階婦見舅姑升自西階舅姑饗婦婦降自阼階是也婦人從丈夫相次而行者由正階士防禮下篇遷祖從柩升自西階旣祖婦人降自阼階反哭入廟婦人升降自阼階適殯宮升自阼階是也其不從丈夫相次而行者則出入由闈門升降自側(cè)階如特牲少牢之祭士防之朝夕哭皆然夫人奔防何獨(dú)不然未見有所爲(wèi)東面階西面階也者

東堂下西堂下曰堂東堂西

大射賔之弓矢止于西堂下其將射也賔降取弓矢于堂西堂西卽西堂下也特牲主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又大射執(zhí)冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達(dá)北堂也案東當(dāng)西堂卽東夾西夾之南是也鄉(xiāng)射納射器賔與大夫之弓倚于西序主人之弓矢在東序東此在東西堂上近序端而倚之也眾弓倚于堂西則西堂下之西也司射比眾耦于堂西眾賔適堂西繼三耦而立東上若有東面者則北上據(jù)此則直序以外東西壁以內(nèi)通謂之堂東堂西矣士虞饎爨在東壁以其近壁故以壁爲(wèi)節(jié)也燕禮小臣師一人在東堂下南面大射小臣師從者在東堂下南面少牢司宮摡豆籩于東堂下則在東堂之南而未離乎堂也特牲主婦視饎爨于西堂下者蓋爨近西壁炊者負(fù)壁東鄉(xiāng)而鑊在其東主婦就而視之不可云西壁故遙繼西堂而言西堂下耳其近序則曰序東序西近階則曰階東階西鄉(xiāng)射司射倚弓與撲于西階西亦曰東方西方士喪禮東方之饌東堂下也鄉(xiāng)射拾取矢后者授有司于西方西堂下也　又案主婦視饎當(dāng)降自北階則西堂下亦可達(dá)北堂以其四畔皆縣故周環(huán)可通行耳

堂角有坫

士冠禮注坫在堂角士喪禮疏堂隅有坫以土爲(wèi)之或謂堂隅爲(wèi)坫也

案當(dāng)從堂隅爲(wèi)坫之說未必別以土爲(wèi)之此與反坫之坫蓋異

堂之側(cè)邊曰堂廉

鄉(xiāng)飲設(shè)席于堂廉注曰側(cè)邊曰廉防大記疏堂廉堂基南畔廉棱之上也又鄉(xiāng)射眾弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也

案天子諸侯四注屋則堂之四周皆當(dāng)有廉若大夫士?jī)上轮輨t東西榮之下蓋無廉也鄉(xiāng)射所云堂西廉者仍是南廉之側(cè)畔近檐一節(jié)耳蓋東西榮下之墻至南檐則稍有不盡也

升堂兩階其東曰阼階

士冠注阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西兩廉聘禮饔鼎設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉此則西階之東廉以其近堂之中故曰內(nèi)廉也士之階三等案士冠降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以爲(wèi)階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序案鄉(xiāng)射升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進(jìn)東楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼防禮欑置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也

案阼階亦曰東階檀弓夏后氏殯于東階之上是也西階亦曰賔階顧命次路在賔階面是也階之兩旁爲(wèi)廉西階以東爲(wèi)內(nèi)西爲(wèi)外東階以西爲(wèi)內(nèi)東爲(wèi)外階之濶疑如車兩輪之度而稍寛其旁以長(zhǎng)石甃之不爲(wèi)階級(jí)上端與堂廉平而下端底于地防禮棺之升降用軸軸之廣大略如車則階可推矣階近序亦不偪序鄉(xiāng)飲賔降立于階西當(dāng)序聘禮歸饔賔階西再拜稽首是階外序內(nèi)猶略有余地也特牲堂下之尊一設(shè)于阼階東一設(shè)于西階西其當(dāng)階與序之閑與升階不并行射禮上射先升下射從之中等禮當(dāng)然也抑階亦不甚廣若太廣則恐妨于樂縣耳

堂下至門謂之庭三分庭一在北設(shè)碑

聘禮注宮必有碑所以識(shí)日景引隂陽(yáng)也士昏禮疏碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設(shè)于中庭注曰庭實(shí)固當(dāng)庭中言中庭者南北之中也列當(dāng)醯醢南米在醯醢南而當(dāng)庭南北之中則碑三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設(shè)碑近如堂深堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設(shè)碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又案鄉(xiāng)射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其隆殺之度從可推矣

案中庭有以東西之中言之者特牲記佐食無事則中庭北面鄉(xiāng)射設(shè)楅于中庭南當(dāng)洗士防置重于中庭參分庭一在南此或上或下而皆爲(wèi)東西之中也有以南北之中言之者士防薦車直東榮注云于中庭聘禮公揖入立于中庭又曰擯者退中庭又曰宰夫受幣于中庭至還玉于賔館大夫降中庭此或左或右而皆爲(wèi)南北之中也至設(shè)碑之處及庭之淺深則未有易決者設(shè)洗南北以堂深經(jīng)之明文也若設(shè)碑亦如堂深則洗何不取節(jié)于碑曰南當(dāng)碑而必曰以堂深乎鄉(xiāng)射設(shè)楅于中庭南當(dāng)洗亦經(jīng)之明文也不曰當(dāng)碑而曰當(dāng)洗則設(shè)洗設(shè)楅之處不當(dāng)設(shè)碑之處可見矣楅之南司馬所有事若有碑焉則礙也聘禮歸饔飪一牢鼎九陪鼎三北上上當(dāng)碑醯醢百甕夾碑十以爲(wèi)列是醯醢在碑之兩旁飪鼎腥鼎之內(nèi)而稍出其北也公食禮不親食而致庻羞陳于碑內(nèi)庭實(shí)陳于碑外聘禮還玉于賔館賔自碑內(nèi)聽命皆不見碑南北之節(jié)祭義君牽牲入廟門麗于碑此牲君親射之則碑之距堂蓋不僅如設(shè)洗設(shè)楅之度也敖氏繼公以爲(wèi)在庭東西南北之中者理或然與士防下篇朝祖訖降柩注謂柩車在階閑少前參分庭之北經(jīng)不以碑爲(wèi)節(jié)則碑之不設(shè)于三分庭一在北也亦足以征之矣碑蓋圓而卑有孔檀弓豐碑與桓楹并言知其圎也高則有妨于射事且碑之爲(wèi)言卑知其卑也以繋牲知有孔也　凡經(jīng)言階閑者亦東西之中也以近階故不曰中庭而曰階閑特牲執(zhí)事之俎陳于階閑士虞饌黍稷兩敦于階閑士防遂匠納車于階閑旣祖婦人降卽位于階閑　又案庭三堂之深大夫士之寢廟或然未可以槩諸侯天子之寢廟及學(xué)宮也鄉(xiāng)射侯道五十弓弓六尺則三十丈自侯至門必有數(shù)丈余地矢乃不集于門以三十六丈約計(jì)之則堂之深十二丈一架之深四丈矣士大夫之屋制焉得如許深長(zhǎng)乎士大夫射禮皆于學(xué)宮行之蓋以其寢之庭不足以容射故也則學(xué)宮之庭其因射事而特深爲(wèi)之與庭雖深而堂未必取足于三之一也勢(shì)不能也諸侯燕射于寢侯道與鄉(xiāng)射同若大射三侯侯道九十弓則庭不止于百弓矣鄭氏以爲(wèi)射于郊學(xué)敖氏繼公以爲(wèi)亦射于寢諸侯之寢與學(xué)庭則深矣其堂恐亦未可以三分庭之一爲(wèi)率也

堂涂謂之陳

郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門內(nèi)?案凡入門之后皆三揖至階昏禮注三揖者至內(nèi)?將曲揖旣曲北面揖當(dāng)碑揖賈氏曰至內(nèi)?將曲者至門內(nèi)?主人將東賔將西賔主相背時(shí)也旣曲北面者賔主各至堂涂北行向堂時(shí)也至內(nèi)?而東西行趨堂涂則堂涂接于?矣旣至堂涂北面至階而不復(fù)有曲則堂涂直階矣又案聘禮饔鼎設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉注曰辟堂涂也則堂涂在階廉之內(nèi)矣鄉(xiāng)飲三揖注曰將進(jìn)揖當(dāng)陳揖當(dāng)碑揖陳卽堂涂也案堂涂謂之陳爾雅釋宮文其北屬階其南屬門內(nèi)?固已自北而直南至盡處必有一折東西行乃南行而出門也其入也亦然考工記匠人職堂涂十有二分注云謂階前若今令甓裓也分其督旁之修以二分爲(wèi)峻據(jù)此則堂涂蓋稍隆起亦或以磚甃之其中庭若三分一之南一之北則又爲(wèi)之識(shí)別以便于行禮者與詩(shī)陳風(fēng)曰中唐有甓爾雅又曰廟中路謂之唐　又案士冠禮三揖敖氏繼公云主人揖而入門右西面賔入門而左東面主人乃與賔三揖三揖者于入門左右之位揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖也與注疏三揖之法異初疑其不然旣而讀鄉(xiāng)飲之文曰眾賔皆入門左北上主人與賔三揖鄉(xiāng)射之文曰眾賔皆入門左東面北上賔少進(jìn)主人以賔三揖夫東面北上而后三揖則方其至?而曲固不揖也賔少進(jìn)乃有三揖則初北面時(shí)亦不揖也于此分三揖之部位則初發(fā)足時(shí)一揖三分庭而南與北各一揖乃勢(shì)所必然而設(shè)碑之節(jié)亦不得不于南北之中矣蓋敖氏之于經(jīng)析理精而用心審實(shí)有出于漢宋諸儒之上者

中門屋爲(wèi)門門之中有闑

士冠禮席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻疏闑門之中央所竪短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰卽門橛也然則闑者門中所竪短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西

案中門屋爲(wèi)門謂東西之中也其南北亦當(dāng)屋之極與闑在兩門之中央只有一而已聘禮疏以爲(wèi)有東闑西闑非也

門限謂之閾

釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下橫木爲(wèi)內(nèi)外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之閑則謂之中門

案中門謂一門之中以其有闑故不以兩門之中爲(wèi)中而以一門之中爲(wèi)中也　又案門上橫于兩棖之閑者亦曰?爾雅楣謂之梁郭注門戶上橫梁是也與?棟之?異

闔謂之扉

邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昏禮納征儷皮記曰執(zhí)皮左首隨入注曰隨入爲(wèi)門中阸狹賈氏曰皮皆橫執(zhí)之門中阸狹故隨入也匠人云廟門容大扃七個(gè)注曰大扃牛鼎之扃長(zhǎng)三尺七個(gè)二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阸狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其廣狹則異矣

案東扉左扉據(jù)士昏記及士防禮卜日而言也凡入門由闑右只在一邊執(zhí)皮則兩手張?故士昏隨入此與射禮升階不竝行意略同皆禮當(dāng)如此非必以門之阸狹也以天子之門二丈一尺降殺之士門應(yīng)尚寛不至不容二人并入聘禮記凡庭實(shí)隨入以諸侯之廟門而庭實(shí)亦隨入則不因門之阸狹可見矣

夾門之堂謂之塾

釋宮曰門側(cè)之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之內(nèi)外其東西皆有塾門一而塾四其外塾南鄉(xiāng)案士虞禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉(xiāng)又士冠禮擯者負(fù)東塾注曰東塾門內(nèi)東堂負(fù)之北面則內(nèi)塾北鄉(xiāng)也

案塾有堂有室云夾門之堂以堂包室而言也門一而塾四外塾南鄉(xiāng)內(nèi)塾北鄉(xiāng)皆無可疑但堂與室之區(qū)分未知如何或云棟之下爲(wèi)壁隔斷內(nèi)外各以其一爲(wèi)塾近壁一半爲(wèi)室近檐一半爲(wèi)堂而皆無戶牖如房與北堂之制然月令疏謂祀灶祀門祀行皆在廟門外先設(shè)席于廟門之奧又諸侯釁廟禮雍人割雞屋下當(dāng)門郟室割雞于室中注曰郟室門夾之室也有奧有夾室則似非無戶牖者　又案士防卜日奠龜于西塾上士虞羞燔俎在內(nèi)西塾上皆云上則塾高于庭矣然凡有事于塾者皆無升降之文是無階也無階而云上者塾蓋高于庭一級(jí)行者一拾足卽升塾故不言升降與門與塾平亦高于庭一級(jí)故凡出入及士防薦車與柩車之出皆無升降也門塾高于庭而卑于堂制之宜也敖氏繼公謂塾高于堂而東西有階恐無此理

門之內(nèi)兩塾之閑謂之寧

聘禮賔問卿大夫迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請(qǐng)命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省內(nèi)事也旣而俟于寧也凡至門內(nèi)?爲(wèi)三揖之始上言揖入下言三揖并行則俟于?南門內(nèi)兩塾閑可知矣李廵曰寧正門內(nèi)兩塾閑義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則于此寧立故耳周人門與堂修廣之?dāng)?shù)不著于經(jīng)案匠人云夏后氏世室堂修二七廣四修一堂修謂堂南北之深其廣則益以四分修之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與修取數(shù)于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之?dāng)?shù)亦可得而知矣

案大夫士本無所謂寧者注家強(qiáng)以門內(nèi)兩塾閑當(dāng)之非其實(shí)也卽天子諸侯寧立之處亦不在此周官司士正朝儀之位天子之治朝也聘禮夕幣及受命于朝諸侯之治朝也皆立于路門之外未有在門內(nèi)者若在門內(nèi)兩塾之閑則何以徧揖羣臣乎天子外屛屛在路門之外天子負(fù)之以立屛近而門稍逺諸侯內(nèi)屛屛在路門之內(nèi)諸侯在門外遙負(fù)之以立門近而屛稍逺曰門屛之閑謂之寧者猶言門屛相近之處未可執(zhí)二者之中閑以求之也若泥于二者之閑內(nèi)屛者寧在門之內(nèi)則不便于揖羣臣外屛者寧在屛之外直幾于面墻矣而可乎曲禮疏謂天子外屛屛在路門之外而近應(yīng)門亦慮面墻之不可而又泥閑字耳若近應(yīng)門則仍是內(nèi)屛不必舎近求逺取節(jié)于路門而曰外屛矣覲禮侯氏肉袒告聽事出自屛南適門西先出而后屛南則屛在門外而距門不逺可見也廟門如此路門可推大夫以簾士以帷不過貼近寢門縣掛一物以蔽外內(nèi)迥非外屛內(nèi)屛之比卽其家有私朝如魯敬姜所云內(nèi)朝庀季氏之家政者寧立之處亦必在寢門之外然則門之內(nèi)兩塾之閑固不可以寧之名被之也　屋制修廣之?dāng)?shù)雖不見于經(jīng)但據(jù)士之昏防祭禮以其室中所容之人與器物約之其修必二丈許乃足以容也今卽以二丈爲(wèi)率計(jì)之修二丈廣則二丈一尺或中一閑稍寛則廣二丈五尺旁四閑廣各二丈與室居堂三之一合堂與室則深八丈廣十丈五尺矣其檐宇及東西兩端之墻址當(dāng)在其外門之修廣鄭氏以爲(wèi)取數(shù)于堂得其三之二則門屋之修五丈六尺廣七丈此門與兩塾之全數(shù)也鄭又云室三之一者兩室與門各居一分也似卽指兩塾爲(wèi)室矣如此則總爲(wèi)三閑中一閑爲(wèi)門而旁兩閑爲(wèi)塾塾有堂有室此但言室不言堂則以室包堂而言與每閑廣二丈三尺三寸三分寸之一其門一閑除柱與兩棖外兩扉廣二丈有奇一扉之廣丈許天子廟門廣二丈一尺兩門則四丈二尺士不及其半則諸侯大夫降殺之?dāng)?shù)亦略可推矣　又案士冠禮擯者負(fù)東塾敖氏繼公曰東塾西塾其北蓋與東西堂相對(duì)而廣亦如之以鄉(xiāng)射禮特牲禮及公食禮序立之位參考之則敖氏之言良是蓋宅勢(shì)當(dāng)整方不應(yīng)門屋偏窄于堂也若然則門屋亦五閑中一閑爲(wèi)門而旁各兩閑爲(wèi)塾矣或曰塾四閑東西端各一閑爲(wèi)內(nèi)塾次近門各一閑爲(wèi)外塾內(nèi)塾北鄉(xiāng)而南壁外塾南鄉(xiāng)而北壁中閑各以墉隔之其堂室則于一閑之深以三分二爲(wèi)堂三分一爲(wèi)室考工所謂門三之二室三之一也未知是否

門之內(nèi)外東方曰門東西方曰門西

特牲注凡鄉(xiāng)內(nèi)以入爲(wèi)左右鄉(xiāng)外以出爲(wèi)左右士冠注出以東爲(wèi)左入以東爲(wèi)右以入爲(wèi)左右則門西爲(wèi)左門東爲(wèi)右鄉(xiāng)飲酒賔入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出爲(wèi)左右則門東爲(wèi)左門西爲(wèi)右士冠主人迎賔出門左西面士虞側(cè)亨于廟門外之右是也闑東曰臬右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經(jīng)者天子有屛諸侯有朝案覲禮侯氏入門右告聽事出自屛南適門西注曰天子外屛釋宮屛謂之樹郭氏曰小墻當(dāng)門中曲禮疏天子外屛屛在路門之外諸侯內(nèi)屛屛在路門之內(nèi)此侯氏出門而隱于屛則天子外屛明矣釋宮曰門屛之閑謂之寧謂寧在門之內(nèi)屛之外此屛據(jù)諸侯內(nèi)屛而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉(xiāng)注曰寢門外朝也入告入路門而告【寢門卽路門】賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賔死介復(fù)命柩止于門外若介死唯上介造于朝注曰門外大門外也必以柩造朝達(dá)其忠心又賔拜饔餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見于經(jīng)蓋不可得而考矣

案少牢禮雍爨在門東南北上廩爨在其北陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西旣實(shí)鼎乃舉鼎陳于門外之東方北面北上爨最東蓋離東壁不逺鼎在其西則稍近東塾至舉而陳之則又西而當(dāng)東塾矣士虞禮爨在廟門外之右陳鼎于門外之右匕俎在西塾之西大抵與吉祭東西相反是則自東竟西皆稱門外皆以門爲(wèi)節(jié)也　外屛內(nèi)屛之說已見于前路寢內(nèi)朝有堂有階燕禮射禮皆于斯論語(yǔ)攝齊升堂謂此也自路門以外治朝外朝皆無堂

寢之后有下室

士防記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之內(nèi)堂正寢聽朝事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室于天子諸侯則爲(wèi)小寢也春秋傳子大叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之后可知矣又案喪服傳有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財(cái)內(nèi)則曰由命士以上父子皆異宮士昏疏異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔別各有門戶則下室之外又有異宮也

案士有下室有異宮則自大夫而諸侯天子宮室必愈多矣隨地異形不必皆南鄉(xiāng)也詩(shī)所云筑室百堵西南其戶者以此

自門以北皆周以墻

聘禮釋幣于行注曰防禮有毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓疏毀宗躐行毀廟門西邊墻以出柩也士防禮爲(wèi)垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墻下門之西有墻則墻屬于門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西墻下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于房中西墉下聘禮西夾六豆設(shè)于西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其實(shí)一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闈門之內(nèi)闈門如今東西掖門釋宮云宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也

案周以墻者卽所謂宮墻也接門塾之兩端而東西平列至東南隅西南隅則折而之北圍廟寢之后皆周焉行神之位在西方則廟之西墻之外也防大記非適子以于隱者爲(wèi)廬注曰不欲人屬目蓋廬于東南角則寢之東墻之內(nèi)也然則墻亦當(dāng)門屋之脊與其闈門寢之闈門在東壁廟之闈門則當(dāng)在西壁婦人由之乃便也士冠禮冠者適東壁或其時(shí)母立于東夾之北與若出闈門則由東壁而北而西以行焉其有數(shù)廟而外爲(wèi)都宮者則都宮之西必有一總闈門而各廟又皆有闈門乃可以達(dá)也

人君之堂屋爲(wèi)四注大夫士則南北兩下而已

士冠禮設(shè)洗置于東榮注曰榮屋翼也燕禮設(shè)洗當(dāng)東?注曰人君爲(wèi)殿屋也案考工記殷四阿重屋注曰四阿若今四注屋殷人始爲(wèi)四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得爲(wèi)殿屋四注卿大夫以下但爲(wèi)夏屋兩下四注則南北東西皆有?兩下則唯南北有?而東西有榮是以燕禮言東?而大夫士禮則言東榮也?者說文曰屋水流也徐鍇注曰屋檐滴處榮者說文曰屋梠之兩頭起者爲(wèi)榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者爲(wèi)榮謂之榮者爲(wèi)屋之榮飾謂之翼者言其軒張如翚斯飛耳士防升自前東榮防大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下爲(wèi)之燕禮之門內(nèi)?則門屋之北?也凡屋之檐亦謂之宇士防禮爲(wèi)銘置于宇西階上注曰宇梠也說文曰屋邊也釋宮云檐謂之樀郭氏曰屋梠郉昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當(dāng)宇也階之上當(dāng)宇則堂廉與坫亦當(dāng)宇矣特牲主婦視饎爨于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直屋梠是也階上當(dāng)宇故階當(dāng)?鄉(xiāng)射記磬階閑縮?是也?以東西爲(wèi)從故曰縮?此?謂堂之南?也

案夏屋無東西之?而四注屋亦有兩榮以其東西不盡于榮而盡于??在榮之北故以?爲(wèi)節(jié)也四?者南北?多東西?少以其東西只一架也　屋榮之解說文與郭璞俱未明爽凡屋檐在前后榮在兩旁檐橫而榮則從未可混而言之也蓋橫互于棟上而爲(wèi)南北之界者曰脊脊之東西兩端盡處有防吻俱外鄉(xiāng)兩端之墻爲(wèi)全屋之捍蔽者曰屋山以其上銳下濶似山形也榮在屋山之上自防吻南北兩分迤而下或竟檐而止或不竟檐數(shù)尺而止其崇與廣大約如屋脊而少殺但脊平而榮則自高遞下如橋梁矣以左右言之曰東榮西榮士冠禮設(shè)洗當(dāng)東榮是也以前后言之曰前榮后榮士防禮復(fù)者升自前東榮降自后西榮是也是則屋稆非榮也許郭所云乃榮之前后端極于梠之東西端而止者耳然榮有不竟檐而止者則以檐梠爲(wèi)榮之說究不可通唯四注之殿屋則榮之竟于前后端者必鄉(xiāng)四隅更加隆起而于其外爲(wèi)東西二?許郭或指此之隆起者當(dāng)之未可以概諸士大夫之廟寢也今南方之屋有榮者少閑有爲(wèi)之者俗稱風(fēng)火山墻但整方爲(wèi)之如屛風(fēng)然而每架爲(wèi)高下與京師之式小異亦不竟檐而止賈氏曰榮屋翼也今之搏風(fēng)豈以其阻當(dāng)風(fēng)勢(shì)可以御火故與朱子語(yǔ)類一條指墻外八字之板言之板不出于屋山之上非榮翼也況墻外有板者特其偶然非通式也古大夫士之廟若寢蓋無無榮者如無榮直以屋山之墻爲(wèi)節(jié)可矣

此其著于經(jīng)而可考者也

禮經(jīng)雖亡闕然于覲見天子之禮于燕射聘食見諸侯之禮余則見大夫士之禮宮室之名制不見其有異特其廣狹隆殺不可考耳案顧命成王崩于路寢其陳位也有設(shè)斧扆牖閑南鄉(xiāng)則戶牖閑也西序東鄉(xiāng)東序西鄉(xiāng)則東西序也西夾南鄉(xiāng)則夾室也東房西房則左右房也側(cè)階則北階也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也兩階戺則堂廉也賔階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內(nèi)之塾也畢門之內(nèi)則路寢門也又曰諸侯出廟門俟則與士防禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出于舊典亦未敢必信也又案書多士傳天子之堂廣九雉三分其廣以二爲(wèi)內(nèi)五分內(nèi)以一爲(wèi)高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二爲(wèi)內(nèi)五分內(nèi)以一爲(wèi)高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二爲(wèi)內(nèi)五分內(nèi)以一爲(wèi)高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二爲(wèi)內(nèi)五分內(nèi)以一爲(wèi)高有室無房堂注曰廣榮閑相去也雉長(zhǎng)三丈內(nèi)堂東西序之內(nèi)也高穹高也此傳說房堂及室與經(jīng)亦不合然必有所據(jù)姑存之以備參考

案天子諸侯殿屋四注大夫士廈屋兩下其余名制相同而廣狹深淺崇卑則異此東房西室之說所以未可信也康成謂宗廟路寢明堂同制蓋必不然唯廟與寢則同耳明堂自當(dāng)別論詳見考工記匠人職三分廣以二爲(wèi)內(nèi)是以三分之一爲(wèi)東西夾也五

分內(nèi)以一爲(wèi)高蓋指檐宇之高也以廣四修一計(jì)之則進(jìn)深之?dāng)?shù)可得矣以瓦屋四分之法加之則脊高之?dāng)?shù)可得矣但其北堂未知所指以上下文義求之則北堂其卽室與又謂士有室無房堂亦不可曉經(jīng)文士屋皆有房有堂未見無房堂者若無房堂何以行禮民閑廬舎則有于檐下爲(wèi)壁而壁閑開門者左氏傳所謂吾儕小人有闔廬以蔽風(fēng)雨者此則于有室無房堂爲(wèi)近之禮不下庻人故也書傳其以庶人之屋爲(wèi)士屋邪抑士之未仕者與庻人同邪

朱子此篇雖通言天子諸侯大夫士宮室之制而意主于大夫士以儀禮一經(jīng)多爲(wèi)大夫士言之也凡尺皆謂周尺考工記云人長(zhǎng)八尺康成云中人張臂八尺張足六尺跬三尺歩六尺武尺二寸武五爲(wèi)歩四指四寸爲(wèi)握亦曰一膚亦曰一握亦曰一扶中人之手搤圍九寸人頭之長(zhǎng)曰宣一尺三寸三分寸之一磬折之長(zhǎng)四尺五寸參伍求之大約周之八尺當(dāng)今之五尺以此爲(wèi)率則皆可推矣

欽定儀禮義疏卷首下