<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷二

士冠禮第一之二

筵于戸西南面

正義鄭氏康成曰筵主人之贊者戶西室戶西【賈疏以下記醮于客位在室戶西醮醴同處故知也】敖氏繼公曰戶西即戶牖閑客位也筵于此者以其成人尊之不因冠位者逺辟主人也此席東上

通論李氏如圭曰寢廟以室為主故室戶専得戶名經(jīng)凡言戶者皆室戶也房戶則兼言房以別之

贊者洗于房中側(cè)酌醴加柶覆之面葉【注古文葉為擖】

正義鄭氏康成曰洗盥而洗爵【賈疏凡洗爵者先盥此經(jīng)不具故注眀之】昏禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥【賈防引昏禮證房中有洗非在庭之洗也】側(cè)酌言無為之薦者【賈疏下直言薦脯醢不別言其人是贊者自酌還自薦也】面前也葉柶大端【賈疏葉謂扱醴之面柄細故以為柶大端】贊酌者賓尊不入房　敖氏繼公曰洗洗觶也酌醴蓋西面云側(cè)眀無佐之酌者凡贊者酌醴皆側(cè)也特于此見之覆之面葉為冠者祭時當覆手執(zhí)枋也葉鄉(xiāng)外故云面

案贊者之洗為酌醴而洗觶也觶實于篚篚置房中與醴同在服北又贊者初位在房中三加之后仍入于房則洗于房中固其所便或疑篇中無北堂別置洗之文不知上云有篚實勺觶此云洗于房中蓋互見也少牢特牲主婦洗于房中亦不言房中設(shè)洗而但言饌篚于房中與此同例柶醴匕也若今匙然葉即匙頭用時仰之贊者不自用故覆之以授也通論賈氏公彥曰凡醴皆設(shè)柶此與昏禮云面葉者此以賓尊不入房贊者面葉授賓賓乃得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昏禮禮賓亦主人尊不入房贊者面葉授主人主人面枋以授賓賓得面葉以扱祭贊者皆訝授故也聘禮禮賓宰夫面枋授公者宰夫不訝授公側(cè)受醴則還面枋以授賓也

賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴于戶東加柶面枋筵前北面【枋彼命反注今文枋為柄】

正義鄭氏康成曰戶東室戶東【賈疏以冠者筵于室戶西賔自至房戶取醴贊者酌醴出西鄉(xiāng)以授也】　敖氏繼公曰贊者出房西面賓由西序往故受醴于室戶東言面枋見其訝受也非所與行禮者而訝受辟君禮也固加柶矣復言之者見其更為之也筵前北面欲其受于席也

冠者筵西拜受觶賓東面答拜

正義鄭氏康成曰筵西拜南面拜也賓還答拜于西序之位東面者明成人與為禮異于答主人【賈疏案鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射賓答主人拜于西階北面此西序東面故云異于答主人】　敖氏繼公曰受觶于筵前乃復位醴用觶以其質(zhì)也東面答拜別于答孤子孤子之冠行主人禮賓則北面答拜于西階上通論賈氏公彥曰昏禮聘禮禮賓皆云拜送此但云答拜者彼醴是主人物此醴非賓物故也

薦脯醢

正義鄭氏康成曰贊冠者也薦進也　敖氏繼公曰不言于席前可知也脯在西

冠者即筵坐左執(zhí)觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴防柶興降筵坐奠觶拜執(zhí)觶興賓答拜冠者奠觶于薦東【啐七內(nèi)反防初洽反又作鍤又作扱石經(jīng)敖本竝作建注古文啐為呼】

正義李氏如圭曰祭謂取少許祭先世造此食者不忘本也　賈氏公彥曰祭醴三者如昏禮始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵也鄭氏康成曰防柶扱柶于醴中啐嘗也其拜皆如初薦東薦左【賈疏薦左據(jù)南面為正】　敖氏繼公曰祭脯醢以脯祭擩醢而祭之古人飲食于其重者則有祭既祭不言右執(zhí)觶可知也筵末席西端降筵坐于筵西也不卒爵故既啐則拜其意與拜既爵者同冠者升筵乃奠觶不卒爵而奠觶者此禮不主于飲也于薦東者堂上自奠其觶之節(jié)也籩豆云薦者上經(jīng)云薦脯醢故因其事而名之后皆放此　郝氏敬曰祭則坐于筵閑飲則坐于筵末防立也未祭覆觶上待用既祭揷于觶中醴閑也

通論李氏如圭曰凡醴不卒觶啐之而禮成奠觶之拜拜成禮也其卒觶者則卒觶乃拜

右醴冠者

降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母【見賢遍反下同】

正義敖氏繼公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者見其受賜也執(zhí)脯見于母因有脯而為之且明禮成也云適東壁而見之則是時母位在此與

存疑鄭氏康成曰適東壁者出闈門也【許氏慎曰闈宮中小門朱子曰如今東西掖門蓋正門之外又有闈門在旁壁也】時母在闈門之外【賈疏冠子母無事故在門外今子須見母故出闈門也】婦人入廟由闈門【賈疏?記夫人奔喪入自闈門鄭云宮中之門曰闈門為相通者也】

案東房者婦人之位若有禮事母宜位于房中冠禮房中陳服贊者有事焉母不可以位于房也經(jīng)但云適東壁見于母不言出門則出闈門云者臆說耳且曰母在闈門之外則闈門之外者又何所乎蓋廟之左右有墻周之在西曰西壁特牲記饎爨在西壁是也在東曰東壁鄉(xiāng)射記俎由東壁及此經(jīng)是也但饎爨則近堂之南取俎之處則近堂之北耳母位當在北堂之東北近東壁南面而立近于北堂亦位之宜也南面房中之正位也故放之子降自西階由西而東又折而北乃見之脯非以奉母眀見醴耳士昏記賓右取脯左奉之歸執(zhí)以反命可以見義類矣

母拜受子拜送母又拜

正義鄭氏康成曰婦人于丈夫雖其子猶俠拜　朱子曰古人坐即是跪低手只揖便是肅拜故禮注云肅俯手也母拜其子當如是　又曰凡婦人見男子每先一拜男拜則答拜子冠見母亦如之重成人也古人無受拜禮雖君亦然但臣見君則兩拜答一拜耳　敖氏繼公曰子拜送亦再拜此拜非主于受送也亦因有脯而言之耳凡婦人與丈夫為禮禮重者則俠拜

存異孔氏穎達曰冠子以酒脯奠廟訖子取脯以見于母母拜其脯重尊者處來故拜之非拜子也辨正呂氏大臨曰冠禮所薦脯醢為醴子設(shè)非奠廟也蓋禮有斯須之敬母雖尊有従子之道故當其冠也以成人之禮禮之若謂脯自廟來拜而受之則子拜送之后其母又拜義復何居

余論賈氏公彥曰不見父與賓者蓋冠畢則已見也敖氏繼公曰不見父以難為禮也蓋此時冠者于

凡所見者皆不先拜而答拜乃其禮當然耳父至尊是禮有不可行故闕之不見賓者賔既醴之則交拜矣是亦見也若復行禮則防于防

右見于母

賓降直西序東面主人降復初位

正義敖氏繼公曰但云直西序則當南于階初位阼階東直東序之位　鄭氏康成曰初位初至階讓升之位　賈氏公彥曰賓直西序則非初讓升之位主人直東序西面者欲迎其事聞字之言故也

冠者立于西階東南面賓字之冠者對

正義鄭氏康成曰對應(yīng)也其辭未聞　敖氏繼公曰賓當少進乃字之

辨正賈氏公彥曰冠義既冠而字之見于母母拜之似字訖乃見母此經(jīng)先見母乃字其實未字先見母字訖乃見兄弟急于母緩于兄弟也記人以下有兄弟之等拜之故退見母于下使文近也

案冠者立于西階東乃西階下之東也是時冠主與賓俱降階尊者既降則卑者豈得在上經(jīng)文自冠者見母后無升降之儀可以見之

右字

賓出主人送于廟門外

正義鄭氏康成曰不出外門將醴之　敖氏繼公曰賓出而贊者不従以當與冠者為禮也

案賔出冠事畢也冠者不送禮不參

請醴賓賓禮辭許賔就次

正義鄭氏康成曰醴賓者謝其勤勞也次門外更衣處【賈防次者舍之名行禮衣服或與常服不同更衣之時須入于次】以帷幕簟席為之【賈防聘禮宗人授次次以帷又周官幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布為之士卑或用簟席是以?記諸侯大夫喪皆用布士用簟席次亦當然】　敖氏繼公曰請者有白于人而恭孫之辭也醴亦謂以醴飲之也請醴之辭士昏記有之此禮雖與彼異辭宜略同醴賓之禮一獻有俎有幣似饗矣乃曰醴者亦因用醴而名之通論朱子曰凡經(jīng)內(nèi)言醴者皆指其物而言此與醴冠者之醴皆謂以醴禮之也

存疑鄭氏康成曰此醴當作禮【賈防周官天子禮諸侯用鬯不云鬯賔故鄭破醴為禮也】

辨正李氏如圭曰士之醴子醴賓醴婦經(jīng)皆作醴不必改為禮

右賓出就次

冠者見于兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之

正義鄭氏康成曰見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者后賓出【賈防贊者后出亦當就次待禮也】　賈氏公彥曰兄弟位在東方贊者賓之類故東面亦如之者贊者先拜冠者答之也　敖氏繼公曰兄弟與贊者皆先拜之亦重冠禮也兄弟位在洗東贊者位在西方亦當西序

案不言見眾賓者于贊者中該之皆見可知也下經(jīng)醴賓曰贊者皆與

入見姑姊如見母【姊將此反】

正義鄭氏康成曰入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑　敖氏繼公曰不見妹者未成人則不與為禮也

案注云不見妹妹卑敖云未成人固是然弟亦卑未成人見之何也弟在廟與諸人同見則見之妹在內(nèi)則不必見也如筓而字者亦見之

右見兄弟姑姊

乃易服服?冠?端爵韠奠贄見于君遂以贄見于郷大夫郷先生【冠如字贄亦作摯音至】

正義鄭氏康成曰易服不朝服者非朝事也【賈防朝服與?端同?端則?裳黃裳?裳黒屨朝服則裳以素而屨色白也以俱正幅故朝服亦得端名】贄雉也【賈防士執(zhí)雉】郷先生郷中老人為卿大夫致仕者【賈防即郷飲酒郷射所謂先生也先生亦有士不言者略之】　賈氏公彥曰易服者爵弁助祭之服不可服見君及大夫防也初冠時服?端為緇布冠服以緇布冠冠而之故易?冠配?端也　敖氏繼公曰奠贄見于君謂執(zhí)贄至下奠贄再拜稽首也不朝服以其未仕也所見者亦?端見之郷大夫郷之異爵者或曰即主治一郷者未知孰是先生德齒俱尊者也士相見禮曰士見于大夫終辭其贄于其入也一拜其辱見于先生之禮亦宜如之

案見君與鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生終言之耳不必冠日亦不必同日也見君當于其早朝時鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生則皆有辭讓反見諸禮其不能一日而畢事可見矣國語晉趙文子冠見欒范諸卿則冠者之見大夫先生必加以訓辭是古義也

右見君見鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生

乃醴賓以壹獻之禮

正義鄭氏康成曰壹獻者主人獻賓而已無亞獻者【賈防案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻此則主人獻賔而已無亞獻】獻酢酬賓主人各兩爵而禮成【賈防主人獻賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔賔奠而不舉是賔主人各兩爵而禮成也又昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬記曰婦酢舅更爵自薦是備有酬酢鄉(xiāng)飲酒亦備獻酢酬是其義也】特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也【賈防特牲少牢主人主婦各一爵有亞獻此賔主各兩爵無亞獻雖少不同義類同也】士禮一獻【賈防士冠及昏禮鄉(xiāng)飲酒禮鄉(xiāng)射禮皆是一獻】卿大夫三獻【賈防左傳季孫宿云得貺不過三獻郊特牲云三獻之介周官大行人上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻此其差也】賓醴不用柶者泲其醴【賈防此賔醴飲之泲者故不用柶醴子則不泲故用柶也】內(nèi)則曰飲重醴清糟【賈防內(nèi)則注云飲目諸飲也重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者重設(shè)之】凡醴事質(zhì)者用糟文者用清【賈防質(zhì)謂若冠禮醴子之類是也故設(shè)尊在房中文者此醴賔是也故于房戶之間顯處設(shè)尊也】　敖氏繼公曰此禮用醴蓋因醴子用醴而為之若不醴而醮則此禮亦因之而用酒與用酒則為饗醴賔之時贊者皆與贊冠者為介與鄉(xiāng)飲酒相類則是一獻之禮賔介而下皆然也其獻及酢酬疑亦略如鄉(xiāng)飲之儀案鄭知醴用清者以下經(jīng)言酬賔酬必先酢酬酢必卒爵糟醴不卒故知用清也然則賓介皆拜既爵矣洗亦設(shè)于庭一獻之禮簡注防謂獻后有燕未必然

主人酬賔束帛儷皮【儷音麗力移反注古文儷為離】

正義鄭氏康成曰飲賓客而従之以財貨曰酬所以申暢厚意也【賈防當?shù)斐曛?jié)行之以貨財】束帛十端也儷皮兩鹿皮也【賈防此無正文鄭注聘禮云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也】　敖氏繼公曰醴之而有俎又酬以皮帛重謝之也酬賔之禮當行于賓受獻之后未卒爵之前猶食禮既受侑幣乃卒食也

案獻酢用爵酬用觶賔取觶奠于薦東主人乃更洗爵以獻介介酢主人主人不酬介獻之禮成于酬主于尊者而已

通論賈氏公彥曰此醴賓與饗禮同饗禮有酬幣聘禮云若不親食致饗以酬幣大戴禮禮幣采飾而四馬是大夫禮與士異也禮器琥璜爵鄭注云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也凡尊卑獻數(shù)多少不同及其酬幣唯于奠酬之節(jié)一行而已凡言束者無問脯與錦皆以十為數(shù)

贊者皆與贊冠者為介【與音預】

正義鄭氏康成曰介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介【賈防郷飲酒禮又其次為眾賔此亦當同】　敖氏繼公曰言此于酬賓之后者眀酬幣唯用于正賓也介副也以副于正賔名之飲酒之禮有賔有介有眾賓此贊冠者為介余為眾賔眾賔之位亦在堂鄉(xiāng)飲酒禮賔席于戶牖間介席于西序眾賔之席繼賔而西

存疑鄭氏康成曰贊者眾賔也皆與亦飲酒為眾賓辨正朱子曰詳贊者謂主人之贊者也恐字誤作眾賓耳

案皆者皆眾賔與主人之贊者也贊冠者亦存焉下句又別言之耳主人之贊者位于堂下及獻之則升受降飲與

賓出主人送于外門外再拜歸賓俎

正義鄭氏康成曰一獻之禮有薦有俎其牲未聞【賈疏昏禮舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此亦有薦脯醢可知】歸賓俎使人歸諸賓家也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之

案出不言贊者文略也有俎必有牲其用豕與知不用豚者以賓介主人俱當有俎不可以豚觧之法施之也俎實當與鄉(xiāng)飲酒同

右醴賓

總論朱子曰此章以上正禮已具此下皆禮之變

若不醴則醮用酒【醮子召反】

正義鄭氏康成曰若不醴謂國有舊俗可行圣人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮【賈防鄭觧無酬酢曰醮惟據(jù)此文而言醴亦無酬酢不名醮者醴太古之物自然質(zhì)無酬酢酒本有酬酢故以無酬酢而名醮也】　敖氏繼公曰此醮與醴大意略同惟用酒而儀物繁為異冠禮之始惟醴而已然少近于質(zhì)故后世圣人又為此醮禮與之竝行言若者文質(zhì)在人用之惟所欲耳案醴有無酬酢者冠禮醴子昏禮醴賔醴女醴婦聘禮醴賔皆是也亦有有酬酢者冠禮醴賔鄭氏以為清醴是也若醮則皆無酬酢此經(jīng)及昏禮父醮子而命之迎使人醮庶婦是也醮蓋尊所施于卑者盡爵曰醮有不敢不盡之意自敵以上則不用此禮于冠者用酒則于賔亦用酒但不曰醮而曰饗矣昏禮舅饗送者以一獻之禮是其類蓋與醴賔一獻之禮同唯用醴用酒異耳

存疑賈氏公彥曰上文適子冠于阼醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也

辨正朱子曰不醴而醮乃當時國俗不同如魯衛(wèi)之冪有縿布祔有離合皆周禮自異賈氏以為夏殷法未必然也

案醴濁而酒清醴質(zhì)而酒文據(jù)行禮之本意則質(zhì)為重故冠施于適子用醴于庶子用酒與昏施于適婦用醴于庶婦用酒義一也據(jù)行禮之従宜則文為貴故冠庶子固醮用酒而冠適子亦有時不醴而醮用酒者記云適子冠于阼醮于客位是也庶子醮于房外成而不尊此與醴適婦于戶牖間庶婦惟使人醮之義亦同然則適本宜用醴而時或用酒庶則但宜用酒而不得用醴亦重適之義也

尊于房戶之閑兩甒有禁?酒在西加勺南枋

正義鄭氏康成曰房戸閑者房西室戶東也禁承尊之器名之為禁者因為酒戒也?酒新水也雖今不用猶設(shè)之不忘古也　賈氏公彥曰上文醴不言禁者醴非飲醉之物故不設(shè)戒此用酒恐醉因而禁之?酒非飲亦為禁者以?酒對正酒不可一有一無也　李氏如圭曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴無冪醮亦不用冪者従醴質(zhì)　敖氏繼公曰醮設(shè)酒甒與醴設(shè)醴甒其節(jié)同亦于陳服后為之兩甒一酒尊一?酒尊也?酒在西尊西上也以冠者之位在其西故順之加勺加于二尊之上而覆之也?酒亦加勺者不以無用待之也南枋為酌者北面覆手執(zhí)之便也少牢饋食禮曰主人北面酌酒

洗有篚在西南順

正義鄭氏康成曰洗庭洗【賈防用醴之時醴尊在房故洗亦在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭】當東榮南北以堂深篚陳于洗西南順北為上也【賈防據(jù)席制以識之先后為首尾此篚云北上者應(yīng)亦有記識為上下也】　賈氏公彥曰設(shè)洗法在設(shè)尊前此于設(shè)尊后言者以上云醮用酒即連云尊文勢如此故直言洗有篚不言設(shè)也　敖氏繼公曰醮而設(shè)洗之節(jié)亦與醴同惟有篚為異此見其異者耳篚所以盛爵也下篚之爵三正義鄭氏康成曰篚亦以盛勺觶

案醴之篚在房中服北醮之篚在庭中洗西醴用觶而醮用爵則此篚不宜有觶醴不加勺于尊故并在篚此勺加尊上則篚中不宜更有勺矣注誤

始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗升酌正義鄭氏康成曰始加者言一加一醮也加冠于東序醮之于戶西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂將自酌也一升曰爵辭降如初如將冠時降盥辭主人降也贊者筵于戶西賓升揖冠者就筵乃酌　朱子曰始加二字乃疊見前始加緇布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實賓答拜后乃薦之也賓升酌時冠者猶在出房南面之位　賈氏公彥曰前三加訖乃一醴于客位用脯醢此始加訖即醮于客位用脯醢前用醴時醴在房贊者酌授賔賔不親酌此則賔親洗爵酌酒故有升降也　敖氏繼公曰贊者筵于戶西賔乃降也用爵醮禮文也卒洗亦當壹揖壹讓乃升

冠者拜受賓答拜如初

正義鄭氏康成曰冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也于賔答拜贊者則亦薦之【賈防經(jīng)不言薦之時節(jié)故鄭別言之亦當如醴子時薦也】凡薦出自東房【賈防用醴時尊在房脯醢出自東房醮用酒尊在堂脯醢亦出自東房鄊飲酒鄊射特牲少牢薦者皆出東房故云凡以該之】　敖氏繼公曰如初謂初醴時之儀也

案冠者南面拜受正當賓筵前北面致醮辭訖時也

冠者升筵坐左執(zhí)爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵西

正義鄭氏康成曰冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵【賈防謂當更加皮弁也】　賈氏公彥曰此雖用酒其行事與醴同惟彼出房立待賓命此醮訖立于席西待賓命為異　李氏如圭曰不卒爵者従醴禮

案降筵奠爵而后拜執(zhí)爵興賓乃答拜拜訖冠者乃奠爵于薦東其節(jié)亦當與醴同

總論朱子曰此正醮禮也下兩醮及后章三醮凡言如初者皆謂如此禮

徹薦爵筵尊不徹

正義鄭氏康成曰徹薦與爵者辟后加也【賈防后加薦爵更設(shè)故云辟】不徹筵尊三加可相因由便也　敖氏繼公曰亦贊冠者徹之必徹者所以新后醮之禮若不相因然徹薦爵蓋入于房

加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝書折反注今文攝為聶】正義鄭氏康成曰攝猶整也整酒謂撓之【賈防撓謂更益整頓之示新也有司徹司宮攝酒】　朱子曰如初儀者如前再加一章之儀也下條放此其他皆如初言惟攝酒異于始醮其他皆如之也　賈氏公彥曰始醮徹脯醢至再醮不言者以三醮惟加俎不加籩豆故不徹薦止徹爵而已祝辭三醮不言嘉薦直言籩豆是眀文也

加爵弁如初儀三醮有干肉折俎嚌之其他如初【折之設(shè)反嚌才計反】

正義賈氏公彥曰前二醮有脯醢此更加干肉折俎嚌謂至齒嘗之　鄭氏康成曰干肉牲體之脯也折其體以為爼　敖氏繼公曰干肉折俎猶言干肉俎也俎盛牲體之折者故名折俎設(shè)之于脯醢之南士虞禮有干肉折俎二尹縮祭半尹此干肉亦縮俎而左朐右末其所嚌即祭半尹者也亦振祭乃嚌之唯言嚌省文耳物至齒謂之嚌知其味謂之嘗　賈氏公彥曰下若殺再醮不言攝酒三醮言攝此再醮言攝酒三醮不言攝是再醮后皆有攝互文以見義也通論賈氏公彥曰周官臘人掌干肉凡田獸之脯臘注云大物觧肆干之謂之干肉若今梁州烏翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶修干肉與脯修別言者或為豚觧而七體以干之謂之干肉及將升于俎則節(jié)折為二十一體

案干肉用豚觧之法觧之蓋用四體而已脊脇未必用也及將用之則以一體折而用其二故云二尹股則肫若胳肱則肩若臂又以半尹為之祭焉非謂盡取七體折而為二十一也此于新殺為殺禮故然云干肉折者眀其有骨也豚觧之法詳見士喪下篇奠體觧之法牲體之數(shù)詳見少牢禮陳?載俎

北面取脯見于母

正義賈氏公彥曰下文若殺卒醮取籩脯以降此亦取籩脯見母亦適東壁母俠拜同　敖氏繼公曰著此者見其與醴同也下放此

右醮

若殺則特豚載合升離肺實于?設(shè)扃鼏【殺如字扃居螢反鼏迷翼反注今文扃為鉉古文鼏為密】

正義鄭氏康成曰特豚一豚也煑于鑊曰亨【賈防特牲亨于門外東方注云亨者煑也亨豕魚臘以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵是鑊為亨也】在?曰升在俎曰載【賈防昏禮特豚合升又云側(cè)載特牲卒載加匕于?少牢司馬升羊?qū)嵱谝?皆是在?曰升在俎曰載之文但在?直有升名在俎則升載兩稱也少牢禮升羊載右胖有司徹亦云乃升】載合升者明升與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也離肺小而長午割之不提心扃鼎扛鼏鼎覆也　許氏慎曰豚小豕　賈氏公彥曰上醮子用干肉不殺牲此下言殺牲故俱云若也升載之法載在后升在前今先言載后言升又合在載升之閑者通言之欲見在俎在?俱合也鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中扃所以舉?冬官匠人廟門容大扃七個闈門容小扃三個注云牛?大扃長三尺膷?小扃長二尺今此豚?當用小扃也敖氏繼公曰士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊此其合升之體數(shù)也肺離之者使絶之而為祭也既祭則嚌之故又名嚌肺其與脊同舉者則謂之舉肺?設(shè)扃是亦舉之也孤子則舉?陳于門外此不陳惟俟時而入錯于阼階前鼏見公食禮

通論陳氏祥道曰豚則吉兇皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而兇升左脊脇六而肱股五為十一體也　賈氏公彥曰凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云牛羊之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之三者皆據(jù)生人為食而有也祭肺亦有三稱一名祭肺為祭先而有之二名忖肺切之使斷三名切肺名雖與刌肺異實則同【朱子曰忖亦刌疑即切字寫誤為二耳】三者皆為祭而有切肺離肺指其形余皆舉其義也存疑鄭氏康成曰凡牲皆用左胖

辨正賈氏公彥曰案特牲少牢皆用右胖鄉(xiāng)飲酒鄊射亦用右惟虞禮喪祭反吉用左此云左胖或據(jù)夏殷之法與周異也

案注左胖蓋右胖之訛防疑為夏殷之法亦非也

始醮如初

正義鄭氏康成曰亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣賈氏公彥曰此一醮與不殺同未有所加　朱子曰初謂前章之始醮也

再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃力禾反注今文蠃為蝸】

正義賈氏公彥曰加一豆一籩者為有殺牲故盛其饌也鄭注周官醢人云細切為全物若防為菹作醢及臡者先?干其肉乃后剉之襍以粱麴及鹽漬以美酒涂置甀中百日則成矣是作醢及菹之法也鄭氏康成曰蠃醢螔蝓醢【賈防蚹蠃螔蝓爾雅文】　朱子曰

再醮惟攝酒加豆籩為異不言如初者可知也　敖氏繼公曰此見其異于上者爾是禮愈文故于此即加其豆籩以起三醮之禮且示禮隆有漸也兩豆兩籩之位若以有俎之禮言則醢在菹東栗在菹西脯在栗南也此薦雖不與三醮有俎者相因而位則宜放之

三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺

正義鄭氏康成曰攝酒如再醮則再醮亦攝之矣祭俎如初如祭脯醢【賈防如祭脯醢者以三醮惟祭俎之肺不復祭脯醢也】　敖氏繼公曰加俎謂于籩豆之外又加豚俎也設(shè)之當菹醢之南三加后者彌尊故三醮而后者愈盛禮宜相稱也嚌之謂絶祭不言祭文省肺之嚌者必祭祭者不必嚌也皆如初謂此再醮三醮之所不見者皆如不殺始醮之禮也云嚌肺者又明其所嚌之異于不殺者也不殺則祭用干肉而嚌之

存異鄭氏康成曰加俎嚌之嚌當為祭字之誤也【賈疏祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故破加俎之嚌為祭】

辨正朱子曰初謂上章之三醮也上章三醮及此節(jié)皆攝酒嚌俎為異他皆如初則祭已在其中矣注誤改嚌為祭疏又妄為之說非也上章之俎無肺而此有肺故特言所嚌者肺而不嫌于復出則此嚌字當從本文陸氏亦云嚌讀如字嚌肺者釋上嚌之為嚌肺也凡言之法多此類

卒醮取籩脯以降如初

正義賈氏公彥曰此取脯見母與前不異既殺有俎肉而但取脯者見其得禮而已　敖氏繼公曰籩脯謂其在籩者也言此以別于所祭者耳三醮亦兩豆兩籩而又加俎焉一俎而兩豆兩籩變于常禮亦盛之

案脯不取所祭者不敢褻神余也

右殺

總論敖氏繼公曰是篇始言醴次言醮后言殺圣人制禮愈變則愈盛亦可見尚文之意

若孤子則父兄戒宿

正義賈氏公彥曰此論士無父者加冠之法亦別言其與上異者　敖氏繼公曰父伯父叔父也兄親兄也無則防者亦可孤子雖尊于家然未冠不可與成人為禮于外故戒賔宿賔皆父兄為之惟言父兄戒宿則筮日筮賔為期之事皆將冠者自主之可知

冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮于阼【紒音髻又音界注古文紒為結(jié)今文禮為醴】

正義鄭氏康成曰冠主冠者親父也　賈氏公彥曰紒即上采衣紒禮于阼別言其異者也　敖氏繼公曰必云紒者嫌與父在者異也孤子未冠而于此行成人之禮者無父則得伸其尊也諸父兄不主其事者家無二主也立于序端因冠主之位也禮謂賓與冠者行禮蓋指三加與醴之類行禮皆于阼亦見其異于父在者以其為主人故也然則若醴若醮皆因冠席為之與

案冠主注以宗兄兼言之蓋據(jù)士昏記支子則稱其宗弟稱其兄以例此然上言父兄戒宿此云主人紒而迎賓則戒宿者不為冠主可見矣雖有伯父親兄不為冠主又何宗兄之有蓋昏禮之命使與此之戒賓宿賓相類故稱之而正行冠禮則父既不在冠者自為主也主人紒者曲禮云孤子當室冠衣不純采然則不采衣不錦束髪亦異于不孤者矣不當室者則仍采與

凡拜北面于阼階上賔亦北面于西階上答拜

正義敖氏繼公曰此賔主相拜之正位也凡拜謂醴若醮時拜受之類　賈氏公彥曰父在則拜于筵西南面賔答拜于西序東面此則與賔各専階北面為異也

若殺則舉?陳于門外直東塾北面

正義鄭氏康成曰孤子得伸禮盛之【賈疏凡陳?在外者賔客之禮在內(nèi)者私家之禮是在外者為盛也】父在有?不陳于門外　賈氏公彥曰舉?者謂于廟門外之東壁鑊所舉至廟門外之東直東塾豚魚臘三?皆北鄊相重而列之　敖氏繼公曰殺謂醮而殺牲也直東塾當其南也?陳于此亦俟時而入錯之

通論敖氏繼公曰凡?既升乃舉而別陳之者正禮也是禮為主人而設(shè)故得如禮大夫士陳?于門外皆北面惟喪奠西面國君陳?南面天子未聞右孤子冠

案曾子問父沒則已冠埽地而祭于禰已祭而見伯叔父而后饗冠者祭禰者以父不在阼故也已祭而見伯叔父則知伯叔父固不得為冠主矣

若庶子則冠于房外南面遂醮焉

正義賈氏公彥曰此論庶子加冠法　鄭氏康成曰房外謂尊東也【賈疏上陳尊在房戶之閑房外則尊東也】不于阼階非代也【賈防下記云適子冠于阼以著代也此不于阼非代故也】不醮于客位成而不尊【賈防下記云適子醮于客位加有成也是成而尊之此則成而不尊故因冠之處遂醮焉】　敖氏繼公曰言遂者見其因冠席也冠醮同處可以不必別布席若不醮而醴其位亦如之經(jīng)不言醴蓋著其文者耳

存疑賈氏公彥曰適子周一醴夏殷三醮庶子無文周當一醮夏殷當三醮　朱子曰一醮以酒者正也其用醴與三醮為適而加耳庶子則皆一醮以酒足矣疏恐非

辨正敖氏繼公曰經(jīng)惟言冠而遂醮略無異文則是三加三醮皆與上文適子之禮同惟以冠醮在房外為異此庶子指父在者也父在而冠宜別于適父沒則其禮同矣凡冠者于廟

右庶子冠

冠者毋不在則使人受脯于西階下

正義賈氏公彥曰言不在者或歸寧或疾病也　朱子曰不在兼存沒而言若被出而嫁亦是也蓋主人若非宗子則固有無主婦者此云使人未必母使之敖氏繼公曰言于此者見以上冠者之禮同也

存疑賈氏公彥曰使人受脯為母生在于后見之案母在而或出或嫁固不必有冠訖見之之禮其歸寧或疾病者他日見之亦不須執(zhí)脯取脯以眀禮成原不為送母也使人蓋主人若冠者使之既受脯亦更無他禮節(jié)矣昏禮賓有反命此則無

右母不在

戒賓曰某有子某將加布于其首愿吾子之教之也【注古文某為謀】

正義賈氏公彥曰此下總見戒宿祝醮醴字之辭上某主人名下某子之名加布初加緇布冠也教之者即以此加冠行禮為教之也　敖氏繼公曰冠禮三加惟云布者取其始加而質(zhì)者言之謙也　鄭氏康成曰吾子相親之辭也子男子之美稱【賈疏古者稱師曰子又公羊傳名不若字字不若子是子為美稱也】

賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【共音恭注古文病為秉】

正義鄭氏康成曰病猶辱也　敖氏繼公曰不能共事則冠禮不成故云病吾子

主人曰某猶愿吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從【重直用反下同】

正義鄭氏康成曰敢不從許之辭

右戒賓辭

宿曰某將加布于某之首吾子將涖之敢宿賓對曰某敢不夙興【涖音戾注今文無對】

正義敖氏繼公曰正賓而下宿之之辭皆同惟以主人之親宿與否別之耳　鄭氏康成曰涖臨也右宿賓辭

始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成德夀考維祺介爾景?！局熳釉豁樄排c慎通用】

正義鄭氏康成曰令吉皆善也元首也【賈疏左傳先軫入狄?guī)熕乐胰藲w先軫之元是元為首又尚書亦曰元首】爾女也既冠為成德【賈疏冠義旣冠責以父子君臣長幼之禮皆成人之德】祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也敖氏繼公曰棄爾幼志戒之也順爾成德勉之也言先去幼志而后能順成德也幼志即?所謂童心成德成人之德

再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾德眉夀萬年永受胡?！咀⒐盼拿甲鼢纭?/p>

正義鄭氏康成曰辰子丑也申重也胡猶遐也逺也逺無窮　賈氏公彥曰十干配十二辰直云辰明有干可知即甲子乙丑之類　敖氏繼公曰德者內(nèi)也威儀者外也學者固當以德為先威儀為后然不重其外亦未必能保其中之所有也故先言敬威儀后言慎德淑善也眉夀豪眉也人年老必有豪眉秀出者

三加曰以?之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耇無疆受天之慶【耇音茍】

正義鄭氏康成曰正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也黃黃髪耇凍棃【賈防黃髪髪白而復黃也爾雅耇老夀此云凍棃者以其面似凍梨之色也】皆夀徴也疆竟也　敖氏繼公曰?之正謂當冠之年也?言正而月言令言吉則冠無常月又可見矣厥指兄弟能成兄弟之德則正身齊家之事也以此勉之其所以責成人之道深矣

案敖氏謂成兄弟之德固于大學宜兄宜弟之義有合焉但上文兩言慎德皆指冠者不應(yīng)此句獨異則謂兄弟具在觀瞻所系凡以成爾之德云爾此觧似長

右加冠祝辭

總論陳氏祥道曰始曰順德再曰慎德三曰成德能順德然后能慎德能慎德然后能成德

醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘

正義鄭氏康成曰嘉善也善薦謂脯醢芳香也休羙也不忘長有令名　敖氏繼公曰醴謂以醴飲冠者也言厚見其未泲拜受祭之亦教之也然則賓釋此辭其在筵前北面冠者未拜之時與夀考不忘謂至于夀考而人不能忘之也此蓋古人祝頌之常語詩亦多用之

右醴辭

醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之【亶丁但反注古文亶為癉今文格為嘏】

正義鄭氏康成曰旨羙也亶誠也善父母為孝善兄弟為友【賈疏爾雅文】時是也格至也永長也保安也行此乃能保之　敖氏繼公曰進醮辭當與醴辭之節(jié)同亶時謂誠得成熟之時保守而有之也言女方加首服而兄弟皆來者蓋女孝友之德有以感格之也自今以后當常保守此德而勿失之羙而復戒之也存疑鄭氏康成曰凡醮者不祝【賈疏言凡謂庶子也不加冠于阼不禮于客位無著代之理故略之亦不設(shè)祝辭】

辨正敖氏繼公曰經(jīng)于醮禮始加無異文于再加三加皆云如初儀則是醮者亦祝明矣醮禮文故以多儀為貴

案經(jīng)明言醮辭而注云凡醮不祝蓋謂既有醮辭則加冠時不用祝辭耳此于經(jīng)本無所據(jù)而疏以為為庶子言之抑似此醮辭只用于適子而不用于庶子者又并非注意矣醴者三加有祝而醴又有辭不嫌詳復也何獨于醮而疑之

再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜【湑思呂反祜音戸】

正義鄭氏康成曰湑清也伊惟也祜福也　賈氏公彥曰湑泲酒之稱鳧鹥詩爾酒既湑注云湑酒之泲者　敖氏繼公曰獨言脯者欲協(xié)音耳亦舉其所上者言之也凡一籩一豆則先脯后醢序謂始加再加之次第

三醮曰旨酒令芳籩豆有椘咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆

正義鄭氏康成曰椘陳列之貌肴升折俎亦謂豚賈氏公彥曰椘茨詩亦云籩豆有椘此用再醮之籩豆不增改之故云有椘　敖氏繼公曰肴謂干肉若豚也詩曰爾殽伊脯

右醮辭

總論敖氏繼公曰醮辭蓋主為不殺者作若殺則籩豆有加乃因用之而不改者以其亦有脯故也一加則一醮故毎醮之辭輒見加冠之序明其各有所為也

字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當【假音嘏注甫或作父】

正義鄭氏康成曰昭眀也爰于也孔甚也髦俊也攸所也于猶為也伯仲叔季長幼之稱【賈疏若兄弟四人則依次稱之逾其數(shù)者夏殷則稱仲周則稱叔如管叔蔡叔之類是也】甫丈夫之羙稱【賈疏谷梁傳隱元年文】孔子為尼甫【賈疏見左傳哀十六年】周大夫有嘉甫【賈疏桓十五年嘉甫來求車】宋大夫有孔甫【賈疏見桓二年】是其類　朱子曰假與嘏同福也　敖氏繼公曰髦士才德過人之稱言髦士乃與嘉字相宜若宜之則為福矣唯所當謂其第若當在仲則云仲某甫也叔季亦然　孔氏穎達曰人年二十冠而加字曰伯仲某甫【李氏心傳曰如伯休甫仲山甫之類】至五十耆艾轉(zhuǎn)尊則又舍其某字而直以伯仲別之【吳氏澄曰如單伯管仲之類　朱子曰賈氏檀弓疏與此孔疏不同疑孔說是】

存疑賈氏公彥曰檀弓五十以伯仲周道也是稱伯仲之時兼字而言若孔子稱尼甫至五十去甫配仲而稱之曰仲尼是也　鄭氏康成曰假大也宜之是為大矣

右字辭

總論朱子曰諸辭皆當以古音讀之其韻乃葉敖氏繼公曰以士昏禮例之戒賓以下諸辭皆當為記文此乃在經(jīng)后記前未詳

屨夏用葛?端黑屨青絇繶純純博寸【絇其于反繶音億純章允反下竝同】

正義賈氏公彥曰此下言三服之屨不與服同陳于前者屨在下不宜與服同列故別言之　鄭氏康成曰屨順裳色【賈防禮之通例衣與冠同屨與裳同】?端黒屨以?裳為正也【賈疏?端兼有黃裳襍裳屨獨用黑與?裳同色故云正也】絇之言拘也以為行戒【賈疏拘者自拘持之意故云以為戒】狀如刀衣鼻在屨頭【賈疏以漢法為況】繶縫中紃也【賈疏縫中紃謂牙底相接之縫中有絳紃也】純縁也【賈疏縁謂繞口縁邊】三者皆青博廣也【賈疏純廣一寸】　敖氏繼公曰絇取屈中之義而名之綴于屨頭以為飾也絇純亦以絳為之

案此?端黒屨初加時所用也

素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁苦囘反柎方烏反】正義鄭氏康成曰魁蜃蛤【賈疏魁即蜃蛤一物也周官掌蜃掌共白盛之蜃鄭司農(nóng)云謂蜃炭】柎注也　賈氏公彥曰以魁柎之謂以蛤灰涂注于上使色白也

案此皮弁服之屨再加時所用也

爵弁纁屨黑絇繶純純博寸

正義敖氏繼公曰黑屨青飾白屨緇飾則此纁屨當飾以白而白非所以為飾也故越之而用黒焉案此三加所用之屨也

存疑鄭氏康成曰爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次【賈防案冬官畫繢之事青與白相次赤與黒相次?與黃相次繢以為衣青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻繡以為衣是對方為繢次比方為繡次又鄭注屨人云復下曰舄禪下曰屨凡舄之飾如繪之次凡屨之飾如繡之次上黒屨青飾白屨黒飾皆繡之次此纁屨不取比方白色而以對方黒色為飾是用繢次與舄同故云爵弁尊也】

總論賈氏公彥曰三服見屨不同?端有黃裳之等不得舉裳見屨故舉衣皮弁以素積見屨屨裳同色是其正也爵弁既不舉裳又不舉衣者嫌與六冕同?衣纁裳故以首服見屨也　朱子曰三屨經(jīng)不言所陳處疑亦在房中服既北上屨應(yīng)各在其裳之南故既加冠適房改服即得并易屨而出也　敖氏繼公曰屨先卑而后尊以三加之次言之

冬皮屨可也

正義賈氏公彥曰冬時寒許用皮故云可也春宜従夏秋宜従冬舉冬夏者以寒暑極時為言　敖氏繼公曰皮屨不見其色與飾同于上可知上言夏此言冬則是四時皆可冠矣此及士喪禮皆云冬夏若春秋則或先皮后葛或先葛后皮與

不屨繐屨【繐音?】

正義鄭氏康成曰繐屨喪屨也縷不灰治曰繐【賈疏喪服記繐衰四升有半繐衰既喪服則繐屨亦喪屨又斬衰冠六升傳云鍜而勿灰則繐衰四升半不灰可知】敖氏繼公曰不屨之屨著屨之稱也繐乃布之疏

者以為屨則輕涼言此者嫌夏時冠防用之繐非吉布而冠則嘉禮之重者是以不宜屨之也

右屨

記冠義

正義賈氏公彥曰記者記經(jīng)不備兼經(jīng)外逺古之言鄭注燕禮云后世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄蓋自爾之后有記乎又案喪服記子夏作傳則記當在子夏之前冠義者記冠中之義也

案此記中引孔子語明孔子以后人所録冠義者記中小目又戴記亦有冠義此記文又載郊特牲篇蓋后儒講禮行禮各記其事與義而言之有詳略異同耳

始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也【之冠冠布并如字大音泰齊則皆反緌如帷反】正義鄭氏康成曰大古唐虞以上【賈防下陳三代之冠云牟追章甫委貌無齊冠明大古是唐虞以上】緌纓飾未之聞大古質(zhì)無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也【賈疏大古吉兇同服白布冠未有喪冠三代有牟追之等則以白布冠為喪冠也】　賈氏公彥曰經(jīng)直言加緇布冠此記更言不緌與不更著之事也冠布謂著白布冠也將祭而齊則為緇孔子時有緌者故非之敝之明不復著　敖氏繼公曰大古冠布謂始知作冠之時但以白布為之初無吉兇之異齊則緇之變于無事之時也緌者以纓之余長為飾也古者之纓足以固冠而已未知為飾后世冠制既異惟始冠猶用古冠宜存古意若緌之則失之矣敝毀壊也敝之猶可則不復用可知既不復用又何必飾之矣案始冠用古既而敝之何取焉然而圣人用之者時之不得不變者其勢也古之不可不存者其義也余論皇甫氏侃曰齊則緇之謂祭前若祭時自著祭服有虞氏皇而祭是也　賈氏公彥曰冠訖士則敝之不復著若庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是庶人用緇布冠籠其發(fā)以為常服也

右記用緇布冠之義

適子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也【適低益反】

正義敖氏繼公曰著明也著代明其將代已也加猶尚也尊也有成謂有成人之道也尊其有成故以客禮待之凡人之志皆欲自卑而尊故三加之禮其最尊者在后蓋諭其志而然也諭謂深曉之　賈氏公彥曰惟言醮舉一以見二也君父之前稱名他人稱字是敬其名　鄭氏康成曰名者質(zhì)所受于父母【賈疏內(nèi)則子生三月父名之夫婦一體受于父即是受于母故兼言也】冠成人益文【賈防字者受于賓故為文】故敬之

案此皆冠義之大者故記者釋之三加彌尊諭其志者緇布冠樸皮弁質(zhì)爵弁文服彌尊則志彌充大服其服則思文其容而實以君子之德故祝辭曰順德曰慎德曰成德

右記重適子之義

委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【母追音牟堆注甫或為父今文為斧】

正義賈氏公彥曰此觧經(jīng)之易服服?冠也三冠皆三代朝服之冠　鄭氏康成曰或謂委貌為?冠委猶安也言所以安正容貌章明也言所以表明丈夫也毋發(fā)聲也【賈防在上謂之發(fā)聲在下謂之助句義無取則是發(fā)聲也】追猶堆也夏后氏質(zhì)以其形名之三冠其制之異同未之聞敖氏繼公曰道猶制也

案記意即以此當始加之冠也蓋始加本應(yīng)以?冠重古故用緇布冠而既則以此易之然則三者皆?冠之別名與公西華言端章甫則周人亦名章甫矣

周弁殷冔夏收【冔虛羽反又況甫反】

正義賈氏公彥曰陳此者見三代士之三加之冠皆有爵弁也弁古冠之大號　鄭氏康成曰弁名出于盤盤大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也収言所以收斂髪也其制之異未聞

三王共皮弁素積

正義鄭氏康成曰質(zhì)不變【賈疏以其質(zhì)素故三王同之自天子下達無所改易】賈氏公彥曰言三代再加所用同也

右記三代冠之同異

無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有

正義敖氏繼公曰無大夫冠禮而有其昏禮據(jù)禮經(jīng)而言也其下二句釋所以無大夫冠禮之意古者謂始有冠禮之時　鄭氏康成曰二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是也【賈疏三十而娶五十乃命為大夫則昏時猶為士不宜有大夫昏禮其有昏禮容改娶也】　賈氏公彥曰或有未二十有賢才亦得試為大夫者喪服小功章云大夫為昆弟之長殤大夫十九以下為兄殤服已為大夫則早冠矣雖早冠亦行士禮而冠　朱子曰疏引防服見未二十已為大夫不待二十而冠然此亦為繼世為大夫者言耳

存疑鄭氏康成曰周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮

案記意謂古無年未及冠而先為大夫者故無大夫冠禮若既為大夫已冠之后必不仍服士服行士禮矣即如大夫為兄殤再降至小功此亦服大夫服行大夫禮之一徴也疏謂大夫亦以士禮冠則可通

公侯之有冠禮也夏之末造也

正義賈氏公彥曰言此者見夏初以上雖諸侯之貴冠猶依士禮故記之于士冠篇之末　鄭氏康成曰造作也　敖氏繼公曰下文云繼世以立諸侯象賢也則是公侯父死子繼其來久矣或有防而嗣位者爵已為諸侯及其冠也不容不與士禮異所以至夏末始作公侯之冠禮也

余論家語冠頌孔子曰公冠以卿為賔公自為主迎賔揖升自阼立于席北【朱子曰公堂深異于士】其醴也則如士饗之以三獻之禮無介【鄭注饗賔也贊冠者退為眾賔君禮于臣本無介】無樂【鄭注亦饗時也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之左傳云以金石之樂節(jié)之謂冠時為節(jié)也】皆?端【鄭注君臣同服】既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階【朱子曰其余皆與公同為主而降自西階未詳其義】?端與皮弁【朱子曰案大戴作公?端與皮弁皆韠】異朝服素韠【王氏肅曰朝服素韠示不忘古大戴無異字　朱子曰異疑是皆字】公冠四加?冕祭【王氏肅曰四加?冕祭服鄭注四當為三?當為袞字之誤　孔疏諸侯四加則天子當五加袞冕也　朱子曰案本文但言?端皮弁?冕而不言爵弁則鄭説三加為是而諸侯?冕以祭則當從本文惟天子三加其袞冕與】其酬幣于賔則束帛乗馬【朱子曰案大戴作朱錦采四馬其慶也鄭注其慶賔也如是】天子擬焉【王氏肅曰擬諸侯禮】

存疑鄭氏康成曰自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弒所由生故作公侯冠禮以正君臣也

案此節(jié)據(jù)諸侯言明不獨大夫無冠禮雖公侯冠禮亦始自夏末古未有也末造猶言末世

天子之元子猶士也天下無生而貴者也

正義鄭氏康成曰元子世子也無生而貴皆由下升敖氏繼公曰元子長子其冠時猶士而用士禮以其未即位則無爵故也舉天子之元子以見其余余論家語冠頌孔子曰太子與庶子其冠皆自為主其禮與士無變饗食賔也皆同

案此節(jié)明天子之元子其冠猶士不但公侯用士禮已也家語孔子曰古者王世子雖防其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有又考天子冠者武王崩成王年十三嗣位周公攝政既葬冠成王朝于祖以見諸侯示有君也然則古者天子防既即位不復冠周則天子防即位者有冠矣玉藻?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也是諸侯之異者繢緌別于無緌而天子則又?別于緇朱別于繢組纓別于緌耳其余皆同士禮可知

總論歸氏有光曰自無大夫冠禮至此明天子諸侯大夫之無冠禮也冠者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮故冠必有主人孤子則父兄戒宿蓋父兄以成人之禮責子弟也天子為元子之時以士禮冠設(shè)不幸君終世子未冠則冕而踐阼已奉宗祧君臨天下將又責以為人子為人弟為人臣為人少之禮乎家語孔子答孟懿子之問吾取焉曰古者王世子雖防其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有曰諸侯之冠異天子與曰君薨而世子主防是亦冠也己人君無所殊也此孔氏之遺言也益以祝雍頌公符之篇則誣矣禮自上達而曰天子擬冠何也此非孔氏之言也周衰先王之禮不具傳者既失其本但知其略而欲求之于詳不知禮之失在于略而又患于求詳之過公符曰公冠四加?冕左傳季武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節(jié)之以先君之祧處之玉藻曰始冠緇布冠自諸侯下達?冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢纓諸侯之冠也蓋務(wù)為天子諸侯大夫士之別而不知先王制冠禮之義所以同之于士者也

案此論頗得制禮之本意如魯襄生四?而即位六?而與于諸侯之防盟豈其童子服乎必當弁冕矣既已弁冕列于諸侯屆十二歳而重行冠禮是亦可以已者也但自夏末有之則其來已久周公亦因之而不革與

繼世以立諸侯象賢也以官爵人德之殺也死而諡今也古者生無爵死無諡【殺所戒反諡神至反】

正義朱子曰自繼世以下于冠義無所當疑錯?也蓋老子不尚賢貴因任之意言上古之時各推其賢者奉以為君沒則復奉其子以繼之其后遂以為諸侯然其子之立也但象似其賢而已非故擇賢而立之也至于中古乃在上者擇人任官而為之爵等此則德之衰殺不及上古之時矣又至于周而有諡法則生而有爵者死又加諡此則又其殺也上古民自立君故生無爵中古未有諡法故雖有爵而無諡又以申言古今之變也　鄭氏康成曰象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也殺猶衰也德大者爵以大官德小者爵以小官　敖氏繼公曰古惟謂上古也記之意蓋謂以官爵人已不如古死而有諡則愈不如古矣故云古者生無爵死無諡

案此記依朱子作錯?為安后人強以冠義解之防屬傅防

存疑鄭氏康成曰今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也【賈疏周官掌客職羣介行人宰史以其爵等為之牢禮之陳數(shù)羣介行人皆士故知周士有爵雖有爵死猶不諡卿大夫以上則有諡也】今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也【賈疏事見檀弓】　賈氏公彥曰鄭注郊特牲云殷大夫以上死有諡而檀弓云防名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前若堯舜禹湯之屬皆因生號以諡故不得諡名周禮死則別為諡故云死諡周道也

案上古質(zhì)雖堯舜亦稱名至湯乃有武王烈祖之稱亦子孫臣下推崇之而云然耳未定為諡法也至周文武以后列國諸侯亦漸有諡然西周王朝之大夫如祭公謀父芮良夫尚稱字諸侯亦或別稱不盡有諡也至春秋而列國之卿大夫有諡魯衛(wèi)晉宋齊陳?然若鄭蔡秦楚以及諸小國則無之孔子曾為魯大夫其沒也哀公誄之而無諡然則有諡者只世卿耳士則終春秋未見有諡者鄭賈所云非的論也右記大夫以上冠禮

欽定儀禮義疏卷二